अध्याय 2: श्लोक 24-39

एक सकारात्मक प्रेरणा स्थापित करना

• हमारे जीवन को बर्बाद करने से कैसे बचें
• निर्णय लेने में हमारी मदद करने के लिए हम जिन मानदंडों का उपयोग करते हैं
• कैसे कुर्की अनुमोदन के लिए और एक अच्छी प्रतिष्ठा हमारे रिश्तों को बर्बाद कर देती है

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श्लोक 24-29

• महायान शरण
• हमारे गुनाहों को कबूल करना
• RSI चार विरोधी शक्तियां

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श्लोक 30-39

• हमारे द्वारा किए गए हानिकारक कार्यों को अनादर के भाव से स्वीकार करना
• मृत्यु के प्रति जागरूकता बनाए रखना
• अभ्यास का महत्व शुद्धि अभी

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का मार्ग: श्लोक 30-39 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• लेना बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा
• बच्चों को गलतियाँ करने देना
• मृतक की मदद करना
• गंभीर धर्म अभ्यास, विवाह और संतान

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[नोट: वीडियो केवल 3:17 तक का ऑडियो है]

ऐसा क्या है जो हमारा जीवन बर्बाद करता है?

जब हम अभी-अभी उपदेश सुनने के लिए एक सकारात्मक प्रेरणा स्थापित कर रहे थे, तो मैं इस मानव जीवन की अनमोलता के बारे में बात कर रहा था और यह कितना महत्वपूर्ण है कि हम अपने समय का बुद्धिमानी से उपयोग करें और अपना जीवन बर्बाद न करें।

ऐसा क्या है जो हमारा जीवन बर्बाद करता है? हम अपना जीवन बर्बाद करने से कैसे बच सकते हैं? पिछली दो शामों की शुरुआत में, मैं आत्मकेंद्रित मन के नुकसान के बारे में बात कर रहा हूं। वास्तव में, यह आत्मकेंद्रित मन ही है जो हमारे जीवन को बर्बाद करता है। यह हमारा आत्मकेंद्रित मन है, हमारा स्वार्थी मन जो सोच रहा है "मैं! मुझे चाहिए! मुझे ज़रूरत है! मुझे चाहिये! मेरे पास होना चाहिए था! दुनिया मुझ पर एहसान करती है! ” यह उस तरह का मन है जो हमारे चारों ओर बहुत केंद्रित होता है और परिणामस्वरूप इस जीवन के कामुक सुखों से बहुत जुड़ जाता है।

आत्मकेंद्रितता और कामुक सुखों के प्रति लगाव

हम अच्छी ध्वनियों, गंधों, स्वादों, स्पर्शों और दर्शनीय स्थलों से बहुत जुड़ जाते हैं। हम हमेशा बहुत अच्छे कामुक अनुभव चाहते हैं। हम भी अपनी प्रतिष्ठा से बहुत जुड़े हुए हैं, है ना? हम चाहते हैं कि लोगों का एक पूरा समूह यह जाने कि हम कितने अद्भुत हैं और हमारे बारे में कुछ भी बुरा नहीं कहते या सोचते हैं। हम लोगों की प्रशंसा और अनुमोदन से भी बहुत जुड़े हुए हैं, दूसरे लोग हमें बता रहे हैं कि हम अच्छे हैं और हम जो कर रहे हैं वह अच्छा है। और अंत में, हम बहुत जुड़े हुए हैं ... "एम" से शुरू होता है ... यह क्या है? पैसे! क्या हमें पैसे और संपत्ति से लगाव नहीं है?

इस तरह के के साथ कुर्की यह एक बहुत ही आत्मकेंद्रित मन है जो मेरे लिए इन सभी चीजों को चाहता है, हम अपना पूरा जीवन खुशी के लिए संघर्ष करते हुए बिताते हैं। खुशी एक बड़ा संघर्ष बन जाती है, क्योंकि हम हमेशा तलाश में रहते हैं- मुझे सबसे ज्यादा खुशी कैसे मिल सकती है? वह मन जो सुख के लिए संघर्ष कर रहा है और सबसे अधिक आनंद की तलाश में है, वह बहुत भ्रमित हो जाता है, और वह निर्णय नहीं ले पाता है।

क्या आप में से कुछ लोग अनिर्णय से पीड़ित हैं? आप यह निर्णय नहीं ले सकते, “क्या मुझे यह करना चाहिए? क्या मुझे ऐसा करना चाहिए? शायद मुझे यह दूसरा काम करना चाहिए।"

ऐसा क्या है जो इस अनिर्णय का कारण बनता है? यह मन ही है जो इस जीवन के सुखों से बहुत जुड़ा हुआ है, क्योंकि हम अपनी हर छोटी-छोटी चीज से सबसे अधिक आनंद लेने की कोशिश कर रहे हैं।

जब भोजन करने का समय आता है, तो हम वहीं बैठते हैं और कहते हैं, "मुझे क्या खाना चाहिए?" आप हॉकर सेंटर या रेस्तरां में जाते हैं और आप सोचते हैं, "मुझे क्या खाना चाहिए? क्या मेरे पास चावल होगा? क्या मेरे पास नूडल्स होंगे? क्या मेरे पास यह व्यंजन होगा? क्या मेरे पास वह पकवान होगा? शायद मेरे पास यह दूसरा होना चाहिए।"

अभी कुछ समय पहले कुछ लोगों ने मुझे भोजन पर आमंत्रित किया था। उन्होंने पैंतालीस मिनट बिताए कि क्या खाना चाहिए। पैंतालीस मिनट! अब जब खाना मिलता है तो पैंतालीस मिनट से भी कम समय में खा लेते हैं न? और जब आप इसे खा रहे हैं, आप बात कर रहे हैं, तो आप मुश्किल से ही इसे चख रहे हैं। लेकिन उन्हें ठीक वैसा ही खाने के लिए पैंतालीस मिनट का समय देना पड़ा, जैसा उन्हें खाने का था और उन्होंने बातचीत का भरपूर आनंद लिया। मैंने सोचा कि यह बहुत उबाऊ था, आपको सच बताना। "क्या हमारे पास ब्रोकली होगी? क्या हम सलाद लेंगे? क्या हमारे पास चावल या नूडल्स होंगे?” मुझे इस तरह की बातचीत बहुत उबाऊ लगती है। लेकिन इन लोगों ने सोचा कि यह बेहद आकर्षक था।

इसलिए हम इस तरह के अनिर्णय से गुजरते हैं कि क्या खाएं क्योंकि हम आनंद पाने के लिए इतने आसक्त हैं।

निर्णय लेने के लिए मानदंड

निर्णय लेने के लिए मैं किन मानदंडों का उपयोग करता हूं? यह नहीं है, "मैं सबसे अधिक आनंद कैसे प्राप्त कर सकता हूं?" मेरे द्वारा उपयोग किए जाने वाले मानदंडों में से एक है, "कौन सा निर्णय मुझे सबसे सकारात्मक क्षमता बनाने में मदद करेगा और मुझे अपना बनाए रखने में सक्षम करेगा" उपदेशों श्रेष्ठ?"

क्या आप इसे निर्णय लेने के लिए एक मानदंड के रूप में उपयोग करने की कल्पना कर सकते हैं? जब आपको यह तय करने की आवश्यकता होती है कि आपको कहाँ जाना चाहिए या आपको क्या करना चाहिए, तो आप पूछते हैं, "ठीक है, कौन सी स्थिति मुझे नैतिक आचरण में बेहतर तरीके से जीने की अनुमति देगी?"

क्या आपने कभी कोई निर्णय लेने से पहले इसके बारे में सोचा है? या आपका मानदंड है, "मैं सबसे अधिक आनंद कैसे प्राप्त कर सकता हूं? मुझे अपना रास्ता कैसे मिल सकता है?"

निर्णय लेने के लिए मैं एक अन्य मानदंड का उपयोग करता हूं, "कौन सा विकल्प संवेदनशील प्राणियों के लिए सबसे अधिक लाभकारी होगा? कौन सा विकल्प मुझे खेती करने में मदद करेगा Bodhicitta और सत्वों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करें?"

वे दो मानदंड हैं जिनका मैं उपयोग करता हूं और मैं उनके अनुसार अपने विकल्प चुनता हूं। क्यों? क्योंकि इस जीवन में मुझे जो भी थोड़ा सुख मिलता है, वह अच्छा है, लेकिन यह यहाँ है और चला गया है, इसलिए इतनी चिंता करने की कोई बात नहीं है। यह सोचने में इतना समय खर्च करने लायक नहीं है कि मुझे सबसे अधिक आनंद कैसे मिलेगा, क्योंकि हमारे पास जो भी आनंद है वह एक क्षण है और अगले क्षण वह चला गया है, है ना?

आपने रात का खाना खा लिया। रात का खाना खाने का आनंद कहाँ है? क्या यह अभी भी मौजूद है? नहीं, यह चला गया! यह समाप्त हो गया! क्या यह कभी वापस आने वाला है? नहीं! [दर्शक: यह एक सपने जैसा है।] हाँ, यह बहुत कुछ एक सपने जैसा है।

मुझे जो मिल रहा है, हम इन सुखों की तलाश में इधर-उधर भागते हैं लेकिन वे यहाँ हैं और वे चले गए हैं। हमारे पास जो कुछ बचा है वह का संचय है कर्मा जिसे हमने इन सभी सुखों को प्राप्त करने का प्रयास करके बनाया है।

उदाहरण के लिए, जब हम एक अच्छी प्रतिष्ठा के लिए बहुत आसक्त होते हैं और हम एक खराब प्रतिष्ठा के खिलाफ होते हैं, तो हम हर तरह की नकारात्मक चीजें करेंगे, है ना?

अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए हमें क्या करना चाहिए? हम एक अच्छा चेहरा रखते हैं, है ना? हम सभी प्यारे और स्माइली दिखते हैं। हम दूसरे लोगों से हर तरह की अद्भुत बातें कहते हैं, जो हमारा मतलब बिल्कुल नहीं है, है ना? हम चाहते हैं कि वे हमारे बारे में अच्छा सोचें, इसलिए हम ये सारी अच्छी बातें कहते हैं। हम एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं। "ओह, तुम बहुत बढ़िया हो। आप बहुत अच्छे हो। तुम तो यह और वह हो।" लेकिन उनकी पीठ के पीछे, हम जाते हैं, "आप उस व्यक्ति को देखते हैं-वह बहुत भयानक है!"

हम बहुत दोमुंहे हैं, है ना? एक अच्छी प्रतिष्ठा पाने के लिए, हम बिल्कुल भी ईमानदारी से काम नहीं कर रहे हैं। इसके बजाय हम वह कहते हैं जो हमें लगता है कि दूसरे लोग उनके चेहरे पर सुनना चाहते हैं, और उनकी पीठ के पीछे, हम उनके बारे में शिकायत करते हैं, "वे बहुत भयानक हैं। मैं उन्हें पसंद नहीं करता।" हम कोशिश करते हैं और उन्हें यह सोचकर एक खराब प्रतिष्ठा देते हैं कि फिर हमारे पास एक अच्छा होगा। लेकिन जब हम किसी और की पीठ पीछे उनकी आलोचना करते हैं, तो क्या हमें अच्छी प्रतिष्ठा मिलती है?

इसके बारे में सोचो। जब आप किसी व्यक्ति की पीठ पीछे उसकी आलोचना करते हुए सुनते हैं, तो क्या आप उस व्यक्ति के बारे में अच्छा सोचते हैं जो आलोचना कर रहा है? क्या आप? इसके बारे में सोचें, क्योंकि मुझे क्या लगता है, अगर कोई अपनी पीठ पीछे किसी अन्य व्यक्ति की आलोचना कर रहा है और मुझे अपने द्वारा किए गए सभी बुरे काम बता रहा है, तो मैं सोचता हूं, "ओह, मुझे सावधान रहना चाहिए, क्योंकि यह व्यक्ति जाने वाला है मेरी पीठ पीछे मेरी आलोचना करो।"

यह सच है, है ना? जब किसी की पीठ पीछे दूसरों की आलोचना करने की आदत होती है, तो हमारे लिए उन पर भरोसा करना बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि अगर वे दूसरों की आलोचना करते हैं, तो वे हमारी भी आलोचना करने वाले हैं।

क्या होगा अगर हम अन्य लोगों की उनकी पीठ पीछे आलोचना कर रहे हैं? जब हम ऐसा करेंगे तो क्या लोग हम पर भरोसा करेंगे? मुझे ऐसा नहीं लगता। वे कहने जा रहे हैं, "ओह, उसे देखो। उनकी पीठ पीछे किसी और को रौंदना। मुझे यकीन है कि वे मेरे बारे में इस तरह बात करने जा रहे हैं। बेहतर होगा कि मैं उनके साथ मित्रता न करूं।"

तो आप देखिए, जब हमारे पास ये दिमाग होते हैं जो एक अच्छी प्रतिष्ठा की तलाश में होते हैं और एक बुरे से बचते हैं, तो हम अंत में अपने लिए एक खराब प्रतिष्ठा का निर्माण करते हैं। हम बहुत सारे नकारात्मक जमा करते हैं कर्मा क्योंकि हम किसी की पीठ पीछे बात कर रहे हैं और असामंजस्य पैदा कर रहे हैं।

खुद का मूल्यांकन करना सीखना

क्या होगा जब हम प्रशंसा और अनुमोदन से जुड़े होते हैं, जब हम चाहते हैं कि दूसरे लोग हमें अच्छी बातें कहें और हमें स्वीकार करें, हमें पसंद करें? हम सभी चाहते हैं कि लोग जाएं, "ओह, तुम बहुत बढ़िया हो!" और फिर हम बहुत शर्मीले व्यवहार करते हैं लेकिन अंदर हम जा रहे हैं, "अधिक प्रशंसा, अधिक, अधिक।"

हम चाहते हैं कि वे कहें, “तुम बहुत बढ़िया हो। तुम बहुत प्रतिभाशाली हो। तुम बहुत अच्छी लग रही हो।"

"कौन, मैं?"

"तुम बहुत अमीर हो।"

"ओह, आपने कैसे नोटिस किया?"

हम चाहते हैं कि लोग हमसे हर तरह की अच्छी बातें कहें। तब हम फूले-फले और अहंकारी हो जाते हैं, “ओह, वे मुझे स्वीकार करते हैं। उन्हें लगता है कि मैं अच्छा हूं। इसलिए मुझे अच्छा होना चाहिए।"

क्या वह सच है? क्या दूसरे लोग आपको अच्छी बातें कहते हैं, इसका मतलब यह है कि आप एक अच्छे इंसान हैं? नहीं, इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि लोग हमसे हर तरह की बातें कह सकते हैं जो उनका मतलब नहीं है। भले ही उनका यह मतलब हो, अगर हमें खुद पर भरोसा नहीं है, तो हम बहुत अच्छे शब्द सुन सकते हैं लेकिन आत्मसम्मान की कमी की भावना दूर नहीं होने वाली है।

कभी-कभी हम सोचते हैं, "यदि केवल और लोग मेरी प्रशंसा करें, तो मुझे अपने बारे में अच्छा लगेगा। मुझे पता है कि मैं एक अच्छा इंसान हूं।" वास्तव में, पूरी दुनिया हमारी प्रशंसा कर सकती है, लेकिन अगर हम खुद पर विश्वास नहीं करते हैं, तो इससे अंदर के दर्द की भावना का कोई फायदा नहीं होता है। इस बात का एहसास नहीं होने पर, अपने आत्म-केंद्रित दिमाग के साथ, हम इन सभी चीजों को करने की कोशिश करते हैं और हम आशा करते हैं कि अन्य लोगों को हमारे जैसा बना देगा और अन्य लोगों को हमारा अनुमोदन होगा। हम बहुत ही धूर्तता से काम करते हैं। हम ऐसी बातें कहते हैं जो हमारा मतलब नहीं है। जब हम वास्तव में इसका मतलब नहीं रखते हैं तो हम लोगों की चापलूसी करते हैं और उनकी प्रशंसा करते हैं।

आप जानते हैं कि हम विशेष रूप से क्या करते हैं? जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जिसे हम हमें पसंद करना चाहते हैं, तो हम सोचते हैं, "मुझे ऐसा क्या बनने की ज़रूरत है कि वह व्यक्ति मुझे पसंद करे? मुझे क्या लगता है कि वे सोचते हैं कि मुझे क्या होना चाहिए?" क्या हम ऐसा नहीं सोचते? "मुझे क्या लगता है कि वे सोचते हैं कि मुझे होना चाहिए, क्योंकि अगर मैं वह बन सकता हूं जो मुझे लगता है कि वे सोचते हैं कि मुझे होना चाहिए, तो वे मुझे पसंद करेंगे।"

विशेष रूप से जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जिससे हम रोमांटिक रूप से आकर्षित होते हैं, "ओह, मैं वह कैसे बन सकता हूं जो मुझे लगता है कि वह सोचता है कि मुझे होना चाहिए?" हमें इस बात का अंदाजा हो जाता है कि हम क्या सोचते हैं कि दूसरा व्यक्ति सोचता है कि हमें क्या होना चाहिए और हम कोशिश करते हैं और वह बन जाते हैं। बेशक हम वो नहीं हैं। हम झूठा मोर्चा लगा रहे हैं। हम किसी ऐसे व्यक्ति होने का नाटक कर रहे हैं जो हम नहीं हैं।

फिर जब वे हमारे प्यार में पड़ जाते हैं और सोचते हैं कि हम अद्भुत हैं और हमसे प्यार करते हैं, तो हम कहते हैं, "ठीक है, अब मुझे वह नहीं होना है जो वे चाहते हैं कि मैं अब और बनूं। मैं सिर्फ खुद हो सकता हूं। ” हमारे सारे बुरे गुण बाहर आ जाते हैं। हम आसपास के व्यक्ति को बॉस करते हैं। हम उन्हें तंग करते हैं। हम उन पर फिदा हैं। हम उनकी आलोचना करते हैं। तब वे कहते हैं, “तुम्हें क्या हुआ? जब मुझे तुमसे प्यार हो गया तो तुम ऐसा कुछ नहीं कर रहे हो!" हम जवाब देते हैं, "ठीक है, मैं वही व्यक्ति हूं।"

ठीक है, हम एक ही व्यक्ति हो सकते हैं लेकिन हम उसी तरह से कार्य नहीं कर रहे हैं क्योंकि इससे पहले कि हम वह बनने की कोशिश कर रहे थे जो हमने सोचा था कि वे सोचते हैं कि हमें होना चाहिए। हमने उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति से प्यार किया जो हम नहीं थे। क्या यह विवाह के लिए एक अच्छा आधार है—किसी व्यक्ति को किसी ऐसे व्यक्ति से प्यार करना जो आप नहीं हैं? क्या यह एक खुशहाल शादी होगी? नहीं।

मुझे लगता है कि हमारे रिश्तों में, हमें कोशिश करने के बजाय यह बनने की कोशिश करनी चाहिए कि हम क्या हैं और हम जो हैं उससे अलग हैं। क्या इसका मतलब यह है कि हमें शुरू से ही दूसरे लोगों के लिए बुरा होना चाहिए? नहीं। क्या इसका मतलब यह है कि हमें उनके साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए और फिर बाद में बुरा बनना चाहिए? नहीं, इसका मतलब है कि हमें शुरू से ही कोशिश करनी चाहिए और खुद को बदलना चाहिए, ईमानदार होना चाहिए और एक दयालु व्यक्ति बनना चाहिए।

हमें वह होना चाहिए जो हम हैं क्योंकि भले ही हम अपना पूरा जीवन दूसरों को खुश करने की कोशिश में लगाते हैं, फिर भी हम कभी सफल नहीं होने वाले हैं। दूसरे लोग हमें जो चाहते हैं वह असीमित है। हम वह बनने की कोशिश कर सकते हैं जो दूसरे लोग चाहते हैं लेकिन वे कभी संतुष्ट नहीं होंगे। और क्या आपको पता है? न ही हम संतुष्ट होंगे क्योंकि हम कुछ ऐसा होने का नाटक करते हुए अपना पूरा जीवन नहीं बिता सकते जो हम नहीं हैं। हम अपना पूरा जीवन ऐसा जीवन जीने में नहीं बिता सकते हैं जो हमें लगता है कि उन्हें लगता है कि हमें जीना चाहिए।

हम सभी की अपनी अनूठी प्रतिभा होती है। हमारी अपनी अनूठी क्षमताएं हैं। हमें यह पता लगाने की जरूरत है कि वे क्या हैं और अपने दिल में उस जगह से रहते हैं, और दूसरों के लिए लाभ और सेवा की इच्छा रखने वाले दयालु इरादे से रहते हैं। अगर हम ऐसा करते हैं, तो हम ईमानदार हैं और हम लोगों के साथ ईमानदार हैं। हम कोई कार्य नहीं कर रहे हैं और जो हम नहीं हैं उसका दिखावा कर रहे हैं। और फिर अगर वे हमें पसंद करते हैं, तो हम जानते हैं कि वे हमें पसंद करते हैं क्योंकि हम हैं।

अपनी ओर से, हम एक दयालु व्यक्ति बनने की भी कोशिश कर रहे हैं क्योंकि हम उस दयालुता को पहचानते हैं, जो अन्य लोगों को एक कपटी प्रेरणा से खुश करने की कोशिश करने के विपरीत है, जो अच्छे संबंध स्थापित करती है।

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं? क्या यह आपको कुछ समझ में आता है? वास्तव में इसके बारे में सोचें, क्योंकि यदि आप हमेशा कोई ऐसा बनने की कोशिश कर रहे हैं जो आपको लगता है कि आपके माता-पिता चाहते हैं कि आप बनें या आप वह बनने की कोशिश कर रहे हैं जो आपके मित्र चाहते हैं कि आप बनें या आपका बॉस आपको क्या बनना चाहता है, तो आप ऐसा होने में कभी भी पूरी तरह से सफल नहीं होने जा रहे हैं। और इस बीच, आपके पास जो भी अनूठी प्रतिभाएं और क्षमताएं हैं, उन्हें बाहर आने और उपयोग करने का अवसर नहीं मिलने वाला है। आप बस एक चेहरे पर डाल रहे हैं, जो आप नहीं हैं, और आखिरकार यह सब उखड़ने वाला है, है ना?

हम सभी जानते हैं कि जब हम निष्ठाहीन होते हैं तो क्या होता है। हम इसे अपने पूरे जीवन में नहीं रख सकते हैं, है ना? हम इसे बहुत लंबे समय तक नहीं रख सकते, वास्तव में। हमें वास्तव में कोशिश करनी चाहिए कि हम कौन हैं, अपनी अनूठी क्षमताओं का उपयोग करें और लोगों को खुश करने की कोशिश करने के बजाय दयालु बनें क्योंकि हम चाहते हैं कि वे हमें पसंद करें। यह काम नहीं करता है। यह हमारे जीवन में और उनके जीवन में बहुत भ्रम लाता है।

हमें अपने अंदर झांकने और देखने की जरूरत है, "ठीक है, क्या मैं जो कर रहा हूं वह नैतिक रूप से सही है? क्या मैं अंदर से एक अच्छा इंसान हूँ?” अगर हम बाहर से सिर्फ एक अच्छे इंसान की तरह व्यवहार कर रहे हैं, तब भी हम अपने बारे में अच्छा महसूस नहीं करेंगे। हमारे आत्मसम्मान की कमी या हमारी असुरक्षा हमारे अंदर से आती है और रहेगी भले ही पूरी दुनिया हमारी प्रशंसा करे। हमें अपने कार्यों का मूल्यांकन करना सीखना होगा। अन्य लोगों को यह कहने की तलाश करने के बजाय, "ओह, आप बहुत बढ़िया हैं," हमें अंदर देखना चाहिए, अपने आप से ईमानदार होना चाहिए और खुद से पूछना चाहिए, "क्या मैं दयालुता से काम कर रहा था या मैं किसी को प्रभावित करने की कोशिश कर रहा था? क्या मैंने किसी की मदद की क्योंकि मुझे वाकई उनकी परवाह थी? क्या मैंने उन्हें अपने जैसा बनाने की कोशिश करने के लिए ऐसा किया?"

किसी को हमारे जैसा बनाने के लिए दयालु होना—यह अच्छा निर्माण नहीं कर रहा है कर्मा. यह मूल रूप से झूठ बोल रहा है, है ना? यह बहुत ईमानदार नहीं है। क्या इसका मतलब यह है कि हमें सिर्फ लोगों को नुकसान पहुंचाना चाहिए? नहीं, इसका मतलब यह नहीं है। हमें खुद को बदलना होगा और अपने नकारात्मक दृष्टिकोणों को छोड़ना होगा। हमें अपने स्वयं के व्यवहार का मूल्यांकन करना सीखना चाहिए। भले ही दूसरे लोग हमारी आलोचना करें, अगर हम अंदर देखें और हम देखें, "ठीक है, मैंने वही किया जो मैंने जागरूकता के साथ किया था। मैंने इसे एक दयालु रवैये के साथ किया। मैं अनैतिक काम नहीं कर रहा था,” तो कोई बात नहीं। भले ही कोई हमारे किए से नाखुश हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि हमारी तरफ से हम जानते हैं कि हमने जो किया वह सही था।

अगर कोई हमारी प्रशंसा करता है लेकिन जब हम अंदर देखते हैं तो हम कहते हैं, "आप जानते हैं, मैं सिर्फ एक चेहरा रख रहा था और मैं मूल रूप से दूसरे व्यक्ति से झूठ बोल रहा था," तो क्या हम अपने बारे में अच्छा महसूस करते हैं? जब आप दूसरे लोगों से झूठ बोलते हैं तो आप अपने बारे में अच्छा महसूस नहीं करते हैं। आपका आत्म-सम्मान कम हो जाता है, भले ही वे अन्य लोग आपको पसंद करते हों।

बहुत सारे सिंगापुरी मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "जब हम व्यापार करते हैं, व्यापार सौदे को बंद करने के लिए, हमें सच्चाई को एक विशेष तरीके से प्रस्तुत करना होता है, जो बिल्कुल वैसा नहीं है, बल्कि मुझे इसे करने का तरीका है। अपना उत्पाद बेचने या अपना काम करने में सक्षम होने के लिए। ”

इतने सारे लोग मुझे यह बताते हैं! क्या यह आपके देश के लिए अच्छा है? क्या यह आपके लिए व्यक्तिगत रूप से अच्छा है? मुझे ऐसा नहीं लगता। लेकिन फिर लोग कहते हैं, "अगर मैं सच बोलूं तो कोई मेरा उत्पाद खरीदने वाला नहीं है।"

ठीक है, यदि आप एक अच्छा उत्पाद नहीं बना रहे हैं, तो आपको एक बेहतर उत्पाद बनाना चाहिए। उन्हें आपका उत्पाद खरीदना चाहिए क्योंकि यह अच्छा है, इसलिए नहीं कि आप इसके बारे में झूठ बोल रहे हैं। क्योंकि आप देखिए, अगर हम झूठ बोलते हैं, तो देर-सबेर दूसरे लोगों को पता चल जाएगा कि हमने झूठ बोला और उसके बाद वे हम पर भरोसा नहीं करेंगे। विशेष रूप से व्यापार में, यदि आप सच न बताने के आधार पर कोई उत्पाद बेचते हैं, तो बाद में जब अन्य लोगों को पता चला कि आप उनसे झूठ बोल रहे हैं, तो वे आपकी कंपनी में फिर कभी नहीं आएंगे।

जबकि यदि आप सच्चे हैं, जैसे यदि आप उन्हें ईमानदारी से बताते हैं, "यह अच्छा काम करता है लेकिन वह हिस्सा इतना अच्छा काम नहीं करता है," लोग आप पर भरोसा करने जा रहे हैं और वे लंबे समय तक आपके साथ व्यापार करना जारी रखेंगे। समय की। यह आपके लिए व्यक्तिगत रूप से बेहतर है और यह पूरे देश के लिए बेहतर है। तो इस बारे में वास्तव में सोचें।

अब हम पाठ में प्रवेश करने जा रहे हैं।

कविता 24

साष्टांग प्रणाम के साथ सभी के भीतर परमाणुओं के रूप में असंख्य बुद्धा-क्षेत्र, मैं तीनों काल में उपस्थित बुद्धों को, धर्म को, और महासभा को नमन करता हूं।

यहाँ, हम इसके बारे में सोच रहे हैं बुद्धा, धर्म और संघा. "उत्कृष्ट सभा" का अर्थ है संघा. हम तीन काल के बुद्धों के बारे में सोच रहे हैं-अतीत, वर्तमान और भविष्य।

"सभी के भीतर परमाणुओं के रूप में असंख्य साष्टांग प्रणाम के साथ" बुद्धा-फ़ील्ड" - आप जो सोचते हैं, वह यह है कि कितने ही ब्रह्मांड हों, चाहे कितने ही हों बुद्धा भूमि हैं, इतने शरीरों के साथ, आप साष्टांग प्रणाम करते हैं। आप अपने सभी पिछले जीवन की कल्पना कर सकते हैं की पेशकश बुद्ध, धर्म और को साष्टांग प्रणाम संघा. आप कल्पना कर सकते हैं कि आप इतने साष्टांग प्रणाम कर रहे हैं। विचार यह है कि आप पूरे दिल से अपना सम्मान और सम्मान दिखा रहे हैं तीन ज्वेल्स.

हम उनके लिए आदर और आदर क्यों दिखाते हैं तीन ज्वेल्स? क्योंकि उनमें कई अच्छे गुण हैं और हम उन्हीं अच्छे गुणों को विकसित करना चाहते हैं।

कविता 25

इसी तरह, मैं सभी तीर्थों और बोधिसत्वों के विश्राम स्थलों को नमन करता हूं। मैं गुरुजनों और प्रशंसनीय आचार्यों को भी प्रणाम करता हूँ।

हम सभी तीर्थस्थलों, स्तूपों, शिवालयों, उन स्थानों का सम्मान कर रहे हैं जहां बुद्ध रहते हैं। हम सभी गुरुओं, हमारे सभी शिक्षकों, सभी ईमानदार अभ्यासियों को नमन कर रहे हैं। ऐसा करके, हम उनके साथ एक कर्म संबंध बनाते हैं। उनके अच्छे गुणों को देखकर हम स्वयं उन्हीं अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए ग्रहणशील हो जाते हैं।

कविता 26

I शरण के लिए जाओ को बुद्धा जहाँ तक आत्मज्ञान की सर्वोत्कृष्टता है; मैं शरण के लिए जाओ धर्म और बोधिसत्वों के समुदाय के लिए।

यहां हम महायान शरण ले रहे हैं। हम जा रहे हैं बुद्धा, धर्म और शरण के लिए बोधिसत्वों की सभा। शरण का अर्थ है कि हम उन पर अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में भरोसा कर रहे हैं। शरण लेना इसका मतलब है कि हमने के गुणों को देखा है बुद्धा, धर्म और संघा, हमने उन शिक्षाओं के बारे में सोचा है जो बुद्धा दिया, हमें उनमें कुछ विश्वास और विश्वास है क्योंकि हमने उनके बारे में सोचा है, हम उनका अभ्यास करना चाहते हैं, और इसलिए हम खुद को सौंप रहे हैं बुद्धा, धर्म और संघा हमें ज्ञानोदय के लिए मार्गदर्शन करने के लिए।

शरण लेना ऐसा कुछ है जो हम अपने धर्म अभ्यास में प्रतिदिन करते हैं। यह भी कुछ ऐसा है जो हम एक समारोह में कर सकते हैं। एक बहुत अच्छा समारोह है जो आप एक धर्म शिक्षक के साथ करते हैं जहाँ आप औपचारिक रूप से करते हैं शरण लो में तीन ज्वेल्स. उस समय, आपके पास पाँच में से कोई एक या सभी लेने का अवसर भी होता है उपदेशों- हत्या, चोरी, नासमझ यौन व्यवहार, झूठ बोलना और नशीला पदार्थों का त्याग करना।

तो औपचारिक रूप से वह तरीका है शरण लेना जहां आप बौद्ध बन जाते हैं और जहां आप उन लोगों के अभ्यास को महसूस करते हैं जिन्होंने उस समय से पथ का अध्ययन और वास्तविकीकरण किया है बुद्धा अपने स्वयं के शिक्षक के लिए, और आप उस ऊर्जा में, अभ्यासियों के वंश में शामिल हो रहे हैं। यह काफी शानदार सेरेमनी है।

शरण लेना कुछ ऐसा भी है जो हम रोज करते हैं। हमें इसे सुबह उठते ही और रात को सोने से पहले भी करना चाहिए।

हमें खुद को के हवाले कर देना चाहिए बुद्धा, धर्म और संघा किसी भी प्रकार की महत्वपूर्ण परियोजना को करने से पहले आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम वास्तव में जो कर रहे होते हैं वह यह है कि हम स्वयं को धर्म की शिक्षाओं की याद दिला रहे हैं। हम शिक्षाओं को जितना अधिक याद रखेंगे और उनके अनुसार जीने की कोशिश करेंगे, हमारा जीवन उतना ही खुशहाल होगा।

श्लोक 27-29

मैं हाथ जोड़कर सभी दिशाओं में मौजूद पूर्ण जागृत लोगों और अत्यधिक दयालु बोधिसत्वों से प्रार्थना करता हूं।

जो भी नकारात्मकता मैं, एक जानवर, ने इस जीवन में और दूसरों को अस्तित्व के अनादि चक्र के दौरान किया है या करने के लिए प्रेरित किया है,

और जिस किसी चीज में मैं ने धोखा देकर आनन्दित किया है, जिससे अपने आप को हानि पहुंचाई है - वह अपराध जो मैं स्वीकार करता हूं, पश्चाताप से दूर हो जाता हूं।

अब हम अध्याय 2 के मुख्य भागों में से एक में प्रवेश कर रहे हैं, जो कि हमारे पापों का अंगीकार है। यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि हम सभी ने गलतियाँ की हैं, लेकिन अगर हम अपनी गलतियों के बारे में ईमानदार नहीं हो सकते हैं और उन्हें स्वीकार कर सकते हैं और उन्हें साफ कर सकते हैं, तो वे बस सतह के नीचे और हमारे जीवन में बहुत अधिक दुख पैदा करने वाले हैं। और हमें बहुत सारे अपराधबोध और पछतावे लाओ। इसके अलावा, नकारात्मक कर्मा हमने जो बनाया है वह दुख और दुख के अनुभवों में परिपक्व होने के लिए तैयार है।

स्वीकारोक्ति या हमारे गलत कामों को प्रकट करने की यह प्रक्रिया, हमारे कुकर्मों के मालिक होने की, बहुत महत्वपूर्ण है। यह मनोवैज्ञानिक रूप से सफाई और बहुत ही उपचार है। यह आध्यात्मिक रूप से भी उत्थानशील है, क्योंकि हमारी गलतियों को छुपाने के लिए बहुत ऊर्जा की आवश्यकता होती है, है न?

क्या यहाँ कोई है जिसने कभी गलती नहीं की? क्या यहां कोई है जिसने हमेशा नैतिक रूप से कार्य किया है? क्या यहाँ कोई है जिसने कभी झूठ नहीं बोला? या कभी किसी की पीठ पीछे बात नहीं की? या कभी किसी से मतलबी बातें नहीं कही? क्या यहाँ कोई है जिसने जानवरों और कीड़ों सहित किसी अन्य जीवित प्राणी को कभी नहीं मारा है? या कभी कुछ नहीं चुराया? हमने बहुत कुछ नकारात्मक किया है कर्मा, हम नहीं?

यह नकारात्मक कर्मा हमारे जीवन में बड़ी मात्रा में कम आत्मसम्मान, बड़ी मात्रा में अपराधबोध का स्रोत हो सकता है। यदि हम इन नकारात्मकताओं को प्रकट करते हैं और उन्हें स्वीकार करते हैं, भविष्य में उन्हें फिर से करने से बचने का संकल्प लेते हैं और उन्हें जाने देते हैं, तो हम उस ऊर्जा को अपने पीछे रखने में सक्षम होंगे और मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रूप से उनके द्वारा बोझ नहीं होंगे।

तो इन छंदों में हम अभी प्रवेश कर रहे हैं जहाँ हम अपनी नकारात्मकताओं को स्वीकार करेंगे बहुत महत्वपूर्ण हैं। किसी ने पहले पूछा था कि क्या मैं समझाऊंगा कि नकारात्मक को कैसे शुद्ध किया जाए कर्मा, इसलिए मैं अभी यही करने जा रहा हूँ—the शुद्धि अभ्यास जिसके द्वारा हम अतीत में किए गए सभी कुकर्मों और नकारात्मकताओं को दूर करते हैं।

चार विरोधी शक्तियों के माध्यम से शुद्धि

नाम की कोई चीज़ है चार विरोधी शक्तियां. हम करते हैं चार विरोधी शक्तियां हमें इन नकारात्मक कर्मों को शुद्ध करने में सक्षम बनाने के लिए।

पहली प्रतिद्वंद्वी शक्ति: अफसोस

के पहले चार विरोधी शक्तियां अफसोस है। पछतावा का मतलब है कि हम अपनी नकारात्मक कार्रवाई को स्वीकार करते हैं और हमें इसका पछतावा होता है। हमें खेद है कि हमने किया।

पछतावा अपराध बोध से बहुत अलग है। मैं वास्तव में इस बारे में बात करना चाहता हूं। यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि कुछ लोग अपने पूरे जीवन में बहुत दोषी महसूस करते हैं। लेकिन अपराधबोध एक बहुत ही बेकार भावना है। यह अफसोस से अलग है क्योंकि जब हमें पछतावा होता है, तो ज्ञान का एक निश्चित कारक होता है: हम स्थिति को देख रहे होते हैं, हम देखते हैं कि हमने अनुचित तरीके से काम किया है और हमें इसका पछतावा है। तो बुद्धि है; हम इसे स्वीकार कर रहे हैं। हम इसका पछतावा करने के लिए ईमानदार हैं और हम इसे जाने देंगे। हम उस नकारात्मक कार्य को अब अपने ऊपर हावी नहीं होने देंगे।

जबकि बहुत बार अपराधबोध में कोई ज्ञान या कोई वास्तविक पछतावा नहीं होता है। जब हम दोषी महसूस करते हैं तो हम क्या सोच रहे होते हैं? "ओह, मैं बहुत भयानक हूँ! देखो मैंने क्या किया—मैं कितना भयानक व्यक्ति हूँ! कोई मुझे कभी पसंद नहीं करेगा। वे मुझ पर कभी भरोसा नहीं करेंगे क्योंकि मैं वास्तव में यह घृणित व्यक्ति हूं। मैंने जो किया वह भयानक है। मैं फिर कभी किसी को नहीं देख सकता। यह भयानक है! मैं बहुत बुरा लग रहा है! मेरा पूरा जीवन, मैं इसके साथ तौला जा रहा हूँ। अरे बेचारा!"

जब हम दोषी महसूस करते हैं तो हम ऐसे ही होते हैं, है ना? क्या हमारे दिमाग में ऐसा नहीं चल रहा है? जब हम दोषी महसूस करते हैं तो शो का स्टार कौन होता है? हम किसके बारे में सोच रहे हैं? हम खुद, है ना? क्या हम वास्तव में परवाह करते हैं कि हम किसी और की भावनाओं को आहत करते हैं? नहीं! हमारे पास दूसरे व्यक्ति की परवाह करने का समय नहीं है। हम अपने बारे में भयानक महसूस करने में बहुत व्यस्त हैं। इसलिए मैं कहता हूं कि अपराधबोध बेकार है, क्योंकि वहां बैठना अपने बारे में भयानक महसूस करना एक और तरह का आत्म-मोह है, आत्म-महत्व का, खुद से बड़ा सौदा करना जो हम वास्तव में हैं।

अपराधबोध क्या कह रहा है? अपराध बोध कह रहा है, “यदि मैं सबसे अच्छा नहीं हो सकता, तो मैं सबसे बुरा बन जाऊँगा। लेकिन किसी भी तरह, मैं बहुत खास हूं। मैं बहुत दोषी हूँ। मेरी वजह से पूरी स्थिति भयानक है!" यह वास्तव में शक्ति का एक फुलाया हुआ भाव है, है ना?

"मैं सब कुछ गलत कर सकता हूं, मैं कितना शक्तिशाली हूं।"

“शादी मेरी वजह से एक गड़बड़ है! मैं बहुत शक्तिशाली हूं। अकेला।"

“पूरा कार्यालय, मेरी कंपनी, मेरी वजह से गड़बड़ है। मैं वास्तव में शक्तिशाली हूं। मैं यह सब गलत कर सकता हूं।" यह वास्तव में स्वयं का एक फुलाया हुआ भाव है, है ना? जब भी कुछ असहमति होती है या कुछ गलत हो रहा होता है, यह सिर्फ एक व्यक्ति के कारण नहीं होता है। कई कारण हैं और स्थितियां. हमें इतना फुलाया नहीं जाना चाहिए और यह सोचना चाहिए कि हम सब कुछ अपने आप गलत कर सकते हैं।

जब हम दोषी महसूस करते हैं, तो हम वास्तव में फंस जाते हैं। जबकि जब हमें पछतावा होता है तो हमें अपनी गलती दिखाई देती है। हम इसे स्वीकार कर रहे हैं। हम शर्मिंदा महसूस नहीं कर रहे हैं और इसे कवर कर रहे हैं। अपराध बोध के साथ, हमें शर्म आती है। हम इसे कवर करते हैं और वास्तव में इसे कभी स्वीकार नहीं करते हैं। कभी-कभी हम अपने स्वयं के कुकर्मों को स्वयं स्वीकार भी नहीं करते क्योंकि हम न्यायोचित ठहराने और युक्तियुक्त करने में बहुत व्यस्त होते हैं, लेकिन भीतर हम अभी भी दोषी महसूस करते हैं।

जबकि अफसोस के साथ हम इसे स्वीकार कर रहे हैं. हमें शर्म नहीं आ रही है। हम जानते हैं कि हम स्वाभाविक रूप से बुरे व्यक्ति नहीं हैं। हम जानते हैं कि यह एक नकारात्मक कार्रवाई थी। हमें इसका अफसोस है। हम इसे फिर से करना छोड़ना चाहते हैं। और इसलिए हम इसके मालिक हो सकते हैं। और इसलिए बुद्धों और बोधिसत्वों की उपस्थिति में, हम उन्हें अपने नकारात्मक कार्यों के बारे में बताते हैं।

मुझे लगता है कि यह हमारे लिए बहुत स्वस्थ और बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर हम अपने नकारात्मक कार्यों को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, तो हम अपने पूरे जीवन में एक बड़ा गीत और नृत्य दिनचर्या अच्छा दिखने की कोशिश कर रहे हैं। अपनी गलतियों को छुपाने में बहुत ऊर्जा लगती है। जबकि अगर हम अपनी गलतियों के मालिक हैं, माफी मांगते हैं और भविष्य में बेहतर करने और बेहतर करने का दृढ़ संकल्प रखते हैं, तो हम चीजों को साफ कर सकते हैं।

दूसरी विरोधी ताकत : दोबारा कार्रवाई न करने का संकल्प

का दूसरा चार विरोधी शक्तियां दोबारा कार्रवाई न करने का संकल्प है। यह वास्तव में एक नकारात्मक कार्रवाई फिर से न करने का एक मजबूत इरादा बना रहा है, "जब भी मैं ऐसा करता हूं, तो मुझे ठीक बाद में महसूस नहीं होता है और मुझे पता है कि यह एक स्वस्थ बात नहीं है। मैं दोबारा ऐसा न करने की पूरी कोशिश करूंगा।"

कुछ कार्यों के साथ, यह कहना बहुत मुश्किल हो सकता है, "मैं इसे फिर कभी नहीं करने जा रहा हूँ।" उदाहरण के लिए, क्या आपको लगता है कि आप सच कह सकते हैं कि आप फिर कभी गपशप नहीं करेंगे? क्या आप झूठ बोल रहे होंगे यदि आप कहते हैं कि आप फिर कभी गपशप नहीं करेंगे? हम झूठ बोल सकते हैं यदि हम कहते हैं कि हम इसे फिर कभी नहीं करने जा रहे हैं। इसलिए यह कहना बेहतर है, "मैं ऐसा न करने के लिए वास्तव में कड़ी मेहनत करने जा रहा हूं।"

या एक समय सीमा निर्धारित करना बेहतर हो सकता है, "अगले दो दिनों के लिए, मैं अविश्वसनीय रूप से सतर्क रहूंगा और लोगों के बारे में गपशप नहीं करूंगा।" और इसलिए उन दो दिनों में तुम बहुत सतर्क रहते हो। और तब आपको कुछ आत्मविश्वास मिलता है, “अरे हाँ! मैं इसे दो दिनों के लिए कर सकता हूं। मैंने यह किया।" यह आपको भविष्य में ऐसा नहीं करने का विश्वास दिलाता है।

तीसरी प्रतिद्वंद्वी शक्ति: संबंध बहाल करना

मैं तीसरी विरोधी शक्ति के लिए तिब्बती शब्द का सामान्य अनुवाद से थोड़ा अलग अनुवाद करता हूं। मैं इसे "रिश्ते को बहाल करना" कहता हूं।

जब हम नकारात्मक कार्य करते हैं, तो वे अन्य प्राणियों के विरुद्ध किए जाते हैं—या तो उनके विरुद्ध ट्रिपल रत्न ( बुद्धा, धर्म और संघा) और हमारा आध्यात्मिक गुरु, कोई है जो सम्मान के योग्य है, या सामान्य संवेदनशील प्राणियों के खिलाफ है। जब भी हम उनमें से किसी के साथ कोई नेगेटिव एक्शन करते हैं तो उससे उनके रिश्ते को नुकसान पहुंचता है। क्यों? क्योंकि दूसरों के प्रति हमारा इरादा नकारात्मक रहा है।

इसे ठीक करने के लिए हमें जो करने की आवश्यकता है, वह है उनके प्रति एक रचनात्मक, लाभकारी इरादा उत्पन्न करना। के रूप में बुद्धा, धर्म और संघा, उनके प्रति एक रचनात्मक इरादा है शरण लेना उनमे। अन्य संवेदनशील प्राणियों के संदर्भ में, एक लाभकारी इरादा विकसित हो रहा है Bodhicitta, उनके लिए प्यार और करुणा रखते हैं।

इस तीसरी विरोधी शक्ति में, हम जो करते हैं वह है हम शरण लो हमारे में आध्यात्मिक गुरु, में बुद्धा, धर्म और संघा, और हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta: पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने का प्रेमपूर्ण दयालु इरादा बुद्धा सभी प्राणियों के कल्याण के लिए। जब हम ऐसा करते हैं, क्योंकि जिस किसी को भी हमने नुकसान पहुंचाया है, उसके प्रति हम अपना दृष्टिकोण बदल रहे हैं, असल में हम उनके साथ संबंध बहाल कर रहे हैं।

अब सवाल आता है। अपने भीतर के रिश्ते को बहाल करना ठीक है, लेकिन क्या हमें भी जाकर दूसरे व्यक्ति से माफी नहीं मांगनी चाहिए?

हां, अगर स्थिति ऐसी है कि आप माफी मांग सकते हैं, तो ऐसा करना बहुत अच्छा है। लेकिन कभी-कभी, जिस व्यक्ति के साथ हमने नेगेटिव बनाया है कर्मा मर चुका है और हम नहीं जा सकते और उनसे माफी मांग सकते हैं। कुछ मामलों में, व्यक्ति की भावनाओं को बहुत ठेस पहुंची है और उनसे माफी मांगना मुश्किल है क्योंकि वे अभी तक हमसे बात करने के लिए तैयार नहीं हैं। हमें इसका सम्मान करना होगा और इसलिए रिश्ते को बहाल करने का यह हमारा इरादा बदलने की बात कर रहा है।

हमारे मन में, हम किसी भी प्रकार के नकारात्मक विचारों या भावनाओं को जाने दे रहे हैं जो हमारे मन में हैं आध्यात्मिक शिक्षक और बुद्धा, धर्म और संघा, या संवेदनशील प्राणियों की ओर। हम उन नकारात्मक विचारों और भावनाओं को छोड़ रहे हैं और हम उनके स्थान पर सकारात्मक सोच पैदा कर रहे हैं-शरण लेना, सृजन Bodhicitta. जब हम ऐसा करते हैं, तो हम अपने मन में इरादा बदल रहे होते हैं।

नकारात्मक को शुद्ध करने के लिए महत्वपूर्ण कार्य कर्मा, अपने अंदर जो हो रहा है उसे बदलना है। इसके अलावा, अगर दूसरे व्यक्ति से माफी मांगना संभव है, तो हमें ऐसा करना चाहिए। लेकिन ऐसा करना हमेशा जरूरी नहीं है, क्योंकि जैसा मैंने कहा, कभी-कभी हमारा उनसे संपर्क टूट जाता है, या वे अभी भी बहुत आहत महसूस कर रहे हैं, वे हमसे बात नहीं करना चाहते हैं, या शायद वे मर गए हैं, या कौन क्या जानता है। तो अगर हम माफी मांग सकते हैं, तो यह अच्छा है, लेकिन अन्यथा, महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे अपने दिल को बदलना है।

अब, मुझे लगता है कि अगर हम बाद में माफी मांग सकते हैं, तो यह अच्छा है। क्योंकि हम कभी नहीं जानते कि हम कब मरने वाले हैं। हम कभी नहीं जानते कि दूसरा व्यक्ति कब मरने वाला है। आपको कैसा लगेगा यदि आपने अपने दिल में स्वीकार किया है कि आपने किसी की भावनाओं को आहत किया है या आपने अनुचित कार्य किया है, लेकिन क्योंकि आपका अभिमान हस्तक्षेप कर रहा है, आप उनके पास माफी मांगने नहीं गए, और फिर वे मर गए? आपको बहुत बुरा लगेगा, है ना?

आप माफी मांगना चाहते थे लेकिन आपका अहंकार बीच में आ गया। आप बहुत गर्व महसूस कर रहे हैं, "ठीक है, मुझे पता है कि मैंने एक नकारात्मक कार्रवाई की है, लेकिन मैं माफी नहीं मांगूंगा।" लेकिन आप जानते हैं, जब हम माफी नहीं मांगते हैं, तो इससे कौन आहत होता है? यह हम हैं, है ना? क्योंकि अगर हम माफी मांगने से पहले मर जाते हैं तो क्या होगा? या दूसरे व्यक्ति की मृत्यु हो जाने पर क्या होता है? हम वहाँ बैठे होंगे यह महसूस करते हुए, “जी, मुझे माफ़ी मांगनी चाहिए थी। यह सिर्फ मेरा अहंकार था जिसने मुझे ऐसा करने से रोका।" इस तरह की स्थितियों से बचने के लिए, लोगों के साथ चीजों को तुरंत साफ करना बेहतर होता है, जैसे ही हम कर सकते हैं ताकि यह खराब न हो।

एक बार मैं धर्मशाला का काम करने वाले लोगों के लिए और आम जनता के लिए भी मौत और मरने के बारे में एक सम्मेलन में था, जो लोग इसके बारे में बात करना चाहते थे। मुझे याद है कि सम्मेलन और कार्यशाला के दौरान, बहुत से लोग अपने निजी अनुभवों के बारे में बात करने के लिए माइक्रोफ़ोन के पास गए थे। बहुत से लोग कह रहे थे कि उन्होंने परिवार के किसी सदस्य या दोस्त के प्रति हानिकारक तरीके से कैसे काम किया, और वह व्यक्ति मर गया था और अब उन्हें बहुत बुरा लगता है क्योंकि उन्होंने उस व्यक्ति से कभी माफी नहीं मांगी।

मुझे याद है कि सम्मेलन में इतने सारे लोग यह कहते हुए सुन रहे थे, और मैं सोच रहा था, "वे 500 लोगों को बता रहे हैं कि उन्होंने वर्षों पहले की गई नकारात्मक कार्रवाई के लिए कितना खेद व्यक्त किया है, लेकिन हम वे लोग नहीं हैं जिन्हें इसे सुनने की आवश्यकता है। जिस एक व्यक्ति को इसे सुनने की जरूरत है, उन्होंने इसे नहीं कहा।" इससे मुझे उनके लिए बहुत बुरा लगा क्योंकि जब हम जा सकते हैं और माफी मांग सकते हैं, तो इससे चीजें साफ हो जाती हैं।

जब दूसरे लोग हमसे माफी मांगते हैं, तो हमें दयालु होना चाहिए और उनकी माफी को स्वीकार करना चाहिए। हमें नहीं जाना चाहिए, “ठीक है, यह समय की बात है। जी, आपको बहुत समय लगा है। आपने मेरी भावनाओं को बहुत आहत किया है। तुम इतने बेवकूफ थे, मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि तुमने क्या किया, अब समय आ गया है कि तुम माफी मांगो, तुम मूर्ख हो!

हमें किसी ऐसे व्यक्ति से बात नहीं करनी चाहिए जो आकर हमसे माफी मांगे। इसके बजाय हमें अपनी नाराजगी और अपने विद्वेष को छोड़ देना चाहिए और अगर हम उनके खिलाफ नकारात्मक भावना रखते हैं तो हमें शायद उनसे माफी मांगनी चाहिए।

आप जानते हैं कि कभी-कभी जब हमारी भावनाओं को ठेस पहुँचती है, तो हम वहाँ बैठते हैं और जाते हैं, “मैं उनके माफी माँगने का इंतज़ार करूँगा। मैं उन पर बहुत पागल हूँ। मैं उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकता। मैं सचमुच पागल हूँ!" आपको उनके साथ रहना होगा। आप उनसे संबंधित हैं। आपने उनसे शादी कर ली है। वे आपकी मां हैं या आपका बच्चा या जो भी हो। "मैं माफी नहीं मांगने जा रहा हूँ! उन्हें मुझसे माफी मांगनी होगी क्योंकि वैसे भी यह सब उनकी गलती है। उन्होंने लड़ाई शुरू कर दी।"

हम अपने आप से ऐसे ही बहुत बातें करते हैं, है न? "उन्होंने इसे शुरू किया। यह सब उनकी गलती थी! वे मुझसे माफी मांगते हैं।" फिर जब वे आते हैं और हमसे माफी मांगते हैं, तो हम जाते हैं, "यह समय है जब तुम बेवकूफ हो! बहुत बुरा आपको इसका एहसास तब होता है जब आपने मेरे प्रति इतना खराब व्यवहार किया है। ”

दरअसल हमें उनसे माफी भी मांगनी चाहिए क्योंकि हम उनके प्रति बहुत सारी नकारात्मक भावनाएं लेकर बैठे हैं, है न? जब हम वहाँ बैठे होते हैं और किसी और के प्रति द्वेष रखते हैं, तो क्या यह एक सद्गुणी चित्तावस्था है? क्या हम अच्छा बना रहे हैं कर्मा जब हम द्वेष रखते हैं? नहीं, इससे बहुत दूर! इसलिए जब वह व्यक्ति अंत में हमसे क्षमा मांगता है, यदि हमारा उनके प्रति नकारात्मक इरादा रहा है, तो हम उनसे भी माफी मांगने पर विचार कर सकते हैं। बस इसे स्पष्ट करें, आइए स्वीकार करें कि एक व्यक्ति पर सारा दोष लगाने के बजाय जो हुआ उसमें हम सभी का हिस्सा था।

जब लोग हमसे माफ़ी मांगते हैं तो यह बहुत ज़रूरी है कि हम पर कृपा करें और उनकी माफ़ी को स्वीकार करें।

चौथी प्रतिद्वंद्वी शक्ति: उपचारात्मक कार्रवाई

का चौथा चार विरोधी शक्तियां किसी प्रकार का उपचारात्मक व्यवहार या उपचारात्मक कार्रवाई है। यह किसी भी प्रकार का पुण्य कार्य हो सकता है। यह एक धर्म अभ्यास हो सकता है जैसे कि जप मंत्र, कर रहा हूँ ध्यान अभ्यास करना, बुद्धों को प्रणाम करना, धर्म का अध्ययन करना, उनकी कल्पना करना बुद्धा या साँस लेना ध्यान. यह बना सकता है प्रस्ताव, मुफ्त वितरण के लिए किताबें छापने में मदद करना, धर्म कार्यक्रमों के आयोजन में मदद करने के लिए अपनी सेवाओं को स्वेच्छा से देना या मंदिर या धर्म केंद्र में मदद करने के लिए अपना समय देना।

यह समाज में किसी प्रकार का स्वयंसेवी कार्य करना या उदार होना, किसी प्रकार का दान देना हो सकता है की पेशकश गरीबों के लिए, या बीमार लोगों के लिए। किसी भी प्रकार का पुण्य अभ्यास। इस अंतिम भाग को करने के कई तरीके हैं जो उपचारात्मक व्यवहार है।

जब हमारे पास कुछ नकारात्मक कार्य होते हैं जिन्हें हम साफ करना चाहते हैं, तो हम ये करते हैं चार विरोधी शक्तियां- उन्हें पछताना, उन्हें दोबारा न करने का संकल्प करना, रिश्ते को सुधारना शरण लेना और पैदा करना Bodhicitta, और किसी प्रकार का उपचारात्मक व्यवहार करना, किसी प्रकार का पुण्य कार्य करना। तो इस प्रकार हम अपने नकारात्मक कार्यों को शुद्ध करते हैं।

इन्हें करने की अत्यधिक अनुशंसा की जाती है चार विरोधी शक्तियां हर दिन, क्योंकि मूल रूप से हम नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा हर दिन, है ना? अगर आप इसे देखें तो हम करते हैं। हम नकारात्मक बनाते हैं कर्मा हर दिन, इसलिए हमें किसी न किसी तरह का करना चाहिए शुद्धि हर शाम को दिन के दौरान हुई सभी चीजों को साफ करने के लिए।

कभी-कभी लोग करते हैं शुद्धि पीछे हटना। वे एक विशेष रिट्रीट करेंगे जो इन पर बहुत दृढ़ता से केंद्रित है चार विरोधी शक्तियां और वास्तव में अपनी ऊर्जा को अपने जीवन को साफ करने, अपनी नकारात्मकताओं पर पछतावा करने, नए दृढ़ संकल्प करने, उपचारात्मक कार्य करने में लगा रहे हैं, शरण लेना, सृजन Bodhicitta.

ये रिट्रीट बहुत ही शानदार हैं। लोग उन्हें करते हुए बहुत कुछ बदलते हैं क्योंकि आप अपने जीवन को देखने के लिए समय निकालते हैं और इसके बारे में ईमानदार होते हैं और चीजों को साफ करते हैं। जब हम अपने जीवन में चीजों को साफ करते हैं, तब हम दोषी महसूस करना बंद कर देते हैं। जब मृत्यु का समय आता है, तो हम डरते नहीं हैं और हमें कोई पछतावा नहीं होता है। जबकि अगर हमने अपनी नकारात्मकताओं को साफ नहीं किया है, जब मौत आती है, तो कितना डर ​​और कितना अफसोस होता है। कौन डर और पछतावे के साथ मरना चाहता है? मुझे नहीं लगता कि हममें से कोई भी इस तरह मरना चाहता है।

श्लोक 28 में, यह कहता है, "जो कुछ भी नकारात्मकता मैं, एक जानवर, ने किया है या दूसरों को करने के लिए प्रेरित किया है ...।" कभी-कभी हम दूसरे लोगों से नकारात्मक कार्य करवाते हैं। उदाहरण के लिए, आप परिवार के किसी सदस्य से आपके लिए झूठ बोलने के लिए कहते हैं। या आप अपने कर्मचारी को बेईमान बताते हैं। या आप किसी को अपने लिए कुछ लेने के लिए कहते हैं जो स्वतंत्र रूप से नहीं दिया गया है। आप लोगों को उनकी पीठ पीछे दूसरे लोगों की आलोचना करने में शामिल करते हैं। या आप लोगों को अपने झगड़ों में शामिल करवाते हैं और उन सभी को जगाते हैं और गुस्सा दिलाते हैं कि वे किसी और को कठोर शब्द कहते हैं। ये नकारात्मक कार्य हैं जो हमने अन्य लोगों से करवाए हैं इसलिए हमें उन पर भी पछतावा होना चाहिए।

अगले श्लोक में, यह कहता है, "जो कुछ मैं ने बहकावे में आकर आनन्द किया है।" दूसरे शब्दों में, जब हम दूसरे लोगों के नकारात्मक कार्यों पर आनन्दित होते हैं, तो हमें उसे भी स्वीकार करना होगा। हो सकता है कि हमने किसी के बारे में कुछ भी क्रूर न कहा हो, लेकिन हम सुनते हैं कि किसी और ने किया और हम जाते हैं, "अरे अच्छा! मुझे खुशी है कि उन्होंने उस व्यक्ति को विदा कर दिया। वे इसके लायक हैं! ” वह नकारात्मकता में आनन्दित है। या अगर हम अखबार पढ़ते हैं, "ओह, उन्होंने इन सभी लोगों को मार डाला। अच्छा! वे इतने दुष्ट व्यक्ति हैं। मुझे खुशी है कि वे मारे गए।"

जब भी हम नकारात्मक कार्यों पर खुशी मनाते हैं, तो हम नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा हम स्वयं। मैं सिंगापुर का अखबार पढ़ रहा था किसी ने मुझे दिया। खबर आई थी कि बच्चे की हत्या करने वाले युवक को फांसी पर लटकाया जा रहा है. मैं इसके बारे में पढ़ रहा था और मुझे बहुत अफ़सोस हुआ। युवक का आईक्यू 76 है; वह समझ नहीं पा रहा है कि वह क्या कर रहा है। 100 का आईक्यू सामान्य है; 76 बहुत कम है। किसी ऐसे व्यक्ति को अंजाम देना जिसके पास पूरी बुद्धि नहीं है-ऐसा क्यों करें?

यदि आप उस तरह की बात पर आनन्दित होते हैं, तो कहते हैं, "अरे अच्छा! उसने किसी को मार डाला, हमें उसे मारना होगा," आप बस बहुत कुछ नकारात्मक पैदा करने जा रहे हैं कर्मा स्वयं। यदि कोई व्यक्ति हानिकारक कार्य करता है, तो हो सकता है कि उसे जेल में होना पड़े ताकि वह किसी और को नुकसान न पहुंचाए। लेकिन उन्हें क्यों मारें? और किसी और को मारने में खुशी क्यों?

तो इस प्रकार की चीजें हैं जिन्हें हम स्वीकार कर रहे हैं—ऐसे गलत काम जो हमने किए हैं, जो हमने दूसरों से करवाए हैं, कि जब दूसरे लोगों ने उन्हें किया है तो हमें खुशी हुई है।

श्लोक 30-31

मैंने जो भी अपराध किया है, अनादर से, मेरे साथ परिवर्तन, भाषण, और मन के खिलाफ तीन ज्वेल्स, माता और पिता के विरुद्ध, और विरुद्ध आध्यात्मिक गुरु और दूसरे,

और जो भी भयानक पाप मैंने किए हैं, एक व्यक्ति जिसने नकारात्मक कर्म किए हैं, कई दोषों से अपवित्र किया है, हे मार्गदर्शक, मैं उन सभी को स्वीकार करता हूं।

यहां, हम किसी भी नकारात्मक कार्य को स्वीकार कर रहे हैं जो हमने अनादर के दिमाग से किया होगा और जो हमने किया है परिवर्तन, वाणी और मन। इसमें हानिकारक कार्रवाइयां शामिल हैं जो हमने अपने . के साथ की हैं परिवर्तन: हत्या, चोरी और नासमझ यौन व्यवहार; हानिकारक कार्य जो हमने मौखिक रूप से किए हैं: झूठ बोलना, वैमनस्य पैदा करना, कठोर शब्द और गपशप; नकारात्मक कार्य जो हमने मानसिक रूप से किए हैं: लोभ से भरा मन और कुर्की, बीमार इच्छा और गलत विचार.

हम हर समय कबूल कर रहे हैं जब हम उन लोगों के प्रति अनादर करते रहे हैं जो सम्मान के योग्य थे। हो सकता है कि हम के प्रति अनादरपूर्ण रहे हों बुद्धा, धर्म और संघा, उदाहरण के लिए आलोचना करना बुद्धा, धर्म और संघा. आप देखते हैं कि लोग इसे हर समय करते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे पास चोरी हो सकती है प्रस्ताव जिन्हें दिया गया है बुद्धा, धर्म और संघा और हम इन्हें स्वीकार कर रहे हैं।

हम अपने माता-पिता के खिलाफ किए गए कार्यों को स्वीकार कर रहे हैं, जब हमने अपने माता-पिता से नकारात्मक बात की है, जब हमने उन्हें नाम से पुकारा है या अपना आपा खो दिया है।

अब यह सच है, हमारे माता-पिता को हर समय खुश करना असंभव है। हम अपने माता-पिता को 100 प्रतिशत समय खुश नहीं कर सकते हैं, लेकिन उन्हें खुश न करना नकारात्मक रवैया रखने और उन पर कसम खाने या उन पर चीजें फेंकने या उन पर चिल्लाने या उन्हें नाम से पुकारने से अलग है। हमें इस प्रकार के अपमानजनक कार्यों के लिए खेद है।

हम उन तरीकों पर भी पछता रहे हैं जिनमें हमने अपना अपमान किया है आध्यात्मिक गुरु. हमारे धर्म शिक्षकों के साथ हमारा रिश्ता एक बहुत ही महत्वपूर्ण रिश्ता है। वास्तव में मैं कहूंगा कि यह हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण रिश्ता है क्योंकि यही वह व्यक्ति है जो हमें वह धर्म सिखाने जा रहा है जो हमें चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने में सक्षम बनाने वाला है। यदि हम फिर इस व्यक्ति से मुंह मोड़ते हैं, उनकी आलोचना करते हैं, उन पर क्रोधित होते हैं, उन्हें नाम से पुकारते हैं और बहुत ही अपमानजनक तरीके से बोलते हैं, तो हम खुद को बहुत बुरी तरह से नुकसान पहुंचा रहे हैं।

हम बहुत कुछ नकारात्मक बना रहे हैं कर्मा क्योंकि यहाँ वही व्यक्ति है जो हमें ज्ञानोदय की ओर ले जाने की कोशिश कर रहा है, जो वास्तव में दयालु और करुणा के साथ हमें शिक्षा दे रहा है, लेकिन हम उन्हें एक दुश्मन के रूप में देख रहे हैं। जब हमारा मन किसी की करुणा को शत्रु के रूप में देखता है, तो उस समय हमारा मन वास्तव में बहुत गड़बड़ हो जाता है। इसलिए हमें वास्तव में उस तरह की नकारात्मकता पर पछतावा करना होगा और उस रिश्ते को सुधारना होगा। यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अन्यथा हम धर्म को पूरी तरह से छोड़ने का जोखिम उठाते हैं और ऐसा करना बहुत अच्छा नहीं है।

इसलिए हम जो भी भयानक दोष हैं, जो भी गलत कार्य हमने किए हैं, उनके लिए हम पछता रहे हैं। हम उन सभी की उपस्थिति में स्वीकार कर रहे हैं और स्वीकार कर रहे हैं बुद्धा, धर्म और संघा.

फिर यह कहता है:

कविता 32

मैं इससे कैसे बचूं? मुझे जल्दी से छुड़ाओ! इससे पहले कि मेरे दोष मिट जाएँ, मृत्यु शीघ्र मुझ पर न छा जाए।

याद है मैं कह रहा था कि शांतिदेव पहले व्यक्ति में बात करते हैं? तो यहाँ वह खुद से पूछ रहा है, और वह हमसे यह पूछने की कोशिश कर रहा है, "मैं इससे कैसे बचूं? मैंने ये सभी नकारात्मक कार्य किए हैं, मैं उनके दर्दनाक परिणामों का अनुभव करने से कैसे बचूंगा? ये नकारात्मक कर्म बीज मेरे दिमाग में हैं। अगर मैं उन्हें जल्दी से शुद्ध नहीं करता और मैं शुद्ध होने से पहले मर जाता हूं, तो मैं अपने कार्यों के दर्दनाक परिणामों का अनुभव करने से कैसे बचूंगा? ”

तो शांतिदेव यही कह रहे हैं, "जल्दी से मुझे बचा लो!" के लिए कॉल आउट बुद्धा, धर्म और संघा यह कहते हुए, “मुझे अपने मन को शुद्ध करना सिखाओ। मुझे इस तरह की नकारात्मकता से बचाओ। इससे पहले कि मेरे पाप मिट जाएँ, मृत्यु शीघ्र मुझ पर न आए।” दूसरे शब्दों में, "क्या मुझे शुद्ध करने का मौका मिलने से पहले मैं मर नहीं सकता।"

लेकिन फिर वह आगे बढ़ता है और प्रतिबिंबित करता है:

कविता 33

मृत्यु किए गए और पूर्ववत किए गए कार्यों के बीच अंतर नहीं करती है। इस देशद्रोही को स्वस्थ या बीमार को भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह एक अप्रत्याशित, महान वज्र की तरह है।

इसलिए जबकि हम जल्द ही मरना नहीं चाहते, हो सकता है कि हमारे पास बहुत समय हो ताकि हम अपनी नकारात्मकताओं को शुद्ध कर सकें, मृत्यु भेदभाव नहीं करती है। जब हमारा कर्मा समाप्त हो गया है या जब एक नकारात्मक कर्मा हस्तक्षेप करने और बीमारी और एक असामयिक मृत्यु का कारण बनने के लिए, हमारे पास मरने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

मृत्यु तब आ सकती है जब हम बीमार हों। यह तब आ सकता है जब हम स्वस्थ हों। हम ऐसे लोगों को जानते हैं जो एक दिन पूरी तरह से स्वस्थ हो गए थे लेकिन वे एक भयानक कार दुर्घटना में थे और अगले दिन मर गए थे। या वे एक दिन स्वस्थ थे लेकिन उन्हें ब्रेन एन्यूरिज्म था और अगले दिन उनकी मृत्यु हो गई। या उन्हें दिल का दौरा पड़ा था और अगले दिन उनकी मृत्यु हो गई थी।

मृत्यु बीमार और स्वस्थ के बीच अंतर नहीं करती है। यह कभी भी हमला कर सकता है। यह कब आएगा, इसका हमें कोई अंदाजा नहीं है।

मृत्यु भी किए गए कार्यों और पूर्ववत कार्यों के बीच अंतर नहीं करती है। तो ऐसा नहीं है कि हम कह सकते हैं, "ठीक है, मैं वह सब कुछ करने जा रहा हूँ जो मैं करना चाहता हूँ और फिर मैं मर जाऊँगा।" हम हमेशा कुछ पूर्ववत के साथ मर जाते हैं, क्योंकि हम हमेशा कुछ न कुछ करने के बीच में होते हैं। यदि यह सोचने में अपना समय व्यतीत करें, "ठीक है, मैं बाद में धर्म का अभ्यास करूँगा। पहले मुझे यह दूसरा काम करना होगा। मेरे पास जीने के लिए काफी समय है। मैं जवान हूँ। मौत जल्दी नहीं होने वाली है। मौत बाद में होने वाली है। इन सब बातों को करने के बाद, जब मैंने अपने सभी सांसारिक मामलों को समाप्त कर लिया है, जब मैंने अपना धर्म अभ्यास समाप्त कर लिया है, तब मृत्यु आ जाएगी।"

क्या यह सोचने का एक बुद्धिमान तरीका है? नहीं, यह बिल्कुल भी बुद्धिमानी नहीं है क्योंकि मृत्यु किसी भी समय आती है, चाहे हम इसके लिए तैयार हों या नहीं। हमने धर्म का पालन किया है या नहीं, हमने नहीं किया है। तो यह मन जो हमेशा कह रहा है, "मैं कल धर्म का अभ्यास करूँगा" - यह मन एक बड़ा शत्रु है। वह विचार बहुत बड़ा शत्रु है क्योंकि हम नहीं जानते कि कल हम जीवित रहने वाले हैं या नहीं?

क्या आप गारंटी दे सकते हैं कि आप कल जीवित रहेंगे? क्या कोई हमारे लिए गारंटी दे सकता है कि हम कल जीवित रहेंगे? कोई इसकी गारंटी नहीं दे सकता, है ना? तो अगर हम धर्म अभ्यास करने जा रहे हैं, तो हमें अभी करना होगा क्योंकि अब धर्म का अभ्यास करने का एकमात्र समय है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितने साल के हैं। मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है और हमें केवल अभी अभ्यास करना है इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम अभी अभ्यास करें।

मन जो कह रहा है, “बाद में। पहले मैं कुछ पैसे कमाऊंगा। मेरे पास अच्छा समय होगा। मैं यह और वह और दूसरी बात करूँगा। तब मैं धर्म का अभ्यास करूंगा।" क्या "बाद में" कभी होता है?

जब हम देखते हैं कि मृत्यु कभी भी हो सकती है, तब हम जानते हैं कि हमें अभी धर्म का अभ्यास करना है। बहुत ज़रूरी। यह महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि मृत्यु के समय हमारा परिवर्तन हमारे साथ नहीं आता। हमारे दोस्त हमारे साथ नहीं आते। हमारे रिश्तेदार हमारे साथ नहीं आते। हमारा पैसा और संपत्ति हमारे साथ नहीं आती है। हमारी प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा हमारे साथ नहीं आती है। हमें जो भी प्रशंसा और अनुमोदन प्राप्त हुआ है, वह हमारे साथ नहीं आता है।

मृत्यु के समय हमारे साथ एक ही चीज आती है, वह है हमारी कर्मा और मानसिक आदतें। यही एकमात्र चीज है जो मृत्यु के समय चेतना की निरंतरता के साथ आती है। पैसा, संपत्ति, अच्छी प्रतिष्ठा, प्यार और प्रशंसा पाने के लिए हम अपना पूरा जीवन बहुत मेहनत कर सकते हैं, लेकिन मृत्यु के समय इनमें से कोई भी चीज हमारे साथ नहीं आती है। हमारे साथ जो आता है वह सब नकारात्मक है कर्मा झूठ बोलकर, बेईमानी करके, लोगों की पीठ पीछे बातें करके हम उन चीजों को हासिल कर चुके हैं। वह सब नकारात्मक कर्मा हमारे साथ आता है। लेकिन वो सब चीजें जो हमने नेगेटिव बनाई हैं कर्मा पाने के लिए बिल्कुल नहीं आना।

भले ही हम इतने प्रसिद्ध और सम्मानित हों कि दुनिया में हर कोई हमारे मरने पर शोक मनाता है, हम यहां इसका आनंद लेने के लिए भी नहीं हैं। आपके मरने के बाद एक अच्छी प्रतिष्ठा किस काम की है? कभी-कभी हम वहां बैठते हैं और सोचते हैं, "लोग मेरी पर्याप्त सराहना नहीं करते हैं। मैं बहुत बढ़िया हूँ। लेकिन मेरे मरने के बाद, मेरे अंतिम संस्कार में, वे रोने वाले हैं, वे मेरे बारे में इतनी अच्छी, अद्भुत बातें कहने जा रहे हैं।" आप उस समय कहाँ होंगे? क्या आप इसे सुनने और सुनने के लिए आस-पास रहने वाले हैं? नहीं, हम अपने अगले जीवन में होंगे। तो यहां लोग हमारे बारे में रो रहे होंगे लेकिन हमें पता नहीं है। हम पहले से ही अपने अगले जीवन में हैं।

श्लोक 34-39

मैंने मित्रों और शत्रुओं के लिए अनेक पाप किए हैं। यह मैंने नहीं पहचाना है, "सभी को पीछे छोड़कर, मुझे जाना होगा।"

न मेरे शत्रु रहेंगे, न मेरे मित्र रहेंगे। मैं नहीं रहूँगा। कुछ नहीं रहेगा।

जो कुछ भी अनुभव किया जाता है वह स्मृति में मिट जाएगा। एक सपने में एक अनुभव की तरह, जो कुछ भी बीत चुका है वह फिर से नहीं देखा जाएगा।

इस जीवन में भी जैसे-जैसे मैं खड़ा रहा, वैसे-वैसे बहुत से मित्र-दुश्मन चले गए, लेकिन उनसे प्रेरित भयानक नकारात्मकताएँ मेरे आगे बनी हुई हैं।

इस प्रकार, मैंने नहीं माना कि मैं अल्पकालिक हूं। भ्रम के कारण, कुर्की, और घृणा, मैंने कई नकारात्मक कार्य किए हैं।

दिन और रात, एक जीवन काल लगातार कम होता जाता है, और इसमें कोई वृद्धि नहीं होती है। क्या मैं तब न मर जाऊँ?

तो ये सभी श्लोक क्या कह रहे हैं कि हमने अपने मित्रों और रिश्तेदारों के लाभ के लिए बहुत कुछ नकारात्मक बनाया है कर्मा. फिर भी मृत्यु के समय हम इन मित्रों और सम्बन्धियों से अलग हो जाते हैं। जब हम मर रहे होते हैं, भले ही हमारे दोस्त और रिश्तेदार हमारे चारों ओर हों, क्या वे हमें मरने से रोक सकते हैं? बिल्कुल भी नहीं। भले ही वे हमारे चारों ओर हों। वे हमारा हाथ पकड़ कर कह रहे हैं, “मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ। मत छोड़ो!" क्या यह हमें मरने से रोक सकता है? नहीं।

मृत्यु के समय, हमारे दोस्त और रिश्तेदार वास्तव में हमारी बहुत मदद नहीं कर सकते। वास्तव में कभी-कभी वे हमारी मृत्यु को और अधिक कठिन बना देते हैं क्योंकि वे रो रहे हैं और रो रहे हैं, और मन से मरने पर ध्यान केंद्रित करने और स्वयं एक अच्छी प्रेरणा उत्पन्न करने में सक्षम होने के बजाय, हमें ऐसा लगता है कि हमें अपने दोस्तों और रिश्तेदारों का ख्याल रखना है।

उन्हीं मित्रों और सम्बन्धियों के लिए हमने कितने ही नकारात्मक कर्म किये हैं और मृत्यु के समय वे सभी नकारात्मक कर्म किये हैं। कर्मा हमारे साथ आता है। हमारे दोस्त और रिश्तेदार यहां रहते हैं लेकिन हम नकारात्मक को लेकर चलते हैं कर्मा हमारे साथ हैं और समय के साथ उनके दुखी परिणामों का अनुभव करेंगे।

इसी तरह, हमारे दुश्मन, जिन लोगों को हम पसंद नहीं करते, जिन लोगों को हम बर्दाश्त नहीं कर सकते, जिन लोगों को हम नुकसान पहुंचाना चाहते हैं और उनके खिलाफ जवाबी कार्रवाई करना चाहते हैं क्योंकि उन्होंने हमें चोट पहुंचाई है- वे लोग भी मरने वाले हैं। जब हम मरते हैं तो वे यहीं रहते हैं। हम अकेले चलते हैं। अगर किसी दिन वे मरने वाले हैं तो दुश्मन को नुकसान पहुंचाने की कोशिश क्यों करें? अगर हम सिर्फ नकारात्मक पैदा करने जा रहे हैं तो किसी और को नुकसान पहुंचाने का क्या महत्व है कर्मा और जब हम अपने अगले जीवन में जाते हैं, तो उस नकारात्मक को लें कर्मा हमारे साथ, जबकि वह शत्रु यहाँ रहता है? किसी और को नुकसान पहुँचाने से क्या फ़ायदा है क्योंकि यह और अधिक नकारात्मक पैदा करता है कर्मा, हमें शुद्ध करने के लिए और अधिक सामान?

तो इन श्लोकों में, शांतिदेव जो कर रहे हैं वह हमें नकारात्मक पैदा करने के खिलाफ चेतावनी दे रहे हैं कर्मा दोस्तों या दुश्मनों या यहां तक ​​कि अजनबियों के संबंध में। वह हमें यह भी बता रहा है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि हम शुद्ध करें और अभ्यास करें चार विरोधी शक्तियां मरने से पहले ताकि हम उस नकारात्मक को न लें कर्मा हमारे साथ भविष्य के जीवन के लिए।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: लेना बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा हमारे भविष्य के जीवन में भी इसके लिए प्रतिबद्ध है। हम यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि हमारे भविष्य के जीवन में, हम अभी भी यह जिम्मेदारी लेते रहेंगे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम कठिन अभ्यास करते हैं। जब हम लेते हैं बोधिसत्त्व व्रत, जितना अधिक हम इसे रखने में सक्षम हैं व्रत, और अधिक अविश्वसनीय अच्छा कर्मा हम बनाते हैं। बस रख रहा है बोधिसत्त्व व्रत हमें भविष्य में एक अच्छे पुनर्जन्म का कारण बनाने में मदद करता है। यह इसे सुनिश्चित नहीं करता है, लेकिन यह निश्चित रूप से इसके लिए बहुत सारे कारण बनाने में मदद करता है।

भले ही हम यह न जानते हों कि हम भविष्य में क्या पुनर्जन्म लेने जा रहे हैं, फिर भी यह अच्छा है कि हम बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा क्योंकि की छाप प्रतिज्ञा होगा और यह निश्चित रूप से हमारे भविष्य के जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित करेगा ताकि एक या दूसरे जीवन में हम फिर से महायान शिक्षकों से मिल सकें और अभ्यास कर सकें। भले ही किसी संयोग से, हम बीच में एक जानवर के रूप में पैदा हुए हों, फिर भी शायद हम एक दयालु जानवर होंगे और उसके बाद, एक और कीमती मानव जीवन पाने में सक्षम होंगे और अभ्यास करना जारी रखेंगे।

श्रोतागण: मैं कैसे जाने देना और अपने बच्चों को गलतियाँ करते देखना सीख सकता हूँ? मैं उन पर चिन्ता और ताने-बाने की इस पीड़ा से बाहर निकलना चाहता हूँ।

वीटीसी: तुम्हारे के लिए अच्छा है! जब आप चिंता करते हैं और जब आप अपने बच्चों पर तंज कसते हैं, तो आप उनके साथ अपने रिश्ते में बहुत अशांति पैदा करते हैं। बच्चे आपके आस-पास नहीं रहना चाहेंगे क्योंकि हर बार जब वे आपके आस-पास होते हैं, तो आप उन्हें सता रहे होते हैं। आप उनकी चिंता कर रहे हैं। यह व्यक्ति जो वास्तव में अपने बच्चों के बारे में चिंता करना और चिंता करना बंद करना चाहता है-आपके लिए अच्छा है!

आप उसे कैसे करते हैं? आप अपने बच्चों को अपनी गलतियाँ कैसे करने देते हैं? आप महसूस करते हैं कि माता-पिता के रूप में आपका काम अपने बच्चों को शिक्षित करना है। आप उन्हें शिक्षा दें। आप उन्हें अच्छे नैतिक मूल्य सिखाते हैं। शिक्षा से मेरा मतलब गणित, अंग्रेजी और इस तरह की चीजों से नहीं है। आप उन्हें एक अच्छा इंसान बनना सिखाते हैं। आप उन्हें दयालु होना सिखाते हैं। आप उन्हें अच्छे नैतिक मूल्य सिखाते हैं। आप उन्हें सिखाते हैं कि उन परिस्थितियों में अपनी निराशा से कैसे निपटें जहां उन्हें वह नहीं मिल सकता जो वे चाहते हैं।

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण जीवन कौशल है जिसे माता-पिता को अपने बच्चों को सिखाने की ज़रूरत है- आप जो चाहते हैं उसे न पाने की निराशा से कैसे निपटें, क्योंकि आपके बच्चे अपने जीवन में कुछ समय का अनुभव करेंगे।

तो आप उन्हें ये हुनर ​​सिखाएं और फिर आपको जाने देना होगा। आपको उन्हें अपने अनुभव से सीखने देना होगा। यदि हम सभी अपने स्वयं के जीवन को देखें, तो हम सभी देख सकते हैं कि बहुत महत्वपूर्ण चीजें सीखने के लिए कभी-कभी हमें गलतियाँ करनी पड़ती हैं। अगर आप अपने जीवन को देखें तो क्या यह सच है? कि कभी-कभी आपको कुछ बहुत महत्वपूर्ण सीखने के लिए वास्तव में बेवकूफी भरी बातें करनी पड़ती हैं? हो सकता है कि लोगों ने पहले ही आपको यह बताने की बहुत कोशिश की हो कि यह करना बेवकूफी है लेकिन आप इसे समझ नहीं पाए। उन्होंने तब तक बात की जब तक उनका चेहरा नीला न हो गया, लेकिन हमने एक नहीं सुना। हमें उस अनुभव के माध्यम से जाना और जीना था, और तब हमें अनुभव से पता चला कि यह एक गलती थी।

तो ऐसी कुछ चीजें हैं जहां माता-पिता के रूप में, आप अपने बच्चे को गलतियों की पीड़ा से बचाना चाहते हैं लेकिन आप नहीं कर सकते। यह तुम्हारा काम नहीं है। किसी बिंदु पर, या कई अलग-अलग बिंदुओं पर जैसे-जैसे आपका बच्चा बड़ा हो रहा है, आपको उन्हें अपने निर्णय लेने देना होगा और गलतियों के माध्यम से यह सीखना होगा कि उन्हें अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होना है।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि बच्चे सीखें कि वे अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं, कि अगर वे कुछ चीजें करते हैं, तो निश्चित परिणाम आने वाले हैं - न केवल भविष्य के जीवन में कर्म परिणाम बल्कि इस जन्म में भी परिणाम। कभी-कभी आपके बच्चों को सिर्फ गलतियाँ करनी पड़ती हैं, चाहे आप कुछ भी करें। आपने उन्हें उपकरण दिए हैं, इसलिए कभी-कभी यह बेहतर होता है कि आप बस पीछे हट जाएं और उन्हें अपनी बुद्धि विकसित करने का प्रयास करने दें। शायद वे इसे अच्छा करेंगे। हो सकता है कि वे गलती करें, लेकिन वे इसी तरह सीखेंगे।

क्या आपको याद है जब आप किशोर थे, आप कितना जानते थे? जब हम किशोर और युवा वयस्क थे, तो हमें लगता था कि हम सब कुछ जानते हैं। हमारे माता-पिता ने हमें सलाह दी लेकिन कई बार हमने सोचा, "मेरे माता-पिता- वे मुझे वह सलाह क्यों दे रहे हैं? वे बहुत होशियार नहीं हैं।" लेकिन जैसे-जैसे आप अपना जीवन लंबा जीते हैं और आप गलतियाँ करते हैं, तब कभी-कभी आप देखते हैं कि आपके माता-पिता की सलाह अच्छी थी। लेकिन उस समय आप इसे देख नहीं पाए। गलतियाँ करके ही आप सीखते हैं।

कभी-कभी आप चिंता करना बंद कर देते हैं। आप अपने बच्चों को डांटना बंद कर दें। वे बाहर जाते हैं और वे कुछ करते हैं और वे इसे बहुत अच्छी तरह से करते हैं। आपको आश्चर्य हो सकता है कि आप अपने बच्चों पर कितना भरोसा कर सकते हैं। इसलिए कभी-कभी उन्हें कुछ श्रेय दें और उनकी चिंता करना बंद करें और उन पर भरोसा करें। अपने स्वयं के ज्ञान पर भरोसा करें कि यदि वे गलती करते हैं, तो भी वे सीखेंगे और अंत में यह अच्छा होगा। और वे गलती नहीं कर सकते। वे बहुत बुद्धिमानी से कुछ कर सकते हैं। और वास्तव में कभी-कभी आपकी सलाह उनके लिए सबसे अच्छी बात नहीं हो सकती है। आपको उन्हें उस तरह की जगह देनी होगी।

श्रोतागण: मैं अपनी दिवंगत माँ की मदद कैसे कर सकता हूँ जिससे मैं अधिक सकारात्मक बनाने के लिए बहुत प्यार करता हूँ कर्मा और एक अच्छा पुनर्जन्म है?

वीटीसी: जब हमारे पास दोस्त और रिश्तेदार होते हैं, जिन लोगों की हम बहुत परवाह करते हैं, जिनकी मृत्यु हो गई है, कुछ सकारात्मक क्षमता पैदा करना, कुछ योग्यता पैदा करना और उन्हें समर्पित करना बहुत अच्छा है। यह उनके चारों ओर एक अच्छा ऊर्जा क्षेत्र बनाता है।

क्या करना बहुत अच्छा हो सकता है कि उनकी कुछ संपत्ति ले ली जाए और उन्हें दान में दे दिया जाए। अपनी माता, या पिता, या जो कोई मर गया है, जिससे तुम प्रेम करते हो, की चीजें ले लो और उन्हें दान में दे दो। उस व्यक्ति का सामान देकर, ऐसा लगता है कि वे अच्छाई पैदा कर रहे हैं कर्मा उदार होने के नाते, और इससे उन्हें मदद मिलेगी। या बनाओ प्रस्ताव एक मंदिर को। बनाना प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा। बनाना प्रस्ताव मठों को। उदार होकर, आप सकारात्मक बनाते हैं कर्मा, तो आप इसे अपने मृत प्रियजनों के कल्याण के लिए समर्पित करते हैं।

करने के लिए एक और बात है प्रार्थनाओं का राजा. यह बहुत सुंदर प्रार्थना है बोधिसत्त्व सामंतभद्र। आप उसका पाठ कर सकते हैं और उसे अपने प्रियजनों के लिए समर्पित कर सकते हैं। आप प्रार्थना वगैरह प्रायोजित कर सकते हैं। तो मूल रूप से आप कई सकारात्मक कार्य करते हैं।

जो करना भी बहुत अच्छा है वह है करना a ध्यान अपने प्रियजनों के साथ अभ्यास करें। उदाहरण के लिए, अपने प्रियजनों के सिर के ऊपर कुआन यिन के साथ कल्पना करें या कल्पना करें, और फिर जब आप कहें ओम मणि Padme गुंजन या जब तुम कहते हो नमो गुआन शि यिन पु साओ, कुआन यिन से अपने प्रियजनों में बहने वाले बहुत से प्रकाश की कल्पना करें, उनके नकारात्मक को साफ करें कर्मा और उन्हें धर्म पथ का बोध करा रहे हैं। इस प्रकार करना ध्यान—अपने प्रियजन में बहने वाले कुआन यिन के करुणामय प्रकाश की कल्पना करना—बहुत मददगार हो सकता है।

श्रोतागण: आपकी क्या हैं विचारों पूजा करने पर बुद्धाऔर उनके शिष्यों के अवशेष? क्या बौद्ध धर्म का व्यवसायीकरण नहीं हो रहा है, या यह मेरा है गलत दृश्य?

वीटीसी: अवशेषों को देखने जाने का उद्देश्य हमारे मन को प्रेरित करना है ताकि हम धर्म का अभ्यास करें। जबकि यह सच है कि अगर हम अवशेषों को नमन करते हैं, अगर हम बनाते हैं प्रस्ताव अवशेषों के लिए, अगर हम अवशेषों के संबंध में ऐसा कुछ सकारात्मक कर रहे हैं, तो हम अच्छा बना रहे हैं कर्मा, अवशेषों को देखने का वास्तविक उद्देश्य यह सोचना है, “वाह! ये पवित्र प्राणी थे जिन्होंने शिक्षाओं को सीखा और उन्हें अपने दैनिक जीवन में व्यवहार में लाया और जिन्होंने वास्तव में अपने अच्छे गुणों को शुद्ध करने और विकसित करने का प्रयास किया। मैं उनके जैसा बनना चाहता हूं।"

इसलिए यदि आप अवशेष देखते हैं और आप उस तरह के विचार उत्पन्न करते हैं जहां आप अधिक अभ्यास करने के लिए प्रेरित महसूस करते हैं, तो यहां अवशेष रखने का वास्तविक उद्देश्य है। उन पवित्र प्राणियों और उनकी अनुभूतियों के सम्मान के लिए और क्योंकि आप उन बोधों को प्राप्त करना चाहते हैं, तो यदि आप झुकते हैं और बनाते हैं प्रस्ताव, आप बहुत योग्यता पैदा करते हैं।

हालांकि, व्यावसायीकरण के बारे में सवाल का जवाब देने के लिए, हमें लोगों से शुल्क नहीं लेना चाहिए और उन्हें अवशेष या उस तरह की चीजों को देखने के लिए बहुत अधिक पैसा देना चाहिए। मैं बहुत दृढ़ता से महसूस करता हूं कि धर्म की शिक्षाओं को स्वतंत्र रूप से दिया जाना चाहिए और जो चीजें अद्भुत और सद्गुणी हैं उन्हें बहुत स्वतंत्र रूप से साझा किया जाना चाहिए।

श्रोतागण: यदि मदर टेरेसा एक बौद्ध होतीं, क्योंकि उनका हृदय शुद्ध और इतनी प्रेम-कृपा और करुणा से भरा होता है, तो क्या वे आत्मज्ञान के मार्ग पर बहुत दूर नहीं जातीं?

वीटीसी: हाँ क्यों नहीं? मदर टेरेसा ने अन्य लोगों की देखभाल करते हुए बहुत ही अद्भुत कार्य किए। भले ही वह बौद्ध नहीं थी, अपने प्रेमपूर्ण करुणामय कार्यों की शक्ति से, मुझे यकीन है कि इससे उसे एक अच्छा पुनर्जन्म और ज्ञानोदय के मार्ग पर आगे बढ़ने में मदद मिलेगी।

श्रोतागण: यदि लोग गंभीर धर्म साधना करना चाहते हैं, तो क्या विवाह और प्रसव उनकी आध्यात्मिक प्रगति में बाधक होंगे? दूसरी ओर, उनके धर्म अभ्यास के लिए विवाह और प्रसव के क्या लाभ हैं?

वीटीसी: यह पूरी तरह से व्यक्ति पर निर्भर करता है। यदि आपका एक परिवार है और आपका बहुत विकास होता है कुर्की अपने परिवार के लिए ताकि आप अपने धर्म अभ्यास की उपेक्षा करें और आप हमेशा अपने परिवार के बारे में चिंतित रहें, आप उदार नहीं होना चाहते क्योंकि आप चाहते हैं कि आपके बच्चों के पास धन हो, और यदि आपने लाभ के लिए कई नकारात्मक कार्य किए हैं आपके परिवार का, तो परिवार होने का कोई खास उद्देश्य नहीं है।

दूसरी ओर, यदि आपका परिवार है और आप अपने बच्चों को धर्म सिखाने का प्रयास करते हैं, यदि आप उन्हें अच्छे नैतिक मूल्यों की शिक्षा देते हैं और उदार और दयालु लोग हैं, तो यह बहुत अच्छा है। आप अच्छा बनाते हैं कर्मा और वे भी करते हैं।

यदि आप अपने पारिवारिक जीवन को धैर्य के अभ्यास के रूप में उपयोग करते हैं, तो आप भी रास्ते में आगे बढ़ेंगे क्योंकि परिवार में रहने के लिए बहुत धैर्य, प्रेम और करुणा की आवश्यकता होती है, है ना? क्योंकि आपके सभी रिश्तेदार वह नहीं करने वाले हैं जो आप चाहते हैं और आपको उनके साथ धैर्य का अभ्यास करना होगा।

जिस पाठ का हम अध्ययन कर रहे हैं उसके अध्याय 6 में, शांतिदेव धैर्य के बारे में बात करते हैं, और हमें अक्सर अपने परिवार के साथ इसका अभ्यास करना पड़ता है। यदि आप अपने परिवार में धैर्य का अभ्यास करते हैं, तो आप सकारात्मक क्षमता का संचय करते हैं। तो यह बहुत हद तक व्यक्ति पर निर्भर करता है कि उनका पारिवारिक जीवन ज्ञानोदय का कारण बनता है या बहुत दुख का कारण बनता है। यह आपके दिमाग पर निर्भर करता है कि आप दयालु हैं या नहीं, आप नैतिक हैं या नहीं, आपका इरादा क्या है।

मुझे लगता है कि यह एक जोड़े के लिए बहुत मददगार है अगर वे एक साथ धर्म को अपने जीवन का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा बनाते हैं ताकि वे अपने धर्म अभ्यास में एक दूसरे की मदद और प्रोत्साहित करें। यह बहुत अच्छा है अगर आप कुछ करते हैं ध्यान एक साथ अभ्यास करें या एक साथ धर्म की शिक्षाओं पर जाएं। बच्चों के लिए अपने माता-पिता को धर्म का अभ्यास करते देखना एक बहुत अच्छा उदाहरण है।

माता-पिता अक्सर अपने बच्चों से कहते हैं, "बस शांत बैठो और चुप रहो!" क्या आप कभी-कभी अपने बच्चों से ऐसा नहीं कहते हैं? लेकिन क्या आपके बच्चे कभी आपको शांत बैठे और चुप रहते हुए देखते हैं? नहीं! तो अगर उन्होंने आपको कभी शांत बैठे और धैर्यवान और शांत होते हुए नहीं देखा है, तो वे इसे कैसे विकसित करेंगे? लेकिन अगर आपके विवाह में, आप धर्म मूल्यों की खेती पर बहुत जोर देते हैं और पति और पत्नी वास्तव में धर्म अभ्यास में एक-दूसरे की मदद करते हैं, तो आपके बच्चों के पास संदर्भ का एक अच्छा ढांचा है और वे उस अच्छे व्यवहार की नकल करेंगे।

दूसरी ओर, अगर ऐसे लोग हैं जो परिवार नहीं रखना चाहते हैं, तो मुझे लगता है कि यह बिल्कुल ठीक है। मुझे नहीं लगता कि माता-पिता को अपने बच्चों को शादी करने और उन्हें पोते देने के लिए परेशान करना चाहिए।

यदि आपके पास ऐसे बच्चे हैं जो दीक्षा देना चाहते हैं, तो मुझे लगता है कि आपको निश्चित रूप से इसे प्रोत्साहित करना चाहिए, क्योंकि यह पूरे परिवार के लिए एक अविश्वसनीय आशीर्वाद है कि किसी को नियुक्त किया गया है। तब परिवार में आपका अपना धर्म शिक्षक होता है।

यदि लोग दीक्षा लेना चाहते हैं, तो मुझे लगता है कि उन्हें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, क्योंकि वे जो कार्य स्वयं पर एक ठहराया व्यक्ति के रूप में करते हैं, वे इसे पूरे ग्रह के लाभ के लिए, सभी प्राणियों के लिए समर्पित करते हैं, इसलिए सभी को इससे लाभ होता है।