अध्याय 2: श्लोक 40-65

शिक्षण को सुनने के लिए सकारात्मक प्रेरणा स्थापित करना

• नकारात्मक शुद्ध करने का महत्व कर्मा जबकि हमारे पास मौका है
• जब तक हम जीवित और स्वस्थ हैं तब तक धर्म का अभ्यास करना
• शरण के लिए जा रहे हैं

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का मार्ग: प्रेरणा और पद 40-48 (डाउनलोड)

श्लोक 49-65

• धर्म का अभ्यास करके बुद्धों और बोधिसत्वों को प्रसन्न करना
• शरण के लिए जा रहे हैं
• जो महत्वपूर्ण है उस पर ध्यान केंद्रित करने में हमारी सहायता करने के लिए हमेशा मृत्यु के बारे में जागरूकता बनाए रखना
• के महत्व पर निरंतर जोर शुद्धि

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का मार्ग: श्लोक 49-65 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• थेरवाद, महायान और के बीच अंतर Vajrayana बौद्ध धर्म की परंपराएं
• जब कोई मर रहा हो तो क्या सोचना और क्या करना फायदेमंद है?
• आत्म-लोभी और आत्म-पोषण/आत्म-केंद्रितता के बीच का अंतर
• खुद के प्रति दयालु होने का क्या मतलब है
• किसी की मदद करने और उन्हें नियंत्रित करने की इच्छा के बीच अंतर करने का महत्व

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का तरीका: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

[नोट: वीडियो केवल 3:07 तक का ऑडियो है]

हम पाठ के साथ जारी रखेंगे। याद रखें कि पहले के छंदों में हम उन्हें नमन कर चुके हैं बुद्धा. हमने बनाया है प्रस्ताव स्नान सहित सुंदर वस्तुओं की बुद्धा.

चार विरोधी शक्तियों से शुद्धिकरण

अब हम अपनी खुद की नकारात्मकताओं को खोलना, स्वीकार करना और प्रकट करना शुरू कर रहे हैं। हम विचार कर रहे हैं चार विरोधी शक्तियां:

1. हमारे नकारात्मक कार्यों के लिए खेद है,
2. उन्हें फिर से न करने का दृढ़ संकल्प,
3. शरण लेना और पैदा करना Bodhicitta जिस किसी को भी हमने नुकसान पहुंचाया, उसके साथ संबंध बहाल करने के लिए, और
4. एक उपचारात्मक कार्रवाई।

शांतिदेव इसके माध्यम से हमें दिखा रहे हैं कि वे स्वयं कैसे अभ्यास करते हैं और सोचते हैं।

मृत्यु और नश्वरता का स्मरण करने का कारण

दोषों या स्वीकारोक्ति के इस रहस्योद्घाटन को करने के लिए शांतिदेव को प्रेरित करने वाले मुख्य कारकों में से एक मृत्यु और अनित्यता का स्मरण है। हमारी मृत्यु निश्चित है लेकिन हमारी मृत्यु का समय अनिश्चित है। जब हमारी मृत्यु का समय आएगा, जो निश्चित रूप से आएगा, हमारा परिवर्तन हमारे साथ नहीं आता। हमारी संपत्ति और पैसा हमारे साथ नहीं आता है। हमारे दोस्त और रिश्तेदार, हैसियत और पुरस्कार सब पीछे छूट गए हैं।

मृत्यु के समय हमारे साथ जो चीजें आती हैं, वे हैं कर्मा जो हमने संचित किया है और जो मानसिक आदतें हमने विकसित की हैं। यह देखकर-हमारी अपनी मृत्यु दर की वास्तविकता और वह क्या है जो वास्तव में हमारी मृत्यु पर हमारे साथ आता है-तब जब हम अपने जीवन पर पीछे मुड़कर देखते हैं कि हमने अपना समय क्या किया है, तो हम खेद से भरे हुए हैं।

हम लोगों या वस्तुओं की खातिर एक बहुत ही नकारात्मक मनःस्थिति में रहने के लिए अविश्वसनीय समय व्यतीत करते हैं लेकिन मृत्यु के समय, वे सभी पीछे छूट जाते हैं। सब कर्मा हमने उनके संबंध में बनाया- उनसे जुड़ाव होने से, अन्य लोगों से ईर्ष्या करने से उनमें से अधिक होने से, नाराज होने और उनसे नाराज होने से जब वे हमारी खुशी में हस्तक्षेप करते हैं- वह सब नकारात्मक कर्मा हमारे साथ आता है।

इसके बारे में सोचकर, हम एक डरावनी भावना और एक भावना महसूस करते हैं, "वाह! मैंने अपने जीवन में अपनी प्राथमिकताओं को गलत तरीके से निर्धारित किया है और मैं इसे पहली बार देख रहा हूं। मैं अब अपनी प्राथमिकताओं को सही ढंग से निर्धारित करना चाहता हूं क्योंकि यह जीवन बहुत कीमती है और जब मुझे वह समय मिलता है जब मैं मर रहा होता हूं, तो समय पर वापस जाने और फिर से अपना जीवन जीने के लिए पुश करने के लिए कोई रीरन बटन नहीं होता है। ”

जब मृत्यु का समय आएगा, हम जा रहे हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितने अमीर हैं, आप कितने अच्छे से जुड़े हुए हैं, आपके आस-पास कितने डॉक्टर हैं या कितने परिवार के सदस्य रो रहे हैं और आपसे न मरने की भीख मांग रहे हैं।

उस समय हमारे पास कोई विकल्प नहीं है क्योंकि हमारा परिवर्तन विफल हो रहा है। हमारा मन अवशोषित और अधिक सूक्ष्म होता जा रहा है क्योंकि परिवर्तन इसे कायम नहीं रख सकता। हम कुछ के साथ अगले जीवन में जा रहे हैं कर्मा पकने वाला।

इसे समझने से हमें गंभीरता से सोचने में मदद मिलती है कि हमारे जीवन में क्या मूल्यवान है ताकि हम हर दिन बहुत सार्थक तरीके से जी सकें। अगर हम हर दिन को बहुत सार्थक ढंग से जीते हैं, तो जब मृत्यु का समय आता है, तो कोई पछतावा नहीं होता और न ही कोई डर होता है। हमने अच्छा अभ्यास किया है और हमने एक टन नकारात्मक नहीं बनाया है कर्मा, तो कोई पछतावा नहीं होगा और कोई डर नहीं होगा।

सिद्ध साधकों के लिए मरना पिकनिक पर जाने के समान है

वे कहते हैं कि बहुत अनुभवी और उत्कृष्ट अभ्यासियों के लिए, मरना पिकनिक पर जाने जैसा है। इन लोगों के पास वास्तव में मरने का बहुत अच्छा समय है।

जब क्याबजे लिंग रिनपोछे—माय मठाधीश जिसने मुझे मेरा दिया मठवासी समन्वय - मर गया, वह रुक गया ध्यान 13 दिनों के लिए। उसके परिवर्तन सीधा बैठा था। परिवर्तन गर्मी ने अंगों को छोड़ दिया है लेकिन हृदय क्षेत्र में अभी भी थोड़ी सी गर्मी थी जो दर्शाती है कि उनकी सूक्ष्म चेतना ने शरीर को नहीं छोड़ा था। परिवर्तन अभी तक। वे उस पर ध्यान करते हुए ऐसे ही रहे परम प्रकृति तेरह दिनों के लिए वास्तविकता का!

मुझे लगता है कि लिंग रिनपोछे के लिए वह शायद पिकनिक से बेहतर था। उस तरह का ध्यान इतना आनंदमय है। वह अपने जीवन को सार्थक बनाने में सक्षम होने से कितनी खुशी महसूस कर रहा होगा। कोई डर नहीं है क्योंकि कोई नकारात्मक नहीं है कर्मा पकने के इंतजार में इधर-उधर लटके रहना। तो मृत्यु बिलकुल ठीक है और सुखद भी।

इसी उद्देश्य से शांतिदेव हमें यह सब सलाह दे रहे हैं - ताकि हम बहुत अच्छे तरीके से मर सकें, एक अच्छा पुनर्जन्म ले सकें और भविष्य के जन्मों में धर्म का अभ्यास जारी रख सकें, ताकि हम अपने मन को शुद्ध करते रहें। सकारात्मक क्षमता का संचय करना, धर्म का अध्ययन करना, उसका अभ्यास करना और पथ पर आगे बढ़ना।

तो आइए ध्यान रखें कि हम मौत की बात क्यों कर रहे हैं। कुछ लोग सोचते हैं, "मृत्यु के बारे में बात करना कितना रुग्ण है! इसके बारे में बात न करें क्योंकि तब ऐसा हो सकता है।" जैसे कि तुम मृत्यु की बात ही नहीं करते, हो सकता है कि ऐसा न हो। क्या वह सच है? नहीं, मौत तो होने ही वाली है, हम बात करें या न करें। इसलिए हम इसके बारे में भी बात कर सकते हैं ताकि ऐसा होने पर हम तैयार रहें।

ऐसा नहीं है कि मौत की योजना बनाई जाती है और सब कुछ ठीक से निर्धारित किया जाता है। मरने के लिए हमारे पास तैयार स्क्रिप्ट नहीं है कि हमने पूरे समय रिहर्सल किया है। उन्नत अभ्यासियों के लिए, हाँ, उन्होंने ऐसा किया है। एक संपूर्ण है ध्यान कि वे जानते हैं कि मृत्यु के समय कैसे करना है। वे करते हैं ध्यान और उनकी मृत्यु प्रक्रिया पर नियंत्रण रखते हैं। लेकिन हममें से बाकी लोगों के लिए, मौत किसी भी क्षण आ सकती है और हम यह नहीं कह सकते, "क्षमा करें, लेकिन मैं आज वास्तव में व्यस्त हूं। क्या मैं इसके बजाय अगले सप्ताह मर सकता हूँ?” हम ऐसा नहीं कर सकते। यह वहाँ है। हमें इससे निपटना होगा।

कविता 40

हम पाठ के साथ जारी रखेंगे। शांतिदेव हमें सलाह दे रहे हैं और हमारे साथ साझा कर रहे हैं कि वह कैसा सोचते हैं।

हालाँकि यहाँ बिस्तर पर लेटे हुए और रिश्तेदारों पर भरोसा करते हुए, मुझे अकेले ही अपनी जीवन शक्ति से कटे हुए होने की भावना को सहन करना पड़ता है।

तो तुम वहाँ हो, बिस्तर पर लेटे हुए। आपको खिलाने के लिए या आस-पास रहने के लिए आप अपने रिश्तेदारों पर निर्भर हैं। हालाँकि, कमरे में कितने भी लोग हों, हम अकेले मरते हैं और हम अकेले मरने की संवेदनाओं के सभी अनुभवों से गुजरते हैं। भले ही कमरे में कोई और मर रहा हो, वे हमारे अनुभव को साझा नहीं कर रहे हैं। उनका अपना अनुभव है।

कविता 41

मृत्यु के दूतों द्वारा जब्त किए गए व्यक्ति के लिए, एक रिश्तेदार क्या अच्छा है और एक दोस्त क्या अच्छा है? उस समय, मेरी योग्यता ही एक सुरक्षा है, और मैंने खुद को इसके लिए लागू नहीं किया है।

मृत्यु के समय मित्र-सम्बन्धी होने से क्या लाभ? वे आपके लिए क्या कर सकते हैं? जब आप मर रहे हों तो वे आपके डर और दुख को दूर नहीं कर सकते। वास्तव में जब हम मर रहे होते हैं तो हमारे आस-पास दोस्तों और रिश्तेदारों का होना और भी मुश्किल हो सकता है।

कल्पना कीजिए: आप मर रहे हैं और जिन लोगों की आप परवाह करते हैं वे सभी उन्माद से रो रहे हैं। आप कोशिश कर रहे हैं शरण लो, ध्यान खालीपन पर लेकिन जिन लोगों की आप परवाह करते हैं वे रो रहे हैं। क्या यह अच्छा होगा? नहीं, आपके दोस्त और रिश्तेदार बस एक बड़ी गड़बड़ी होने जा रहे हैं। आप कहना चाहेंगे, "अरे देखो! कमरे से बाहर जाओ। अगर तुम रोने वाले हो तो कहीं और जाओ।"

कई साल पहले, मैं सिंगापुर के एक युवा व्यक्ति की मदद कर रहा था जो कैंसर से मर रहा था। हमने उसकी मौत के बारे में बात की और उसने उसकी देखभाल करने वाली अपनी बहन से कहा कि अगर वह मरते समय परेशान हो जाती है, तो कृपया कमरे से बाहर निकलें। और वह इसका बहुत सम्मान करती थी।

इसलिए यदि आप कभी किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हैं जो मर रहा है, तो उन पर ध्यान दें और उनकी मदद करने का प्रयास करें। बस इधर-उधर न बैठें और भावनात्मक रूप से परेशान हों क्योंकि यह स्थिति में किसी की मदद नहीं करता है। अगर आपको लगता है कि आप उस पल को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, तो कमरे से बाहर निकलें और अपनी भावनाओं को कहीं और संसाधित करें। मरने वाले के कमरे का माहौल शांतिपूर्ण हो।

शांतिदेव कह रहे हैं कि मृत्यु के समय मित्र और संबंधी काम नहीं आते। जो उपयोगी है वह है हमारी योग्यता और हमारी सकारात्मक क्षमता, लेकिन जब हमारे पास इसे बनाने का समय होता है, तो हम अन्य काम करने में व्यस्त थे।

मैंने हमेशा सोचा है कि हम एक किताब लिख सकते हैं जिसका नाम है "चार अरब, नौ सौ पचपन मिलियन, पांच सौ उनतालीस हजार, एक सौ तेरह बहाने कि मैं धर्म का अभ्यास क्यों नहीं कर सकता।" हो सकता है कि अगर किसी के पास कुछ और हों, तो अगर मुझे वे सब नहीं मिले तो मैं जोड़ सकता हूँ?

हमारे पास इतने सारे कारण हैं कि हम अपने नकारात्मक को शुद्ध क्यों नहीं कर सकते हैं कर्मा, हमारे पास पुण्य पैदा करने का समय क्यों नहीं है। हमारे पास बहाने हैं, "मुझे नाश्ता करना है," "मुझे पौधों को पानी देना है," "मुझे घर साफ करना है" या "मुझे अंदर जाना है और ओवरटाइम काम करना है।" हमारे पास कितने बहाने हैं, फिर भी मृत्यु के समय वे सब व्यर्थ हैं। यदि हमने सकारात्मक क्षमता का निर्माण नहीं किया है, तो मृत्यु के समय हमारे पास इसे अपने साथ ले जाने की क्षमता नहीं होगी।

इसलिए अब अपना अभ्यास करना महत्वपूर्ण है जबकि हमारे पास इसे अपने जीवन में प्राथमिकता बनाने का अवसर है। सभी बहुत ही मूर्खतापूर्ण, सांसारिक चीजों को हमें विचलित न होने दें।

ऐसी कौन सी चीजें हैं जो आमतौर पर हमारा ध्यान भटकाती हैं? आठ सांसारिक चिंताएँ। हमने कल इनके बारे में बात की थी, याद है? अनुलग्नक सुखद कामुक संवेदनाओं और अप्रिय लोगों से घृणा; कुर्की अनुमोदन और प्रशंसा और आलोचना और दोष के प्रति घृणा; कुर्की एक अच्छी प्रतिष्ठा रखने के लिए और एक बुरे होने से घृणा; कुर्की हमारे पैसे और संपत्ति और उन्हें खोने के लिए घृणा।

ये सभी आठ चिंताएं इस जीवन की खुशी के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं और मुझ पर, ब्रह्मांड के केंद्र पर केंद्रित हैं। जब हम उनका पीछा करते हुए अपना समय व्यतीत करते हैं, तो दिन के अंत में हमारे पास दिखाने के लिए कुछ भी नहीं होता है क्योंकि ये सभी आठ यहीं रहते हैं और इस बीच हम अगले जन्म में जा रहे हैं।

कविता 42

हे रक्षकों, मैं, इस खतरे से लापरवाह और अनजान, मैंने कई दोषों को प्राप्त किया है कुर्की इस क्षणिक जीवन को।

हम यही कह रहे थे- अपनी खुद की मृत्यु से अनजान, इस बात से अनजान कि मौत कभी भी हो सकती है। कुर्की इस बहुत ही क्षणिक जीवन के लिए जो इतनी जल्दी बीत जाता है, हमने नकारात्मक का एक बड़ा भंडार बनाया है कर्मा.

श्लोक 43-46

अपने अंगों को रखने के लिए आज नेतृत्व किए जाने के दौरान व्यक्ति पूरी तरह से निस्तेज हो जाता है परिवर्तन काटकर अलग किया हुआ। प्यास से व्याकुल और दयनीय आंखों से व्यक्ति दुनिया को अलग तरह से देखता है।

मृत्यु के दूतों के भयानक दिखावे से कितना अधिक प्रबल होता है क्योंकि एक व्यक्ति आतंक के बुखार से भस्म हो जाता है और मलमूत्र के ढेर से लिप्त हो जाता है?

व्यथित दृष्टि से मैं चारों दिशाओं में सुरक्षा चाहता हूं। इस महान भय से मेरा रक्षक कौन होगा?

चारों दिशाओं को बिना सुरक्षा के देखकर मैं असमंजस में पड़ जाता हूँ। उस बड़े भय की स्थिति में मैं क्या करूँ?

मान लीजिए कि कोई व्यक्ति गंभीर रूप से घायल है और उसके चारों अंग काटने पड़े हैं। वह व्यक्ति भयभीत होने वाला है, खासकर यदि उन्हें बिना किसी प्रकार के एनेस्थेटिक के सर्जरी से गुजरना पड़े। इसलिए वे "प्यास से प्यासे" होने जा रहे हैं। "दयनीय आँखों से," वे उस संभावना से आतंकित हैं।

और वह सिर्फ आपके हाथ और पैर काट रहा है। अगर यह भयानक है, तो सोचिए कि मृत्यु के समय क्या होने वाला है जब हम सब कुछ पीछे छोड़ रहे हैं, न केवल हमारे हाथ और पैर बल्कि हमारे पूरे परिवर्तन और यहां तक ​​कि हमारी पूरी अहंकार पहचान।

हमारे पास यह पूरी अवधारणा है कि हम कौन हैं, "मैं यह व्यक्ति हूं, इसलिए ऐसा और ऐसा होने वाला है और यह और वह होने वाला है।" हमारे पास खुद की ये सभी छवियां इस आधार पर हैं कि हम एक निश्चित वातावरण में कैसे फिट होते हैं। हालाँकि, मृत्यु के समय, पर्यावरण और ये सभी चित्र वाष्पित हो जाते हैं क्योंकि हम अपना नहीं लेते हैं परिवर्तन अगले जन्म में हमारे साथ। हम अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा को अपने साथ नहीं रखते। हम अपना फ्लैट अपने साथ नहीं ले जाते। हम बिना किसी चीज के चल रहे हैं जो आमतौर पर हमें कुछ पहचान देती है।

कल्पना कीजिए कि मृत्यु के समय यह कितना भयावह होगा यदि हमने अभ्यास नहीं किया है, जब हमें अपनी पहचान सहित सब कुछ छोड़ना होगा। वहां हम चारों दिशाओं में मदद की तलाश में हैं, चारों दिशाओं में देख रहे हैं, हर जगह देख रहे हैं, किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश कर रहे हैं जो हमारी मदद कर सके।

लेकिन कोई दोस्त या रिश्तेदार नहीं है जो इस दुख को हमसे दूर कर सके। क्यों? क्योंकि जब हमारे पास उस अभ्यास को करने का समय था जो इस दुख को रोकेगा, तो हम आनंद का पीछा करने में बहुत व्यस्त थे। हम अपने दुश्मन के खिलाफ जवाबी कार्रवाई करने में बहुत व्यस्त थे। तो उस अंतिम क्षण में, वहाँ कुछ भी नहीं है जो मदद कर सके।

हम जितना मदद के लिए चिल्ला रहे हैं, कोई दोस्त या रिश्तेदार क्या कर सकता है? अधिक से अधिक, वे हमें हमारे आध्यात्मिक गुरु की याद दिला सकते हैं। वे हमें बता सकते हैं शरण लो. वे हमें एक पर मार्गदर्शन कर सकते हैं शुद्धि ध्यान, लेना और देना ध्यान या एक ध्यान खालीपन पर। वे हमें उन चीजों को याद रखने के लिए कह सकते हैं, लेकिन अगर हमारे जीवन के दौरान, हमें उन प्रथाओं से कोई परिचित नहीं है, भले ही हमारे दोस्त और रिश्तेदार हमें मृत्यु के समय याद दिलाएं, हमें यह याद नहीं रहेगा कि कैसे अभ्यास करें।

जबकि हम जीवित हैं और लोग हमें सलाह देते हैं और हमें धर्म की शिक्षाओं को सुनने और अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, हम सलाह की उपेक्षा करते हैं। फिर मृत्यु के समय हम जाते हैं, "क्या होने जा रहा है?" यह हमारी अज्ञानता के कारण होता है, हमें प्राप्त हुई बुद्धिमान सलाह को न लेने के कारण।

मुझे याद है एक समय एक युवक था जो कैंसर से मर रहा था। उसने मुझसे एक के लिए पूछा ध्यान ऐसा करने के लिए मैंने अपने शिक्षक से संपर्क किया जो उनके लिए एक बहुत ही विशिष्ट अभ्यास निर्धारित करने में सक्षम थे। मैंने उसे फोन किया और कहा, "आओ और मैं तुम्हें यह सिखाऊंगा" ध्यान अभ्यास। यह आपकी बीमारी को ठीक करने में बहुत कारगर हो सकता है।" लेकिन उसने मुझसे कहा, "ठीक है, मैं काम पर वापस आ गया हूँ। मैं बेहतर महसूस कर रहा हूं और मेरे पास अभी समय नहीं है।"

मुझे पता था कि अगर आपको कैंसरयुक्त ब्रेन ट्यूमर है, तो आपको कुछ गंभीर अभ्यास करने की आवश्यकता है। अन्यथा एक अच्छा पूर्वानुमान नहीं होने वाला है। यहाँ मेरे पास उसकी मदद करने के लिए उपकरण थे लेकिन उसने मुझे बताया कि उसके पास समय नहीं है। मुझे पता था कि कुछ समय बाद उसकी हालत खराब हो जाएगी और वह मर भी सकता है, और वह मेरे पास मदद के लिए आएगा, लेकिन उस समय मैं क्या कर सकता हूं?

और वास्तव में, ऐसा ही हुआ। कई महीने बाद, ट्यूमर भड़क गया। उसे काम करना बंद करना पड़ा। उसकी मृत्यु हो गई। मैं उस समय वहां था और जितना हो सकता था मैं उसकी मदद कर रहा था। लेकिन उस समय जब मैं वास्तव में उसकी मदद कर सकता था, वह बहुत व्यस्त था।

हो सकता है कि हमें अभी ब्रेन ट्यूमर न हो, लेकिन हम सब इसी तरह मरने की प्रक्रिया में हैं, क्योंकि जैसे ही हम अपनी मां के गर्भ में गर्भ धारण करते हैं, उम्र बढ़ने लगती है और मौत आने लगती है। ऐसा नहीं है कि हम जी रहे हैं और फिर कुछ ऐसा होता है जिसे बुढ़ापा कहते हैं अकस्मात घटित होता है और मृत्यु एक आश्चर्य के रूप में आती है।

जिस क्षण से हम अपनी माँ के गर्भ में गर्भ धारण करते हैं, बुढ़ापा शुरू हो जाता है और यह सब मृत्यु की ओर बढ़ जाता है। उसे टालने का कोई तरीका नहीं है। यह मत सोचिए कि क्योंकि आप स्वस्थ हैं, यह सलाह आपसे संबंधित नहीं है। कल पढ़ा हुआ वह श्लोक याद है जिसमें कहा गया था कि मृत्यु किए गए कार्यों या कार्यों के पूर्ववत होने की प्रतीक्षा नहीं करती है? बस जब आता है तो आता है।

तो सभी दिशाओं में देखते हुए, हमें कोई सुरक्षा नहीं मिल रही है और हम भ्रमित हो रहे हैं। और शांतिदेव कहते हैं, "मैं उस महान भय की स्थिति में क्या करूँ?" अपने कीमती मानव जीवन को बर्बाद करने और बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करने के बाद कर्मा, अभ्यास न करके, शुद्ध न किए हुए, अब हम क्या करें? मौत करीब आ रही है। हम क्या करें? कोई जल्दी ठीक नहीं है। उस समय लेने के लिए कोई गोली नहीं है जो हमारे नकारात्मक को शुद्ध करती है कर्मा.

इस बिंदु पर, उसका मन बदलना शुरू हो गया है। यह देखकर कि दोस्त और रिश्तेदार उसकी मदद के लिए कुछ नहीं कर सकते, वह कहता है:

कविता 47

मैं अभी शरण के लिए जाओ दुनिया के रक्षकों को, जिनकी शक्ति महान है, जिन लोगों को, जो दुनिया की रक्षा करने का प्रयास करते हैं और जो हर डर को खत्म करते हैं।

"विश्व के रक्षक" बुद्ध को संदर्भित करता है। "जिनस" का अर्थ है जीतने वाले, जिन्होंने अपनी अशुद्धियों को जीत लिया है।

कैसे करता है बुद्धा डर को खत्म करो? क्या बुद्धा उन सभी चीजों से छुटकारा पाकर डर को खत्म करें जिनसे हम डरते हैं? नहीं, डर से छुटकारा पाने का मतलब उन सभी चीजों से अलग होना नहीं है जिनसे हम डरते हैं, क्योंकि यह असंभव है। आप कहाँ जा रहे हैं जहाँ आप हर उस चीज़ से पूरी तरह मुक्त हैं जिससे आप डरते हैं? बल्कि निडर बनने का अर्थ है अपने हृदय को बदलना, अपने मन को बदलना। अगर हमारा दिल और दिमाग बदल जाता है, तो हम चाहे किसी भी परिस्थिति में हों, हम डरने वाले नहीं हैं।

कैसे करता है बुद्धा हमारी रक्षा करो और हमारे डर को रोको? हमें धर्म की शिक्षा देकर ताकि हम जान सकें कि अपने मन को कैसे नियंत्रित किया जाए और अपने मनोभावों और विचारों के साथ कैसे काम किया जाए। यदि हम जानते हैं कि यह कैसे करना है, ऐसा करने का अभ्यास करें और इसे करने में अच्छी तरह से प्रशिक्षित हैं, तो हमें कोई डर नहीं होगा। यदि गुस्सा ऊपर आता है, हम जानते हैं ध्यान धैर्य पर। यदि कुर्की ऊपर आता है, हम जानते हैं ध्यान अनित्यता पर। यदि ईर्ष्या उत्पन्न होती है, तो हम जानते हैं कि यह समय है ध्यान आनन्दित होने पर। हम जानते हैं कि क्या करना है। हम एंटीडोट्स से परिचित हैं। तो फिर कोई डर नहीं होगा।

कविता 48

इसी तरह, मैं ईमानदारी से शरण के लिए जाओ उस धर्म के लिए जो उनके द्वारा महारत हासिल है और जो अस्तित्व के चक्र के भय को मिटा देता है, और बोधिसत्वों की सभा के लिए भी।

श्लोक 47 is शरण लेना में बुद्धा. श्लोक 48 है शरण लेना धर्म में और में संघा। यहां ही संघा यह आपकी जानकारी के लिए है बोधिसत्त्व संघा.

कविता 49

भय से काँपते हुए मैं अपने आप को सामंतभद्रा को अर्पित करता हूँ, और अपनी इच्छा से मैं अपने आप को मंजुघोष को अर्पित करता हूँ।

यह देखते हुए कि मृत्यु का समय आ गया है और इस जीवन से आगे बढ़ने के लिए कुछ भी नहीं है, हम अपने आप को इन उच्च बोधिसत्वों को पूरी तरह से समर्पित कर देते हैं। द्वारा की पेशकश स्वयं, हम जो कह रहे हैं, वह है, "मैं अपने आप को वह करने के लिए प्रस्तुत करता हूं जो आपको प्रसन्न करेगा।"

वह क्या है जो बुद्धों और बोधिसत्वों को प्रसन्न करेगा? हमारा धर्म अभ्यास।

छंद 50-53

भयभीत, मैं रक्षक अवलोकिता को एक शोकपूर्ण रोना कहता हूं, जिसका आचरण करुणा से भरा हुआ है, कि वह मेरी रक्षा कर सकता है, जिसने गलत किया है।

रक्षा की कामना करते हुए, मैं महान आकाशगर्भ, क्षितिगर्भ, और सभी दयालु लोगों का दिल से आह्वान करता हूं।

मैं वज्री को नमन करता हूं, जिसके देखते ही मृत्यु के दूत और अन्य दुष्ट प्राणी चारों दिशाओं में आतंकित होकर भाग जाते हैं।

तेरी सलाह को नज़रअंदाज़ करने के बाद, मैं इस डर का सामना करते हुए अब आतंक में आपकी शरण में जाता हूं। मेरे डर को जल्दी से दूर करो!

"अवलोकिता" कुआन यिन है। "वज्री" वज्रपानी है।

शांतिदेव कह रहे हैं, "जीवन के वर्ष व्यतीत करने के बाद भी उनकी सलाह पर ध्यान नहीं दिया" बुद्धा, अब जब मुझे डर लगता है, तो मैं आपके पास शरण के लिए जा रहा हूँ, इसलिए कृपया, जितना हो सके, मेरी मदद करें!"

कभी-कभी हम ऐसा बहुत करते हैं। लोग हमें बहुत अच्छी और बुद्धिमानी भरी सलाह देते हैं लेकिन हम इसे पूरी तरह से नज़रअंदाज कर देते हैं। और फिर जब हम किसी मुश्किल जगह पर पहुंच जाते हैं, तो हम मदद के लिए उनके पास दौड़ते हैं।

उदाहरण के लिए, आप इस तरह की बौद्ध शिक्षाओं में आते हैं और आप शांतिदेव को यह कहते हुए सुनते हैं, "देखो, तुम मरने वाले हो। आप नहीं जानते कि मृत्यु कब होती है। आपकी मृत्यु के समय, आपकी योग्यता और आपका अभ्यास ही आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण है।"

शांतिदेव और बुद्धा हमें अविश्वसनीय रूप से बुद्धिमान सलाह दे रहे हैं, लेकिन हम किसी तरह यह महसूस करते हैं कि सलाह थोड़ी अतिवादी है, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? मैं जवान हूँ। मैं थोड़ी देर के लिए मरने वाला नहीं हूं। जब मैं मरने जा रहा हूँ तो मेरा नियंत्रण है। अगर मैं बीमार हो जाऊं तो मैं डॉक्टर के पास जा सकता हूं और डॉक्टर मुझे ठीक कर देंगे। चिकित्सा विज्ञान में हमारे पास ये सभी प्रगतियां हैं; वे मुझे जीवित रखने में सक्षम होना चाहिए। तो आप मुझे धर्म का अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए इतनी बड़ी यात्रा क्यों कर रहे हैं? मेरा मतलब है कि मैं बाहर जाकर अच्छा समय क्यों नहीं बिता सकता?"

ऐसा हम सोचते हैं, है ना? हम पूरी तरह से की सलाह की अनदेखी करते हैं बुद्धा. हालाँकि, अगर हम किसी ज्योतिषी के पास जाते हैं, और ज्योतिषी कहता है, "ओह, आप इस साल बीमार होने वाले हैं!" तब हम डरते हैं, "अरे नहीं, मैं बीमार होने जा रहा हूँ। बेहतर होगा कि मैं धर्म का अभ्यास करने जाऊं। बेहतर होगा कि मैं कुछ कर लूं शुद्धि झटपट! मैं क्या करूं?"

देखो हम कितने मूर्ख हैं। यहाँ है बुद्धा, कोई है जो सर्वज्ञ है, जिसका मन चीजों को जानता है जैसे वे हैं। बुद्धा हमें सलाह देता है लेकिन हम कहते हैं, "यह आदमी वैसे भी क्या जानता है?" लेकिन जब कोई ज्योतिषी, जिसके पास आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है, हमें बताता है कि हम बीमार होने जा रहे हैं, तो हम कहते हैं, "मैं आप पर विश्वास करता हूं। तुम जो कहोगे, मैं वह करूंगा!"

क्या यह हमारी ओर से बहुत बेवकूफी नहीं है? हम भाग्य बताने वाले की जगह क्यों सुन रहे हैं बुद्धा? ऐसा क्यों होता है इसके बारे में मेरे पास एक विचार है। मैं तुम्हें बताता हूं। मैं आपको एक कहानी बताता हूँ कि मैंने यह कैसे सीखा।

एक समय स्पोकेन में, जो अभय के पास का प्रमुख शहर है, वहाँ किसी तरह का नया युग मेला या कुछ और था। अभय को एक मुफ्त बूथ की पेशकश की गई थी, इसलिए मैं कुछ अन्य धर्म अभ्यासियों के साथ आया था। हमने बूथ पर कुछ धर्म पुस्तकें प्रदर्शित कीं। हम बाहर बैठे और हम लोगों के साथ बौद्ध शिक्षाओं के बारे में बात करने के लिए तैयार थे।

मेरे दायीं और बायीं ओर के बूथों में ज्योतिषी और ज्योतिषी हैं। अब जो लोग मानसिक होने का दावा करते हैं वे वास्तव में मानसिक हैं या नहीं, मुझे नहीं पता। भले ही वे मानसिक हों, उनकी मानसिक शक्तियाँ सटीक हैं या नहीं, मुझे नहीं पता।

लेकिन वैसे भी, मैं वहाँ था, दो मनोविज्ञान के बीच सैंडविच। हमारे बूथ पर, हमारे पास टेबल पर प्रदर्शित बौद्ध पुस्तकें हैं। लोग एक तरह से चलते थे, देखते थे और चलते रहते थे। और ध्यान रहे, हम किताबों के लिए कुछ भी चार्ज नहीं करते हैं। अभय में, हम किसी भी चीज़ के लिए शुल्क नहीं लेते हैं। हम पूरी तरह से दान पर जीते हैं। तो हम वहाँ थे, किताबें देने के लिए तैयार; हम कुछ भी चार्ज नहीं कर रहे थे। लोग नहीं आए।

दोनों तरफ के मनोविज्ञान, वे चार्ज कर रहे थे, मुझे नहीं पता कि कितना, लेकिन काफी पैसा है, आपको आधे घंटे या 20 मिनट का परामर्श देने के लिए। मैंने उन लोगों को देखा जो मनोविज्ञान के पास गए थे। वे वहाँ बैठ जाते और ज्योतिषी को एकाग्र एकाग्रता से देखते। कोई व्याकुलता नहीं। वे इधर-उधर नहीं देख रहे थे और न ही समय देख रहे थे। वे केवल ज्योतिषी को देख रहे थे, पूरी तरह से तल्लीन।

तुम जानते हो क्यों? क्योंकि ज्योतिषी उनके बारे में विशेष रूप से बात कर रहा था।

"कोई मेरे बारे में बात कर रहा है। वैसे यह व्यक्ति होशियार होना चाहिए, उन्होंने आखिरकार महसूस किया कि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं। कम से कम किसी को तो एहसास होता है कि मैं कितना महत्वपूर्ण हूं और वे मेरे बारे में ही बात कर रहे हैं। और मैं इससे बहुत प्रभावित हूं।"

और मैंने यह देखा। लोग भुगतान करेंगे जो जानता है कि उसके लिए कितना पैसा है, क्योंकि यह सब मेरे बारे में था। उन्हें भाग्य बताने वाले पर ऐसा भरोसा था जो एक सांसारिक व्यक्ति है। बुद्धा स्वतंत्र रूप से सलाह दे रहा है और केवल करुणा से शिक्षा दे रहा है, लेकिन वे सोचते हैं, "वह मेरे बारे में विशेष रूप से मुझसे बात नहीं कर रहा है - बहुत दिलचस्प नहीं है।"

क्या हम ऐसे हैं? हाँ। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि हम चक्रीय अस्तित्व में हैं? नहीं, उस तरह के रवैये के साथ, किस तरह का कर्मा क्या हम बना रहे हैं? हम नहीं बना रहे हैं कर्मा चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने के लिए।

यह अच्छी बात है कि इस समय मेरे दोनों ओर कोई मनोविज्ञान नहीं है, नहीं तो मैं एक खाली हॉल से बात कर रहा हूँ; आप सभी मनोविज्ञान को देखने के लिए लाइन में इंतजार कर रहे होंगे। [हँसी] मज़ाक। शायद मजाक नहीं कर रहा। [हँसी]

छंद 54-55

एक क्षणभंगुर बीमारी से भयभीत व्यक्ति भी चिकित्सक की सलाह की अवहेलना नहीं करेगा; चार सौ चार रोगों से पीड़ित व्यक्ति कितना अधिक पीड़ित है,

जिनमें से जम्बूद्वीप में रहने वाले सभी लोगों का केवल एक ही सफाया कर सकता है, और जिसकी किसी भी क्षेत्र में दवा नहीं मिलती है।

यहां तक ​​​​कि जब आपको सिर्फ सर्दी या फ्लू होता है, तब भी आप डॉक्टर की सलाह का बारीकी से पालन करते हैं। फिर उस व्यक्ति का क्या जो अज्ञान के महान रोग से पीड़ित है? यह अज्ञान हमारे सभी शारीरिक रोगों और हमारी सभी मानसिक समस्याओं का स्रोत है। कोई जादू की गोली नहीं है जो एक डॉक्टर हमें अज्ञानता को ठीक करने के लिए दे सकता है। चूँकि अब हमारे पास एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक है जो हमें सलाह दे सकता है कि हमें क्या करना चाहिए, क्या हमें इसका ईमानदारी से पालन नहीं करना चाहिए?

अगर हम सर्दी या फ्लू के बारे में डॉक्टर की सलाह का पालन करते हैं जो निश्चित रूप से हमें मारने वाला नहीं है, तो क्या हमें उसके मार्गदर्शन का पालन नहीं करना चाहिए बुद्धा सर्वोच्च चिकित्सक कौन है जो हमें दिखाएगा कि अज्ञानता के रोग को कैसे ठीक किया जाए?

कविता 56

अगर मैं हर दर्द को दूर करने वाले सर्वज्ञ चिकित्सक की सलाह की अवहेलना करता हूं, तो मुझ पर शर्म आती है, जो मैं हूं!

"सर्वज्ञ चिकित्सक" को संदर्भित करता है बुद्धा.

शांतिदेव कह रहे हैं, "अगर मुझे उनसे शिक्षाएँ सीखने का अवसर मिले" बुद्धा जो मेरे जीवन के सारे दर्द को हमेशा के लिए खत्म कर सकता है लेकिन मैं उस सलाह की अवहेलना करता हूं, तो मैं बहुत मूर्ख हूं। मुझ पर शर्म की बात है! क्या मैं बहकावे में नहीं आया!"

कविता 57

अगर मैं एक छोटी सी चट्टान पर भी बहुत चौकस रहता हूं, तो एक हजार लीग की स्थायी खाई पर और कितना अधिक?

उदाहरण के लिए, यदि आप एक छोटी सी चट्टान पर खड़े हैं, तो आप बहुत सतर्क रहेंगे, है न? आप जो कुछ भी कर रहे हैं उसे आप देखेंगे। आप लापरवाह नहीं होंगे। यदि आप इतने सतर्क हैं, जबकि यह एक छोटी सी चट्टान है, तो क्या आप इससे भी अधिक सतर्क नहीं होंगे यदि यह एक बड़ी चट्टान है?

हम मंच के किनारे के बारे में भी बात कर सकते थे। जब हम मंच के किनारे पर पहुँचते हैं तो हम सावधान रहते हैं ताकि हम नीचे न गिरें और हमारे घुटने में चोट न लगे। अगर हम इसके बारे में सावधान रहें, तो मृत्यु की चट्टान पर खड़े होने के बारे में क्या, निचले पुनर्जन्मों में गिरने के लिए तैयार? क्या हमें उस समय बहुत सतर्क नहीं होना चाहिए? क्या हमें बहुत ध्यान नहीं रखना चाहिए? क्या हमें किसी ऐसी सलाह का पालन नहीं करना चाहिए जो हमारी मदद करे और हमें निचले लोकों की उस खाई में गिरने से रोके? निश्चित रूप से हमें की बात सुननी चाहिए बुद्धाकी सलाह।

कविता 58

मेरे लिए यह सोचकर आराम से रहना अनुचित है, "बस आज ही मृत्यु नहीं आएगी।" जिस समय मेरा अस्तित्व नहीं होगा वह अपरिहार्य है।

हमें हमेशा लगता है कि अभी हमें मृत्यु नहीं होने वाली है। हम सुबह उठते हैं और सोचते हैं, "आज मौत नहीं होने वाली है।" वास्तव में हम यह सोचने की भी जहमत नहीं उठाते कि आज मौत नहीं होगी। हम सिर्फ यह मानते हैं कि यह नहीं होगा। लेकिन क्या हम पक्का जानते हैं? नहीं।

अगर गौर करें तो आज सुबह से लेकर अब तक सिंगापुर में कई लोगों की मौत हो चुकी है. सिंगापुर में कई अस्पताल हैं। ऐसे लोग हैं जिनकी आज मृत्यु हो गई है। लेकिन आज सुबह जब वे लोग जागे तो शायद उन्होंने सोचा भी नहीं था कि आज उनकी मौत हो जाएगी। यहाँ तक कि वे लोग भी जो लाइलाज बीमारी से बहुत बीमार हैं, हमेशा महसूस करते हैं, “बाद में। मौत बाद में आएगी। मेरे पास अभी थोड़ा और समय है।"

यह हमारी मूर्खता है। अगर हम सुबह उठे और सोचा, "आज मेरे जीवन का आखिरी दिन हो सकता है," तो हम बहुत सतर्क होंगे। हम अच्छे निर्णय लेंगे। हम फ़्लिपेंट और तुच्छ नहीं होंगे। हम नकारात्मक विचारों में शामिल नहीं होंगे क्योंकि जिस दिन आप मर रहे हैं उस दिन नकारात्मक विचारों में कौन शामिल होना चाहता है? हम इसमें शामिल नहीं होंगे तृष्णा चीजों और चीजों के प्रति जुनूनी होना। कौन खेती करना चाहता है कुर्की जिस दिन वे मरते हैं? ऐसा करने से मदद नहीं मिलती है।

सकारात्मक मानसिक स्थिति में बने रहने में हमारी मदद करने के लिए हमारी खुद की मृत्यु दर का यह ध्यान बहुत अच्छा है।

यह मैं खुद जानता हूं। कुछ साल पहले, मैं अपने एक शिक्षक गेशे न्गवांग धारग्ये के साथ पढ़ रहा था। गेशेल आर्यदेव का पाठ पढ़ा रहे थे, चार सौ छंद जिसमें नश्वरता और मृत्यु के बारे में एक पूरा अध्याय है। कई दिनों या हफ्तों तक हर दिन, गेशेला नश्वरता और मृत्यु के बारे में कुछ छंद सिखाता था। हर शाम मैं घर जाता और समीक्षा करता कि उसने क्या पढ़ाया है और ध्यान उस पर, इसलिए उस समय मेरे मन में नश्वरता और मृत्यु की जागरूकता बहुत प्रबल थी।

परिणामस्वरूप, मेरा मन बहुत शांत हो गया। मृत्यु और नश्वरता के बारे में सोचकर मेरा मन शांत क्यों हो गया? क्योंकि मैंने सोचा, "अगर मैं मरने जा रहा हूँ, तो मैं किसी पर गुस्सा करने में अपना समय क्यों बर्बाद करना चाहता हूँ? अगर मैं मरने जा रहा हूँ, तो अपना समय बहुत अधिक बर्बाद क्यों करें तृष्णा और कुर्की"?

इसलिए मैंने अपने पड़ोसी से चिढ़ना बंद कर दिया, जिसने अपना रेडियो बहुत जोर से बजाया क्योंकि मुझे लगा कि अगर मैं मर गया, तो मैं उसके रेडियो के बारे में चिंता नहीं करना चाहता। मैं उसके रेडियो के बारे में नहीं सोचना चाहता अगर मेरे पास जीने के लिए थोड़ा ही समय बचा है।

यदि हम उन सभी सांसारिक समस्याओं को देखें जो अक्सर हम पर भारी पड़ती हैं, जिसके बारे में हम सोचते हैं, तो हम देखेंगे कि वे वास्तव में बहुत छोटी चीजों से संबंधित हैं। अगर हमें पता होता कि आज हम मरने वाले हैं, तो हम उनके बारे में सोचने में अपना समय बिल्कुल भी बर्बाद नहीं करना चाहेंगे क्योंकि इन कटु बातों का कोई मतलब नहीं है।

इसलिए अगर हमारे पास वह जागरूकता है और हम इन चीजों को जाने देते हैं, तो हम अपने दिमाग को उन चीजों पर केंद्रित करने में सक्षम होंगे जो उपयोगी हैं, उदाहरण के लिए, कुछ स्वीकारोक्ति करना, उन लोगों से माफी माँगना, जिन्हें हमने नुकसान पहुँचाया है, उन लोगों को क्षमा करना जिनके पास है हमें नुकसान पहुँचाया, प्यार और करुणा पैदा की, हमारी बुद्धि का विकास किया। हम बहुत सी उपयोगी और सार्थक चीजें कर सकते हैं। नतीजतन, हमारा मन बहुत शांत हो जाता है। बहुत ही शांत।

कविता 59

मुझे निर्भयता कौन दे सकता है? मैं कैसे बचूं? मैं निश्चित रूप से मौजूद नहीं रहूंगा। मेरा मन शांत क्यों है?

शांतिदेव का कहना है, "मृत्यु निश्चित है। मैं डरना कैसे बंद करूं? मृत्यु के समय, मेरी वर्तमान अहंकार पहचान समाप्त हो जाती है। मैं इस डर से कैसे बच सकता हूँ?” हमारे मन की धारा की निरंतरता चलती रहती है। हमारे पास स्वयं की यह पूरी अवधारणा है, "मैं ऐसा हूं और ऐसा हूं। यह मेरा नाम है। ये मेरे सगे - संबंधी हैं। यह मेरा काम है। मैं यहाँ पर रहता हूँ। मुझे यही पसंद है। यही मुझे पसंद नहीं है। लोगों को मेरे साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए।" मृत्यु के समय, ये सभी अहंकार की पहचान जो हमारे पास हैं - वे समाप्त हो गई हैं। चला गया!

उसका यही मतलब है जब वह कहता है, "मैं निश्चित रूप से अस्तित्व में नहीं रहूंगा।" उसका मतलब यह नहीं है कि चेतना की निरंतरता रुक जाती है। उनका मतलब यह है कि इस जीवन से जुड़ी यह पूरी अहंकार पहचान पूरी तरह से वाष्पित हो जाती है। हम देख सकते हैं कि हम इसके लिए पूरी तरह तैयार नहीं हैं।

मृत्यु के समय, हमारे पास शायद बहुत कुछ होगा तृष्णा हमारे जीवन के लिए और हमारे अगले पुनर्जन्म पर एक बार जब हम यह महसूस करते हैं कि हम अब इसके साथ नहीं रह सकते हैं। के वे दो मानसिक कारक तृष्णा और लोभी क्या कारण हैं हमारे कर्मा पकने के लिए।

जब आप आश्रित उत्पत्ति की 12 कड़ियों का अध्ययन करते हैं, जो इस बारे में बात करती है कि हम संसार में, चक्रीय अस्तित्व में कैसे चक्र करते हैं, तो वे दो मानसिक कारक प्रमुख हैं जो कर्मा पकना एक का मानसिक कारक है तृष्णा मृत्यु के समय जो इससे अलग नहीं होना चाहता परिवर्तन, इस अहंकार की पहचान से अलग नहीं होना चाहता। दूसरा लोभी है जो अगले जन्म में पकड़ लेता है एक बार जब हम महसूस करते हैं कि हम अब इसके साथ नहीं रह सकते हैं।

विशेष रूप से, यदि हमारे मन में बहुत अधिक खेद है और हमारा मन भय से अभिभूत है, तो इस बात की संभावना नहीं है कि कुछ अच्छा होने वाला है। कर्मा जो उसी क्षण पक जाता है। दूसरी ओर, यदि हम सक्षम हैं शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा और उनके सद्गुणों के बारे में सोचें, प्रेम और करुणा के बारे में सोचें या ध्यान शून्यता पर, हमारा मन एक सद्गुण की स्थिति में होगा और कुछ सकारात्मक के लिए यह बहुत आसान हो जाएगा कर्मा पकने के लिए जो हमें एक अच्छे पुनर्जन्म के लिए प्रेरित करेगा।

बेशक हम पुनर्जन्म के पूरे चक्र को रोकना चाहते हैं, लेकिन अगर हम उस बिंदु पर नहीं हैं जहां हम ऐसा कर सकते हैं, तो कम से कम एक अच्छा पुनर्जन्म लें ताकि हम भविष्य में अपने धर्म अभ्यास को जारी रख सकें। . यदि हमारा पुनर्जन्म खराब होता है, तो धर्म का पालन करना बहुत कठिन होगा।

मेरे घर में दो बिल्लियाँ हैं। मेरी बिल्लियों ने बहुत सारी धर्म शिक्षाएँ सुनी हैं। शुरुआत में जब हमने अभय शुरू किया, तो हमारे पास नहीं था ध्यान बड़ा कमरा। सभी शिक्षाएं लिविंग रूम में दी गई थीं, इसलिए बिल्लियां धर्म की शिक्षाओं के लिए आईं। उन्होंने के बारे में सुना है उपदेशों, नकारात्मक नहीं बनाने के बारे में कर्मा कई बार तो। उन्होंने हत्या न करने के बारे में बहुत सी सलाह सुनी है। लेकिन जब वे बाहर जाते हैं और उन्हें एक छोटा चूहा या एक चिपमंक दिखाई देता है, तो वे उस पर चार्ज करते हैं। वहाँ वे जाते हैं। मैं उन्हें कितना भी समझा दूं, "तुम्हें हत्या नहीं करनी चाहिए क्योंकि अन्य जीव भी आपकी तरह ही जीवित रहना चाहते हैं," उन्हें यह समझना बहुत मुश्किल लगता है।

तो अगर हमारा उस तरह का पुनर्जन्म होता है, तो हम धर्म का अभ्यास कैसे करेंगे? मेरी बिल्लियों को देखो। उनका बहुत भाग्यशाली पुनर्जन्म होता है। उन्हें अच्छा खिलाया जाता है। वे बहुत सहज हैं। वे धर्म की शिक्षाओं को भी सुनते हैं। काफी भाग्यशाली। लेकिन किसी जानवर की बुद्धि के स्तर के साथ अभ्यास करना बहुत कठिन है। हम उस तरह के पुनर्जन्म को खत्म नहीं करना चाहते हैं।

कविता 60

पहले के अनुभवों से मेरे पास क्या मूल्य रह गया है, जो गायब हो गए हैं, और तल्लीन हो गए हैं जिसमें मैंने की सलाह की उपेक्षा की है आध्यात्मिक गुरु?

हमें पिछले कई अनुभव हुए हैं। वे सब अब चले गए हैं। वे कल रात के सपने की तरह हैं। वे सिर्फ यादें हैं। लेकिन जब हम उनमें शामिल थे, जब हम उनमें तल्लीन थे, तो हम उन सभी बुद्धिमान सलाहों को पूरी तरह से भूल गए जो हमारे धर्म शिक्षकों ने हमें दी थीं।

क्या आपके साथ कभी ऐसा होता है? आपका मन पूरी तरह से अज्ञानता, इच्छा या से अभिभूत हो जाता है गुस्सा और नाराजगी। जब मन किसी नकारात्मक भाव को बहुत जोर से महसूस कर रहा हो, तो क्या हमें याद है? बुद्धाकी सलाह? जब कोई ऐसी वस्तु हो जिसे आप बुरी तरह से प्राप्त करना चाहते हैं, तो क्या आप कभी इसके नुकसान के बारे में सोचते हैं? कुर्की? नहीं। हम केवल यह देख सकते हैं कि यह कितना अद्भुत है - हम इसे कितना चाहते हैं, हमें इसकी कितनी आवश्यकता है। हमारे पास यह होना चाहिए। हम इसके बिना नहीं रह सकते। बुद्धाकी शिक्षाएँ—खिड़की से बाहर!

भले ही कोई धर्म मित्र आकर कहे, "आप जानते हैं, ऐसा लगता है कि आपको कुछ समस्या हो रही है कुर्की," हम जाते हैं, "मैं संलग्न नहीं हूँ! मुझे इसकी जरूरत है!" हम बस नहीं समझते हैं।

उन मौकों का क्या जब हम बहुत गुस्से में थे? हमारा मन अभिभूत है गुस्सा. क्या हमें याद है बुद्धातब धैर्य का अभ्यास करने की सलाह? नहीं। हम केवल इस पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, “उस व्यक्ति ने यह किया। इनका इतना साहस! मुझे विश्वास नहीं हो रहा है। अरे इस बेवकूफ!" हम वहीं बैठकर अपने आप को बार-बार वही कहानी सुनाते हैं कि यह व्यक्ति कितना भयानक था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने वर्षों से धर्म की शिक्षाओं को सुना है। उस पल - चला गया! हम केवल यह सोच सकते हैं कि हम कितने गुस्से में हैं और हम कैसे चाहते हैं कि उस व्यक्ति को "उन्होंने मेरे साथ जो किया उसके बाद!" बस इतना ही हम सोच सकते हैं।

इस श्लोक में शांतिदेव यही कह रहे हैं। हम इन स्थितियों में पूरी तरह से लीन थे और हमने अपने आध्यात्मिक गुरुओं की सलाह की उपेक्षा की। लेकिन उन स्थितियों से क्या मूल्य रह गया है? हमें उनसे क्या दिखाना है? दुश्मन से बदला भी लिया तो क्या? भले ही हमें हमारा उद्देश्य मिल गया हो कुर्की, तो क्या है? इनमें से कोई भी चीज अब यहां नहीं है। हमारे पास केवल नकारात्मक है कर्मा.

कविता 61

अपने सगे-संबंधियों और मित्रों और इस जीव जगत को त्याग कर मैं ही कहीं और जाऊँगा। मेरे सभी मित्रों और शत्रुओं का क्या उपयोग है?

दूसरे शब्दों में, मैं अपने दोस्तों से जुड़े रहने और अपने दुश्मनों को नुकसान पहुँचाने में इतनी ऊर्जा क्यों खर्च करता हूँ, अगर इनमें से किसी का भी कोई स्थायी मूल्य या अर्थ नहीं है? क्यों? उद्देश्य क्या है?

कविता 62

उस स्थिति में, मेरे लिए दिन-रात केवल यही चिंता उचित है: मैं उस अगुण के कारण दुख से कैसे बचूंगा?

शांतिदेव का यह कहना कि हमें दिन और रात के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात यह सोचनी चाहिए कि इस नकारात्मक को कैसे शुद्ध किया जाए कर्मा ताकि यह पक न जाए और कष्ट के परिणाम लाए जो निश्चित रूप से आएंगे यदि कर्मा शुद्ध नहीं किया जाता है।

छंद 63-65

जो कुछ भी पाप, जो कुछ भी प्राकृतिक कुकर्म, और जो कुछ भी पाप निषेध द्वारा किया गया है, मैं एक अज्ञानी मूर्ख ने संचित किया है,

कष्टों से भयभीत, यह सब मैं स्वीकार करता हूं, रक्षकों की उपस्थिति में हाथ जोड़कर खड़ा हूं और बार-बार नमन करता हूं।

मेरे अधर्म के साथ-साथ मार्गदर्शक मेरे अपराधों से अवगत हों। हे रक्षकों, क्या मैं यह बुराई फिर से न करूँ!

विभिन्न प्रकार के दोष या नकारात्मकताएं हैं। एक प्रकार की नकारात्मकता है जिसका अनुवाद यहाँ "प्राकृतिक कुकर्म" के रूप में किया गया है। य़े हैं स्वाभाविक रूप से नकारात्मक कार्य, जिसका अर्थ है कि कोई भी सामान्य प्राणी जो उन्हें करता है, उन्हें हानिकारक प्रेरणा के साथ कर रहा है और इस प्रकार नकारात्मक जमा करेगा कर्मा. ये दस अहितकर कर्म हैं- हत्या, चोरी, नासमझ यौन व्यवहार, झूठ बोलना, वैमनस्य पैदा करना, कठोर वचन, बेकार की बातें, लोभ, दुर्भावना और गलत विचार। ये सभी हैं स्वाभाविक रूप से नकारात्मक कार्य. हमें इन सभी को स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि जब भी कोई सामान्य प्राणी इन्हें करता है, तो वे नुकसान पहुंचाते हैं।

एक अन्य प्रकार की नकारात्मकता को निषेध द्वारा कुकर्म कहा जाता है। ये नकारात्मकताएं हैं जो हमने जमा नहीं की हैं क्योंकि कार्रवाई स्वाभाविक रूप से नकारात्मक है, बल्कि इसलिए कि बुद्धा बनाया नियम ऐसा करने के खिलाफ और हमने इसे नजरअंदाज कर दिया है नियम. एक उदाहरण शराब पीना है। यह स्वाभाविक रूप से नकारात्मक क्रिया नहीं है, बल्कि इसलिए है क्योंकि बुद्धा इसे प्रतिबंधित कर दिया क्योंकि उसने सोचा था कि इससे बहुत सारी समस्याएं होती हैं, तो अगर हम शराब पीते हैं, तो हम उस सलाह को तोड़ रहे हैं, कि नियम का बुद्धा और इसलिए यह निषेध द्वारा एक कुकृत्य बन जाता है।

शांतिदेव कहते हैं, "मृत्यु के समय या अपने भविष्य के जन्मों में पीड़ित नहीं होना चाहता, मैं इन सभी कुकर्मों को स्वीकार करता हूं जो मैंने एक अज्ञानी मूर्ख ने जमा किया है। मैं उन्हें छिपाने वाला नहीं हूं। मैं उन्हें युक्तिसंगत नहीं बनाने जा रहा हूं। मैं उन्हें सही ठहराने वाला नहीं हूं। मैं दूसरों को दोष नहीं देने जा रहा हूं। मैं कोई बहाना नहीं बनाने जा रहा हूं। मैं मानता हूं कि ये ऐसी गलतियां हैं जो मैंने की हैं।"

और क्या आपको पता है? जब भी हम अपने स्वयं के दोषों को स्वीकार कर सकते हैं और खेद की गहरी भावना रखते हैं, तो हमारा मन पश्चाताप और अपराध की सभी भावनाओं से मुक्त हो जाता है। जब हम अपने नकारात्मक कार्यों पर पूरी तरह से अधिकार कर लेते हैं और उनके लिए दूसरों को दोष देना बंद कर देते हैं, तो राहत की एक जबरदस्त अनुभूति होती है।

जब तक हम यह कहते हुए तर्कसंगत, न्यायोचित, अपना बचाव करते रहेंगे कि किसी और ने हमें ऐसा करने के लिए मजबूर किया है या यह किसी और की गलती है, तब तक हमारा दिमाग शांत नहीं होगा क्योंकि हम गहराई से जानते हैं कि स्थिति की सच्चाई क्या है।

जितना अधिक हम खुद से झूठ बोलते हैं, उतना ही हम खुद को नुकसान पहुंचा रहे हैं। जबकि जितना अधिक हम यह मान सकते हैं कि ये नकारात्मकताएं थीं जो मैंने कीं और हमें वास्तविक खेद और उन्हें फिर से न करने का दृढ़ संकल्प है, उतना ही हम उन नकारात्मकताओं को कम करने में सक्षम हैं। हमारा मन बहुत शांत हो जाता है, क्योंकि अब हम अपराध बोध और पछतावे से पीड़ित नहीं हैं।

यही शांतिदेव हमें करने की सलाह दे रहे हैं। वह कह रहा है, "ये सब मैं हाथ जोड़कर खड़ा हूं।" अपनी हथेलियों को आपस में मिलाकर हम रक्षक बुद्धों की उपस्थिति में बार-बार नमन करते हैं। हम वहाँ खड़े होकर फुसफुसाते नहीं हैं; हम झुक रहे हैं। और जब आप झुकते हैं, तो आप वास्तव में अपना डाल रहे होते हैं परिवर्तन गति में है और इसका बहुत ही आंत प्रभाव है।

तिब्बती परंपरा में, जब हम स्वीकारोक्ति के साथ साष्टांग प्रणाम करते हैं, तो हम पूर्ण-लंबाई वाले साष्टांग प्रणाम करते हैं, जहां हमारे पूरे परिवर्तन फर्श पर है और हमारी नाक गंदगी में है। यह दिमाग के लिए बहुत अच्छा है क्योंकि हम वास्तव में अपने सभी अभिमान, अपने सभी दंभ, अपनी सारी रक्षा को छोड़ देते हैं। हम उन्हें खिड़की से बाहर फेंक देते हैं! किसी तरह साष्टांग प्रणाम करने और उन्हें प्रणाम करने की शारीरिक गति बुद्धा हमें अपने दिल की गहराई में वास्तव में उस स्वीकारोक्ति को महसूस करने में मदद करता है जो हम कर रहे हैं।

हम यह भी अनुरोध करते हैं, "मार्गदर्शक," दूसरे शब्दों में, बुद्ध और बोधिसत्व, "मेरे अधर्म के साथ-साथ मेरे अपराध के बारे में जागरूक रहें। हे रक्षकों, क्या मैं यह बुराई फिर से न करूँ! हम बुद्धों और बोधिसत्वों से कह रहे हैं कि वे हमारे स्वीकारोक्ति के साक्षी हों और हमारे लिए कुछ दया करें। उनकी उपस्थिति में हम इस प्रकार के हानिकारक कार्यों को दोबारा करने से बचने के लिए बहुत दृढ़ संकल्प कर रहे हैं। ये सभी बहुत ही मनोवैज्ञानिक रूप से उपचार करने वाले और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने वाले हैं । यह वास्तव में काफी अद्भुत अभ्यास है।

तो वह अध्याय 2 है।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: थेरवाद, महायान और में क्या अंतर हैं? Vajrayana बौद्ध धर्म की परंपराएं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब भी मुझसे इस तरह के सवाल पूछे जाते हैं, तो मैं यह कहना पसंद करता हूं कि उनकी समानताएं क्या हैं। मतभेदों को देखने के बजाय, मुझे लगता है कि विभिन्न बौद्ध परंपराओं के बीच सामान्य बिंदुओं के बारे में जागरूक होना हमारे लिए बहुत अधिक सहायक है ताकि हम सभी परंपराओं का सम्मान करें और हम विभिन्न परंपराओं के अभ्यासियों का सम्मान करें।

हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि ये सभी बौद्ध परम्पराएँ चार आर्य सत्यों पर आधारित हैं और अष्टांगिक मार्ग. वे सभी पुनर्जन्म और सकारात्मक क्षमता को शुद्ध करने और संचित करने के महत्व के बारे में बात करते हैं। वे सभी प्रेम और करुणा, क्षमा और दयालुता विकसित करने की बात करते हैं। वे सभी निस्वार्थता को समझने और जाने देने की बात करते हैं पकड़ स्वयं की झूठी धारणा के लिए। इन सभी बौद्ध परंपराओं के मूल सिद्धांत समान हैं। ध्यान थोड़ा अलग हो सकता है। कभी-कभी दार्शनिक मतभेद होते हैं, लेकिन इस तरह के एक संक्षिप्त उत्तर में जाने के लिए वे बहुत व्यापक हैं। और जैसा मैंने कहा, यह महत्वपूर्ण है कि हम देखें कि ये सभी शिक्षाएँ उसी से आती हैं बुद्धा.

इसके अलावा, यह जानना महत्वपूर्ण है कि थेरवाद, महायान और Vajrayana बौद्ध धर्म के तीन अलग-अलग प्रकार नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो महायान का अभ्यास करता है, उसे थेरवाद की शिक्षाओं का भी अभ्यास करना चाहिए। कोई है जो अभ्यास करता है Vajrayana महायान और थेरवाद शिक्षाओं का भी अभ्यास करना चाहिए। ऐसा मत सोचो कि ये प्रथाएं सभी अलग हैं। दरअसल वे एक दूसरे को शामिल करते हैं।

श्रोतागण: तिब्बती परंपरा में, मृत्यु होने पर क्या करना उचित अनुष्ठान है?
वीटीसी: यह अनुष्ठान के बारे में इतना नहीं है। यह इस बारे में है कि आप कैसे अभ्यास करते हैं। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि कभी-कभी लोग कर्मकांडों में बहुत अधिक शामिल हो जाते हैं और एक अनुष्ठान के लिए एक अनुष्ठान कर सकते हैं लेकिन अपने मन को बदलने के लिए अनुष्ठान का उपयोग नहीं करते हैं। किसी भी कर्मकांड का उद्देश्य हमारे मन को बदलना होता है। हम कर्मकांड के लिए कर्मकांड नहीं करते हैं। यह बिल्कुल भी अर्थपूर्ण नहीं है।

तो मैं इस प्रश्न को फिर से लिखना चाहता हूं: जब कोई मर रहा हो तो सोचने का सही तरीका क्या है? जब कोई मर रहा हो तो क्या करना फायदेमंद है?

किसी के मरने के परिदृश्य से शुरुआत करते हैं और हम उनके साथ होते हैं।

• जैसे मैं पहले कह रहा था, कमरे में मत रोओ और बड़ा उपद्रव करो।

• कोशिश करें और उस व्यक्ति को पहले से ही अपने सभी सांसारिक मुद्दों को सुलझाने में मदद करें, दूसरे शब्दों में, एक वसीयत लिखने के लिए, जितना हो सके अपनी संपत्ति को देने के लिए क्योंकि वे उन्हें मृत्यु के साथ नहीं ले जा सकते। मरने से पहले उदार होकर और अपनी संपत्ति को दे कर सकारात्मक क्षमता या योग्यता पैदा करना उनके लिए बहुत अच्छा है।

• उन्हें उन लोगों को क्षमा करने के लिए प्रोत्साहित करें जिन्हें उन्हें क्षमा करने की आवश्यकता है और उन लोगों से माफ़ी मांगने के लिए जिन्हें उन्हें माफ़ी मांगने की आवश्यकता है।

• कमरे को बहुत ही शांत रखें। टीवी चालू मत करो।

• यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हैं जो बौद्ध है, तो उन्हें उनकी याद दिलाएं आध्यात्मिक शिक्षक. उन्हें याद दिलाएं शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा. क्या उन्होंने अपने जीवन पर पीछे मुड़कर देखा है और उनके दयालु कार्यों को याद किया है और उन पर आनन्दित हुए हैं। अन्य प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा की खेती करने में उनका नेतृत्व करें। उनके बारे में याद दिलाएं Bodhicitta. उन्हें याद दिलाएं कि मरने की प्रक्रिया में और बीच की अवस्था में उन्हें जो कुछ भी दिखाई देता है, वे सभी केवल दिखावे हैं, इसलिए इन चीजों के प्रति बहुत अधिक प्रतिक्रियाशील होने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उन्हें केवल दिखावे के रूप में देखना है।

इसलिए आप उनके मन को याद करने के प्रयास में उन्हें धर्म की याद दिलाएं।

• उनकी सांस रुकने के बाद, यदि आपके पास इसे कुचलने के लिए एक धन्य गोली है, तो इसमें थोड़ा सा शहद मिलाएं और उनके सिर के मुकुट पर लगाएं। आप उनकी सांस रुकने से ठीक पहले या ठीक बाद में ऐसा कर सकते हैं। यह उनकी चेतना को उनके सिर के ताज से निकलने में मदद करता है जो उनके अगले पुनर्जन्म के लिए फायदेमंद है।

• कमरे को बहुत ही शांत रखें। कुछ करो ध्यान कमरे में। कुछ जप करो।

• जब तक आप कर सकते हैं, तब तक हिलें नहीं परिवर्तन. जब हिलना ही हो तो सबसे पहले सिर के मुकुट को छुएं और उस व्यक्ति को शुद्ध भूमि में जन्म लेने या कीमती मानव जीवन लेने के लिए कहें। ऐसा करने के बाद, इसे स्थानांतरित करें परिवर्तन.

तो ये ऐसी चीजें हैं जो करना अच्छा है जब आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हों जो मर रहा हो।

जब हम मर रहे होते हैं, तो हमें अपने मन को इन्हीं चीजों में प्रशिक्षित करना होता है।

• हमारे पास मौजूद धर्म की शिक्षाओं को याद रखें। शरण लो. बनाना Bodhicitta। जो कुछ ध्यान जिस अभ्यास से आप अपने जीवन में परिचित हैं, उसे मृत्यु के समय करें।

• दृढ़ता से प्रेरित करें, "जहां भी मेरा पुनर्जन्म हुआ है, मैं पूरी तरह से योग्य महायान शिक्षकों के पास पुनर्जन्म ले सकता हूं। क्या मुझे उनकी सलाह का पालन करने की समझ है। क्या मेरे पास अनुकूल है स्थितियां अभ्यास के लिए। क्या मैं अच्छी तरह से अभ्यास कर सकता हूं और अपने भविष्य के जीवन को सत्वों के लिए फायदेमंद बना सकता हूं।" इस प्रकार की आकांक्षाएं तब करें जब आप अभी भी सोचने में सक्षम हों। अपना इरादा निर्धारित करें और मृत्यु प्रक्रिया से गुजरते हुए आप जो करना चाहते हैं उसके लिए अपनी प्रेरणा निर्धारित करें।

• जैसे ही आपके मन में दर्शन प्रकट होते हैं, यह याद रखने के लिए कि वे अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। वे केवल दिखावे हैं। प्रतिक्रियाशील होने के लिए कुछ भी नहीं है। ऐसे में आप दिमाग को शांत रख सकते हैं।

• यदि आप कोई अभ्यास कर रहे हैं जैसे ध्यान चेनरेज़िग (कुआन यिन), मंजुश्री या अन्य देवताओं पर, तब ध्यान उस विशेष बौद्ध देवता पर। उनके गुणों के बारे में सोचें और स्वयं उस देवता होने की कल्पना करें क्योंकि यदि कोई देवता मृत्यु प्रक्रिया से गुजरता है, तो वे निश्चित रूप से डरने या चिंतित होने वाले नहीं हैं या पकड़ और पकड़ना।

वास्तव में अभी अभ्यास करके अपने मन को प्रशिक्षित करें ताकि मृत्यु के समय, आप उन ध्यानों से बहुत परिचित हों और फिर उन्हें करना आसान हो जाए। हम आदत के बहुत अधिक प्राणी हैं, इसलिए अब यह महत्वपूर्ण है कि हम स्वस्थ हों, जबकि हमारा मन अभी भी मजबूत आदतों को स्थापित करने के लिए स्पष्ट है जिसे हम अपने जीवन में बाद में बुला सकते हैं।

श्रोतागण: आत्म-लोभी और आत्म-पोषण में क्या अंतर है?

वीटीसी: आत्म-पोषण वह है जिसका मैं अनुवाद कर रहा हूं "स्वयं centeredness।" मैं इस शब्द का अनुवाद आत्म-पोषण के रूप में नहीं करता क्योंकि कुछ लोग पूछते हैं, "ठीक है, क्या हमें खुद को संजोना नहीं चाहिए?" और आपको सहमत होना होगा, "हां, हमें खुद को संजोना चाहिए।" लेकिन हमें खुद को स्वस्थ तरीके से संजोना चाहिए। आत्म-केंद्रित होना स्वस्थ तरीके से स्वयं को पोषित करना नहीं है। यह काफी स्वार्थी हो रहा है।

मैं समझा रहा हूं कि मैं "आत्म-पोषण" शब्द का उपयोग क्यों नहीं करता। कुछ लोग इसे पर्यायवाची के रूप में उपयोग कर सकते हैं स्वयं centeredness. लेकिन नए लोगों के लिए यह शब्द बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है। इसलिए मैं इसका इस्तेमाल नहीं करता।

वैसे भी आत्म-लोभी और . के बीच अंतर के बारे में प्रश्न का उत्तर देने के लिए स्वयं centeredness:

आत्म-लोभी अज्ञानता का दृष्टिकोण है। यह मन है कि पकड़ एक स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति पर। यह एक ऐसा मन है जो बिल्कुल पकड़ रहा है घटना और व्यक्ति अपनी तरफ से मौजूद हैं और अपनी प्रकृति के साथ बाकी सब चीजों से स्वतंत्र हैं। वह आत्मसंयम संसार का मूल है, चक्रीय अस्तित्व का मूल। मुक्ति पाने के लिए हमें इसे खत्म करना होगा।

स्वयं centeredness थोड़ा अलग है। स्वयं centeredness विचार है, "मैं दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण हूँ! मेरी खुशी सबसे ज्यादा मायने रखती है। मेरा दुख दूर होने वाला सबसे तत्काल है। ” यह मन है जो स्वयं पर केंद्रित है, जो स्वयं में व्यस्त है।

के स्थूल और सूक्ष्म रूप हैं स्वयं centeredness. अपने स्थूल रूप में, स्वयं centeredness के रूप में प्रकट होता है कुर्की, गुस्सा और इस तरह की चीजें। अपने सूक्ष्म रूप में, यह किसी प्रकार के रूप में प्रकट होता है पकड़ हमारे अपने निर्वाण के लिए, "मैं चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होना चाहता हूं और मेरी अपनी मुक्ति सबसे महत्वपूर्ण है।"

जब आप महायान पथ का अनुसरण कर रहे हों और आप पूरी तरह से प्रबुद्ध बनना चाहते हों बुद्धा, आप आत्म-लोभी दोनों को समाप्त करना चाहते हैं और स्वयं centeredness.

आप आत्म-लोभी पर काबू पाना चाहते हैं क्योंकि इस तरह, आप अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने में सक्षम होंगे और कई क्षमताओं को विकसित करेंगे जिनकी आपको दूसरों को लाभ पहुंचाने में सक्षम होने की आवश्यकता होगी।

आप पर काबू पाना चाहते हैं स्वयं centeredness क्योंकि यदि आप ऐसा करने में सक्षम हैं तो आपके पास सर्वोच्च ज्ञानोदय के लिए परोपकारी इरादा होगा और आप न केवल अपनी मुक्ति के लिए बल्कि पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने के लिए धर्म का अभ्यास करना चाहेंगे। बुद्धा अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों को भी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने में मदद करने के लिए।

श्रोतागण: ऐसा कहा जाता है कि दूसरों पर दया करने या उनके प्रति प्रेम और करुणा रखने के लिए, हमें सबसे पहले दयालु होना चाहिए और अपने लिए प्रेम और करुणा रखना चाहिए। स्वयं के प्रति दयालु होने का क्या अर्थ है?

वीटीसी: जैसे मैं कह रहा था, अपने आप से प्यार करने के बुद्धिमान तरीके हैं और वे भ्रमित तरीके हैं जिनसे हमें लगता है कि हम खुद से प्यार कर रहे हैं लेकिन हम वास्तव में नहीं हैं। परम पावन दलाई लामा कहते हैं, "भले ही आप अभी अपनी खुशी की तलाश में हैं, ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका दूसरों के लिए करुणा है।" क्यों? क्योंकि हमारी अपनी खुशी दूसरों की खुशी से बहुत जुड़ी होती है। जितना अधिक हम अपना हृदय खोल सकते हैं और अन्य सत्वों के लिए देखभाल, स्नेह और सम्मान उत्पन्न कर सकते हैं, उतना ही अधिक हमारा अपना मन शांत होगा, हम उतने ही अधिक सुखी होंगे।

तो खुद के प्रति दयालु होने का एक तरीका है ध्यान सभी जीवों के लिए प्रेम और करुणा पर।

कभी-कभी हम सोचते हैं, "ओह, अपने प्रति दयालु होने का तरीका है बाहर जाकर अपने लिए एक उपहार खरीदना।" इसलिए हम बाहर जाते हैं और खुद को कुछ पाने के लिए बहुत पैसा खर्च करते हैं जो हम चाहते हैं। हमें लगता है कि यह हमारे प्रति दयालु है।

बौद्ध दृष्टिकोण से, यह स्वयं के प्रति दयालु नहीं है क्योंकि उस समय हमारी प्रेरणा न्यायसंगत है कुर्की. जब भी हम से कार्य करते हैं कुर्की, हम अपने मन में नकारात्मक कर्म छाप डाल रहे हैं। तो कैसे अपने आप को एक स्वार्थी रवैये के साथ और साथ एक वर्तमान खरीद सकते हैं कुर्की खुद के प्रति दयालु होने के रूप में माना जा सकता है? हमारे अज्ञानी, भ्रमित सोचने के तरीके में, हम सोचते हैं कि यह दयालुता है, लेकिन ऐसा नहीं है। स्वयं के प्रति दयालु होने का सबसे अच्छा तरीका है कि उस लोभी को छोड़ दें और स्वयं centeredness और हमारे मन को सभी जीवित प्राणियों के कल्याण की ओर मोड़ें।

श्रोतागण: जब मुझे एक बिल्ली मिलती है जो एक कार दुर्घटना से मर रही है, तो मैं क्या कर सकता हूँ?

वीटीसी: ठीक वैसा ही जैसा मैंने अभी करने के लिए कहा था। आप बिल्ली के लिए जाप कर सकते हैं। कोई भी जप अच्छा है। आप किसी भी प्रार्थना को निकाल सकते हैं जो ज्ञानोदय के क्रमिक मार्ग के बारे में बात करती है और जो क्रमिक पथ पर प्रमुख कदमों की रूपरेखा तैयार करती है। इसे बिल्ली को या मरने वाले इंसान को पढ़ें ताकि उन्हें आत्मज्ञान के मार्ग पर सभी विभिन्न चरणों के बारे में सोचने की छाप मिले।

श्रोतागण: आप गलत काम करने वालों के पीड़ितों के लिए फंसे हुए घाव को ठीक करने के लिए एक अच्छे अभ्यास के रूप में क्या सुझाव देंगे? गुस्सा, निराशा और आगे?

वीटीसी: शांतिदेव के पाठ में अध्याय 6 धैर्य पर है और इससे कैसे निपटें गुस्सा. मेरी किताब क्रोध के साथ कार्य करना शांतिदेव के काम से पूरी तरह से साहित्यिक चोरी है। मैं उन पुस्तकों में से किसी एक को पढ़ने और फिर उन ध्यानों का अभ्यास करने का सुझाव दूंगा। वास्तव में कोशिश करो और अपने दिमाग से काम करो। जाने दो गुस्सा. कोशिश करें और देखें कि आपको अपने स्वयं के नकारात्मक के परिणाम के रूप में क्या नुकसान हुआ है कर्मा और इस तरह दूसरे व्यक्ति को दोष देना बंद करो।

मेरी वेबसाइट पर एक बहुत अच्छा लेख है www.thubtenchodron.org जिसे हमने पिछले सप्ताह ही रखा था। यह हकदार है उन. यह कैदियों में से एक, जेएच द्वारा लिखा गया था, जिसके साथ मैं मेल खाता हूं, इसलिए यह "जेल धर्म" खंड के तहत है। एक बच्चे के रूप में जेएच के साथ बहुत दुर्व्यवहार किया गया था, अविश्वसनीय रूप से दुर्व्यवहार किया गया था - जलते हुए स्टोव पर रखा गया था, बर्फ में छोड़ दिया गया था, अपमानित किया गया था। उनका पारिवारिक जीवन काफी अस्त व्यस्त था। इस लेख में, उन्होंने इस बारे में बात की कि उन्होंने कैसे क्षमा करना शुरू किया। विशेष रूप से, उन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे उन्होंने अपनी सौतेली माँ को माफ करना शुरू किया।

मैं इसे शब्दों में बयां करने की कोशिश भी नहीं करूंगा, लेकिन मैं वास्तव में आपको वेबसाइट पर उस लेख के बारे में बताता हूं क्योंकि जेएच ने इसे मुझसे कहीं बेहतर बताया है। उसने मूल रूप से जो किया वह यह देखने लगा कि जो कुछ भी हुआ वह उसका परिणाम था कर्मा और जिन लोगों ने उसे हानि पहुंचाई, वे दुख उठा रहे थे। उसे प्राप्त होने वाले नुकसान पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, उसने उस पीड़ा पर ध्यान देना शुरू कर दिया जो ये लोग अनुभव कर रहे थे जिससे उन्हें नुकसान हुआ।

जब भी कोई हमें नुकसान पहुंचाता है, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे भ्रमित होते हैं और दर्द में होते हैं। अगर हम उनके दर्द और दुख को देख सकते हैं, तो हमारे दिल में करुणा पैदा होने की संभावना है। हमें एहसास होता है कि उस व्यक्ति का मतलब कभी हमें नुकसान नहीं पहुंचाना था। उनका मतलब कभी हमें चोट पहुँचाना नहीं था। वे अपने ही आंतरिक दर्द से इतने अभिभूत थे और इस बात को लेकर इतने भ्रमित थे कि खुशी का कारण क्या है और दुख का कारण क्या है कि उन्होंने सोचा कि उन अपमानजनक और हानिकारक कार्यों को करने से उनका अपना दर्द दूर हो जाएगा। वास्तव में यही चल रहा था। लेकिन वे बहुत गलत थे और वास्तव में अपने लिए दुख का कारण बना रहे थे।

जब जेएच ने इसे अपने परिवार के संदर्भ में समझना शुरू किया, तो वह जाने और उन्हें ठीक करने में सक्षम था गुस्सा. वह क्षमा की प्रक्रिया शुरू करने और अपने मन को एक शांतिपूर्ण स्थिति में लाने में सक्षम था। जेल में बंद होने के बावजूद वह काफी उल्लेखनीय आध्यात्मिक कार्य कर रहा है।

बहुत से लोग मुझसे पूछ रहे हैं, "मैं किसी और की मदद कैसे कर सकता हूँ जिसे ऐसी-ऐसी समस्या है?" मुझसे यह सवाल बहुत पूछा जाता है। “मेरी बहन, मेरे भाई, मेरी माँ, मेरे दोस्त, किसी ऐसे व्यक्ति को जिसकी मैं परवाह करता हूँ, यह समस्या है। मैं उनकी समस्या से निजात पाने में उनकी मदद कैसे कर सकता हूं?"

अच्छा, अच्छा सवाल। कभी-कभी हम उन लोगों की इतनी चिंता करते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं कि हम उनकी समस्या को दूर करने के लिए उन्हें बदनाम कर देते हैं। हम उन्हें सलाह देते हैं। हम उनकी पीड़ा के कारणों को पैदा करने से रोकने के लिए उन पर चिल्ला भी सकते हैं और चिल्ला भी सकते हैं। हम उन्हें धमकी दे सकते हैं। हम उन पर नकेल कस सकते हैं। हम यह सोचकर हर तरह की चीजें कर सकते हैं कि हम करुणामय हैं। लेकिन वे हमारे आस-पास रहना भी नहीं चाहते। क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है?

खैर, हमें यह समझना होगा कि उस समय क्या हो रहा है—क्या हम वास्तव में दूसरे व्यक्ति की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं या हम उन्हें नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं? उनकी मदद करने और उन्हें नियंत्रित करने में बहुत बड़ा अंतर है। क्या हम उनकी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं या हम उन्हें वह करने की कोशिश कर रहे हैं जो हम उनसे करना चाहते हैं? भले ही हमारी सलाह अच्छी हो, भले ही हमारा समाधान अनुकूल हो, जब हम किसी और को नियंत्रित करना चाहते हैं और हम परिणाम से बहुत जुड़े होते हैं, जब हम चाहते हैं कि वे एक निश्चित तरीके से कार्य करें या एक निश्चित कार्य करें, तो हमारा मन उस बिंदु पर काबू पा लिया जाता है कुर्की और हम उनसे निपटने के तरीके में बहुत कुशल नहीं होंगे।

इसलिए कभी-कभी हालांकि हमें लगता है कि हम दयालु हैं और उनकी देखभाल कर रहे हैं, वे हमसे सौ मील दूर रहना चाहते हैं। हम वास्तव में केवल नाग और धक्का देते हैं और उनके कार्यों के बारे में शिकायत करते हैं। इसलिए हमें अपने अंदर झांकना होगा और खुद से पूछना होगा, "क्या हम वास्तव में दयालु हैं? या हम किसी और को वह करने की कोशिश कर रहे हैं जो हम उनसे करना चाहते हैं?" वहाँ एक बड़ा अंतर है।

जब हम देखते हैं कि हम किसी को वह करने की कोशिश कर रहे हैं जो हम उनसे करना चाहते हैं, तो हमें थोड़ा शांत होने और यह पहचानने की जरूरत है कि किसी को वह करने के लिए जो हम चाहते हैं, जरूरी नहीं कि उनकी समस्या का समाधान हो। हम लोगों को सलाह दे सकते हैं। हम कोशिश कर सकते हैं और मदद कर सकते हैं लेकिन उन्हें स्वयं निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र होना होगा।

कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या हम अपने आप में किसी और की मदद करने के लिए इतने जुनूनी हो जाते हैं क्योंकि हम इसे अपने मन को देखने और स्वयं धर्म का अभ्यास करने से बचने के लिए एक बहाने के रूप में उपयोग कर रहे हैं। दूसरे शब्दों में, हम किसी ऐसे दोस्त या परिवार के सदस्य के बारे में बहुत चिंतित हैं, जिसे कोई समस्या है कि हम बस इधर-उधर घूम रहे हैं, "मैं उनकी मदद कैसे कर सकता हूं?" और इसलिए हम यह देखने के लिए अपने मन को नहीं देख रहे हैं कि हमारा दिमाग सद्गुणी है या नहीं, यह देखने के लिए कि हम ठीक से काम कर रहे हैं या नहीं। हमें लगता है कि हम दयालु हो रहे हैं लेकिन वास्तव में हम करुणा विकसित करने की प्रथा से खुद को विचलित कर रहे हैं।

कभी-कभी जब कोई व्यक्ति जिसकी हम बहुत परवाह करते हैं, गलती कर रहा होता है, तो हम चाहते हैं कि वह गलती न करे क्योंकि उसकी गलती का हम पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है। क्या आपको पता है कि मेरा क्या मतलब है? यह करुणा नहीं है। हम वास्तव में खुद को और अधिक समस्याओं से बचाने की कोशिश कर रहे हैं।

वास्तव में किसी को लाभान्वित करने में सक्षम होने के लिए, हमें पहले स्वयं एक अच्छी प्रेरणा का प्रयास करना होगा और उसे विकसित करना होगा। फिर हम पूछते हैं, "ठीक है, मैं इस व्यक्ति की मदद करने के लिए क्या कर सकता हूं कि उनका दिमाग किसी भी यात्रा में फंस गया हो?" सोचिए कि जब आपका दिमाग उस यात्रा में फंसा हो तो आप अपने दिमाग से कैसे काम करते हैं। यदि आप किसी को सलाह देने जा रहे हैं, तो यह सलाह होनी चाहिए कि आपने स्वयं अभ्यास किया है। केवल अगर आप समझते हैं कि यह कैसे काम करता है तो आप इसे उस व्यक्ति के साथ साझा कर सकते हैं जिसकी आप परवाह करते हैं।

आप यह कहकर उनकी मदद नहीं करते हैं, "आपको यह और वह करना चाहिए।" इसके बजाय, आप यह कहकर उनकी मदद करते हैं, “आप जानते हैं, मुझे एक बार इसी तरह की समस्या हुई थी। मैं इस समस्या के कारण पीड़ित था और मैंने इसे संभालने के लिए यही किया। इस तरह मैंने अपनी समस्या को संभालने के लिए अपने दिमाग से काम किया।” इसे जानने के लिए, आपको न केवल बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन करने की आवश्यकता है, बल्कि आपको कुछ करने की भी आवश्यकता है ध्यान. अगर आप नहीं जानते कि अपने दिमाग से कैसे काम करना है तो आप किसी और को उनके दिमाग से काम करने की सलाह कैसे दे सकते हैं?

आप देख सकते हैं कि इसमें से बहुत कुछ स्वयं एक स्थिर अभ्यास करने के लिए वापस आता है ताकि जब ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न हों जिनमें हम दूसरों के लिए लाभकारी हो सकें, तो अपने स्वयं के अभ्यास के कारण, हम सहज रूप से जान पाएंगे कि दूसरे व्यक्ति को क्या कहना है कि उस स्थिति में उन्हें अपने दिमाग से निपटने में मदद मिलेगी।

अक्सर, हम त्वरित सुधारों की तलाश करते हैं, "मैं क्या करूँ?" लेकिन यह इतना नहीं है "मैं क्या करूँ?" क्योंकि हमें सबसे पहले खुद को भावनात्मक रूप से संतुलित करना होता है। अगर हम भावनात्मक रूप से खुद को संतुलित करते हैं, तो क्या करना है यह अपने आप बहुत स्पष्ट हो जाता है। भावनात्मक रूप से खुद को संतुलित करने के लिए, हमें धर्म अभ्यास के साथ यह परिचित होना होगा। वह परिचित निरंतर अभ्यास करने से, दैनिक आधार पर कुछ प्रयास करने से आता है।