अध्याय 2: श्लोक 7-23

अध्याय 2: श्लोक 7-23

शांतिदेव के अध्याय 2 पर दी गई शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा: "अधर्म का प्रकटीकरण," बोधिसत्व के जीवन पथ के लिए गाइड, द्वारा आयोजित ताई पेई बौद्ध केंद्र और प्योरलैंड मार्केटिंग, सिंगापुर।

एक सकारात्मक प्रेरणा स्थापित करना

  • पैदा करना Bodhicitta, हमें अपने आत्म-व्यवसाय को कम करने की आवश्यकता है
  • हम साल दर साल एक ही समस्या का सामना क्यों करते हैं
  • आत्म-व्यस्तता के लिए मारक

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का तरीका: समस्याओं से निपटना (डाउनलोड)

श्लोक 7-23

  • "पाप" शब्द के बारे में
  • व्यक्ति और क्रिया में अंतर करना
  • की पेशकश बुद्धों और बोधिसत्वों को स्नानघर
  • किसी चीज़ का आनंद लेने के लिए, हमारे पास उसका होना आवश्यक नहीं है

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का मार्ग: श्लोक 7-23 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • रोज़मर्रा के हालात में खालीपन कैसे देखें
  • मानसिक बीमारी और धर्म अभ्यास
  • हत्या का कर्म प्रभाव

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का तरीका: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

[नोट: वीडियो केवल 34:41 तक का ऑडियो है]

कल रात मैं थोड़ी बात कर रहा था Bodhicitta, आकांक्षा आत्मज्ञान के लिए और यह महान प्रेम से कैसे उत्पन्न होता है और महान करुणा. प्रेम प्राणियों के सुख और उसके कारणों की कामना है। करुणा सत्वों के दुख और उसके कारणों से मुक्त होने की कामना है।

बोधिचित्त उत्पन्न करने के लिए, हमें अपने आत्म-व्यवसाय को कम करने की आवश्यकता है

उत्पन्न करना Bodhicitta, मुख्य चीजों में से एक जो हमें करने की आवश्यकता है वह है अपने आत्म-व्यवसाय को कम करना, हमारा स्वयं centeredness, मन जो सोच रहा है, "मैं! मैं पूरी दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण हूँ!” तुम उस मन को जानते हो? आध्यात्मिक रूप से कहीं भी जाने के लिए हमें उस मन को वश में करना होगा। इस जीवन में खुश रहने के लिए भी, हमें अपने आप में इतना व्यस्त रहना बंद करना होगा।

हम साल दर साल एक ही समस्या का सामना क्यों करते हैं

मैं साल में एक बार सिंगापुर आता हूं। इस साल यह दो बार है। मैं बहुत से लोगों को देखता हूं। ऐसे लोग हैं जिन्हें मैं हर साल देखता हूं जब मैं आता हूं। हर साल जब मैं उनसे बात करता हूं तो वे मुझे अपनी समस्या बताते हैं। और यह पिछले वर्ष की तरह ही समस्या है, जो कि उससे पहले के वर्ष की तरह ही समस्या थी, और उससे पहले के वर्ष और उससे पहले के वर्ष में। हर साल मैं उन्हें यही सलाह देता हूं। लेकिन अगली बार जब मैं आऊंगा तो उन्हें अभी भी वही समस्या है। इसलिए मुझे आश्चर्य है कि क्या वे सलाह का अभ्यास करने की कोशिश करते हैं या नहीं।

कभी-कभी हमारे स्वयं centeredness इस तरह से काम करता है कि हमें समस्या होने पर वास्तविक शुल्क मिलता है। आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है? जब हमें कोई समस्या होती है, तो हम किसी तरह बहुत महत्वपूर्ण महसूस करते हैं। लोगों को हमारी बात सुननी होगी। हम उन्हें अपनी समस्या सुनाते हैं चाहे वे चाहें या नहीं।

कभी-कभी मुझे लगता है कि हमें लगता है कि हम अपनी समस्या से बहुत पीड़ित हैं लेकिन जब हमें इसे रोकने के बारे में कोई अच्छी सलाह मिलती है, तो हम सलाह का पालन नहीं करते हैं। जैसा कि मैंने कहा है, मुझे यकीन नहीं है कि हम वास्तव में अपनी समस्या को रोकना चाहते हैं या नहीं, या अगर किसी तरह हम अपनी समस्या को लेकर सहज हैं।

आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है? यह ऐसा है जैसे अगर आपको कोई समस्या है, तो आप जानते हैं कि आप कौन हैं। [हँसी] पहचान बनाने का यह एक बहुत ही अजीब तरीका है, लेकिन हमें यकीन है कि हम ऐसा करते हैं, है ना?

और इसलिए हम सिर्फ इन पहचानों को बनाते हैं। हमें ये समस्याएं हैं। हम हर साल अपने जीवन से गुजरते हैं-एक ही बात। रोज-एक ही बात। हम दुखी हैं, लेकिन हम नहीं बदलते। यह किसका कर रहा है? हम क्यों नहीं बदलते? हम अपनी समस्या को रोकने के लिए कुछ क्यों नहीं करते? यह इसलिए आता है क्योंकि आत्मकेंद्रित मन मेरे और मेरी समस्या के इर्द-गिर्द घूम रहा है, और कैसे हर कोई मेरे साथ सही व्यवहार नहीं करता है। आप उस वाले को जानते हैं?

"लोग मेरे साथ सही व्यवहार नहीं करते हैं! मैं बहुत प्यारा हूं। मैं बहुत अच्छा स्वभाव का हूँ। मैं बहुत दयालु हूँ। लेकिन मेरा परिवार—वे मेरी कदर नहीं करते। वे मेरे साथ इतना बुरा व्यवहार करते हैं।"

“मेरे सहकर्मी मेरी पीठ पीछे बात करते हैं। कोई मेरी नहीं सुनता। मुझे बहुत सारी समस्याएं हैं क्योंकि दूसरे लोग मेरे लिए बहुत अच्छे नहीं हैं।"

सही? हम सभी की एक ही कहानी के विभिन्न रूप हैं, है ना? हमारी मूल शिकायत यह है कि दूसरे लोग हमारे साथ इतना अच्छा व्यवहार नहीं करते हैं। क्या आपको ऐसा नहीं लगता? क्या दूसरे लोग आपके साथ थोड़ा बेहतर व्यवहार नहीं कर सकते थे? क्या आपको नहीं लगता?

क्या आप नहीं चाहते कि आपके माता-पिता आपके साथ थोड़ा बेहतर व्यवहार करें? या आपके बच्चे आपके साथ बेहतर व्यवहार करेंगे? आपके बॉस को निश्चित रूप से आपके साथ बेहतर व्यवहार करना चाहिए! और अगर आप बॉस हैं, तो आपके कर्मचारियों को आपके साथ बेहतर व्यवहार करना चाहिए। हम हमेशा यही सोचते रहते हैं कि हमारी सारी समस्याएं, हमारी सारी असन्तुष्टि किसी और की गलती के कारण हैं। अगर वे बदल जाते, तो मेरी समस्या रुक जाती।

मुझे लगता है कि साल दर साल हमें एक ही समस्या का कारण यह है कि हम समस्या का श्रेय किसी और को देते हैं। चूँकि हम अन्य लोगों को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, तो हम बस इतना कहते हैं, “मुझे यह समस्या है और यह सब उनकी गलती है। मैं सिर्फ एक निर्दोष शिकार हूँ। मैं इसके बारे में कुछ भी नहीं कर सकता सिवाय इसके कि मैं खुद को एक दयालु पार्टी में फेंक दूं! ”

याद है कल रात हमने दया पार्टी के बारे में बात की थी? "बेचारा मैं! दुनिया मेरे साथ सही व्यवहार नहीं करती!" हम अपनी छोटी दया पार्टी को फेंक देते हैं और अपने लिए खेद महसूस करते हैं। हम शिकायत करते हैं कि दूसरे लोग हमारे साथ कैसा दुर्व्यवहार करते हैं और हमारे अपने मन या अपने व्यवहार को बदलने के लिए कुछ नहीं करते हैं।

कभी-कभी हम बहुत मूर्ख होते हैं, क्या आपको नहीं लगता? हम उम्मीद करते हैं कि दूसरे लोग बदलेंगे। क्या हम अन्य लोगों को नियंत्रित कर सकते हैं? नहीं, हम उन्हें बिल्कुल भी नियंत्रित नहीं कर सकते, है ना? क्या आप किसी और से कुछ करवा सकते हैं? ज़रुरी नहीं।

एक चीज जिस पर हमारा कुछ प्रभाव पड़ता है, वह है हमारा अपना मन। लेकिन क्या हम अपनी समस्या को हल करने के लिए अपना मन बदलने की कोशिश करते हैं? नहीं! हम बस यही कहते रहते हैं, "यह उसकी गलती है। यह उसकी गलती है। यह उनकी गलती है!" इस तरह का रवैया कुछ भी बदलने वाला नहीं है। हम बस अपने लिए खेद महसूस करते रहेंगे और उसी समस्या के बारे में विलाप करते रहेंगे।

आत्म-व्यस्तता के लिए मारक

आप जानते हैं कि मैंने पिछले साल एक रिट्रीट में क्या किया था? जब हम पीछे हटते हैं, तो हम अपनी समस्याओं में फंस जाते हैं। आप कोशिश कर रहे हैं ध्यान सांस पर। आप कहने की कोशिश कर रहे हैं मंत्र. लेकिन आप बस यही सोचते हैं, "बेचारा मुझे! ये सभी लोग मेरे साथ सही व्यवहार नहीं करते हैं।" आपको उन पर गुस्सा आता है। समान समस्या!

तो मेरे पास रिट्रीट में हर कोई है जो अपनी समस्या को एक कागज के टुकड़े पर लिखना है। हमने सभी समस्याओं को एक टोकरी में रख दिया और टोकरी को कमरे के चारों ओर फैला दिया। प्रत्येक पीछे हटने वाले को एक समस्या चुननी थी जो उनकी नहीं थी। फिर जब भी उनका ध्यान भटकने लगा ध्यान, अपनी स्वयं की समस्या के बारे में सोचने के बजाय, उन्हें इस नई समस्या के बारे में सोचना चाहिए था जिसे उन्होंने चुना था।

क्या आपको मेरा मतलब समझ में आया? अब आपको अपनी समस्या के बारे में विलाप करने और कराहने की अनुमति नहीं थी। अब आपको वहां बैठकर चिंतन करना चाहिए और किसी और की समस्या के बारे में चिंता करनी चाहिए। अच्छा, तुम्हें पता है क्या? लोग बहुत जल्दी बोर हो गए। अन्य लोगों की समस्याएं, उनकी समस्याओं के बारे में चिंता करना—यह बहुत दिलचस्प नहीं है। लेकिन मेरी समस्या—इतनी भयानक समस्या! हम खुद को दुखी करते हुए वर्षों और वर्षों तक उसी के इर्द-गिर्द घूम सकते हैं।

इसे कभी-कभी आजमाएं। यह बहुत अच्छा मारक है। जब भी आप अपनी समस्या के बारे में विलाप करने लगें, तो इसके बजाय खुद को किसी और की समस्या के बारे में सोचने के लिए कहें। यदि आप अपने परिवार के बारे में चिंतित हैं, तो दिखावा करें कि आप दारफुर में रहते हैं और दारफुर में एक परिवार की चिंता करते हैं जिसके पास खाने के लिए कोई भोजन नहीं है। देखें कि क्या आप पूरे दिन उस परिवार की चिंता कर सकते हैं जैसे आप अपने परिवार की चिंता करते हैं।

जब आप अपनी नौकरी के बारे में विलाप कर रहे हों, "मुझे अपना काम पसंद नहीं है। मेरा मालिक बहुत भयानक है!" या "मेरे कर्मचारी मेरी बात नहीं सुनते," फिर किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिसके पास नौकरी नहीं है और इसके बजाय अपनी और अपने परिवार की चिंता करें। बहुत से ऐसे लोग हैं जिनके पास नौकरी नहीं है।

जब आप अपने परिवार के किसी सदस्य द्वारा की जाने वाली किसी बात से नाराज़ या उत्तेजित होते हैं, तो किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें, जिसका परिवार नहीं है और उनकी समस्या के बारे में चिंता करें।

हमारे पास अभय में एक बिल्ली है। हमारी बिल्ली का नाम मंजुश्री है। मंजुश्री को आधी रात को खाना पसंद है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उसे दिन में किस समय खिलाते हैं, भले ही आप उसे बिस्तर पर जाने से ठीक पहले खिलाएं, आप उसे 2:30 या 3:00 बजे सुनेंगे, "म्याऊ! म्याऊ!" - वह खाना चाहता है।

घर में एक व्यक्ति है जिसके पास वह हमेशा खाने के लिए जाता है। मंजुश्री को खाना खिलाने के लिए आधी रात को उठनी पड़ी नैन्सी इस बात से काफी परेशान हो रही थी।

अभय के एक अन्य निवासी ने फिर उससे कहा, "ठीक है, शायद इसके बारे में इस तरह से सोचें: कि एक दिन वह यहां रात के मध्य में आपसे शिकायत करने के लिए नहीं होगा।"

नैन्सी को यह किटी बहुत पसंद आई और उसने महसूस किया, "ओह, यह सच है! एक दिन वह मर गया होगा और आधी रात को मुझे जगाने के लिए कोई बिल्ली नहीं होगी।"

मंजुश्री के साथ इस एपिसोड ने नैन्सी को उसके पिता के फोन कॉल्स की याद दिला दी और उसने मुझे यह कहानी सुनाई। नैन्सी के पिता अमेरिका के दूसरी तरफ रहते थे इसलिए वे नैन्सी के रहने के स्थान से तीन घंटे पीछे थे। लेकिन वह यह भूल जाएगा और सुबह होने पर वह फोन करेगा जहां वह था, लेकिन शायद सुबह के तीन या चार बजे जहां नैन्सी थी। उसका फोन कॉल उसे जगा देता और वह उस पर पागल हो जाती, “पिताजी! क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हें बाद में फोन करना चाहिए और मुझे नहीं जगाना चाहिए क्योंकि मैं सो रहा हूँ?"

और फिर उसकी गृहिणी ने उससे कहा, "तुम्हें पता है, नानक, एक दिन तुम्हारे पिताजी वहाँ नहीं रहने वाले हैं।" और इसलिए उसने इसके बारे में अपना विचार बदल दिया और बाद में जब वह उसे फोन करता रहा और उसे जगाता रहा, तो उसने शिकायत करना बंद कर दिया क्योंकि उसने महसूस किया कि उसके जीवन में उसके पिता का होना बहुत कीमती है और वह हमेशा वहाँ नहीं रहने वाला था। इसलिए भले ही उसने असुविधाजनक समय पर फोन किया और उसे जगाया, यह निश्चित रूप से उसके पिता के न होने से बेहतर था।

मैं जो कह रहा हूं वह यह है कि जिन लोगों के बारे में हम शिकायत करते हैं उनमें से कई हमारी समस्याओं का कारण हैं - इसके बारे में सोचें - एक दिन वे वहां नहीं हो सकते हैं। जब वे अब आपके जीवन में नहीं होंगे तो आपको कैसा लगेगा?

अपने जीवन को तेजी से आगे बढ़ाएं। कल्पना कीजिए कि आप भविष्य में दस या बीस साल के हैं और अब अपने जीवन को देख रहे हैं, और मान लें कि परिवार का यह सदस्य जो अब आपको परेशान कर रहा है, दस या बीस वर्षों में मर गया है। तब आप कैसा महसूस करने जा रहे हैं, उस समय को पीछे मुड़कर देखें जब आप अपना बहुत सारा समय उन पर पागल होने और उनके साथ बुरा व्यवहार करने में बिता रहे हैं?

अब आप अपने व्यवहार के बारे में कैसा महसूस करेंगे? क्या आप भविष्य से पीछे मुड़कर देखने जा रहे हैं और कहेंगे, "वाह! यह व्यक्ति तब मेरे जीवन में था लेकिन मैंने कभी उनके साथ अच्छे संबंध बनाने की कोशिश नहीं की। इसके बजाय मैंने सिर्फ उनके बारे में शिकायत की, उनकी आलोचना की, उनकी पीठ पीछे उनके बारे में बुरी बात की और उनके चेहरे पर चिल्लाया या उनसे बिल्कुल भी बात करने से इनकार कर दिया।

तो सोचें कि वह व्यक्ति अब आपके जीवन में नहीं है। अब आप उनके प्रति अपने व्यवहार के बारे में कैसा महसूस करेंगे? यह सोचने वाली बात है, क्योंकि यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप उनके साथ अच्छे संबंध बनाने के लिए अभी और प्रयास करेंगे। ऐसा करने से, आपको अभी और अधिक खुशी मिलेगी और अब से दस साल बाद, आपको अब उनके साथ बुरा व्यवहार करने के लिए इतना पछतावा और इतना दोषी महसूस नहीं होगा।

लेकिन जब हम कहते हैं, "ओह, यह उनकी गलती है! वे बहुत मतलबी हैं। वे बहुत घटिया हैं। उन्हें बदलना होगा। और जब वे बदल गए हैं, तब मैं उनके साथ अच्छा व्यवहार करने लगूंगा।" जब तक आप यही सोचते हैं, आप किसे चोट पहुँचा रहे हैं? तुम खुद को चोट पहुँचा रहे हो, है ना? जब तक आप सोचते हैं, "यह उनकी गलती है। उन्हें बदलने की जरूरत है। मैं तुम्हारे साथ अच्छा नहीं होने जा रहा क्योंकि तुम मेरे लिए अच्छे नहीं हो।"

हम कभी-कभी तीन साल के बच्चों की तरह होते हैं, है ना? खासकर जब हम उन लोगों के साथ होते हैं जिनसे हम शादी करते हैं या अपने माता-पिता या भाई-बहनों के साथ होते हैं। तीन साल के बच्चों की तरह व्यवहार करने के बजाय, हम अपने जीवन में अभी उस व्यक्ति के होने की सराहना क्यों नहीं करते और उनके साथ अच्छा व्यवहार करने की कोशिश क्यों नहीं करते? अगर हम उनके लिए अच्छे हैं, तो आप जानते हैं क्या? वे बदल सकते हैं कि वे हमारे प्रति कैसा महसूस करते हैं और वे हमारे लिए अच्छा होना शुरू कर सकते हैं।

जब तक हम कहते रहते हैं, "आपको पहले बदलना होगा!", ठीक है, हो सकता है कि वे भी ऐसा ही महसूस कर रहे हों, इसलिए कुछ भी नहीं बदलता है। सब दुखी रहते हैं। फिर जब कोई मरता है, तो हम ग्लानि और पछतावे से भर जाते हैं। यह ज्यादा समझ में नहीं आता है, है ना? बेहतर होगा कि अब आप अपने रिश्तों को बेहतर बनाने की कोशिश करें।

माता-पिता के लिए सलाह

आप में से जिनके बच्चे हैं, उनके लिए अपने परिवार के सदस्यों के साथ अपने संबंधों को सुधारना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अन्यथा आप अपने बच्चों को सिखा रहे हैं कि उनके परिवार के सदस्यों के प्रति कैसे व्यवहार करें। बच्चे सिर्फ वही नहीं सुनते जो उनके माता-पिता कहते हैं। वे देखते हैं कि उनके माता-पिता क्या करते हैं। यदि, माता-पिता के रूप में, आप हर समय अपने भाइयों और बहनों के बारे में शिकायत कर रहे हैं, तो आप अपने बच्चों को वयस्क होने पर एक-दूसरे के बारे में शिकायत करना सिखा रहे हैं। आप अपने बच्चों को सामंजस्यपूर्ण नहीं होने के लिए कह रहे हैं क्योंकि आप अपने भाई बहनों के बारे में शिकायत करने का उदाहरण स्थापित कर रहे हैं।

यदि आप अपने माता-पिता की आलोचना करते हैं और उनके बारे में शिकायत करते हैं, तो आप अपने बच्चों को अपने बारे में शिकायत करना सिखा रहे हैं। और वे करेंगे। यदि आप अपने पति या अपनी पत्नी के प्रति अच्छे नहीं हैं, यदि आप हमेशा अपने बच्चों के साथ झगड़ते रहते हैं या आप हमेशा उस व्यक्ति से लड़ते और उसकी आलोचना करते हैं जिससे आप शादी कर रहे हैं, तो आप अपने बच्चों को दुखी रिश्ते रखना सिखा रहे हैं। हमेशा लोगों से झगड़ा करते हैं कि वे शादी करते हैं और परिवार के लोग। क्या आप अपने बच्चों को यही सिखाना चाहते हैं?

वास्तव में इसके बारे में सोचें, क्योंकि आप अपने पति या अपनी पत्नी, अपने माता-पिता, अपने बच्चों के प्रति कैसा व्यवहार करते हैं, ठीक यही आप अपने बच्चों को करना सिखा रहे हैं। अपने व्यवहार को देखें और सोचें, “क्या मैं चाहता हूँ कि मेरे बच्चे मेरी तरह व्यवहार करें? क्या मैं चाहता हूं कि मेरे बच्चों के परिवार के सदस्यों के साथ मेरे जैसे रिश्ते हों?" यदि आप नहीं करते हैं, तो आपको अपने परिवार के सदस्यों के साथ अपने व्यवहार को बदलना शुरू करना होगा क्योंकि आपको अपने बच्चों के लिए एक बेहतर उदाहरण स्थापित करना होगा।

आप जो कहते हैं उसके साथ अपने बच्चों को पढ़ाने पर भरोसा न करें। आप जो करते हैं उसके साथ आपको अपने बच्चों को पढ़ाना होगा। मेरे माता-पिता कहा करते थे, "मैं जो कहता हूं वह करो, जैसा मैं करता हूं वैसा नहीं।" लेकिन यह काम नहीं किया क्योंकि जब हम बच्चे होते हैं तो हम स्मार्ट होते हैं। हम देखते हैं कि हमारे माता-पिता क्या करते हैं। और अक्सर हम अपने माता-पिता की गलतियों की नकल करते हैं। इसलिए अगर आप माता-पिता हैं, तो अपने बच्चे को अपनी बुरी आदतें न सिखाएं।

इस प्रकार की सभी समस्याएं हमारे आत्म-केंद्रित मन के कारण आती हैं, क्योंकि हम केवल मुझे सोच रहे हैं, और "मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं। मुझे माफी क्यों मांगनी है? आप पहले क्षमा करें!" हम सिर्फ अपने बारे में सोच रहे हैं, और ऐसा करने से हम वास्तव में काफी दुखी हो जाते हैं। जब हम अपना दिल खोलते हैं और हम दूसरे लोगों को देखना शुरू करते हैं और दूसरों की देखभाल करते हैं और उनकी देखभाल करते हैं, तो हमारा खुद का दिमाग और अधिक शांत हो जाता है। बहुत अधिक शांतिपूर्ण।

दूसरों की कदर करने का क्या मतलब है?

और जब मैं दूसरों को महत्व देने की बात करता हूं, तो मेरा मतलब उनकी चिंता करना नहीं है। मैं ऐसे माता-पिता होने की बात नहीं कर रहा हूं जो अपने बच्चों के व्यवसाय को ध्यान में रखते हैं। अपने बच्चों की देखभाल करने या अपने बच्चों को पोषित करने का मतलब यह नहीं है। वह व्यस्त हो रहा है-परिवर्तन. अपने बच्चों के बारे में चिंता करते हुए, “क्या वे ऐसा कर रहे हैं? क्या वे ऐसा कर रहे हैं? ओह, मैं बहुत चिंतित हूँ! वे अपनी परीक्षा में कैसे कर रहे हैं?”—यह आपके बच्चों का पालन-पोषण नहीं कर रहा है। यह उन्हें पागल कर रहा है!

इसके बारे में सोचो। जब आपके माता-पिता आपकी चिंता करते हैं, तो क्या इसने आपको पागल नहीं कर दिया? क्या आप उन्हें बताना नहीं चाहते थे, "माँ, पिताजी, मुझे अकेला छोड़ दो! आराम करना!"?

वे हमेशा वहाँ जा रहे थे, “ओह, क्या तुमने पर्याप्त खा लिया? क्या आप पर्याप्त सोए? क्या आपने पर्याप्त अध्ययन किया? नहीं, आपने पर्याप्त अध्ययन नहीं किया। बैठो और अधिक अध्ययन करो!" [हँसी]

यह आपके बच्चों की मदद नहीं कर रहा है। हमें वास्तव में समझना होगा कि लोगों को पोषित करने का क्या मतलब है। इसका मतलब उनके बारे में चिंता करना, उन पर वीणा करना या ड्रिल सार्जेंट बनना नहीं है।

कभी-कभी मैं माता-पिता के व्यवहार को देखता हूं और मुझे लगता है कि माता-पिता ने सेना में प्रशिक्षण लिया होगा क्योंकि वे केवल अपने बच्चों को चिल्लाने का आदेश देते हैं, "चलो, उठने का समय!"

आपको ऐसा लगता है जैसे आप सेना में हैं। "तुम क्यों सो रहे हो? तुम बहुत देर से सो रहे हो—उठो! अपना चेहरा धो लो। नाश्ते का समय। बैठ जाओ। अपने भोजन के साथ खेलना बंद करो। अपना खाना खाओ! स्कूल जाने का समय हो गया है। उठ जाओ। चलो, तुम्हें देर हो गई!" [हँसी] वास्तव में, यह सेना में ड्रिल सार्जेंट की तरह लगता है।

मुझे लगता है कि उन माता-पिता के लिए यह बहुत दिलचस्प होगा कि वे एक छोटी सी नोटबुक लें और हर बार जब वे अपने बच्चे को आदेश दें या जब वे अपने बच्चे को एक पूरा वाक्य कहें, तो एक नोट बनाएं और देखें कि वे किस बारे में अधिक कहते हैं।

क्या आप उन्हें आदेश देते हैं या आप वास्तव में उनसे बात करते हैं? क्या आप कभी अपने बच्चे से दिन के अंत में पूछते हैं, "आपका दिन कैसा रहा? तुमने क्या सीखा?" या आप वहाँ बैठकर आदेश दे रहे हैं, “ओह, तुम स्कूल से घर आ गए। तुम्हे देरी क्यों हुई? आप दस मिनट लेट हैं। क्या आप खेल रहे थे? बैठकर पढ़ाई करो। अभी इस वक्त। नहीं, आप टीवी नहीं देख सकते। अभी पढ़ो! अंतरिक्ष में इधर-उधर देखना बंद करो। पढाई करना!"

कमांड के बाद कमांड के बाद कमांड। आपका बच्चा कैसा महसूस करता है? गरीब बच्चे! अपने बच्चे से पूछने के बारे में क्या, "आपका दिन कैसा रहा? आपके मित्र कैसे हैं? आज आपने क्या सीखा?"

अपने बच्चे से बात करें। जानें कि आपका बच्चा क्या सोचता है। यदि आप अधिक आराम से हैं, तो आपका बच्चा अधिक आराम से हो सकता है और वे बेहतर अध्ययन कर सकते हैं। अपने बच्चों को सिर्फ आदेश देने के बजाय उनसे बात करने की कोशिश करें।

आप देखिए, मुझे जो मिल रहा है, वह यह है कि हमें वास्तव में सोचना होगा कि किसी और को पोषित करने का क्या मतलब है और किसी और की देखभाल करने का क्या मतलब है। इसके बारे में सोचो। क्या आप चाहते हैं कि आपके बच्चे परीक्षा में अच्छा करें या आप चाहते हैं कि वे खुश रहें?

कौन सा अधिक महत्वपूर्ण है? अगर वे खुश हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि वे अपनी परीक्षा में खराब प्रदर्शन करने जा रहे हैं? नहीं, अगर वे खुश हैं तो वे वास्तव में अपनी परीक्षा में बेहतर प्रदर्शन कर सकते हैं। इसलिए सोचो: मैं एक सुखी परिवार कैसे बना सकता हूँ? मेरे परिवार और मेरे कार्यस्थल में अधिक खुशी पैदा करने के लिए मेरा व्यवहार कैसे बदल सकता है? इसके बारे में सोचें और दूसरे लोगों की परवाह करने की कोशिश करें और देखें कि क्या होता है। देखें कि जब आप करते हैं तो चीजें बदलती हैं या नहीं।

यह आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति जो हमें इन सभी समस्याओं में बांधे रखती है—यही वह मन है जिसे हम वश में करने का प्रयास कर रहे हैं। यह वह मन है जिसे हम मिटाने का प्रयास कर रहे हैं ताकि हमें अभी खुशी मिल सके और हम ज्ञानोदय के मार्ग पर आगे बढ़ सकें।

अध्याय 2: "गलत कामों का प्रकटीकरण"

अध्याय 2, जो कि वह अध्याय है जिस पर हम अभी चल रहे हैं, को "गलत कामों का प्रकटीकरण" कहा जाता है। हम उन गलत कामों के बारे में बात कर रहे हैं जो हमने अपने आत्म-केंद्रित रवैये के कारण किए हैं और हम उनके लिए कुछ पछतावा पैदा कर रहे हैं। इस अध्याय में, हम उदार होने और बनाने के द्वारा बहुत सारी सकारात्मक क्षमता को संचित करने का भी प्रयास कर रहे हैं प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा.

तो चलिए पाठ के साथ जारी रखते हैं।

कविता 7

योग्यता से रहित और निराश्रित, मेरे पास देने के लिए और कुछ नहीं है। इसलिए, जिन रक्षकों की चिंता दूसरों के कल्याण के लिए है, वे मेरी खातिर अपनी शक्ति से इसे स्वीकार करें।

जब हम कहते हैं "योग्यता से रहित और निराश्रित," तो हमारा मतलब यह होता है कि हमारे जीवन में बहुत धन हो सकता है लेकिन हमारे पास बहुत अधिक योग्यता नहीं है। हमारे पास बहुत अधिक सकारात्मक क्षमता नहीं है क्योंकि हमने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा बहुत स्वार्थी और आत्म-केंद्रित होकर बिताया है।

इसलिए "रक्षक," अर्थात बुद्ध और बोधिसत्व, "जिनके सरोकार दूसरों के कल्याण के लिए हैं, मेरी खातिर अपनी शक्ति से इसे स्वीकार करें।" हम यहां जो कह रहे हैं वह यह है कि हम देखते हैं कि हमें और अधिक उदार होने की आवश्यकता है और यह अनुरोध करना चाहिए कि दूसरे हमारे स्वीकार करें प्रस्ताव और हमें उदार होने का अवसर दें।

कविता 8

मैं पूरी तरह से जिनास और उनके बच्चों को अपना पूरा आत्म अर्पित करता हूं। हे सर्वोच्च प्राणियों, मुझे स्वीकार करो! मैं आपकी सेवा के लिए श्रद्धापूर्वक खुद को समर्पित करता हूं।

"जिनस" का अर्थ है विजेता, दूसरे शब्दों में बुद्ध क्योंकि उन्होंने अपने मानसिक कष्टों पर विजय प्राप्त कर ली है। "उनके बच्चे" बोधिसत्वों को संदर्भित करते हैं।

यहाँ हम हैं की पेशकश हमारे शरीर बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए और उन्हें हमें स्वीकार करने के लिए कह रहे हैं ताकि हम उनकी सेवा कर सकें। इसका क्या मतलब है?

अभी, हमने अपने जीवन की पेशकश की है और हमारे परिवर्तन हमारे आत्मकेंद्रित मन के लिए। अभी हमारा आत्मकेंद्रित मन सेनापति है और हम उसके आगे झुकते हैं और हम वह सब कुछ करते हैं जो हमारा स्वार्थी मन हमें करने के लिए कहता है। यह बस हमें इतना भ्रम और दुख की ओर ले जाता है।

इसके बजाय, यदि हम अपना परिवर्तन और खुद को हमारे लिए पेश करें आध्यात्मिक गुरु, बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए, तब हम सक्रिय रूप से वह करने में संलग्न होंगे जो उनकी प्राथमिकता है। उनकी प्राथमिकता सभी प्राणियों का कल्याण है, इसलिए जब हम खुद को बुद्ध की सेवा में अर्पित करते हैं, तो हम उन कार्यों में लगे रहेंगे जो दूसरों के कल्याण के लिए हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम अपने आत्म-केंद्रित रवैये को वश में करना शुरू कर देते हैं।

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ? जब हम अपनी आत्मकेन्द्रित वृत्ति के दास बन जाते हैं, तो हम दुखी होते हैं। लेकिन जब हम अपने आध्यात्मिक गुरुओं, बुद्धों और बोधिसत्वों- जो सद्गुणों में लगे हुए हैं- के दास के रूप में स्वयं को अर्पित करते हैं, तो उनकी सेवा करने की प्रक्रिया में हम जो भी कार्य करते हैं वह दूसरों के कल्याण के लिए किए गए पुण्य कर्म होंगे और हम एक महान योग्यता और सकारात्मक क्षमता।

साथ ही, हम सक्रिय रूप से ऐसी चीजें कर रहे हैं जो अन्य प्राणियों के लिए फायदेमंद हैं, इसलिए हम दुनिया में और अधिक खुशी पैदा करते हैं। जब हम ऐसे कार्य करते हैं जो दूसरों को लाभ पहुंचाते हैं और अन्य प्राणी अधिक खुश होते हैं, तो हमें कम समस्याएं होती हैं, क्योंकि दुखी लोगों के साथ रहने के बजाय, हम ऐसे लोगों से भरे समाज में रहने वाले हैं जो अधिक संतुष्ट और खुश हैं।

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ? जब हम स्वयं को बुद्धों और बोधिसत्वों की सेवा के लिए समर्पित करते हैं, तो हम मूल रूप से यही कह रहे हैं कि हम की पेशकश खुद को सकारात्मक कार्य करने के लिए, सद्गुण और सकारात्मक क्षमता पैदा करने के लिए। थे की पेशकश सभी प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा उत्पन्न करने के लिए कड़ी मेहनत करने के इरादे से और उस तरह के प्यार और करुणा से प्रेरित हमारे कार्यों को करने के इरादे से। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम सुख के कारणों का निर्माण करते हैं, न कि दुख के कारणों को।

कविता 9

आपके संरक्षण के कारण सांसारिक अस्तित्व के भय से मुक्त होकर, मैं सत्वों की सेवा करूंगा; मैं अपने पहले के दोषों को पूरी तरह से पार कर लूंगा, और अब से मैं नकारात्मकताएं नहीं करूंगा।

जब यह कहता है कि "आपकी सुरक्षा के कारण सांसारिक अस्तित्व के डर से मुक्त होना," इसका मतलब यह नहीं है कि बुद्ध दूसरे लोगों को हमें नुकसान पहुंचाने से रोकने वाले हैं। बुद्ध अन्य लोगों को नियंत्रित नहीं कर सकते। लेकिन बुद्ध हमें धर्म की शिक्षा देकर हमारी रक्षा कर सकते हैं। के संरक्षण में होने के नाते बुद्धा इसका अर्थ है कि हमारी ओर से, हम खुले दिमाग के हैं और हम धर्म की शिक्षाओं को सुन रहे हैं, और हम उन्हें दिल से लगाने जा रहे हैं और हम उनका अभ्यास करने का प्रयास करने जा रहे हैं।

अगर हम ऐसा करते हैं, तो हर साल जब मैं आता हूं, तो आपको मुझे यह बताने में कोई समस्या नहीं होगी क्योंकि आपने धर्म का अभ्यास किया होगा। धर्म का अभ्यास करने से आपकी समस्या बदल गई होगी। इसी तरह धर्म हमारे रक्षक के रूप में कार्य करता है - हमें अपने जीवन को बदलने के लिए उपकरण देकर।

यह पद आगे कहता है, "मैं सत्वों की सेवा करूंगा; मैं अपने पहले के दोषों को पूरी तरह से पार कर लूंगा।" दोषों के उदाहरण हैं हमारे स्वयं centeredness और वे सभी चीजें जो हमने अपने स्वार्थ से प्रेरित होकर की हैं। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो सभी नकारात्मक कर्मा हमने कभी बनाया है के प्रभाव में किया जाता है स्वयं centeredness. में कर्मा आत्मज्ञान के क्रमिक मार्ग के अध्याय में, आपको दस विनाशकारी क्रियाएं मिलेंगी जो बुद्धा वर्णित। पाली सूत्रों में भी इनका वर्णन मिलता है। अगर हम जांच करें तो पाएंगे कि हम हमेशा अपने ही प्रभाव में रहते हैं स्वयं centeredness जब हम ये क्रियाएं करते हैं।

मार लो। जब भी हम किसी जीवित प्राणी को मारते हैं, तो हम उनसे ज्यादा अपने लिए परवाह करते हैं, है ना? जब भी हम कुछ ऐसा लेते हैं जो हमें नहीं दिया गया है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमारा आत्मकेंद्रित मन चाहता है। जब भी हमारे विवाहेतर संबंध होते हैं या हम अपनी कामुकता का अनुचित या निर्दयतापूर्वक उपयोग करते हैं, तो यह हमारे स्वार्थी मन के कारण होता है कि हम केवल अपने सुख के बारे में सोचते हैं।

जब भी हम झूठ बोलते हैं, तो वह स्वार्थी मन के कारण होता है, है ना? जब हम लोगों की पीठ पीछे बात करते हैं और वैमनस्य पैदा करते हैं तो कैसा रहेगा? क्या हम प्यार और करुणा से ऐसा कर रहे हैं या हम ऐसा कर रहे हैं? स्वयं centeredness? स्वयं centeredness. जब भी हम नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा कटु वचन बोलने से हम भी के प्रभाव में होते हैं स्वयं centeredness. जब भी हम बेकार की बातों और गपशप में समय बर्बाद करते हैं, तो वह भी आत्म-व्यस्तता के प्रभाव के कारण होता है।

जब भी हम लालच में शामिल होते हैं, बीमार इच्छा या गलत विचार, हम हमेशा आत्मकेंद्रित मन के प्रभाव में रहते हैं। जब हम दूसरों के बारे में चिंतित होंगे तो हम इनमें से कोई भी कार्य नहीं करेंगे, है ना?

जब हम प्रेम और करुणा का विकास करते हैं, तो क्या हम किसी की पीठ पीछे उसके बारे में बुरा बोलते हैं? नहीं। जब हम धैर्य और सहनशीलता और स्वीकृति का विकास करते हैं, तो क्या हम क्रोधित हो जाते हैं और लोगों का अपमान करते हैं? नहीं।

By की पेशकश खुद बुद्धों के लिए और की पेशकश उनकी सेवा करने के लिए, हम जो कह रहे हैं वह है, "मैं दूसरों के प्रति प्रेम और करुणा के साथ कार्य करना चाहता हूं और अपने आत्म-केंद्रित रवैये को शो नहीं चलने देना चाहता।" हम कह रहे हैं, "मैं अपने पहले के दोषों को पार कर जाऊँगा।" प्रेम और करुणा का अभ्यास करके, हम अपनी सभी बुरी आदतों को दूर करने में सक्षम होंगे।

"पाप" शब्द के बारे में

पद के साथ जारी है, "अब से मैं पाप नहीं करूंगा।" मुझे इस शब्द "पाप" के बारे में बात करनी है। एलन और वेस्ना (इस पाठ के अनुवादक) ने एक बड़ा फुटनोट बनाते हुए समझाया कि वे "पाप" शब्द का उपयोग क्यों करते हैं। हालांकि, मैं उनसे असहमत हूं।

मुझे "पाप" शब्द बिल्कुल पसंद नहीं है। मुझे नहीं लगता कि यह बौद्ध शब्द के अर्थ का वर्णन करता है। "पाप" एक ऐसा शब्द है जो ईसाई धर्म में बहुत बार प्रयोग किया जाता है और इसका बहुत ही नकारात्मक अर्थ होता है। मैं उस शब्द को बौद्ध धर्म में नहीं लाना चाहता क्योंकि ईसाई धर्म या अन्य धर्मों में प्रयुक्त शब्द का निश्चित रूप से बौद्ध शब्द के समान अर्थ नहीं है।

मैंने देखा कि बाद के छंदों में, "मैं, पापी" का उल्लेख है, लेकिन वास्तव में बौद्ध धर्म में, अवधारणा बहुत अलग है।

ईसाई धर्म जैसे धर्म में कहा जाता है कि लोग मूल पाप के साथ पैदा होते हैं। यह ऐसा है जैसे हम शुरू से ही दोषपूर्ण हैं।

जबकि बौद्ध दृष्टिकोण से, हमारे मन का स्वभाव ही कुछ शुद्ध है। हम शुरू से ही दोषपूर्ण नहीं हैं। हमारे पास है बुद्धा प्रकृति। हमारे पास है बुद्धा संभावना। यह अब हमारी नकारात्मकताओं से घिर गया है। यह हमारे नकारात्मक द्वारा बादल है कर्मा. हमें इन बादलों को अपने दिमाग से दूर करने की जरूरत है। लेकिन हमारा मन ही शुद्ध है। यह याद रखने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और यही एक कारण है कि मुझे लगता है कि "पाप" के बजाय "नकारात्मकता" कहना अधिक सटीक है। हम नकारात्मक कार्य करते हैं। हम नकारात्मकता करते हैं। लेकिन हम नकारात्मक लोग नहीं हैं। हम पापी नहीं हैं।

व्यक्ति और क्रिया के बीच अंतर करें

मुझे लगता है कि यह भेद करना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि बौद्ध धर्म में हम व्यक्ति और क्रिया के बीच अंतर करते हैं। एक व्यक्ति नकारात्मक कार्य कर सकता है लेकिन वह व्यक्ति कभी भी बुरा व्यक्ति नहीं होता है। कोई ऐसा कैसे कर सकता है जिसके पास बुद्धा संभावित एक दुष्ट व्यक्ति हो सकता है? यह नामुमकिन है। कोई व्यक्ति जिसके पास बुद्ध की प्रकृति है, जो पूर्ण रूप से प्रबुद्ध व्यक्ति बनने की क्षमता रखता है, स्वाभाविक रूप से दुष्ट व्यक्ति नहीं हो सकता।

एक व्यक्ति अस्थायी रूप से भ्रमित हो सकता है और उनके कार्य नकारात्मक हो सकते हैं, लेकिन व्यक्ति कभी भी नकारात्मक नहीं होता है। यह समझना बहुत जरूरी है क्योंकि इसका मतलब यह है कि हम कभी किसी को बट्टे खाते में नहीं डाल सकते। हम कभी नहीं कह सकते, "ओह वह व्यक्ति कितना नकारात्मक है - बस उसे मार डालो! उससे छुटकारा पाएं!"

हम ऐसा कभी नहीं कर सकते, क्योंकि उस व्यक्ति के पास बुद्धा प्रकृति। यहां तक ​​कि एडोल्फ हिटलर, माओ त्से तुंग, जोसेफ स्टालिन, वे लोग जिन्होंने लाखों मनुष्यों की हत्या की है—उनके पास अभी भी बुद्धा प्रकृति। हम यह नहीं कह सकते कि वे बुरे लोग हैं। उन्होंने कई, कई गलतियाँ और नकारात्मक कार्य किए। वे अपने भयानक कार्यों के कर्म प्रभाव को प्राप्त करने जा रहे हैं, लेकिन वे बुरे लोग नहीं हैं। यह याद रखना बहुत जरूरी है।

इसलिए जब भी आप किसी पर पागल हों और आप उन्हें एक लेबल दें, तो महसूस करें कि आपका लेबल सही नहीं है, क्योंकि आपको उस व्यक्ति को कार्रवाई से अलग करना होगा। कर्म बुरा हो सकता है, लेकिन व्यक्ति बुरा नहीं है। जब भी हम शपथ लेते हैं या लोगों के नाम पुकारते हैं, जब भी हम कहते हैं कि कोई मूर्ख है या वे मूर्ख हैं, जब भी हम लोगों को इस तरह के लेबल देते हैं, तो हमें यह समझना होगा कि ऐसा करना गलत है। एक व्यक्ति मूर्ख नहीं है। एक व्यक्ति एक झटका नहीं है। हो सकता है कि उन्होंने गलत कार्य किए हों, लेकिन वे बुरे व्यक्ति नहीं हैं। वे एक दुष्ट व्यक्ति नहीं हैं। प्रत्येक व्यक्ति के पास अपने नकारात्मक कार्यों को शुद्ध करने की संभावना है।

कल मैं कैदियों के साथ, कैदियों के साथ अपने काम के बारे में बात कर रहा था, और यह उन चीजों में से एक है जो मैं वास्तव में कैदियों के साथ देखता हूं: कि वे बुरे लोग नहीं हैं। उन्होंने नकारात्मक कार्य किए होंगे लेकिन वे बुरे लोग नहीं हैं। हर कोई बदल सकता है। हर किसी के पास बदलने की क्षमता है क्योंकि आप जानते हैं कि क्या है? जैसे ही हम कहते हैं कि कोई और कभी नहीं बदल सकता क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से बुरे हैं, तो इसका मतलब हम पर भी यही बात लागू होती है।

अगर हमें लगता है कि हम स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण हैं तो हम कभी भी प्रबुद्ध कैसे हो सकते हैं? अगर हमारे पास खुद के बारे में वह नकारात्मक दृष्टिकोण है, "ओह, मैंने बहुत नकारात्मक किया है" कर्मा; मैं कितना भयानक व्यक्ति हूँ!" यदि हम अपने बारे में ऐसा सोचते हैं, तो हम पथ का अभ्यास करने के लिए कोई ऊर्जा नहीं लगाएंगे, और यदि हम पथ का अभ्यास नहीं करते हैं, तो हम कभी भी आत्मज्ञान की ओर बढ़ने वाले नहीं हैं। तो वह आत्म-छवि जो कहती है, "मैं एक भयानक व्यक्ति हूँ!" हमारा असली दुश्मन है क्योंकि हम भयानक लोग नहीं हैं। हमने अपने जीवन में गलतियाँ की होंगी लेकिन हम भयानक लोग नहीं हैं।

इसलिए हमें खुद को माफ करना होगा और हमें दूसरों को माफ करना होगा। किसी भी व्यक्ति की छवि मत बनाओ—स्वयं या दूसरों—यह कहते हुए, "ओह, वे ऐसे ही हैं। ऐसा ही है!" क्योंकि यह सच नहीं है। और भी बुद्धा कभी हमारी तरह एक सांसारिक प्राणी था। और भी बुद्धा कभी हमारे जैसा भ्रमित, दयनीय प्राणी था। बुद्धा वही नकारात्मक कार्य किए जो हमने उसके बनने से पहले किए थे बुद्धा, लेकिन बात यह थी कि उसे अपनी गलतियों का एहसास हुआ और वह बदल गया।

कुआन यिन के साथ भी। बनने से पहले बोधिसत्त्वतक बुद्धा, वह हमारी तरह एक साधारण व्यक्ति थी, जिसने कई गलतियाँ कीं। लेकिन उसने इसे महसूस किया और इसके बजाय धर्म का अभ्यास करना शुरू कर दिया। उसने अपने नकारात्मक कार्यों को रोक दिया और अपना मन बदल लिया। अगर लोग कुआन यिन और को पसंद करते हैं बुद्धा बदल सकते हैं, तो निश्चित रूप से हम कर सकते हैं। अगर वे एक बार हमारी तरह शुरू हो गए और बदल गए, तो हम भी बदल सकते हैं।

अपने आप में और अन्य लोगों में उस तरह का विश्वास होना महत्वपूर्ण है ताकि हम देख सकें कि लोग बदल सकते हैं। कभी-कभी बदलने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है, लेकिन हम सांसारिक गतिविधियों के लिए बहुत प्रयास करते हैं, है ना? हमें कम से कम धर्म गतिविधियों के लिए कुछ प्रयास करना चाहिए क्योंकि वे अच्छे परिणाम लाते हैं।

बुद्धों और बोधिसत्वों को स्नान गृह अर्पण करना

पद 10 से, हम निर्माण पर वापस जा रहे हैं प्रस्ताव और यहाँ हम विशेष रूप से हैं की पेशकश बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए स्नानघर।

इसके बारे में बहुत सारी सहजीवन है की पेशकश la बुद्धा स्नान। हम सिर्फ गर्म पानी चालू नहीं कर रहे हैं और उसे कुछ पामोलिव साबुन दे रहे हैं। इस प्रकार की पेशकश जहाँ हम स्नान करते हैं, वहाँ बुद्धा हमारे अपने का प्रतिनिधित्व करता है बुद्धा प्रकृति। जब हम उन्हें स्नान कराते हैं बुद्धा, यह हमारी अपनी सफाई का प्रतीक है बुद्धा प्रकृति हमारी अज्ञानता से, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव. यह हमारी सफाई का प्रतीक है बुद्धा नकारात्मक से प्रकृति कर्मा हमारे गलत कार्यों से।

हालांकि हम इस बहुत ही खूबसूरत दृश्य की कल्पना कर रहे हैं की पेशकश के लिए स्नान बुद्धा, हमारे अपने मन की प्रकृति को शुद्ध करने के प्रतीकात्मक अर्थ के बारे में सोचें। काफी सुंदर दृश्य है।

श्लोक 10-13

मधुर सुगंधित स्नान कक्षों में जिनके सुंदर स्तंभ रत्नों से दीप्तिमान हैं, मोतियों से बनी चमकदार छतरियां, और क्रिस्टल फर्श पारदर्शी और जगमगाते हैं,

मैं तथागतों और उनके बच्चों को गीतों और वाद्य संगीत की संगत के लिए शानदार रत्नों और मनभावन, सुगंधित फूलों और पानी से भरे कई फूलदानों से नहलाता हूँ।

मैं उनके शरीर को सुगंधित, बेदाग, उत्तम वस्त्रों से सुखाता हूँ; तब मैं उन्हें सुन्दर रंग और मधुर सुगन्धित वस्त्र भेंट करता हूँ।

मैं सामंतभद्र, अजिता, मंजुघोष, लोकेश्वर और अन्य को उन दिव्य, कोमल, नाजुक और रंगीन वस्त्रों और सबसे कीमती रत्नों से सजाता हूं।

"उनके बच्चे" बोधिसत्वों को संदर्भित करता है। जब हम पढ़ते हैं प्रार्थनाओं के राजा, सामंतभद्र की असाधारण आकांक्षा, हमें यह कैसे पता चलता है बोधिसत्त्व सोचते। "अजीता" मैत्रेय को संदर्भित करता है, अगला बुद्धा. "मंजुघोष" मंजुश्री है। "लोकेश्वर" कुआन यिन है। थे की पेशकश इन सभी बोधिसत्वों और अन्य सभी बोधिसत्वों को भी स्नान।

श्लोक 14-19

एक हजार करोड़ लोकों में व्याप्त सुगंधों के साथ, मैं ऋषियों के भगवानों के शरीर का अभिषेक करता हूं जो अच्छी तरह से परिष्कृत, मले और पॉलिश किए गए सोने की चमक से जगमगाते हैं।

मैं सभी अद्भुत सुगंधित और मनभावन फूलों के साथ ऋषियों के सबसे गौरवशाली भगवानों की पूजा करता हूं - मंदराव फूल, नीले कमल, और अन्य - और शानदार ढंग से व्यवस्थित मालाओं के साथ।

मैं उन्हें तीखे और व्यापक सुगंध वाले धूप के मनमोहक बादलों से सुगंधित करता हूं। मैं उन्हें विभिन्न खाद्य पदार्थों और पेय पदार्थों से युक्त दावतों की पेशकश करता हूं।

मैं उन्हें सोने के कमल पर पंक्तियों में आरूढ़ रत्नों के दीपक चढ़ाता हूं; और मैं इत्र से अभिषेक की हुई भूमि पर फूलों की सुंदर फुहार बिखेरता हूं।

प्रेम से भरे हुए लोगों को मैं भी शानदार महलों की पेशकश करता हूं, स्तुति के गीतों से रमणीय, मोतियों और रत्नों की मालाओं से दीप्तिमान, और चारों दिशाओं में प्रवेश द्वारों पर अलंकृत।

मैं महान संतों के अति सुंदर, गहनों वाले छत्रों को ध्यान में लाता हूं जो पूरी तरह से सुनहरे हैंडल, सुंदर आकृतियों और जड़े हुए मोतियों के साथ उठाए गए हैं।

जब आप इन्हें पढ़ रहे हों और इन छवियों के बारे में सोच रहे हों, तो क्या इससे आपका मन प्रसन्न नहीं होता? जब आप इन सभी खूबसूरत चीजों के बारे में सोचते हैं और फिर कल्पना करते हैं की पेशकश उन्हें बुद्धों के लिए, क्या यह आपके मन को खुश नहीं करता है? पूरे दिन अपनी समस्याओं के बारे में सोचने के बजाय जो आपके मन को दुखी करती है, आप सभी सुंदर चीजों के बारे में सोचते हैं और उन्हें पेश करते हैं।

इस तरह में काफी शक्तिशाली कुछ है ध्यान और कुछ काफी परिवर्तनकारी है क्योंकि बहुत बार हमारे जीवन में, जब भी हम सुंदर चीजों के बारे में सोचते हैं, तो हम उन्हें किसे प्रदान करते हैं? हम उन्हें खुद को देते हैं, है ना?

"ओह, कुछ अच्छा खाना है; मैं इसे खरीद कर खाऊंगा।"

हम एक दुकान के पीछे चल रहे हैं, “ओह, क्या सुंदर कपड़े हैं! मुझे लगता है कि वे मुझे फिट करेंगे। मैं उन्हें खरीदने जा रहा हूं।"

"ओह, एक अच्छा बाथटब। मैं नहाने जा रहा हूँ।"

"ओह, कुछ मनोरंजन-संगीत या टीवी या फिल्म। मैं उन्हें देखने जा रहा हूँ।"

क्या आप देखते हैं कि कैसे हमारे सामान्य जीवन में जब भी हम किसी आकर्षक चीज को देखते हैं, तो हम उसे स्वयं को अर्पित कर देते हैं? हम बहुत आत्मकेंद्रित हैं, है ना? कुछ भी अच्छा, हम इसे अपने लिए चाहते हैं। जो कुछ भी समस्याग्रस्त है, हम उसे दूसरों को देते हैं। इसलिए हम उदारता का अभ्यास करते हैं, "आपको सभी समस्याएं हो सकती हैं!"

"मैं आपको कचरा बाहर निकालने का मौका दे रहा हूं।"

"मैं तुम्हें घर साफ करने का मौका दे रहा हूं।"

इसलिए हम लोगों को ये सारे मौके देते हैं। हम बहुत उदार हैं, है ना? "मैं आपको कपड़े धोने का मौका देता हूं।"

"मैं आपको ओवरटाइम काम करने का अवसर देता हूं।"

लेकिन अपने आप को, अपने आत्मकेंद्रित मन को, हम सभी अच्छी चीजें देते हैं। अच्छा खाना- "क्या मैं ले सकता हूँ।" अच्छा, आरामदायक बिस्तर- "क्या मैं इसे ले सकता हूँ।" अच्छा सुंदर घर- "मैं ले जाऊँगा!" कार- "ओह, मुझे वह चाहिए। यह मेरे लिए उपयुक्त है।" अच्छी छुट्टी- "बहुत अच्छा, मैं वह भी लूंगा।" समस्याएं- "आप उन्हें प्राप्त कर सकते हैं!"

में ध्यान यहाँ, शांतिदेव ने जो वर्णन किया है वह उस प्रक्रिया को पूरी तरह से बदल देता है। हम सुंदर चीजों की कल्पना कर रहे हैं और की पेशकश उन्हें बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए। ऐसा करने की प्रक्रिया में, हम आनंदित होते हैं और हमें अच्छा महसूस होता है। हम सुंदरता के बारे में सोच रहे हैं और हम सुंदरता की पेशकश करते हैं। हम महसूस करते हैं कि इसका आनंद लेने के लिए हमारे पास कुछ नहीं होना चाहिए।

किसी चीज़ का आनंद लेने के लिए, हमारे पास उसका होना आवश्यक नहीं है

मैं यहां एक मिनट के लिए रुकता हूं और आपको उन कैदियों में से एक की कहानी बताता हूं जिनके साथ मैंने काम किया है। मैं इस कैदी को 1999 से जानता हूं। वह अमेरिका में ड्रग डीलर होने के कारण 20 साल की सजा काट रहा था।

वह करोड़पति था, जिसने ड्रग्स बेचकर पैसा कमाया था। उसका परिवार गरीब था इसलिए वह बहुत पैसा कमाना चाहता था। ड्रग्स बेचकर उसने बहुत पैसा कमाया। उनके कई घर थे। मुझे लगता है कि उसने मुझे बताया कि उसके पास ग्यारह कारें हैं। वह बहुत, बहुत अमीर था। वह पार्टी कर रहा था और उच्च जीवन का आनंद ले रहा था।

फिर उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और उन्हें बीस साल जेल की सजा सुनाई गई। जेल में रहते हुए वह बहुत बदल गया। उसे एहसास होने लगा कि ड्रग्स बेचना अच्छा करियर नहीं है। यह सच था कि उनके पास एक अच्छा व्यवसायिक दिमाग था, लेकिन ड्रग्स बेचना उनकी व्यावसायिक प्रतिभा का उपयोग करने का तरीका नहीं था।

वह अपने जीवन के बारे में सोचने लगा, इतनी सारी कारें होने और हर समय पार्टियों में जाने के लिए। उसने महसूस किया कि, सतही तौर पर, ऐसा लग रहा था कि वह अच्छा समय बिता रहा है और ऐसा लग रहा था कि उसके कई दोस्त हैं। लेकिन वास्तव में, उन दोस्तों में से कोई भी बहुत अच्छा दोस्त नहीं था क्योंकि जैसे ही उसे गिरफ्तार किया गया, वे कहीं दिखाई नहीं दे रहे थे। वे गायब हो गए।

जब आप इतनी लंबी जेल की सजा काटते हैं, तो अक्सर आप उस दिन के बारे में सपने देखते हैं जब आप जेल से बाहर निकलने वाले होते हैं और आप सपने देखते हैं कि जब आप बाहर निकलते हैं तो आप क्या करने जा रहे हैं और आप क्या खरीदना चाहते हैं और आप क्या चाहते हैं। है और आप कहाँ जाना चाहते हैं और इस तरह की चीजें, क्योंकि किसी तरह इसके बारे में सोचने से आप अमेरिकी जेल के खतरनाक माहौल में बहुत ही नीरस दिनों से गुजर सकते हैं।

इस तरह उसने अपनी सजा पूरी की। उन्हें बाहर हुए अभी काफी साल नहीं हुए हैं। सिंगापुर आने से पहले मैंने उनसे बात की थी। जब वह बाहर निकला तो मैंने उसे देखा दलाई लामा लॉस एंजिलिस में पढ़ा रहे थे। वह आया दलाई लामाकी शिक्षाएं। इससे मैं बहुत खुश था। वह अब निर्माण उद्योग में काम कर रहा है, चीजों को बनाने आदि में मदद कर रहा है। उसके पास अब ज्यादा पैसा नहीं है। उस दिन जब मैं उनसे मिला तो उन्होंने मुझे निम्नलिखित घटना बताई।

कोई धनी व्यक्ति बहुत बड़ा घर बना रहा था और वह एक दिन उस व्यक्ति के घर काम कर रहा था। दोपहर के भोजन के दौरान, वह घर की बालकनी पर बैठ गया, जहां यह अविश्वसनीय रूप से सुंदर दृश्य था। वह वहीं बैठकर अपना सैंडविच खा रहा था और नजारे का आनंद ले रहा था। उस समय उन्होंने कहा कि उन्होंने वास्तव में देखा कि आनंद लेने के लिए उन्हें इतने बड़े घर के मालिक होने की आवश्यकता नहीं है। उसने देखा कि उसका आनंद लेने के लिए आपको चीजों को रखने की आवश्यकता नहीं है।

मैं इसके बारे में सोच रहा था क्योंकि आप जानते हैं, मैं कुछ मायनों में शर्त लगाता हूं, घर के मालिक की तुलना में उस घर के आंगन में बैठकर नजारा देखकर ज्यादा खुशी हुई थी। मुझे यकीन है कि घर का मालिक पैसा कमाने में इतना व्यस्त है कि उनके पास घर पर रहने और अपने खूबसूरत घर का आनंद लेने का समय ही नहीं है।

और मैं आपसे शर्त लगाता हूं कि जब मालिक घर पर होता है, तो वे केवल घर की उन सभी चीजों की चिंता करते हैं जो टूट गई हैं, "ओह, मुझे इस दीवार का रंग पसंद नहीं है। मैं चाहता हूं कि इसे अलग तरह से रंगा जाए।" जबकि मेरा दोस्त - घर का मालिक नहीं होने के कारण - वहाँ जाकर उसका आनंद ले सकता था, काम खत्म कर सकता था, वहाँ से निकल सकता था, फिर कभी घर पर नहीं रह सकता था, लेकिन अपने दिल में शांति रखता था।

मुझे लगता है कि उस तरह की शांति और संतोष हमारे अपने दिल में होने से हमारे दृष्टिकोण से बहुत अधिक आता है, जो वास्तव में चीजों के मालिक होने से होता है। बस अपने स्वयं के जीवन में देखें कि क्या आपके पास जो कुछ भी है वह वास्तव में आपको आनंद देता है या आपको देखभाल करने के लिए और अधिक चीजें देता है और चिंता करने के लिए और चीजें देता है।

इस में ध्यान बनाने का अभ्यास प्रस्ताव बुद्धों के लिए, हम सभी सुंदर चीजों का आनंद ले रहे हैं और की पेशकश उन्हें। हम कल्पना कर रहे हैं कि सभी बुद्ध और बोधिसत्व हमारे द्वारा प्रसन्न हो रहे हैं प्रस्ताव. हम उदार होने में आनंद ले रहे हैं और हमारा अपना मन प्रसन्न है। हम उदारता के अपने अभ्यास के माध्यम से सकारात्मक क्षमता पैदा कर रहे हैं।

श्लोक 20-21

इसके बाद, के आनंदमय बादल छा सकते हैं प्रस्ताव ऊँचा उठना, और वाद्य संगीत के बादल जो सभी सत्वों को मंत्रमुग्ध कर देते हैं।

उदात्त धर्म के प्रतिमाओं, अवशेषों और समस्त रत्नों पर पुष्पों, रत्नों आदि की वर्षा निरन्तर होती रहे।

हम कर रहे हैं की पेशकश स्तूपों को, बुद्धों और बोधिसत्वों की सभी छवियों को और "उत्कृष्ट धर्म", सभी शास्त्रों को, सभी शिक्षाओं को।

कविता 22

जैसे मंजुघोष और अन्य लोग जिन की पूजा करते हैं, वैसे ही मैं तथागतों, संरक्षकों, उनके बच्चों के साथ पूजा करता हूं।

"अन्य" अन्य बोधिसत्वों को संदर्भित करता है। बोधिसत्व भी करेंगे प्रस्ताव बुद्धों और अन्य बोधिसत्वों के लिए। जब आप पढ़ते हैं प्रार्थनाओं का राजा: असाधारण आकांक्षा का बोधिसत्व सामंतभद्र, सामंतभद्र भी बना रहे हैं प्रस्ताव सभी बुद्धों और बोधिसत्वों को।

तो ऐसा नहीं है कि बोधिसत्व बस इंतजार कर रहे हैं कि लोग उन्हें कुछ सेब और संतरे चढ़ाएं। बोधिसत्व सकारात्मक क्षमता का एक विशाल धन बनाना चाहते हैं, इसलिए उच्च स्तर के बोधिसत्व कई शरीरों का उत्सर्जन करते हैं और वे कई में जाते हैं शुद्ध भूमि कई बुद्धों और बनाने के प्रस्ताव वहाँ सभी बुद्धों के लिए। यह उस तरह का अभ्यास है जिससे हम यहां परिचित हो रहे हैं।

कविता 23

सुरों के सागर स्तुति से मैं सद्गुणों के सागर की स्तुति करता हूँ। उन पर भी इसी प्रकार स्तुति के सुरों के बादल चढ़ें।

यहाँ थे की पेशकश संगीत और हम की पेशकश प्रशंसा। की पेशकश बुद्धों और बोधिसत्वों की स्तुति करो—यह वास्तव में हमारे लिए एक परिवर्तन है, क्योंकि हम आमतौर पर किसकी स्तुति करते हैं? हम खुद, है ना? हम क्या करें? हम लोगों को अपने सभी अच्छे गुण बताते हैं।

हम नौकरी के लिए इंटरव्यू के लिए जाते हैं। आपको लगता होगा कि हम थे बुद्धा जब हम नौकरी के लिए इंटरव्यू के लिए जाते हैं तो हमारे पास बहुत सारी प्रतिभाएं होती हैं। हम बस इन प्रतिभाओं को बनाते हैं, इन कौशलों को बनाते हैं। जब हम किसी से मिलते हैं और हम चाहते हैं कि वे हमें पसंद करें, तो हम खुद को इतनी अच्छी तरह से पेश करते हैं - इतनी सारी प्रतिभाएं, और हम खुद की प्रशंसा करते हैं। जब हम अपने व्यवसाय कार्ड लिखते हैं, तो हम इन सभी शीर्षकों को अपने नाम पर रखते हैं ताकि अन्य लोगों को पता चले कि हम कितने महत्वपूर्ण हैं। हम प्रशंसा करना पसंद करते हैं।

लेकिन यहाँ, हम वह सब बदल रहे हैं। हम प्रशंसा की इच्छा छोड़ रहे हैं और इसके बजाय, हम बुद्ध और बोधिसत्वों को देख रहे हैं जो वास्तव में अद्भुत गुण हैं और प्रशंसा के योग्य हैं और हम उनकी प्रशंसा कर रहे हैं। उनकी तारीफ करते हुए हमें खुशी हो रही है।

बात यह है कि जितना अधिक हम दूसरों में अच्छे गुण देख सकते हैं, उतना ही हम खुद को उन्हीं अच्छे गुणों को उत्पन्न करने के लिए ग्रहणशील बनाते हैं। जबकि जितना अधिक हम दूसरों की आलोचना करते हैं, उतना ही हम स्वयं की आलोचना करने, पीठ थपथपाने, गपशप करने, कठोर और कठोर बोलने के नकारात्मक गुणों को विकसित करते हैं।

जब हम दूसरों की आलोचना करते हैं, तो हम खुद को नुकसान पहुंचा रहे होते हैं। जब हम उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो प्रशंसा के योग्य हैं, तो हम स्वयं को लाभान्वित कर रहे हैं। यह पूरी तरह से विपरीत तरीका है कि अहंकार आमतौर पर कैसे सोचता है। अहंकार आमतौर पर सोचता है: स्तुति—“इसे इस तरह से भेजो। मैं- मैं सारी प्रशंसा लूंगा। आलोचना-“हम पहले से ही जानते हैं कि यह आपकी गलती है। आलोचना आपके पास जाती है। ” यह हमारी सामान्य मूर्खतापूर्ण सोच है। यहां हम इसे बदलने के लिए काम कर रहे हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: अगर दुनिया का अंत हो जाना चाहिए, तो क्या इसका मतलब यह है कि हमारे अगले जन्म में मनुष्य के रूप में पुनर्जन्म लेने का कोई और मौका नहीं है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हमारा ग्रह पृथ्वी पूरे विस्तृत ब्रह्मांड में सिर्फ एक छोटा सा टुकड़ा है। ब्रह्मांड में विभिन्न स्थानों पर कई अन्य मानव क्षेत्र हैं। चूँकि सब कुछ नश्वर है, एक दिन इस ग्रह का अंत हो जाएगा। ऐसा होने पर भी, हम अन्य ग्रहों पर, अन्य स्थानों पर बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने में सक्षम होंगे।

दुनिया के बारे में बात करना और दुनिया की देखभाल करना…। मैं बहुत कम ही फिल्मों में जाता हूं। मैं मूल रूप से केवल वृत्तचित्रों में जाता हूं। हाल ही में किसी ने अभय निवासियों को फिल्म देखने के लिए ले जाने की पेशकश की जिसका नाम है एक असुविधाजनक सच. यह अल गोर की एक फिल्म है। वह वह था जिसने पहली बार अमेरिकी चुनाव जीता था जब वह जॉर्ज बुश के खिलाफ दौड़ रहा था, लेकिन अमेरिकी नीति के कारण बुश को राष्ट्रपति पद मिला क्योंकि उनके पास चुनावी वोट थे।

वैसे भी, अल गोर को पारिस्थितिकी और पर्यावरण के संरक्षण में बहुत दिलचस्पी रही है। उन्होंने यह फिल्म बनाई, जिसका नाम एक वृत्तचित्र है एक असुविधाजनक सच. मैं आपको इसे देखने के लिए प्रोत्साहित करता हूं क्योंकि यह ग्लोबल वार्मिंग के बारे में बात करता है। यह हमारे ग्रह के लिए खतरे के बारे में बात करता है कि हम मनुष्य जिस तरह से सामग्री का उपयोग करते हैं, जीवाश्म ईंधन के जलने के माध्यम से, रीसाइक्लिंग के माध्यम से योगदान दे रहे हैं।

हम वास्तव में यहां अपने स्वयं के जीवन को खतरे में डाल रहे हैं क्योंकि हम बहुत सी चीजों के माध्यम से जलवायु को बदल रहे हैं जो हम कर रहे हैं। जब मौसम बदलता है तो सब कुछ बदल जाता है। विशेष रूप से सिंगापुर में होने के कारण, आपको इस बारे में चिंतित होना चाहिए। आप पानी से घिरे एक द्वीप हैं। अगर उत्तरी ध्रुव और दक्षिणी ध्रुव पर ग्लेशियर और बर्फ के टुकड़े पिघलते हैं, तो महासागर ऊपर उठेंगे। सिंगापुर का क्या होने जा रहा है?

यह वृत्तचित्र बहुत अच्छी तरह से बनाया गया है और यह हमें बहुत सी चीजें दिखा रहा है जो हम पर्यावरण की देखभाल के लिए कर सकते हैं। मेरा मानना ​​है कि एक बौद्ध समुदाय के रूप में यह हमारे लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण मुद्दा है। हम प्यार और करुणा के बारे में बात करते हैं। हमें अपने प्रेम और करुणा को व्यवहार में लाना है और अपने ग्रह की देखभाल करनी है। यदि हम अपने पर्यावरण का दुरुपयोग करते हैं, तो आने वाली पीढ़ियों में बच्चों और पोते-पोतियों के लिए हम किस तरह का ग्रह छोड़ रहे हैं?

यदि हम कहते हैं कि हम सत्वों को संजोते हैं, तो हमें उस वातावरण को संजोने की जरूरत है जिसमें हम सभी रहते हैं। आप देखेंगे कि जब भी मैं सिंगापुर आता हूं, मैं हमेशा लोगों को रीसायकल करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं। जब भी मैं स्थानों पर होता हूँ, मैं अपने दही के छोटे-छोटे डिब्बों को सहेज कर रखता हूँ। मैं अपना पेपर बचा लूंगा। और मैं सिंगापुर के उन लोगों से पूछूंगा जिनके साथ मैं हूं, "मैं उन्हें कहां रिसाइकिल कर सकता हूं?" वे सब मुझे देखते हैं और जाते हैं, "ओह, बस उन्हें कूड़ेदान में डाल दो।"

अगर हम ऐसा करना जारी रखते हैं, तो दुनिया के संसाधनों का क्या होगा और यह ग्लोबल वार्मिंग और जलवायु परिवर्तन में कैसे योगदान दे रहा है? यदि हम उन संसाधनों का पुनर्चक्रण नहीं करते हैं जिनका हम आनंद लेते हैं, तो हम आने वाली पीढ़ियों के लिए क्या छोड़ रहे हैं? यह बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है।

बहुत से लोग सोच सकते हैं, "सौ वर्षों में जब हमारे पास वे समस्याएं होंगी, मैं यहां नहीं रहूंगा।" अच्छा, क्या होगा यदि आपके पास इस ग्रह पर एक बहुमूल्य मानव जीवन है? आप यहाँ हो सकते हैं! और अगर आप यहां नहीं हैं, तो भी आने वाली पीढ़ियां होंगी। इसलिए हमें अपने पर्यावरण का ध्यान रखने की जरूरत है और मैं आपको इसके लिए प्रोत्साहित करता हूं।

आपको पता है कि? मुझे यकीन है कि आप इसे करके पैसा कमा सकते हैं। अब सबकी दिलचस्पी है। मैंने "पैसा" शब्द कहा, हर कोई बहुत उत्साहित है। पैसा बनाएं! मुझे यकीन है कि बहुत सारे नए उद्योग हैं जो रीसाइक्लिंग के माध्यम से शुरू हो सकते हैं और यह सोचकर कि दुनिया के संसाधनों का बेहतर तरीके से कैसे उपयोग किया जाए।

इसलिए मैं वास्तव में बौद्ध समुदाय को प्रोत्साहित करता हूं कि... हमारे पास "अपनी बात पर चलने के लिए" एक अभिव्यक्ति है। हम प्यार और करुणा के बारे में बात करते हैं; हमें यह चलना चाहिए।

मुझे लगता है कि बौद्ध मंदिरों को नेतृत्व करना चाहिए। क्या यह अविश्वसनीय नहीं होगा? क्या ही अविश्वसनीय योगदान है अगर बौद्ध मंदिरों ने नेतृत्व किया और इतना स्टायरोफोम और इतना प्लास्टिक फेंकने के बजाय, चीजों को रीसाइक्लिंग या धोना शुरू कर दिया। यह एक अविश्वसनीय योगदान होगा।

श्रोतागण: हम दैनिक परिस्थितियों में खालीपन को कैसे देखते हैं?

वीटीसी: यदि आप दैनिक परिस्थितियों में वास्तविकता की प्रकृति को देखना चाहते हैं, तो जागरूक रहें कि चीजें निर्भर रूप से कैसे उत्पन्न होती हैं। जितना अधिक हम प्रतीत्य समुत्पाद के प्रति जागरूक होंगे, उतना ही हम यह समझेंगे कि वस्तुएँ स्वतंत्र अस्तित्व से रहित हैं।

अगर हम इस इमारत को देखते हैं जिसमें हम हैं और यह महसूस करते हैं कि यह अपने हिस्सों पर निर्भर है, इसके कारणों पर निर्भर है, इसे "ताई पेई बौद्ध केंद्र" कहते हुए हमारे दिमाग पर निर्भर है, अगर हम चीजों को आश्रित के रूप में देखते हैं, तो हम देख सकते हैं कि उनके पास अपने स्वयं के आंतरिक स्वभाव का अभाव है। वे कारणों पर, भागों पर, और मन पर निर्भर करते हैं जो उन्हें गर्भ धारण करता है और उन्हें लेबल करता है। जैसा कि आप अपने दैनिक जीवन से गुजर रहे हैं, चीजों को इस तरह से देखें। चीजों को इस तरह देखने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करें।

अपने दैनिक जीवन में खालीपन के बारे में सोचने का दूसरा तरीका यह है कि जब आप परेशान हों, रुकें और अपने आप से पूछें, "कौन परेशान है?"

आपका मन कहेगा, "मैं परेशान हूँ!" तब आप कहते हैं, "कौन परेशान है?" "मैं परेशान हूँ!"

खैर, एक मिनट रुकिए। कौन परेशान है? यह "मैं" कौन है जो परेशान है? सचमुच। यह कौन है? उस "मैं" की तलाश करें जो परेशान है। देखें कि क्या आप किसी ऐसी चीज को अलग कर सकते हैं जो स्वाभाविक रूप से आप परेशान हैं। यदि आप इसे नहीं पा सकते हैं, तो परेशान होना बंद कर दें, क्योंकि वहां कोई ठोस व्यक्ति नहीं है जो परेशान हो।

श्रोतागण: क्या जानवरों की बंध्याकरण से हो जाएगा अस्वास्थ्यकर कर्मा?

वीटीसी: मुझे लगता है कि यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप जानवरों की नसबंदी क्यों कर रहे हैं और आपकी प्रेरणा क्या है। यदि कहते हैं, पड़ोस में, बहुत सारे कुत्ते और बहुत सारी बिल्लियाँ हैं और आपको जानवरों की खातिर अधिक जनसंख्या को रोकने के लिए पड़ोस में उनकी संख्या को नियंत्रित करने की आवश्यकता है, और इसलिए आप उन्हें निष्फल होने के लिए लेते हैं, तो मुझे लगता है आप इसे उचित प्रेरणा के साथ कर रहे हैं। आप दूसरों को लाभ पहुंचाने की कोशिश कर रहे हैं और यह सिर्फ स्टरलाइज़ करने से बहुत अलग है।

श्रोतागण: हम सभी जानते हैं कि परम पावन दलाई लामा एक प्रबुद्ध गुरु है। कैसे आ गया वो अब भी हार नहीं मान सकता कुर्की तिब्बत को स्वतंत्र और स्वतंत्र बनाना चाहते हैं?

वीटीसी: आप कैसे जानते हैं कि दलाई लामा अनुभव कर रहा है कुर्की और है कि कुर्की क्या तिब्बत को आजाद कराने की उनकी प्रेरणा है? क्या आपको लगता है कि शायद उन्हें तिब्बतियों और चीनियों के लिए दया है, कि वह चाहते हैं कि पूरा क्षेत्र शांति और सद्भाव में रहे, और वह देखता है कि एक स्वतंत्र तिब्बत उसमें और उसके अस्तित्व में योगदान दे सकता है। बुद्धा धर्म?

आप जानते हैं, हर बार जब हम कुछ चाहते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम उससे जुड़े हुए हैं। कई बार लोगों को यह गलतफहमी हो जाती है। यह इसलिए आता है क्योंकि अक्सर हम बौद्ध शब्द का गलत अनुवाद करते हैं। एक शब्द है जिसे हम कभी-कभी "इच्छा" और कभी-कभी "इच्छा" के रूप में अनुवाद करते हैं।कुर्की।" यदि हम इसे "इच्छा" के रूप में अनुवादित करते हैं तो भ्रम की स्थिति है, क्योंकि अंग्रेजी में, "इच्छा" शब्द का अर्थ अच्छी इच्छाएं या अनुत्पादक इच्छाएं हो सकती हैं।

जब हम किसी चीज़ से जुड़े होते हैं, जब हम पकड़ कुछ बाहर करने के लिए स्वयं centeredness, यह इस प्रकार है कुर्की यह उन कठिनाइयों का कारण बनता है जिन्हें हम छोड़ना चाहते हैं।

लेकिन जब हम कुछ हितकर चाहते हैं, जब हम धर्म का पालन करने की इच्छा रखते हैं, जब हम सत्वों के सुखी होने की कामना करते हैं, जब हम चाहते हैं कि लोग स्वतंत्र हों और शांति से रहें, तो इस प्रकार की इच्छाएं जरूरी नहीं हैं। कुर्की. वे इच्छाएं हो सकती हैं जो हमारे पास लोगों के लिए वास्तविक प्रेम और करुणा के कारण हैं।

अब अगर हम आज़ादी पाने के लिए दूसरों की हत्या करते चले जाएँ, तो शायद हमारी आज़ादी की ख्वाहिश पूरी हो चुकी है कुर्की क्योंकि मुझे नहीं लगता कि आजादी के नाम पर दूसरों को मारना बहुत बुद्धिमानी है। लेकिन तिब्बतियों और विशेष रूप से, दलाई लामा अहिंसा की हिमायत कर रहे हैं और उनके आजाद होने की इच्छा में किसी को चोट नहीं लग रही है।

तो यह मत सोचो कि हर बार किसी चीज की इच्छा होती है या इच्छा होती है, इसका मतलब है कि है कुर्की. नहीं तो लोग यह गलत विचार पैदा कर देते हैं कि बौद्ध एक लट्ठे पर धक्कों की तरह हैं, कि तुम्हारी कोई महत्वाकांक्षा नहीं है, कि तुम बस वहीं बैठ जाओ और जाओ, "मेरे पास नहीं है कुर्की, सब ठीक है!"

यह बिल्कुल सच नहीं है! बोधिसत्व के पास नहीं है कुर्की लेकिन उनमें बहुत करुणा है और उनमें दूसरों को लाभ पहुंचाने की गहरी प्रेरणा है, इसलिए बोधिसत्व बहुत व्यस्त लोग हैं। वे वहाँ केवल दूरी बनाकर नहीं बैठे हैं; वे सत्वों के लाभ के लिए कार्य कर रहे हैं। उनके पास करने के लिए बहुत कुछ है!

मैं कह सकता हूँ, क्योंकि मैं नहीं जानता कि क्या मैं इन सभी प्रश्नों को हल कर पाऊँगा, कि यदि आप पढ़ते हैं Beginners के लिए बौद्ध धर्म या मेरी कोई अन्य पुस्तक, आपको अपने प्रश्नों के उत्तर भी मिल सकते हैं।

श्रोतागण: मैं किसी रिश्तेदार को उसकी नकारात्मकता को कम करने के लिए कैसे सलाह या मदद कर सकता हूं कर्मा दो बार गर्भपात कराने के कारण?

वीटीसी: आपको इस तरह की स्थिति में बहुत ही चतुर और बहुत सावधान रहना होगा और तब तक प्रतीक्षा करनी होगी जब तक कि व्यक्ति इसे सुनने के लिए तैयार न हो जाए। संभावना है कि वे खुद गर्भपात कराने के बारे में बहुत बुरा महसूस करती हैं। मुझे लगता है कि ज्यादातर लोग, अवांछित गर्भावस्था के मामले में, गर्भपात नहीं करना पसंद करेंगे, लेकिन परिस्थितियों के कारण उनका गर्भपात हो जाता है। यह सक्रिय हत्या नहीं है। शुद्धिकरण निश्चित रूप से करने की आवश्यकता है।

लेकिन मुझे लगता है कि यह समाज में अच्छा है अगर हम उन मामलों को संभालने के अन्य तरीके खोज सकते हैं जहां अवांछित गर्भावस्था होती है, उदाहरण के लिए, लोगों को बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित करना और उन्हें गोद लेने के लिए छोड़ देना। मेरी छोटी बहन को गोद लिया है। मुझे हमेशा इस बात की बहुत खुशी होती है कि उसकी जन्म माँ ने उसे इसलिए किया ताकि मेरा परिवार उसे गोद ले सके, क्योंकि मैं हमेशा से एक बहन चाहता था। मेरा अभी एक भाई था। तो अब मेरा एक भाई और एक बहन है।

मुझे लगता है कि गर्भपात के विकल्प हैं। यदि समाज इन विकल्पों को प्रोत्साहित करता, तो अनचाहे गर्भ होने पर लोगों को इतनी तंगी का अनुभव नहीं होता।

मुझे लगता है कि जन्म नियंत्रण को प्रोत्साहित करना भी महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि जब लोग यौन रूप से सक्रिय होते हैं, तो उन्हें यौन रूप से जिम्मेदार होना पड़ता है। यदि आप बच्चे नहीं चाहते हैं, तो आपको जन्म नियंत्रण का उपयोग करना होगा। यदि आप गर्भनिरोधक का उपयोग नहीं करते हैं, तो बच्चा पैदा करने के लिए तैयार रहें, क्योंकि ऐसा ही होता है!

श्रोतागण: क्या मानसिक रूप से बीमार लोगों का अगले जन्म में स्वस्थ दिमाग हो सकता है?

वीटीसी: ज़रूर! अगले जन्म में, अलग कर्मा पक सकते हैं और वे मानसिक रोग से मुक्त हो सकते हैं।

श्रोतागण: क्या मानसिक बीमारी वाले लोग, विशेष रूप से अवसाद या पैनिक अटैक से पीड़ित, अभ्यास कर सकते हैं ध्यान?

वीटीसी: मुझे लगता है कि यह व्यक्ति पर निर्भर करता है और यह उनके धर्म शिक्षक पर निर्भर करता है। मुझे लगता है कि यह उन लोगों के लिए उपयुक्त है जिन्हें अभ्यास करने के लिए कुछ मानसिक स्वास्थ्य संबंधी चिंताएं हैं ध्यान एक शिक्षक के मार्गदर्शन में। उस तरह की कठिनाई वाले व्यक्ति को एक अच्छे के मार्गदर्शन में होना चाहिए आध्यात्मिक शिक्षक और उन्हें अपने शिक्षक के निर्देशों का पालन करना चाहिए। अगर वे नहीं करना चाहते हैं ध्यान, वे अन्य आध्यात्मिक अभ्यास भी कर सकते हैं जैसे झुकना या बनाना प्रस्ताव या जप। नकारात्मक को शुद्ध करने के लिए इस तरह की चीजें बहुत अच्छी हो सकती हैं कर्मा किया जा सकता है।

हर सर्दियों में श्रावस्ती अभय, हम अभय को आगंतुकों के लिए बंद कर देते हैं और हमारे पास 3 महीने का समय है ध्यान वापसी। एक आदमी था जो पिछले साल रिट्रीट के लिए आया था और उसे पैनिक अटैक आया था। उनके रिट्रीट में आने से पहले मुझे इस बारे में पता नहीं था। मुझे इसके बारे में रिट्रीट के दौरान ही पता चला जब उसने पैनिक अटैक होने की बात करना शुरू किया।

लेकिन यह बहुत दिलचस्प था, क्योंकि पीछे हटने के माध्यम से, उसने अपने दिमाग को देखना सीख लिया और उसने देखना शुरू कर दिया कि वह जो सोच रहा था, उसने आतंक हमलों में कैसे योगदान दिया। रिट्रीट के अंत तक, जब उसे लगा कि एक पैनिक अटैक आ रहा है, तो कुछ विचार रखने के बजाय, वह उन विचारों को छोड़ देता और अपना दिमाग बदल देता शरण लेना या प्यार और करुणा के बारे में सोच रहा है। उसे यह एहसास होने लगा कि वह अपने दिमाग को उन्हीं पुराने विचारों का अनुसरण न करने देकर पैनिक अटैक को नियंत्रित कर सकता है।

इसी तरह अवसाद के साथ। मेडिटेशन मदद भी कर सकते हैं, क्योंकि कभी-कभी ध्यान उन्हें यह देखने में मदद करता है कि उनके अपने विचार अवसाद के कारण का हिस्सा हैं। वे कुछ विचारों को छोड़ना सीखते हैं और उन पर लटके नहीं रहते। जब वे ऐसा करते हैं तो डिप्रेशन भी खत्म हो सकता है। इसलिए यदि आपको मानसिक कठिनाइयों का इतिहास है, तो हमेशा एक योग्य आध्यात्मिक गुरु के परामर्श से रहना अच्छा है।

श्रोतागण: अगर मैं नकारात्मक बनाने से बचना जारी रखता हूं कर्मा, बहुत सारे सकारात्मक बनाएं कर्मा, और अभ्यास करें metta ध्यान इस जन्म में, क्या मैं अपने अगले जन्म में बिना किसी मानसिक बीमारी के पैदा होऊंगा ताकि मैं अभ्यास कर सकूं ध्यान और ज्ञान प्राप्त करें?

वीटीसी: क्यों नहीं, अगर आप ढेर सारी सकारात्मक संभावनाएं पैदा करते हैं। और मुझे लगता है कि मैं विशेष रूप से कर रहा हूं metta ध्यान मन के लिए बहुत अद्भुत और बहुत सुखदायक है। Metta ध्यान is ध्यान प्यार और करुणा पर।

ऐसे लोग हैं जो अभय निवासियों से उनके लिए प्रार्थना करने का अनुरोध करते हैं। बदले में हम उन्हें चार अमापनीय बातों पर चिंतन करने के लिए कहते हैं। ऐसा करके वे बहुत कुछ अच्छा बनाते हैं कर्मा और हाँ, यह निश्चित रूप से भविष्य के जन्मों में मानसिक कठिनाइयों और मानसिक बीमारी से मुक्त होने का कारण बनता है।

श्रोतागण: आप जिन कैदियों के साथ काम कर रहे थे उनमें से कुछ ने हत्या का कार्य किया। हत्या का कर्म प्रभाव क्या है?

वीटीसी: खैर, भयानक कर्मा. अन्य जीवों को मारने से नरक लोकों में पुनर्जन्म होने का कारण बनता है और भले ही हम मनुष्य के रूप में पैदा हुए हों, हमें बहुत सी बीमारी होगी, या हम ऐसी जगह पर रहेंगे जहां युद्ध है, या हमारे पास छोटा है जिंदगी। जिन कैदियों के साथ मैंने काम किया है उनमें से कुछ ने इसे बनाया है कर्मा, लेकिन उनमें से कुछ भी अपने शुद्ध करने के लिए बहुत ईमानदारी से अभ्यास कर रहे हैं कर्मा.

याद रखें मैं उल्लेख कर रहा था कि अभय के तीन महीने हैं ध्यान प्रत्येक सर्दी? ठीक है, हम लोगों से कहते हैं - कैदियों और आप जैसे अन्य लोगों को - कि वे उस समय के दौरान हर दिन अभ्यास का एक सत्र करके दूर से वापसी कर सकते हैं जब अभय में हम सभी पीछे हट रहे हैं। अभय में रिट्रीटेंट एक दिन में छह सत्र कर रहे हैं। जो लोग अभय में नहीं हैं वे एक दिन में एक सत्र करते हैं, लेकिन इस तरह वे रिट्रीट में भाग ले रहे हैं और वे अभय में लोगों के समर्थन को महसूस करते हैं। वे अभय में लोगों का समर्थन करने में भी शामिल महसूस करते हैं।

पिछले दो वर्षों में जब अभय ने ऐसा किया है, तो हमारे पास कई कैदी दूर से रिट्रीट में भाग ले रहे हैं। पिछले साल जब हमने किया था Vajrasattva पीछे हटना, जो विशेष रूप से नकारात्मक को शुद्ध करने के लिए है कर्मा, हमारे पास दुनिया भर में कम से कम एक करके 70 से अधिक लोग दूर से रिट्रीट में भाग ले रहे थे ध्यान घर पर सत्र, और उन 20 लोगों में से 70 कैदी थे।

कैदी हमें लिखेंगे और हमें बताएंगे कि उनका कैसे ध्यान सत्र चल रहे थे, और यह अद्भुत था क्योंकि इसने अभय के लोगों को शिकायत करने से रोक दिया था।

कभी-कभी जब आप पीछे हटने पर होते हैं, तो आप इतने संवेदनशील हो जाते हैं और आप जाते हैं, "हे रिट्रीट हॉल में यह व्यक्ति, जब वे अपनी प्रार्थना की माला हिलाते हैं, तो वे बहुत अधिक शोर करते हैं और यह मुझे परेशान कर रहा है!" वे हर तरह की मूर्खतापूर्ण बातों की शिकायत करते हैं।

खैर, हमें कैदियों से पत्र मिलेंगे और वे कह रहे होंगे, "मैं एक छात्रावास के कमरे में 300 अन्य पुरुषों के साथ हूं और मैं अपना काम कर रहा हूं ध्यान शीर्ष चारपाई पर और मेरे सिर से तीन फीट दूर एक प्रकाश बल्ब है। ” अचानक, अभय के लोग जाते, “वाह! क्या हमारे पास अच्छा है स्थितियां पीछे हटने के लिए! ” यहाँ कोई है जो एक कमरे में अपने पीछे हटने की कोशिश कर रहा है जिसमें 300 अन्य लोग बात कर रहे हैं, चिल्ला रहे हैं, गा रहे हैं, और फिर भी कैदियों ने अपना अभ्यास करने के लिए अविश्वसनीय प्रयास किया। जेल शांत वातावरण नहीं है। बहुत शोर है। और वे अपना अभ्यास करेंगे चाहे कितना भी शोर हो। यह विस्मयकरी है!

इसलिए अभय के लोगों ने कैदियों और अन्य लोगों से पत्र प्राप्त करने के लिए इसे बहुत प्रेरणादायक पाया, जिन्होंने दूर से वापसी की थी। यह सभी के लिए बहुत उत्साहजनक था।

श्रोतागण: आपने उल्लेख किया कि हम सौभाग्यशाली हैं कि हम प्रचुर भूमि में पैदा हुए हैं जबकि हमारे साथी मनुष्य अफ्रीका में पीड़ित हैं। क्या उन्हें कष्ट सहकर प्रसन्नता नहीं होनी चाहिए क्योंकि नकारात्मक के बीज बिना पके हुए हैं कर्मा, वहाँ नहीं होगा आनंद? सही?

वीटीसी: गलत! जब हम दुख का अनुभव करते हैं तो हम यही सोचते हैं। जब हम दुख का अनुभव करते हैं, तो हम कहते हैं, "यह हमारी नकारात्मकता का पकना है" कर्मा और मैं बहुत खुश हूं कि नकारात्मक कर्मा पक रहा है क्योंकि अब मैं इसे खत्म कर रहा हूं।" लेकिन जब हम दूसरे लोगों को पीड़ित देखते हैं, तो हम यह नहीं कहते हैं, "आपको दुख झेलकर खुश होना चाहिए क्योंकि आपकी नकारात्मकता" कर्मा पक रहा है। और क्या आपको पता है? मैं आपके नकारात्मक को शुद्ध करने के लिए आपको थोड़ा अतिरिक्त कष्ट दूंगा कर्मा".

यह सोचने का तरीका नहीं है! जब दूसरे लोग पीड़ित होते हैं, तो हम करुणा के साथ प्रतिक्रिया करते हैं। जब हमें समस्या होती है, तो हमें खुशी होती है कि हमारे नकारात्मक कर्मा पक रहा है।

श्रोतागण: क्या वे वायरस हैं जो बर्ड फ्लू के प्रति संवेदनशील प्राणी हैं?

वीटीसी: आमतौर पर वायरस को संवेदनशील प्राणी नहीं माना जाता है।

श्रोतागण: क्या है कर्मा पक्षियों को मारने से? क्या हमें परिणामों का सामना करना पड़ता है?

वीटीसी: हाँ। यदि हम दूसरों की जान लेते हैं, तो हमें ऐसा करने का परिणाम भुगतना पड़ता है। यदि आप कभी ऐसी स्थिति में हों जहां हत्या हो रही हो, तो ऐसा न करने का प्रयास करें। इसका समर्थन न करने का प्रयास करें। अगर आप ऐसा नहीं कर सकते तो कम से कम पछताएं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.