अध्याय 1: श्लोक 1

बुद्ध क्षमता

• प्रेरणा सेट करना
• बौद्ध विश्वदृष्टि: हमारा बुद्धा संभावित
• हम कैसे जानते हैं कि मुक्ति और पूर्ण ज्ञान का अस्तित्व है?

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दुख का त्याग, सुख का त्याग नहीं

• हमें पथ पर ले जाने के लिए, हमारे पास होना चाहिए मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से।
• बिना त्याग,मन छोटा है और सिर्फ इस जीवन के बारे में सोचता है
• - त्याग, हम अपने दैनिक जीवन के "नाटकों" में नहीं फंसते हैं
• हम दैनिक जीवन में हर चीज को पथ में बदलना चाहते हैं
• हम देखते हैं उपदेशों और दिशानिर्देश कि हम कैसे जीना चाहते हैं क्योंकि वे हमें मुक्ति की ओर ले जाते हैं, न कि "चाहिए" के रूप में

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अध्याय 1, पद 1

• "के बच्चे बुद्धा"
• हमने जो वादा किया था उसे पूरा करने का प्रयास कर रहे हैं

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प्रश्न एवं उत्तर

• अस्तित्व के क्षेत्र
• आध्यात्मिक गुरु
• हैंडलिंग गुस्सा
• आत्माओं से निपटना
• वातानुकूलित और . के बारे में असुविधाजनक घटना; दूषित घटना; अस्थायी और स्थायी घटना; आश्रित उत्पत्ति; प्रबोधन

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शिक्षाओं को सुनने के लिए सकारात्मक प्रेरणा पैदा करना

आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करें और सुनने के इस अवसर की अहमियत को याद करके शुरू करें बुद्धाकी शिक्षाएं। पिछले जन्म में हम जो भी थे, उन्होंने बहुत कुछ सकारात्मक बनाया कर्मा ताकि हमें इस जीवन में धर्म से मिलने, उसे सुनने और उसका अभ्यास करने का अवसर मिले।

हम इस मौके को बर्बाद नहीं करना चाहते। हम इसका बुद्धिमानी से उपयोग करना चाहते हैं। इसकी खेती करने का सबसे अच्छा तरीका है Bodhicitta या पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने का परोपकारी इरादा बुद्धा अपने और अन्य सभी के लाभ के लिए।

भले ही ऐसा लगता है कि हम अभी भी पूर्ण ज्ञानोदय प्राप्त करने से एक लंबा रास्ता तय कर रहे हैं, फिर भी प्रेरणा को विकसित करना और अपनी ऊर्जा को पूर्ण ज्ञानोदय की दिशा में लगाना सार्थक है। एक मिनट के लिए उस पर विचार करें।

फिर अपनी आँखें खोलो और अपने से बाहर आ जाओ ध्यान.

बौद्ध विश्वदृष्टि (जारी)

हमें कैसे पता चलेगा कि मुक्ति और पूर्ण ज्ञान का अस्तित्व है?

जब हम खेती करते हैं Bodhicitta प्रेरणा, जो इस पुस्तक के पहले अध्याय का विषय है जिसका हम अभी अध्ययन कर रहे हैं, हम सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय का लक्ष्य रख रहे हैं। कभी-कभी हमारे मन में यह सवाल उठता है, "हम कैसे जानते हैं कि ज्ञान का अस्तित्व है?"

क्या आपके पास कभी यह सवाल था? हम कहते हैं कि हम पूर्ण ज्ञानोदय का लक्ष्य रखना चाहते हैं, लेकिन संसार में ज्ञानोदय क्या है? हम कैसे जानते हैं कि यह मौजूद है?

पूर्ण ज्ञानोदय क्या है?

पूर्ण ज्ञानोदय मन की वह स्थिति है जिसमें हमने सभी अशांतकारी मनोवृत्तियों, सभी नकारात्मक भावनाओं और मन के सभी सूक्ष्म दागों को शुद्ध कर दिया है। तो एक तरफ, ज्ञान को शुद्ध करने के लिए जो कुछ भी है उसे शुद्ध कर रहा है, और दूसरी तरफ, ज्ञान में सभी अच्छे गुण विकसित हो रहे हैं जिन्हें विकसित करना है।

आत्मज्ञान में ये दो गुण होते हैं - जो कुछ भी त्यागने के लिए है उसका पूर्ण परित्याग और हर चीज का पूर्ण बोध जिसे महसूस करना है।

तिब्बती में, "ज्ञानोदय" के लिए शब्द है जंगचुब. कली मतलब शुद्ध करना। चूब "बढ़ने के लिए" का अर्थ है। इस प्रकार शब्द जंगचुब ज्ञान के इन दो गुणों को इंगित करता है, कि मन पर सभी कष्ट और दाग शुद्ध हो गए हैं और सभी अच्छे गुणों को साकार किया गया है और असीमित रूप से बढ़ाया गया है। वही ज्ञानोदय है।

आत्मज्ञान संभव है क्योंकि हमारे पास बुद्ध क्षमता है

अब प्रश्न आता है, "मैं कैसे जान सकता हूँ कि मुझे प्रबुद्ध किया जा सकता है? मेरा मतलब है, मैं अभी थोड़ा बूढ़ा हूँ मैं यहाँ बैठा हूँ। मुझे हर दिन काम पर जाना होता है। मैं रात को घर आता हूं। मुझे गुस्सा आता है। मेरे पास है कुर्की. मैं अज्ञानी हूँ। बुद्धा आसमान में कहीं ऊपर की तरह है लेकिन मैं अभी थोड़ा बूढ़ा हूं। तो तुम मेरे प्रबुद्ध होने की बात क्या कर रहे हो?" हमारे पास ऐसा विचार हो सकता है।

बौद्ध धर्म में, हम के बारे में बात करते हैं बुद्धा क्षमता, हमारे दिमाग का वह पहलू जो हमें पूरी तरह से प्रबुद्ध होने में सक्षम बनाता है। एक ओर, परम प्रकृति हमारे मन की बात यह है कि यह अंतर्निहित अस्तित्व से मुक्त है। इसका मतलब है कि मन पर कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद दाग नहीं है। दूसरी ओर, हमारे दिमाग में उन सभी अच्छे गुणों के बीज हैं जिन्हें अंतहीन रूप से विकसित किया जा सकता है। उस आधार पर हम कहते हैं कि हम बुद्धत्व प्राप्त कर सकते हैं।

इसमें बादलों के साथ आकाश की सादृश्यता

सादृश्य अक्सर आकाश में बादलों के साथ दिया जाता है। आकाश बहुत खुला और शुद्ध है, अबाधित है। ऐसा है परम प्रकृति मन की। लेकिन फिर बादल आते हैं और आकाश को ढक लेते हैं और तुम आकाश को नहीं देख सकते। बादल अज्ञान के समान हैं, गुस्सा और कुर्की और स्वार्थ या आत्म-अवशोषण जो हमारे मन को दूषित करता है।

बादल कभी-कभी आकाश को ढँक लेते हैं लेकिन वे आकाश का हिस्सा नहीं होते हैं और उन्हें हटाया जा सकता है। उसी तरह हमारे मन की पीड़ादायक अवस्थाएँ हमारे मन की शुद्ध प्रकृति को ढँक सकती हैं, लेकिन वे इसका हिस्सा नहीं हैं और उन्हें हटाया जा सकता है। यह तो शुभ समाचार है।

आत्म-सम्मान या आत्म-विश्वास के लिए एक वैध आधार

हमारे बारे में कुछ समझ रखते हुए बुद्ध स्वाभिमान के लिए प्रकृति एक बहुत ही मान्य आधार है क्योंकि वह बुद्धा संभावित या बुद्ध प्रकृति हमसे कभी दूर नहीं हो सकती। यह मन की प्रकृति का हिस्सा है। इसे नष्ट करने का कोई उपाय नहीं है। यह हमेशा मौजूद रहने वाला है।

इसका मतलब है कि हमेशा आशा है। इसका मतलब है कि हमेशा खुद पर भरोसा रखने का एक कारण होता है। जब हम गलतियाँ करते हैं, यहाँ तक कि जब हम गड़बड़ करते हैं, तब भी वे गलत कार्य और उनके कारण होने वाली पीड़ादायक मानसिक स्थितियाँ उन बादलों की तरह होती हैं जो आकाश को ढँक देते हैं। मन की शुद्ध प्रकृति को पीछे छोड़ते हुए उन्हें हटाया जा सकता है।

अगर हमारा आत्मविश्वास होने पर आधारित है बुद्ध प्रकृति, तो हम अपने जीवन में कुछ बहुत ही अद्भुत कर पाएंगे। हमारे पास हमेशा आशा और विश्वास की भावना रहेगी। यदि हम अपने आत्मविश्वास को किसी प्रकार के क्षणिक गुण पर आधारित करते हैं, तो हमारा आत्म-विश्वास एक समय के बाद ढहने वाला है।

उदाहरण के लिए, यदि हम अपने आत्मविश्वास को अपने युवाओं और स्वास्थ्य पर आधारित करते हैं, तो हम कब तक युवा और स्वस्थ रहेंगे? यह हमारे पूरे जीवन तक चलने वाला नहीं है, है ना?

यदि हम अपने आत्मविश्वास को अच्छी शिक्षा और बहुत कुछ जानने पर आधारित करते हैं, तो हम कब तक बहुत कुछ जानने वाले और स्पष्ट सोच रखने वाले होंगे? जब हम बूढ़े हो जाते हैं, तो हम चीजों को याद रखने की क्षमता खो देते हैं। हम स्पष्ट रूप से सोचने की क्षमता खो देते हैं।

यदि हम अपने आत्मविश्वास को एक अच्छी नौकरी पर आधारित करते हैं, तो क्या हम अभी से अस्सी वर्ष की आयु तक काम करने जा रहे हैं? हमारे पास हमेशा के लिए अच्छी नौकरी नहीं होगी।

यदि हम अपने आत्मविश्वास को उन चीजों पर आधारित करते हैं जो क्षणिक हैं, जो उठती हैं और समाप्त हो जाती हैं, तो हम अपने आत्मविश्वास को लंबे समय तक बनाए रखने में सक्षम नहीं होंगे। लेकिन अगर हमारे पास अपनी भावना है बुद्ध प्रकृति, फिर कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या अनुभव कर रहे हैं - हम भ्रमित हैं या हमारे परिवर्तन हम बीमार हैं या हम भुलक्कड़ हैं क्योंकि हम बूढ़े हो गए हैं या हमें नौकरी से निकाल दिया गया है - हमारे पास अभी भी खुद पर भरोसा करने का एक आधार है क्योंकि हम जानते हैं कि मन की प्रकृति कुछ शुद्ध है और पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने की क्षमता है होना हमेशा होता है।

यह समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण बात है क्योंकि बहुत से लोगों को अब आत्मसम्मान की समस्या है। हम आम तौर पर दूसरे लोगों को यह बताने के लिए देखते हैं कि हम अच्छे हैं, हमें यह बताने के लिए कि हम अद्भुत हैं। हम पदोन्नति और प्रमाण पत्र प्राप्त करना चाहते हैं। हमें लगता है कि अगर हमें बाहरी पुष्टि मिलती है कि हम अच्छे लोग हैं, तो हम खुद को पसंद करेंगे और खुद पर भरोसा करेंगे।

वास्तव में यह उस तरह से काम नहीं करता है। खुद पर भरोसा अंदर से आना चाहिए। इसे कुछ स्थिर गुणों से आना है जैसे कि बुद्ध प्रकृति या बुद्ध क्षमता।

चूँकि हर किसी का स्वभाव बुद्ध होता है, इसलिए हम यह नहीं कह सकते कि कोई बुरा है और उसकी अवहेलना करें

साथ ही, जब हम समझते हैं कि बुद्धा क्षमता है, हम महसूस करेंगे कि हम कभी नहीं कह सकते कि कोई भी इंसान बुरा है। हम किसी को जितना नापसंद कर सकते हैं, हम केवल उस पर हस्ताक्षर नहीं कर सकते हैं और कह सकते हैं, "ओह, यह एक दुष्ट इंसान है। उसे खिड़की से बाहर फेंक दो! मुझे उसकी परवाह नहीं है।" हम ऐसा क्यों नहीं कर सकते? क्योंकि उनके पास बुद्ध प्रकृति। एक दिन वे भी पूरी तरह से प्रबुद्ध व्यक्ति बन जाएंगे।

मुझे लगता है कि इसका हमारे लिए बहुत मजबूत निहितार्थ है क्योंकि यह हमें हर किसी के लिए सम्मान पैदा करने के लिए मजबूर करता है। हम किसी को पसंद करते हैं या नहीं, हम उनके राजनीतिक विचारों से सहमत हैं या नहीं, हम सोचते हैं कि वे एक अपराधी हैं या एक अद्भुत व्यक्ति हैं, कोई भी व्यक्ति कैसे कार्य करता है या वे क्या हैं, हम यह नहीं कह सकते कि वे बुरे हैं। हमें सम्मान की भावना रखनी होगी क्योंकि उनमें पूरी तरह से प्रबुद्ध होने की क्षमता है।

यह महत्वपूर्ण है। यह हमें फैलाता है। यह हमें चुनौती देता है। हमें अपना दिल दूसरों के लिए खोलना होगा। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मैं जेल का काम करता हूं। बहुत से लोगों का विचार है, “ये लोग अपराधी हैं। वे समाज के मैल हैं। बस उन्हें फेंक दो। उन्हें जेल में बंद कर फेंक दो! हमें समाज में ऐसे लोगों की जरूरत नहीं है।" लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि उनके पास भी है बुद्ध प्रकृति। हम उन्हें सिर्फ लिख कर फेंक नहीं सकते। हमारे करने से पहले वे प्रबुद्ध भी हो सकते हैं। अहंकारी होने का कोई कारण नहीं है।

इस तरह हम अपना दिल खोलते हैं और हम दूसरों को समझने लगते हैं। के बारे में जानना बुद्ध प्रकृति हमें दूसरों को क्षमा करने का कारण देती है क्योंकि हम देखते हैं कि उनमें कुछ सकारात्मक है। इसका हमारे जीवन पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है। जब हम इसके बारे में गहराई से सोचते हैं, अगर हम मानते हैं कि हर किसी के पास बुद्ध स्वभाव है, कि हर किसी में कोई न कोई गुण होता है, हम लोगों पर कभी क्रोध कैसे कर सकते हैं? हमारा किस आधार पर गुस्सा वैध है? यदि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर यह शुद्ध स्वभाव है तो हम किस पर क्रोधित हो रहे हैं? यह बनाता है गुस्सा थोड़ा हास्यास्पद लग रहा है, है ना?

यह विशेष रूप से याद रखने में सहायक होता है जब आपका दिमाग निर्णय लेता है। हमारा मन बहुत निर्णयात्मक हो सकता है, है न? जरा हमारे क्षुद्र विचारों को देखें, "वह व्यक्ति इस तरह क्यों चलता है?" "वे इस तरह क्यों कपड़े पहनते हैं?" "वे क्या कर रहे हैं?" "वे अपने बालों को गलत तरफ से बांटते हैं।" "उनके मोज़े मेल नहीं खाते।"

हम आगे और आगे बढ़ सकते हैं। हम किसी के बारे में टिप्पणी करने और उसके लिए उसकी आलोचना करने के लिए कुछ भी और सब कुछ पा सकते हैं। सही? हम हर किसी के बारे में नकारात्मक विचार सोचकर ही पूरा दिन बिता सकते हैं। कैसे हर कोई बेवकूफ है, वो ज्यादा नहीं जानता, वो काबिल है, वो असभ्य है, वो बेपरवाह है, वो ये है, वो वो है….

निष्कर्ष क्या है? खैर, अगर उनके बारे में सब कुछ इतना भयानक है, तो मुझे दुनिया में सबसे अच्छा होना चाहिए क्योंकि मैं अकेला बचा हूँ! [हँसी] इस तरह की सोच हमें बहुत खुश नहीं करती है, है ना? जब हम वहां बैठते हैं और लोगों के बारे में नकारात्मक विचार सोचते हैं, तो हम वास्तव में बहुत खुश नहीं होते हैं। दूसरी ओर, जब हम उन्हें देखने में सक्षम होते हैं बुद्ध प्रकृति और इन नकारात्मक विचारों को छोड़ दें, तो हमारा मन खुश हो जाता है और हम लोगों की क्षमता को देख सकते हैं। जब हम उनकी क्षमता देखते हैं, तो हम उन्हें गलती करने पर माफ भी कर सकते हैं।

इसी तरह जब हम गलतियाँ करते हैं, तो हम खुद को माफ़ भी कर सकते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि हमारे पास बुद्धा क्षमता।

बुद्ध और हमारे बीच कोई अपूरणीय अंतर नहीं है

बौद्ध धर्म में, अन्य धर्मों के विपरीत, हम कौन हैं और बुद्धत्व के लक्ष्य के बीच एक अपूरणीय अंतर नहीं है। आस्तिक धर्मों में, मनुष्य और परमात्मा के बीच एक अंतर है - ईश्वर या निर्माता या जिसे आप उस प्राणी को कहते हैं।

बौद्ध धर्म में, इस तरह की कोई अपूरणीय खाई नहीं है। बल्कि, यह एक सातत्य है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि हमारे पास बुद्धा क्षमता, हम अपने मन को शुद्ध कर सकते हैं और अपने अच्छे गुणों को विकसित कर सकते हैं और एक बन सकते हैं बुद्धा. कई बुद्ध हैं और एक दिन हम शामिल होंगे बुद्धा क्लब और एक हो।

मुक्ति और ज्ञानोदय क्यों संभव है

जब परम पावन दलाई लामा इस बारे में बात करता है कि मुक्ति क्यों संभव है या जब वह इस बारे में बात करता है बुद्धा क्षमता, वह दो विशिष्ट तथ्यों के बारे में बात करता है।

मन स्पष्ट प्रकाश का स्वभाव है

पहला यह कि मन स्पष्ट प्रकाश का स्वरूप है। इसका मतलब है कि मूल प्रकृति, मन की मूल इकाई वस्तुओं को पहचानने में सक्षम है। याद रखें कि मैं कल उसी के बारे में बात कर रहा था और मैंने मन को स्पष्ट और जानने वाले के रूप में परिभाषित किया था? मन का यह जानने वाला स्वभाव है। यह प्रकाशमान है और यह जागरूक है। इसी वजह से इसमें हर चीज को देखने की क्षमता होती है। उसमें एक तरह की पवित्रता है। मन की प्रकृति स्पष्ट प्रकाश है, यह बताता है कि मुक्ति क्यों संभव है, क्योंकि हमारे पास सभी वस्तुओं को बिना किसी अस्पष्टता के जानने की क्षमता है। अभी हमारा दिमाग अस्पष्ट है।

अस्पष्टता साहसिक हैं

यह दूसरे कारण की ओर ले जाता है कि मुक्ति क्यों संभव है, जो यह है कि ये अस्पष्टताएं साहसिक हैं। दूसरे शब्दों में, वे अस्थायी हैं। वे मन की प्रकृति नहीं हैं।

कल मैंने अज्ञानता की बात की, गुस्सा और कुर्की-इस तीन जहरीले व्यवहार. वे तीन प्रमुख अस्पष्टताएं हैं जो हमारे मन को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने से रोकती हैं। वे तीनों गलत अवधारणा पर आधारित हैं। वे एक बहुत ही अस्थिर सिद्धांत पर आधारित हैं। वे अस्थिर हैं क्योंकि अज्ञान चीजों को एक स्वतंत्र प्रकृति के रूप में स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में मानता है। लेकिन जब हम विश्लेषण करते हैं, जब हम खोज करते हैं, जब हम ध्यान, हम महसूस करते हैं कि किसी भी चीज की स्वतंत्र प्रकृति नहीं होती है। सब कुछ निर्भर है।

यदि अज्ञान चीजों को स्वतंत्र मानता है लेकिन उनकी वास्तविक प्रकृति निर्भर है, तो अज्ञान दोषपूर्ण है। जब हमारी बुद्धि चीजों को वैसी ही देखती है जैसी वे हैं और चीजों को आश्रित के रूप में देखती हैं, तो इसमें अज्ञान का प्रतिकार करने की शक्ति या क्षमता होती है क्योंकि अज्ञान चीजों को गलत समझ लेता है। जैसे-जैसे ज्ञान बढ़ता है और जैसे-जैसे हम इसे अपने मन में लंबे समय तक धारण करने में सक्षम होते हैं, वैसे-वैसे अज्ञानता धीरे-धीरे समाप्त हो जाती है क्योंकि इसका आधार दोषपूर्ण होता है। फिर एक दिन अज्ञान को पूरी तरह से समाप्त किया जा सकता है।

जब अज्ञान का नाश हो जाता है, तब कुर्की और गुस्सा कोई जड़ नहीं है। यदि आप किसी पेड़ या जहरीले पौधे को जड़ से खींच लेते हैं, तो शाखाएं नहीं उग सकतीं। इसी प्रकार यदि हम अज्ञान को मन से निकाल दें, तो आक्रोश, आलस्य और अन्य क्लेश उत्पन्न नहीं हो सकते। वे मन से दूर हो जाते हैं। जो कुछ बचा है वह मन का स्पष्ट और जानने वाला स्वभाव है। इस प्रकार हम मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं और पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी बन सकते हैं।

यह समझना जरूरी है। अगर आपको याद हो तो मैं कल बात कर रहा था कि पहले बौद्ध विश्वदृष्टि को समझना क्यों आवश्यक है। यह इसका एक महत्वपूर्ण तत्व है। जैसा कि मैंने पहले कहा, हमारे अपने आत्मसम्मान और अन्य सभी जीवित प्राणियों का सम्मान करने की हमारी क्षमता के लिए इसके बहुत गहरे प्रभाव हैं।

चक्रीय अस्तित्व में होने में क्या गलत है?

जब हमारा मन अशुद्धियों से ढका होता है, तो हम चक्रीय अस्तित्व या संसार की स्थिति में होते हैं। इसे "चक्रीय अस्तित्व" कहा जाता है क्योंकि हम एक जीवन से दूसरे जीवन में चक्र करते हैं। हम जन्म लेते हैं और मरते हैं, जन्म लेते हैं और मरते हैं, बार-बार। क्यों? यह अज्ञानता के बल के कारण है, गुस्सा और कुर्की और कर्मा या वे कार्य जो हम उनसे प्रेरित होकर करते हैं। साधारण सीमित प्राणियों के रूप में, हम मन की इन कष्टदायी अवस्थाओं के प्रभाव में हैं और कर्मा कि वे बनाते हैं। यही हमें बार-बार जन्म लेने के लिए प्रेरित करता है।

हम कह सकते हैं, "मैं पुनर्जन्म लेना क्यों बंद करना चाहूंगा? मेरा मतलब है कि जीवन एक तरह से अच्छा है।"

ठीक है, अगर हम इसके बारे में सोचते हैं, तो शायद इसी क्षण हम किसी अत्यधिक दर्द का अनुभव नहीं कर रहे हैं। लेकिन दर्द का अनुभव करने की क्षमता यहीं हमारे में है परिवर्तन अभी, है ना? कोई भी जिसके पास है परिवर्तन जो कभी दर्दनाक नहीं रहा? हमारी परिवर्तन अपने स्वभाव से ही रोगी हो जाता है। यह घायल हो सकता है। यह दर्दनाक हो सकता है। यह पुराना हो जाता है। वह मरता है। भले ही हम अभी ठीक हों, लेकिन बहुत गंभीर पीड़ा की संभावना है। आखिरकार यह आने वाला है। बीमारी और बुढ़ापे से बचने का एक ही उपाय है कि पहले मरो। लेकिन यह बहुत अच्छा विकल्प नहीं है, है ना? ऐसा कोई नहीं चाहता।

पूरी बात का समाधान वास्तव में पुनर्जन्म नहीं लेना है, क्योंकि अगर हम इस तरह के मांस और रक्त में पुनर्जन्म नहीं लेते हैं परिवर्तन जो बूढ़ा हो जाता है और बीमार हो जाता है और मर जाता है, तो हमें जीवन के साथ आने वाली अन्य सभी समस्याएं नहीं होंगी।

आप कहने जा रहे हैं, "अगर मेरे पास ए नहीं है तो मैं कौन बनूंगा" परिवर्तन? अगर मैं यहाँ पैदा नहीं हुआ, तो मैं क्या करने जा रहा हूँ?”

यह सवाल अक्सर इसलिए आता है क्योंकि हमारा दिमाग बहुत सीमित होता है। हमें अपने बारे में पता नहीं है बुद्ध प्रकृति। हमें अपनी क्षमता का पता नहीं है। यदि हम देखते हैं कि हमारे पास मन की यह स्पष्ट प्रकाश प्रकृति है और हमारा मन अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है, तो हम देखेंगे कि यदि हम ज्ञान उत्पन्न करते हैं जो चीजों को जानता है और हम अज्ञान को समाप्त करते हैं, कुर्की और गुस्सा, तब—मेरी भलाई—हम किस तरह की राहत का अनुभव करेंगे! किस तरह का आनंद हम अनुभव करेंगे!

याद करो कल मैं तुमसे सोच रहा था कि अगर तुम फिर कभी गुस्सा नहीं करते तो कैसा लगेगा, भले ही दूसरे तुम्हारे साथ कैसा व्यवहार करें? क्या यह अद्भुत नहीं होगा? क्या यह जानकर अच्छा नहीं लगेगा कि आप कहीं भी जा सकते हैं, आप पूरी दुनिया में किसी के साथ भी हो सकते हैं, वे आपसे कुछ भी कह सकते हैं, यहां तक ​​कि सबसे क्रूर, भयानक, अपमानजनक बातें भी और आप नाराज नहीं होने वाले हैं? क्या यह बहुत अच्छा नहीं होगा?

आप देख सकते हैं कि यदि आप अज्ञान को दूर करने में सक्षम हैं, कुर्की और गुस्सा, वास्तविक सुख की संभावना है। यह मत सोचो कि अगर तुम जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु को रोक दोगे तो कुछ नहीं होगा और जीवन बहुत उबाऊ हो जाएगा। वास्तव में आप बहुत ज्यादा खुश रहने वाले हैं और बहुत आनंदित महसूस कर रहे हैं।

अर्हतशिप या मुक्ति

यदि हम अज्ञान को मिटा दें, कुर्की और गुस्सा और कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है, तब हम उस अवस्था को प्राप्त करते हैं जिसे अर्हतशिप या मुक्ति कहा जाता है। हम अंदर रह सकते हैं ध्यान जब तक हम चाहते हैं तब तक शून्यता या वास्तविकता पर। हमारे पास बहुत सूक्ष्म है परिवर्तन इसको कॉल किया गया मानसिक शरीर और हम उसमें रह सकते हैं ध्यान बहुत खुशी से। यह आध्यात्मिक अनुभूति का एक स्तर है।

पूर्ण ज्ञान

शांतिदेव का यह पाठ आध्यात्मिक बोध के उच्च स्तर के बारे में बात कर रहा है - एक का पूर्ण ज्ञान बुद्धा. उस स्थिति में, जैसा कि मैंने पहले कहा, हमने सब कुछ समाप्त कर दिया है - सभी कष्टों और अशुद्धियों को - और हमने सभी अच्छे गुणों को महसूस किया है और उन्हें असीम रूप से विकसित किया है। क्योंकि हमारी करुणा इतनी महान है, हम स्वेच्छा से इस दुनिया में दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए प्रकट हो सकते हैं। इससे मन में भी अपार आनंद की अनुभूति होती है। हमारा जीवन इतना सार्थक हो जाता है क्योंकि हम दूसरों के लिए बहुत लाभकारी हो सकते हैं और उन्हें मुक्ति और ज्ञानोदय की ओर ले जा सकते हैं।

मुक्ति या ज्ञानोदय के बाद का जीवन कैसा है?

ऐसा मत सोचो कि जब तुम मुक्ति और ज्ञान प्राप्त कर लेते हो, तो तुम एक लट्ठे पर एक गांठ की तरह हो जाते हो और गायब हो जाते हो। ऐसा नहीं होता है। वास्तव में आप बहुत जीवंत और पूरी तरह से निडर हो जाते हैं क्योंकि आप जन्म, उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु से डरते नहीं हैं। आप उनसे आगे निकल गए हैं। आप जो चाहते हैं उसे नहीं पाने से डरते नहीं हैं। आप समस्या होने से नहीं डरते। आप जो आनंद लेते हैं उससे अलग होने से आप डरते नहीं हैं। तुम इन सब से नहीं डरते, क्योंकि मन से सारे कारण-मानसिक क्लेश-शुद्ध हो चुके हैं। बहुत कुछ है आनंद और खुशियाँ।

और यह एक स्थिर प्रकार का सुख है। यह वह खुशी नहीं है जो एक अच्छा दोस्त होने से आती है या वह खुशी जो काम पर बढ़ने से आती है। यह उस तरह का अस्थिर सुख नहीं है। यह ऐसी चीज है जिसे एक बार पा लेने के बाद फिर खोने का कोई कारण नहीं रहता। यह हमेशा रहेगा।

जब हम सोचते हैं, "यह मेरे जीवन की क्षमता है। यह वही है जो मैं महसूस कर सकता हूं और बन सकता हूं, "तब हमारे पास अपने जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में एक पूरी तरह से अलग दृष्टि है।

अवसाद के लिए कोई जगह नहीं

जब हम चीजों को बहुत ही सामान्य तरीके से देखते हैं, तो हम सोचते हैं, "मेरे जीवन का अर्थ क्या है? मैं क्या हासिल कर सकता हूं? खैर, मैं अच्छी नौकरी कर सकता हूं और पैसा कमा सकता हूं। मैं शादी कर सकता हूं और बच्चे पैदा कर सकता हूं। मैं कुछ सामाजिक कार्य कर सकता हूं।" लेकिन दिन के अंत में, हमेशा मृत्यु होती है, है ना?

लेकिन जब हम सोचते हैं कि हम चक्रीय अस्तित्व को पार कर सकते हैं और अपने मन को करुणा और ज्ञान से इस हद तक भर सकते हैं कि हम महान हो जाते हैं आनंद दूसरों की मदद करने के लिए इस दुनिया में प्रकट होने से, तब हमारा जीवन इतना सार्थक और उद्देश्यपूर्ण हो जाता है। यह हमें बहुत ऊर्जा भी देता है क्योंकि हम देखते हैं कि हम अपने जीवन में कुछ बहुत अच्छा कर सकते हैं। जब हमारे पास अपने जीवन में कुछ अद्भुत करने में सक्षम होने की भावना होती है, तो अवसाद का कोई मौका नहीं होता है।

कल किसी ने सवाल-जवाब सत्र में पूछा कि डिप्रेशन से कैसे निपटा जाए। यहां हम देखते हैं कि जब हमें अपने जीवन के अर्थ और उद्देश्य की अच्छी समझ होती है, तो अवसाद के लिए कोई जगह नहीं होती है। डिप्रेशन तभी आता है जब हमारा दिमाग बहुत छोटा और संकीर्ण हो रहा होता है और हम चीजों को बहुत ही सांसारिक तरीके से देख रहे होते हैं। लेकिन जब हम लंबे समय तक देखते हैं, जब हमारे पास एक महान दृष्टि होती है, जब हमारे जीवन में एक महान उद्देश्य होता है, तो अवसाद कहां फिट बैठता है? यह नहीं है! इसके लिए कोई जगह नहीं है।

बोधिसत्व - वे महान प्राणी जो बुद्ध बनने पर आमादा हैं - कभी उदास नहीं होते। क्या यह अच्छा नहीं होगा? यह आत्मज्ञान के लक्ष्य का एक और लाभ है - फिर कभी अवसाद के लिए कोई जगह नहीं।

त्याग या मुक्त होने का संकल्प

हमें पथ पर ले जाने के लिए, हमारे पास होना चाहिए मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से। यह बहुत महत्वपूर्ण है। यह पहला कदम है क्योंकि अगर हमारे पास नहीं है मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से हम कभी मुक्त नहीं होंगे। हम इसे अपने जीवन में हर समय होते हुए देखते हैं। अगर हमारे पास कोई नहीं है आकांक्षा, हम कभी कुछ नहीं करने जा रहे हैं। तो हमें चाहिए आकांक्षा मुक्ति के लिए और फिर हमारे पास इसे पूरा करने का मौका है।

इस आकांक्षा मुक्ति के लिए या मुक्त होने का संकल्प यह भी कहा जाता है त्याग. अब लोग यह शब्द सुनते हैं "त्याग"और उन्हें इस शब्द से हटा दिया जाता है,"त्याग भयानक लगता है!" वास्तव में त्याग तिब्बती शब्द का बहुत अच्छा अनुवाद नहीं है। तिब्बती शब्द का अर्थ निश्चित रूप से दुख से उभरने का है।

यदि आप शब्द का प्रयोग करते हैं "त्याग, "आपको स्पष्ट होना चाहिए कि आप क्या त्यागना चाहते हैं। हम दुख, दुख और असंतोष का त्याग कर रहे हैं। क्या आप इनका परित्याग नहीं करना चाहते? या आप हमेशा के लिए असंतुष्ट अवस्था में रहना चाहते हैं?

जब आप शब्द सुनते हैं "त्याग," यह मत सोचो, "इसका मतलब है कि मुझे जीवन के सभी सुखों को त्यागना होगा। मुझे वह सब कुछ छोड़ना होगा जो मुझे खुश करता है।" इसका मतलब यह नहीं है त्याग. तुम सुख का त्याग नहीं कर रहे हो; तुम दुख का त्याग कर रहे हो।

यह भाव त्याग, इस मुक्त होने का संकल्प हमारे आध्यात्मिक पथ का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है। जैसा मैंने कहा, यह वह आवश्यक चीज है जो हमें धर्म में जाने के लिए प्रेरित करती है।

यदि हममें त्याग नहीं होगा तो हम अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष देते रहेंगे

अगर हमारे पास नहीं है त्यागक्या होता है कि हम अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष देते रहेंगे। जब हम रखते है त्याग या मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से, हम अपने जीवन के लिए जिम्मेदारी स्वीकार कर रहे हैं और इसका क्या होता है। हम जानते हैं कि हम अशुद्धियों का प्रतिकार कर सकते हैं। हम जानते हैं कि हम ही अपनी खुशी के लिए जिम्मेदार हैं। तो जब हमारे पास यह है मुक्त होने का संकल्प or त्यागहम अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष देना बंद कर देते हैं। यह हमें पहले से ही काफी आजादी देता है क्योंकि हम अपनी समस्याओं के लिए लगातार दूसरों को दोष नहीं दे रहे हैं।

हम अपनी समस्याओं के लिए दूसरों को दोष देने में पेशेवर हैं, है ना? "मैं दुखी क्यों हूँ? क्योंकि इस शख्स ने ये किया और उस शख्स ने वो किया.” "मेरे पति ने ऐसा किया!" "मेरी पत्नी ने ऐसा किया!" "मेरे बच्चे ने ऐसा किया!" "हर कोई बस भयानक है और इसलिए मैं दुखी हूँ!"

हम दूसरों को दोष देते रहते हैं। दूसरों को दोष देने से हमें क्या मिलता है? क्या यह कुछ बदलता है? आप सुबह बुरे मूड में उठते हैं और आप क्रोधी होते हैं और आप केवल शिकायत करना चाहते हैं, इसलिए जब आप अपने परिवार को देखते हैं, तो "गुड मॉर्निंग!" कहने के बजाय! आप कहते हैं, "तुमने ऐसा क्यों किया? तुमने ऐसा क्यों नहीं किया?" या जब आप अपने बच्चों को देखते हैं, तो आप सेना में एक ड्रिल हवलदार की तरह बन जाते हैं जो उन्हें हर समय आदेश देते हैं क्योंकि आप उन्हें अपने दुख के लिए दोषी ठहरा रहे हैं।

इस तरह के व्यवहार से हमें क्या मिलता है? हम और अधिक दुखी हो जाते हैं, है ना? दूसरों को दोष देने से कुछ नहीं बदलता। यहां तक ​​​​कि जब हम उनकी आलोचना करते हैं और यहां तक ​​​​कि जब हम उन्हें अपनी सभी अद्भुत सलाह देते हैं कि उन्हें कैसे बदलना चाहिए, तब भी वे ऐसा नहीं करेंगे। इसलिए बेहतर है कि हम दूसरों को दोष देना छोड़ दें और जिम्मेदारी स्वीकार करें, तो वास्तव में हमारे अनुभव को बदलने का अवसर है।

मुक्त होने के दृढ़ संकल्प के बिना, हम धर्म का पालन करने के लिए प्रेरित नहीं होते हैं

के बिना मुक्त होने का संकल्प, हमारे पास धर्म का अभ्यास करने के लिए बहुत कम प्रेरणा होगी क्योंकि हम विचलित होंगे और चक्रीय अस्तित्व में अपने जीवन को बेहतर बनाने की कोशिश में व्यस्त रहेंगे। जब तक हम सुख-दुख को बाहर से आते हुए देखते रहेंगे, तब तक हमारा ध्यान हमेशा भटकता रहेगा, "ओह, अगर मैं इस कपड़े को दूसरे तरीके से मोड़ सकता हूं, तो यह बहुत अच्छा होगा और मुझे खुशी होगी।" "अगर मैं इसे एक अच्छे तरीके से पुनर्व्यवस्थित कर सकता हूं, तो मुझे खुशी होगी।" हम हमेशा विचलित होते हैं क्योंकि हम संसार में अपने जीवन को थोड़ा बेहतर बनाने की कोशिश कर रहे हैं। "अगर केवल मुझे दूसरी नौकरी मिल सकती है।" "अगर केवल मुझे एक और प्रेमी (या प्रेमिका) मिल सकता है।" "अगर केवल मैं एक अलग जगह पर रह सकता हूं।"

ऐसा सोचने से हमारा जीवन सुखी नहीं हो जाता। यह कुछ भी नहीं बदलता है। यह जो करता है वह हमें धर्म का अभ्यास करके वास्तव में खुशी का कारण बनाने से पूरी तरह से विचलित करता है। जबकि अगर हमारे पास मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से, हमें अभ्यास करने के लिए बहुत प्रेरणा मिलती है। और निश्चित रूप से हम जितना अधिक अभ्यास करेंगे, हम उतने ही अधिक सुखी होंगे।

जब हम त्याग करते हैं, तो हम अपने दैनिक जीवन के "नाटकों" में नहीं फंसते

होने का एक और फायदा मुक्त होने का संकल्प यह है कि हम अपने दैनिक जीवन के सभी नाटकों में नहीं फंसते हैं। हम सबके अपने-अपने नाटक रोज होते हैं, है न? हमारे नाटक का सितारा कौन है? मैं!

जब मैं छोटा बच्चा था तो मेरी मां मुझे "सारा बर्नहार्ट" कहकर बुलाती थीं। लंबे समय तक मुझे नहीं पता था कि सारा बर्नहार्ट कौन थी। मुझे बाद में ही पता चला कि सारा बर्नहार्ट मूक फिल्म अभिनेत्रियों में से एक थीं, जो हर चीज के बारे में बहुत नाटकीय थीं और इसमें हमेशा बहुत कुछ शामिल था और सब कुछ एक बड़ी बात थी। मुझे लगता है कि मैं ऐसा ही रहा होगा। मैं अब एक वयस्क के रूप में जानता हूं, मैं ऐसा हो सकता हूं। यह ऐसा है जैसे मेरे जीवन में जो कुछ भी होता है वह बहुत बड़ी बात है। इराक में लोग मर रहे हैं और सूडान में लोग भूखे मर रहे हैं, लेकिन ये महत्वपूर्ण नहीं हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि मेरे सहयोगी ने आज मुझे "गुड मॉर्निंग" नहीं कहा। यह उस समय की राष्ट्रीय आपदा है!

इन तुच्छ बातों को हम अपने जीवन में बड़े-बड़े नाटक बना लेते हैं। क्यों? क्योंकि हमारे पास नहीं है मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से। हम इन सभी छोटी-छोटी बातों के इर्द-गिर्द घूम रहे हैं क्योंकि हमारा दिमाग इतना छोटा है। हमारा दिमाग सिर्फ मेरे बारे में सोच रहा है। सत्वों का एक बहुत बड़ा संसार है, लेकिन हम केवल मेरे बारे में सोच रहे हैं। यहां तक ​​कि एक व्यक्ति के रूप में, हमारे पास एक असाधारण जीवनकाल है जिसमें पिछले जीवन और भविष्य के जीवन शामिल हैं। हम कौन हैं जो कई जन्मों तक फैला है। लेकिन जब हम अपने सारा बर्नहार्ट चरण में होते हैं, तो हम देख रहे होते हैं कि अभी क्या हो रहा है और यह कितना भयानक है। हम अपने आप को इतना दुख देते हैं!

जबकि अगर हम सिर्फ चक्रीय अस्तित्व को छोड़ दें और मुक्ति की आकांक्षा करें, तो हम इन सभी छोटे-छोटे नाटकों में नहीं फंसेंगे।

जब हमारे पास त्याग होता है, तो हम अपने कार्यों को बदलने के लिए बहुत उत्सुक होते हैं

एक और लाभ जो होने से आता है त्याग या मुक्त होने का संकल्प यह है कि हम अपने जीवन में जो कुछ भी करते हैं उसे किसी ऐसी चीज में बदलने के लिए बहुत उत्सुक हैं जो खुशी का कारण बनती है। हम हर क्रिया को मुक्ति और ज्ञानोदय के कारण में बदलना चाहते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमारे जीवन में जो भी छोटा-मोटा कार्य होता है, उसमें अविश्वसनीय क्षमता होती है, क्योंकि हम इसे मुक्ति के कारण में बदल सकते हैं।

उदाहरण के लिए, यदि हम चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने की आकांक्षा रखते हैं, तो हम अधिक से अधिक सकारात्मक क्षमता या योग्यता पैदा करना चाहते हैं। इसलिए जब खाने का समय आता है, तो हम रुक जाते हैं और अपना भोजन चढ़ाते हैं। हम थोड़ा करते हैं ध्यान हम खाने से पहले। तब भोजन करना आत्मज्ञान का कारण बन जाता है।

यदि हम यह नहीं सोचते कि हमारे जीवन का लक्ष्य मुक्ति और ज्ञानोदय है, तो हम भोजन के बारे में कैसे सोचेंगे? ठीक वैसे ही जैसे जानवर करते हैं। यह अच्छा लग रहा है और हम इसे जल्दी से पकड़ लेते हैं। हम चाहे चॉपस्टिक या चम्मच और कांटे से खा सकते हैं, लेकिन मन कभी-कभी जानवर के दिमाग की तरह होता है, है ना? हमें अपना खाना मिलता है; हम एक मेज पर बैठकर खा भी नहीं सकते; हम मेज पर वापस चलते हुए इसे खाना शुरू करते हैं। और हम भूखे कुत्ते की तरह भोजन में डुबकी लगाते हैं। जब हम ऐसा कार्य करते हैं तो हम अपनी मानवीय क्षमता का उपयोग नहीं कर रहे होते हैं।

जब हमारे पास आकांक्षा मुक्ति के लिए, तो भोजन जैसे छोटे-छोटे कार्य भी आत्मज्ञान के मार्ग का हिस्सा बन सकते हैं। अपना नहाना भी परिवर्तन यदि आप स्नान करते समय अपने सोचने के तरीके को बदलते हैं तो यह ज्ञानोदय का कारण बन सकता है। तुम सोचते हो कि पानी ज्ञान अमृत के समान है और जिस गंदगी और गंध को तुम धो रहे हो वह नकारात्मक की तरह है कर्मा और विकृत मानसिक स्थितियाँ। जब आप ऐसा सोचते हैं जब आप स्नान कर रहे होते हैं, तो स्नान ही मुक्ति का कारण बन जाता है।

बर्तन धोना मुक्ति का कारण बन जाता है क्योंकि आप साबुन और स्पंज को ज्ञान और करुणा के रूप में सोच सकते हैं जो आपके और अन्य सत्वों के मन की गंदगी को साफ कर रहे हैं। आप ऐसा तब सोचते हैं जब आप बर्तन धो रहे हों या जब आप अपनी कार धो रहे हों। तब वह मुक्ति का कारण बन जाता है। तब परिवार में हर कोई व्यंजन करना चाहता है क्योंकि हर कोई कहता है, "वाह! मैं इतनी सकारात्मक क्षमता पैदा कर सकता हूं। मैं बर्तन धोकर मुक्ति और ज्ञान के चिरस्थायी सुख का कारण बना सकता हूं। चले जाओ माँ! चले जाओ पापा! मैं बर्तन धोने जा रहा हूँ!"

और इसलिए आपका पूरा जीवन इस बात से बदल जाता है कि आप अपने जीवन में छोटी-छोटी चीजों को कैसे अपनाते हैं। अक्सर हमारे जीवन में, हम उन्हें पूरा करने के लिए काम करते हैं, "मैं बस वह करना चाहता हूं ताकि मैं कुछ और कर सकूं।" लेकिन यह जीने का तरीका क्या है? इसके बारे में सोचो।

क्या हमारे "करने के लिए" कार्यों को पार करना हमारे जीवन के उद्देश्य को सूचीबद्ध करता है?

आप में से कितने लोग उन चीजों की सूची बनाते हैं जिन्हें आपको करना है? हम में से बहुत से, विशेष रूप से अब जब हम बहुत व्यस्त जीवन में हैं, हमें हर रोज जो कुछ भी करना है उसकी सूची बनाते हैं। तो हमारे जीवन का उद्देश्य क्या बन जाता है? हमारी सूची से चीजों को पार करने के लिए। हम ऐसा दिमाग विकसित करते हैं जो कहता है, “मैं बस इसे पूरा करना चाहता हूं और इसे अपनी सूची से हटा देना चाहता हूं। और फिर मैं इसे पूरा करना चाहता हूं और इसे अपनी सूची से हटा देना चाहता हूं! और वह, इसे मेरी सूची से हटा दें!" तो फिर, आप जीवन में कौन सी बड़ी खुशी का अनुभव करते हैं? अपनी सूची से चीजों को पार करना। यह किस तरह का तरीका है जहां जीवन का सबसे बड़ा आनंद आपकी सूची से बाहर है? यह जीने का कोई तरीका नहीं है, है ना?

जब हमारे पास मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से, तो हम जानते हैं कि हम इन सभी कामों को ज्ञानोदय के कारण में बदल सकते हैं, जब हम उन्हें कर रहे होते हैं तो हमारे सोचने का तरीका बदल जाता है। फिर जब हम कोई काम करते हैं, तो हम मौजूद होते हैं। हम यहां और अभी में रह रहे हैं जब हम वह काम कर रहे हैं। हमारे पास अच्छी प्रेरणा है। हम दया से सोच रहे हैं। हम बुद्धि विकसित कर रहे हैं। हम स्थिति को देखने के तरीके को बदल रहे हैं। सब कुछ ज्ञान का मार्ग बन जाता है और हमारा जीवन बहुत सार्थक और बहुत आनंददायक और आनंदमय हो जाता है। हमारे जीवन का अर्थ सिर्फ एक सूची से बाहर के कामों को पार करने से कहीं अधिक है।

तो आप देखते हैं, साथ त्याग, मुक्त होने का संकल्प, बहुत अच्छाई आती है।

जब त्याग होता है, तो हम अपने उपदेशों को संजोते हैं

विकास से एक और लाभ त्याग जब हम लेते हैं उपदेशों, उदाहरण के लिए पाँच नियम or बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा or मठवासी उपदेशों, वे कुछ ऐसा बन जाते हैं जिसे हम संजोते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि हमारा उपदेशों हमें उन चीजों को करने से रोकने में मदद करें जो हम वास्तव में नहीं करना चाहते हैं।

अगर हम लेते हैं पाँच नियम— हत्या या चोरी नहीं करना या नासमझ यौन व्यवहार में शामिल नहीं होना या झूठ बोलना या शराब, तंबाकू, सिगरेट और अवैध ड्रग्स जैसे नशीले पदार्थ नहीं लेना—यदि आपके पास यह है मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से क्योंकि आप अपने को समझते हैं बुद्ध प्रकृति, तो इन पांच कार्यों को त्यागना कुछ ऐसा है जो आप करना चाहते हैं। आप अपना देखें उपदेशों इन कार्यों को करने से सुरक्षा के रूप में जो आप वैसे भी नहीं करना चाहते हैं। तो फिर लेना उपदेशों, ले रहा प्रतिज्ञाइतनी अच्छाई और इतनी खुशियाँ लाओ, "मैं लेना चाहता हूँ" उपदेशों"!

जबकि अगर हमारे पास यह नहीं है मुक्त होने का संकल्प और हमारे मन में भ्रम के कारण, फिर हमारा उपदेशों कारावास बन सकता है, "ओह! मेरे पास यह है नियम (नशीला पदार्थ न लेने के लिए), इसलिए मैं बाहर जाकर शराब नहीं पी सकता। जी, काश मेरे पास वो नहीं होता नियम, क्योंकि मैं वास्तव में आज रात बाहर जाना और नशे में धुत होना पसंद करता हूँ। शराब खुशी का स्रोत है!" सही? हमने अपने जीवन में कितनी बार सोचा है कि नशा सुख का स्रोत है? कई बार! लेकिन हैं? क्या होता है जब आप शराब पीते हैं और नशा करते हैं? तुम्हारा जीवन एक गड़बड़ है, है ना? यह कुल गड़बड़ हो जाता है! तुम्हारे सारे रिश्ते बहुत गड़बड़ हो जाते हैं।

मैं तुमसे कह रहा था कि मैं जेल का काम करता हूं। जिन कैदियों से मैं निपटता हूं, उनमें से लगभग हर एक उस समय नशे में था जब उन्होंने अपना अपराध किया था। मुझे अक्सर आश्चर्य होता है कि अगर वे नशे में नहीं होते तो क्या उन्होंने वह कार्रवाई की होती जो उन्हें जेल में डाल देती? क्योंकि जब हम नशे में धुत हो जाते हैं, तो हम नियंत्रण खो देते हैं और हम हर तरह के अविश्वसनीय काम करने लगते हैं।

जब हमारे पास मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व से, तो उपदेशों इतने मूल्यवान और इतने सार्थक हो जाते हैं और उन्हें कारावास के रूप में नहीं देखा जाता है, लेकिन उन्हें ऐसी चीजों के रूप में देखा जाता है जो हमारे जीवन को बहुत समृद्ध बनाती हैं और जिन चीजों से हम जीना चाहते हैं।

तो आप देखिए, ये सभी फायदे तब मिलते हैं जब हमारे पास होता है त्याग दुख की, जब हमारे पास मुक्त होने का संकल्प अज्ञानता से, कुर्की और गुस्सा और सभी कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व में पुनर्जन्म का कारण बनता है। चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने की इच्छा के इस दृष्टिकोण को विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है।

अध्याय 1: जागृति की भावना का लाभ

मैं अब पाठ में जाऊंगा। कल मैंने शांतिदेव की जीवनी के बारे में बात की और जिस पुस्तक का हम अध्ययन कर रहे हैं वह है: ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका.

A बोधिसत्त्व क्या कोई है जो बनने का इरादा रखता है बुद्धा और जिसके पास हर एक जीव के लिए समान रूप से प्रेम और करुणा है। शांतिदेव ने इस मार्गदर्शिका को यह बताते हुए लिखा कि बोधिसत्व कैसे अपना जीवन जीते हैं। हम इसका अध्ययन करने जा रहे हैं ताकि हम बोधिसत्व बन सकें और अपना जीवन जी सकें जैसे वे करते हैं क्योंकि उनका जीवन बहुत सार्थक है।

इस पुस्तक में दस अध्याय हैं। इस साल की बातचीत की इस श्रृंखला में, हम पहले अध्याय के माध्यम से जा रहे हैं, यह विचार यह है कि हर साल उम्मीद है कि मैं सिंगापुर वापस आ सकूंगा और दूसरे अध्याय पर काम कर सकूंगा और फिर अंत में कुछ साल खत्म हो जाएगा। पूरा पाठ। अभी आपको जो मिल रहा है वह सिर्फ एक अध्याय है, फिर मेरे वापस आने से पहले आपके पास इसका अभ्यास करने के लिए पूरा एक साल होगा। लेकिन मैं इसके बारे में आपसे एक प्रश्न पूछूंगा, इसलिए आपके पास बेहतर अभ्यास था।

श्रद्धांजलि अर्पित करना

पहली पंक्ति कहती है, "ओम को श्रद्धांजलि" बुद्धा।" वह भाग शांतिदेव ने नहीं लिखा था। वह अनुवादक द्वारा लिखा गया था। तिब्बती यह दिखाना चाहते थे कि उनके पास जो भी ग्रंथ हैं, उनका भारतीय बौद्ध धर्म में स्रोत है। वे नालंदा परंपरा में वापस सामग्री का पता लगाने में सक्षम होना चाहते थे। याद रखें मैंने कल नालंदा की बात की थी, महान मठवासी प्राचीन भारत में विश्वविद्यालय? तिब्बती वास्तव में यह दिखाना चाहते थे कि तिब्बती बौद्ध धर्म का स्रोत भारत में बौद्ध परंपरा है। इसलिए उन्होंने यह रिवाज विकसित किया कि जब भी वे किसी पुस्तक का अनुवाद करते हैं, तो वे उनमें से किसके अनुसार श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं तीन टोकरियाँ शिक्षाओं से संबंधित है।

RSI बुद्धाकी शिक्षाओं को कहा जाता है त्रिपिटक या तीन टोकरियाँ, अर्थात् शिक्षाओं के तीन संग्रह। पहला है विनय या मठवासी अनुशासन। दूसरी है सूत्र टोकरी। तीसरा है अभिधम्म साहित्य टोकरी जब वे से संबंधित किसी पाठ का अनुवाद करते हैं विनय टोकरी, इसकी प्रामाणिकता दिखाने के लिए, कि यह भारत से आई है, वे उन्हें श्रद्धांजलि देते हैं बुद्धा, सर्वज्ञ एक क्योंकि विनय ग्रंथ बहुत कुछ बोलते हैं कर्मा और केवल बुद्धा समझता है कर्मा और इसके कार्य पूरी तरह से।

जब यह एक सूत्र पाठ था, तब बुद्धों और बोधिसत्वों को श्रद्धांजलि दी जाती थी। जब यह एक था अभिधम्म साहित्य पाठ, मंजुश्री को श्रद्धांजलि दी गई।

यहाँ यह कहता है "ओम को श्रद्धांजलि" बुद्धा, "लेकिन यह एक नहीं है विनय मूलपाठ। यह एक सूत्र पाठ है। [हालांकि यह कहता है "बुद्धा”] यह वास्तव में बुद्धों और बोधिसत्वों की बात कर रहा है क्योंकि यह हमें महायान सूत्रों के मूल विषयों को दिखा रहा है।

कविता 1

आइए अब श्लोक एक को देखें। यह शांतिदेव बोल रहे हैं और वे कहते हैं:

सुगतों को श्रद्धापूर्वक नमन: जो धर्मकाय से संपन्न हैं, उनके बच्चों के साथ और जो सभी पूजनीय हैं, मैं शास्त्रों के अनुसार सुगतों के बच्चों के अनुशासन के लिए एक मार्गदर्शक प्रस्तुत करूंगा।

यह श्रद्धांजलि का एक श्लोक है। शांतिदेव सुगतों को श्रृद्धांजलि दे रहे हैं। "सुगत" बुद्ध के लिए एक और शब्द है। इसका अनुवाद "एक चला गया" के रूप में किया गया है आनंद" क्यों कि बुद्धा क्या कोई है जो गया है आनंद जिन कारणों का मैंने पहले वर्णन किया था।

सुगातों को श्रद्धांजलि दी जाती है, जो चले गए हैं आनंद जो "धर्मकाया से संपन्न" हैं। धर्मकाया का तात्पर्य सर्वज्ञ मन से है बुद्धा. इस सर्वज्ञ मन के दो पहलू हैं। एक पहलू है मन जो सारे अस्तित्व को जानता है। दूसरा पहलू उस मन की खाली प्रकृति है। यह उस मन की वास्तविक समाप्ति है।

याद है कल मैं कह रहा था कि निर्वाण मन का खालीपन है जो कुछ अस्पष्टताओं से मुक्त है? धर्मकाय का एक पहलू यह है कि मन की यह खालीपन अस्पष्टता से मुक्त है। धर्मकाया का दूसरा पहलू सर्वज्ञ मन है जो सब कुछ जानता है घटना.

"सुगत धर्मकाया से संपन्न हैं।" यही हमारा लक्ष्य है। हम वही बनना चाहते हैं। हम अपने को साकार करना चाहते हैं बुद्ध प्रकृति।

हम उन्हें "उनके बच्चों और उन सभी के साथ जो पूजा के योग्य हैं" श्रद्धांजलि अर्पित कर रहे हैं। जब हम बच्चों के बारे में बात करते हैं बुद्धा, इसका मतलब यह नहीं है कि किंडरगार्टन में छोटे बच्चों का झुंड इधर-उधर भाग रहा है। "के बच्चे" बुद्धा"बोधिसत्वों को संदर्भित करता है।

बोधिसत्वों को "बच्चों के" क्यों कहा जाता है बुद्धा?" प्राचीन संस्कृतियों में, एक बच्चा आमतौर पर अपने माता-पिता के पेशे को अपनाता है। एक बच्चे को किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जाएगा जिसके पास माता-पिता की तरह बनने और अपने माता-पिता के पेशे को अपनाने की क्षमता और प्रशिक्षण है।

A बोधिसत्त्व एक "बच्चे" की तरह है बुद्धा"उस में बोधिसत्त्व सभी अभ्यास कर रहा है बोधिसत्त्व पूरी तरह से प्रबुद्ध के व्यवहार पर कार्रवाई और उनके व्यवहार को मॉडलिंग बुद्धा ताकि एक दिन वे पूर्ण ज्ञानी बन सकें बुद्धा. एक दिन वे अपने माता-पिता की नौकरी ले लेंगे, इसलिए बोलने के लिए। इसलिए हम बुद्धों और उनके बच्चों को श्रद्धांजलि दे रहे हैं क्योंकि बुद्धाके बच्चे या बोधिसत्व एक दिन बुद्ध बनेंगे और उनके पास वही धर्मकाय मन होगा, वही सत्वों को लाभ पहुंचाने की क्षमता होगी।

तब शांतिदेव कहते हैं, "मैं संक्षेप में शास्त्रों के अनुसार सुगतों के बच्चों के अनुशासन के लिए एक मार्गदर्शक प्रस्तुत करूंगा।" वह अपना इरादा निर्धारित कर रहा है और वह रचना करने का वादा कर रहा है। एक महान के रूप में बोधिसत्त्व खुद, जब शांतिदेव एक वादा करता है, तो वह अपना वादा रखता है। यह श्लोक इस पाठ की रचना करने का उनका वचन है।

हमने जो वादा किया था उसे पूरा करने का प्रयास कर रहे हैं

जब हम कुछ वादा करते हैं, तो यह हमें उसे पूरा करने में सक्षम होने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा देता है, खासकर अगर हम अपने द्वारा किए गए वादों को महत्व देते हैं। मुझे लगता है कि यह हमारे जीवन में देखने वाली चीज है। क्या हम वादों को बहुत ही झिझक के साथ करते हैं और फिर उन्हें पूरा नहीं करते हैं? क्या हम कहते हैं, "हाँ, मैं वह करूँगा। मैं आपसे वादा करता हूं कि मैं वह करूंगा," और फिर आखिरी मिनट में कहें, "ओह सॉरी, मैं व्यस्त हूं।"

क्या हम लोगों की मदद करने के वादे करते हैं और फिर हम आलसी हो जाते हैं और कोई बहाना बनाते हैं? या हम कोई वादा करते हैं जैसे जब हम पांच लेते हैं उपदेशों कुछ कार्यों को छोड़ने के लिए और फिर बाद में हम अपने बुरे व्यवहार को युक्तिसंगत बनाते हैं ताकि हम वह कर सकें जो हम करना चाहते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि यह एक उल्लंघन है नियम?

यदि शांतिदेव यहां हमारे लिए वचनबद्ध हैं और हमसे वादा कर रहे हैं, तो वे हमें अपने उदाहरण से भी दिखा रहे हैं कि वादे करना, प्रतिबद्धता बनाना महत्वपूर्ण है, और हमारे वादों और प्रतिबद्धताओं को पूरा करने का प्रयास करना महत्वपूर्ण है।

ज़रूर, कभी-कभी ऐसा होता है कि हमारे नियंत्रण से परे परिस्थितियाँ होती हैं और हम एक वादा या प्रतिबद्धता को पूरा नहीं कर पाते हैं। फिर हम जाकर दूसरे व्यक्ति को समझाते हैं। लेकिन हमें वादे और प्रतिबद्धताएं करने से पहले ध्यान से सोचना चाहिए और अपने वचन को महत्व देना चाहिए ताकि दूसरे हम पर भरोसा कर सकें।

मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि हाल ही में मैंने देखा है कि बहुत से लोग बस यही कहते हैं, "हां, मैं यह वादा करता हूं। मेरे द्वारा वादा किया जाता है कि।" फिर एक हफ्ते बाद वे पूरी तरह से कुछ और कर रहे हैं। हमें ऐसा नहीं होना चाहिए। हमें शांतिदेव की तरह बनना चाहिए। उसने यह वादा किया और उसने पूरा पाठ लिखा।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: आपने आस्तिक धर्मों और बौद्ध धर्म के बीच अंतर के बारे में बात की। आप इस सवाल को कैसे संभालेंगे जैसे कि हमें किसने बनाया? दूसरे शब्दों में, जिसने मन बनाया और परिवर्तन?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): बस इस तरह से सवाल पूछना, "हमें किसने बनाया?" यह मान रहा है कि किसी ने हमें बनाया है। मुझे नहीं लगता कि यह सवाल पूछने का सही तरीका है। जब आप इस तरह से सवाल पूछते हैं, तो आप जवाब सीमित कर रहे हैं क्योंकि आप इस धारणा पर काम कर रहे हैं कि किसी ने हमें बनाया है। दरअसल हमें किसी ने नहीं बनाया। हम ही हैं जिन्होंने आज हम अपने विचारों की शक्ति से, अपने स्वयं के कार्यों की शक्ति के माध्यम से जो कुछ भी हैं, उसे बनाया है कर्मा.

तो फिर कोई कहने वाला है, "ब्रह्मांड की रचना किसने की?" किसी ने ब्रह्मांड नहीं बनाया। इस धारणा पर मत जाओ कि किसी ने ब्रह्मांड बनाया है।

यदि आप विज्ञान को देखें, तो विज्ञान इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति को जानने और समझने के लिए शोध कर रहा है। विज्ञान और बौद्ध धर्म का काफी अच्छा तालमेल है। उनके बीच कई समानताएं हैं। विज्ञान ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में पूछताछ कर रहा है। लेकिन क्या इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति सभी अस्तित्व की शुरुआत है? मुझे ऐसा नहीं लगता क्योंकि इस ब्रह्मांड को कारणों से आना था। भले ही ब्लैक होल और बिग बैंग था, उन सभी के कारण थे।

हर चीज का एक कारण था जो उसके पहले था। आप यह नहीं कह सकते कि सभी अस्तित्व का एक प्रारंभिक कारण था। हो सकता है कि यह ब्रह्मांड एक समय अस्तित्व में आया हो और यह किसी अन्य समय में समाप्त हो जाए, लेकिन होने जा रहा है और कई ब्रह्मांड हैं। सभी अस्तित्व की कोई पहली शुरुआत नहीं है। ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह उसके सामने आने वाले कारणों पर निर्भर करता है।

अगर कोई कहता है, "सभी अस्तित्व की पहली शुरुआत होनी चाहिए!" तब आप कहते हैं, "अच्छा। जाओ इसे ढूंढो!" सभी अस्तित्व की पहली शुरुआत खोजने की कोशिश करना संख्या रेखा के अंत को खोजने की कोशिश करने जैसा है। अपनी गणित की कक्षा में संख्या रेखा याद रखें? बीच में शून्य और एक तरफ ऋणात्मक संख्याएँ (-1, -2, -3, आदि) और दूसरी ओर धनात्मक संख्याएँ (+1, +2, आदि)। क्या संख्या रेखा की किसी भी दिशा में कोई अंत है? कोई अंत नहीं है।

यदि कोई कहता है कि संख्या रेखा का अंत होना है, तो आप उसे क्या कहते हैं? आप कहते हैं, "ठीक है, यह ठीक है। आप ऐसा सोच सकते हैं। लेकिन सौभाग्य इसे ढूंढ रहा है! ” यह वही है अगर कोई कहता है, "सभी अस्तित्व के लिए एक मूल होना चाहिए।" ठीक है, यकीन है कि आप इस पर विश्वास कर सकते हैं। इसे खोजने का सौभाग्य!

श्रोतागण: RSI बुद्धा स्वर्ग और नर्क की बात की। हम कैसे सत्यापित कर सकते हैं कि ये क्षेत्र मौजूद हैं?

वीटीसी: अगर हम अपनी मानसिक स्थिति को देखें तो क्या आप कभी नारकीय मानसिक स्थिति में रहे हैं? क्या आप कभी अत्यधिक मानसिक पीड़ा की स्थिति में रहे हैं? हम सब उन राज्यों से गुजरे हैं। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि मानसिक स्थिति भौतिक रूप में एक के रूप में प्रकट होती है परिवर्तन और जिस वातावरण में आप रहते हैं? वह नरक क्षेत्र है। यह उस मानसिक स्थिति का सिर्फ एक शारीरिक रूप है।

क्या आप कभी अविश्वसनीय आनंद की स्थिति में रहे हैं? आपके रास्ते में आने वाली बहुत सारी इंद्रिय सुख? उस मानसिक स्थिति को लें और कल्पना करें कि यह एक के रूप में प्रकट हो रहा है परिवर्तन और एक वातावरण और वह स्वर्गीय क्षेत्र है।

केवल अपने स्वयं के मन को देखकर और यह क्या करने में सक्षम है, हम इस बात का अंदाजा लगा सकते हैं कि मन किस तरह के क्षेत्र बना सकता है।

श्रोतागण: मुझे बताया गया था कि हमारे कई शिक्षक हो सकते हैं लेकिन जड़ एक है गुरु. मैं अपनी जड़ को कैसे पहचानूंगा गुरु? मुझे क्या महसूस होगा?

वीटीसी: बौद्ध धर्म में, यह सच है कि हमारे पास कई शिक्षक हो सकते हैं। हमारे पास आमतौर पर एक या कभी-कभी दो या तीन शिक्षक होते हैं जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण होते हैं। कभी-कभी यह वह व्यक्ति होता है जिसने हमें सबसे पहले धर्म में जाने के लिए प्रेरित किया, जिसने हमें सबसे पहले मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित किया। कभी-कभी हमारे मूल शिक्षक वही होते हैं जिनकी धर्म शिक्षाओं का हमारे मन पर सबसे गहरा प्रभाव पड़ता है।

हम ही हैं जो अपने शिक्षकों को चुनते हैं। हम ही यह तय करते हैं कि हमारे मूल शिक्षक कौन हैं। हमें अपने आप पर यह पता लगाने के लिए दबाव डालने की आवश्यकता नहीं है कि यह कौन है, बल्कि केवल वह व्यक्ति है जो जब धर्म की शिक्षा देता है, तो यह हमें इतनी दृढ़ता से प्रेरित करता है, किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक दृढ़ता से, वह अक्सर वह व्यक्ति होता है जिसे हम अपना कहते हैं। जड़ गुरु.

श्रोतागण: मुझे अपनी समस्या है गुस्सा. मैं इसके अलावा प्रतिदिन कैसे अभ्यास कर सकता हूं metta ध्यान?

वीटीसी: खैर, यह एक पूरी तरह से अन्य धर्म की बात है कि कैसे संभालना है गुस्सा. इसलिए मैं आसान रास्ता निकालने जा रहा हूं और अनुशंसा करता हूं कि आप मेरी पुस्तक प्राप्त करें क्रोध के साथ कार्य करना. मेरी पुस्तक इस पुस्तक के छठे अध्याय से चोरी की गई है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं—शांतिदेव की ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका. मेरी किताब 100 प्रतिशत साहित्यिक चोरी है लेकिन इसका एक अच्छा स्रोत है ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका. इसलिए यदि आपको कठिनाई हो तो आपको यह मददगार लग सकता है गुस्सा.

श्रोतागण: मेरी चाची का स्वास्थ्य ठीक नहीं है और वह अक्सर बीमार रहती हैं। मेरे बच्चे पढ़ाई में अच्छा नहीं करते हैं। मेरे करियर की प्रगति सुचारू नहीं है। क्या मैं हम तीनों के लिए प्रार्थना अनुरोध कर सकता हूँ? इसकी कीमत कितनी होती है?

वीटीसी: [हँसी] इसकी कोई कीमत नहीं है। हाँ, आप प्रार्थना अनुरोध कर सकते हैं। श्रावस्ती अभय में हम में से 12 मई (2006) को वेसाक दिवस पर लोगों के अनुरोध पर प्रार्थना कर रहे होंगे, इसलिए आप साइन अप कर सकते हैं और हम निश्चित रूप से आपके लिए प्रार्थना करेंगे। हम कुछ भी चार्ज नहीं करते हैं। यह मुझे लगता है कि सुंदरता में से एक है बुद्धाकी शिक्षाएँ: सब कुछ स्वतंत्र रूप से किया जाता है, इसलिए मठवासी होने के नाते, हमारा जीवन उदारता का जीवन है और हम जो करते हैं, उसी से देते हैं। हम जो करने की आशा करते हैं वह अन्य लोगों को हमारे जीवन का समर्थन करने और उदारता की अपनी आंतरिक भावना के संपर्क में आने और उदार होने का आनंद लेने के लिए प्रेरित करता है।

श्रोतागण: मैं एक बहुत ही धर्मनिष्ठ बौद्ध हूँ। मुझे लगता है कि मेरे साथ एक आत्मा जुड़ी हुई है परिवर्तन जिससे मेरे पेट में दर्द और सीने में अक्सर दर्द होता है। मैंने आत्मा से छुटकारा पाने के लिए नामजप करने की कोशिश की है, लेकिन मुझे लगता है कि यह अभी भी मेरे में है परिवर्तन. मुझे क्या करना चाहिए?

वीटीसी: मैं जो अनुशंसा करता हूं वह कर रहा है metta ध्यान। करना ध्यान दयालुता पर और विशेष रूप से आत्मा के प्रति अपनी प्रेमपूर्ण दया को निर्देशित करें। अन्य प्राणियों के प्रति घृणास्पद, द्वेषपूर्ण मन रखने के बजाय, जो हमें नुकसान पहुंचाते हैं, एक दयालु हृदय विकसित करें और वास्तव में उनके अच्छे होने की कामना करें। यह मनुष्यों के साथ-साथ किसी भी प्रकार की आत्माओं के लिए भी जाता है। प्यार का दिल पैदा करना बहुत कारगर हो सकता है।

मुझे याद है कि कई साल पहले एक बार मेरा मूड उदास था, मैं मूडी था और बहुत खुश महसूस नहीं कर रहा था और इसका कोई अच्छा कारण नहीं था, और मुझे एक तरह का एहसास हुआ, "ओह, शायद किसी तरह का है बाहरी हस्तक्षेप, किसी प्रकार की भावना या कुछ और।" मुझे नहीं पता कि वहाँ था या नहीं। मेरे मन में यही विचार था। इसलिए मैंने जो करना शुरू किया वह उस आत्मा के लिए प्रेममयी दया उत्पन्न करना है। मुझे नहीं पता था कि कोई था या नहीं, लेकिन मैंने अभी कहा, "ठीक है, अगर कोई है जो सोचता है कि वे मुझे नुकसान पहुंचाकर खुश होंगे, तो वह व्यक्ति बहुत पीड़ा में है, चाहे वे आत्मा हों या एक इंसान। ”

और इसलिए मैंने उनके लिए प्रेममयी कृपा उत्पन्न करने का प्रयास किया। यह है ध्यान लेने और देने को कहा जाता है ध्यान जहां हम कल्पना करते हैं कि हम दूसरों के दुख को सह लेते हैं और दूसरों को अपना सुख देते हैं। मैंने वह किया ध्यान बहुत। और फिर सारा बुरा मूड गायब हो गया। बस सब कुछ गायब हो गया। तो मुझे नहीं पता, लेकिन यह काम करता है। तो कोशिश करो।

श्रोतागण: क्या मुझे यह समझने का अधिकार है कि दो प्रकार के होते हैं घटना: वातानुकूलित और असुविधाजनक घटना?

वीटीसी: हाँ। वातानुकूलित घटना वे हैं जो कारणों से उत्पन्न होते हैं और स्थितियां इसलिए वे उठते हैं और वे रुक जाते हैं और वे नश्वर हैं। असुविधाजनक घटना ऐसी चीजें हैं जो मौजूद हैं जो कारणों पर निर्भर नहीं करती हैं और स्थितियां. वे स्थायी हैं। जरूरी नहीं कि वे हमेशा के लिए बने रहें, लेकिन वे पल-पल नहीं बदल रहे हैं।

श्रोतागण: वातानुकूलित घटना पसंद परिवर्तन और मन अस्थायी और असंतोषजनक है, जबकि वातानुकूलित है घटना जैसे मुक्ति, निर्वाण और ज्ञान स्थायी हैं। क्या यह सही है?

वीटीसी: यहां हमें कुछ बातें स्पष्ट करनी होंगी। हमारा मन और परिवर्तन अनित्य हैं। और क्योंकि वे दूषित हैं घटना-वे अज्ञानता के बल से दूषित होते हैं और कर्मा-इसलिए वे स्वभाव से पीड़ित हैं। केवल यह तथ्य नहीं है कि वे अनित्य हैं। केवल यही उन्हें प्रकृति में पीड़ित नहीं करता, क्योंकि बुद्धों का ज्ञान एक है अस्थायी घटना लेकिन यह निश्चित रूप से प्रकृति में पीड़ित नहीं है; यह प्रकृति में असंतोषजनक नहीं है।

की बुद्धि बुद्धा कारणों से उत्पन्न होता है। यह कार्य करता है। की बुद्धि बुद्धा पल-पल बदलता है, लेकिन यह शाश्वत है। यह कभी नहीं रुकता।

सिर्फ यह तथ्य कि कुछ वातानुकूलित है, उसे असंतोषजनक नहीं बनाता है। यह तथ्य है कि यह अज्ञानता से वातानुकूलित है और कर्मा जो इसे प्रकृति में असंतोषजनक बनाता है। यह कल की बातचीत से संबंधित है जब मैंने चार मुहरों के बारे में बात की थी।

मुक्ति स्थायी है और निर्वाण भी क्योंकि वे दोनों एक मन के अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता हैं जो मुक्त है कुर्की. लेकिन ज्ञानोदय होने की स्थिति को अधिक संदर्भित करता है जैसा कि मैं इसे समझता हूं। इसलिए मुझे यकीन नहीं है कि आप कहेंगे कि ज्ञानोदय स्थायी है या अनित्य क्योंकि ज्ञानोदय के दोनों पहलू हैं।

प्रबुद्ध मन या सर्वज्ञ मन बुद्धा अनित्य है। यह कारणों से उत्पन्न होता है और स्थितियां. यह शाश्वत होते हुए भी हर पल बदल रहा है। लेकिन धर्मकाया या सर्वज्ञ मन का दूसरा पहलू जो किसी की समाप्ति या निर्वाण है बुद्धामन - वह पहलू स्थायी है।

श्रोतागण: क्या मेरा यह कहना सही है कि सभी वातानुकूलित और असुविधाजनक घटना सच्चे अस्तित्व से खाली हैं?

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: सब घटना खाली हैं और उनका कोई अंतर्निहित अस्तित्व नहीं है। इसलिए वे अन्योन्याश्रित हैं और कारणों का परिणाम हैं और स्थितियां.

वीटीसी: यहां हमें कुछ शोधन करना है। हाँ सभी घटना सच्चे अस्तित्व से रहित हैं और इसलिए वे अन्योन्याश्रित हैं। लेकिन सब नहीं घटना कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां क्योंकि स्थायी घटना कारणों पर निर्भर न हों और स्थितियांकी आयु से अधिक नहीं होनी चाहिए। कक्षा अस्थायी घटना करते हैं.

श्रोतागण: क्या ज्ञान भी खाली है?

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: क्या कारण हैं और स्थितियां जो ज्ञान की ओर ले जाता है?

वीटीसी: कारण और स्थितियां क्या वह सब कुछ है जो हम इस पुस्तक में पढ़ रहे हैं, ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका। ये सभी बोधिसत्त्व अभ्यास वे कारण हैं जो हम वास्तव में एक बनने के लिए पैदा कर रहे हैं बुद्धा.

श्रोतागण: कृपया शब्द की व्याख्या करें "असुविधाजनक".

वीटीसी: इसका अर्थ है कि कारणों पर निर्भर नहीं होना और स्थितियां. सब कुछ खाली है और सब कुछ अन्योन्याश्रित है लेकिन यह जरूरी नहीं कि कारणों पर निर्भर होने के अर्थ में अन्योन्याश्रित हो स्थितियां। स्थायी घटना भागों के होने के अर्थ में और अस्तित्व के अर्थ में भी अन्योन्याश्रित हैं जो उस मन पर निर्भर करता है जो उन्हें गर्भ धारण करता है और उन्हें लेबल करता है। जब हम अध्याय नौ में पहुंचेंगे तो हम इस पर और अधिक विचार करेंगे।

श्रोतागण: हम अनित्यता का अभ्यास कैसे करते हैं? दैनिक प्रतिबिंब से? क्या यह सिर्फ एक समझ होगी और एक बोध नहीं?

वीटीसी: हम अनित्यता का अभ्यास कैसे करते हैं? मुझे लगता है कि प्रतिदिन याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है, "हां, मैं अनित्य हूं। ये सभी पारंपरिक चीजें जो मैं अपने आस-पास देखता हूं, वह कार्य करती हैं- वे सभी अनित्य भी हैं। वे सभी उत्पन्न हो रहे हैं और समाप्त हो रहे हैं, उत्पन्न हो रहे हैं और समाप्त हो रहे हैं। इसलिए किसी भी चीज़ से जुड़ने का कोई कारण नहीं है।" लगातार याद रखना कि यह नश्वरता में प्रशिक्षित करने का एक अच्छा तरीका है।

साथ ही जब हमारे जीवन में कोई समस्या आती है, जब हम देखते हैं कि हम किसी चीज़ से जुड़ गए हैं, कि हम किसी चीज़ को पकड़े हुए हैं, "मुझे यह चाहिए! मुझे इसकी जरूरत है! मुझे यह रखना ही होगा!" तो उस समय बहुत अच्छा है कि हम जिस चीज से जुड़े हुए हैं उसे देखें और खुद से पूछें कि क्या वह अनित्य है। अगर यह पल-पल बदल रहा है, तो इसमें आसक्त होने लायक कुछ भी नहीं है। इस तरह का प्रतिबिंब वास्तव में हमें अपने को जाने देने में मदद कर सकता है कुर्की चीजों के लिए।

यह हमें अपनी रिहाई में भी मदद कर सकता है गुस्सा क्योंकि कभी-कभी जब हम क्रोधित होते हैं, तो हम सोचते हैं कि जिस व्यक्ति या वस्तु पर हम क्रोधित हैं, वह स्थायी है, "ऐसा और ऐसा कहा। वे एक भयानक व्यक्ति हैं। वे कभी बदलने वाले नहीं हैं!" हमें लगता है कि वे स्थायी हैं। अगर हम याद रखें कि लोग कारणों से पैदा होते हैं और स्थितियां इसके अलावा, हम देखते हैं कि वे बदलने जा रहे हैं। तो फिर हमें उन पर हमेशा गुस्सा होने की जरूरत नहीं है। हम यह भी देखेंगे कि हमारा अपना गुस्सा बदल सकते हैं।

प्रतिबिंबित करने का एक और तरीका गुस्सा अपनी स्वयं की मृत्यु दर और इस तथ्य को प्रतिबिंबित करना है कि हम हमेशा के लिए जीने वाले नहीं हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो यह हमें जीवन में अपनी प्राथमिकताओं को बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित करने में मदद करता है। जब हमारी स्पष्ट प्राथमिकताएं होती हैं, तो हमारा मन इतना स्पष्ट और सहज होता है। हम जानते हैं कि हम क्या करना चाहते हैं क्योंकि यह महत्वपूर्ण है। हम जानते हैं कि हम क्या महत्व नहीं रखते हैं, हम क्या छोड़ने जा रहे हैं ताकि जब लोग हम पर कुछ करने के लिए दबाव डालें, तो भी हम उससे प्रभावित न हों। हम इतना असुरक्षित महसूस नहीं करते हैं क्योंकि हमने पहले ही बहुत अच्छी तरह से सोच लिया है कि हमारी प्राथमिकताएं क्या हैं और हम उन पर बहुत स्पष्ट हैं। इसलिए ध्यान अस्थायीता पर, विशेष रूप से हमारी अपनी मृत्यु दर उस तरह से बहुत प्रभावी हो सकती है।

ध्यान और समर्पण

अपने मन की खुशी में वापस आने के लिए एक क्षण बिताएं क्योंकि हम धर्म को सुनने में सक्षम हैं और क्योंकि हम कई अन्य लोगों के साथ धर्म को साझा करने में सक्षम हैं। हमारे चिंतन से मन से जो खुशी मिलती है, उसके बारे में सोचें बुद्धा क्षमता जैसा कि हमने आज किया या विचार करने से मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व का।

जब हम इन शिक्षाओं को सुनने और दूसरों के साथ साझा करने का अवसर पाने के लिए अपने महान भाग्य के बारे में सोचते हैं, तो हमें एहसास होता है कि हमने व्यक्तिगत और एक समूह के रूप में क्या सकारात्मक क्षमता पैदा की है।

आइए हम उस सभी सकारात्मक क्षमता को लें और इसे ब्रह्मांड में भेजते हुए इसे समर्पित करें। आप इसे मान सकते हैं कि आपके हृदय से निकलने वाली प्रकाश किरणें सभी दिशाओं में सभी जीवों को छूती हैं और उनके मन को सभी दुखों से मुक्त करती हैं।

हम अपनी प्रार्थना और समर्पण के साथ अपनी सकारात्मक क्षमता को बाहर भेजते हैं कि हमारे सकारात्मक कार्यों के माध्यम से, हर कोई यह देख सके कि उनके पास है बुद्ध प्रकृति।

सभी को एहसास हो और उनका एहसास हो बुद्ध प्रकृति, सभी अस्पष्टताओं को हटा रही है।

सभी जीवों को पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति हो। क्या वे सभी सुगत बन सकते हैं, जो चले गए हैं आनंद. उन सभी के पास धर्मकाया मन हो।

शिक्षाओं को सुनने के हमारे एक कार्य के माध्यम से, ये सभी अद्भुत परिणाम हमेशा के लिए और सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए आ सकते हैं।