अध्याय 2: श्लोक 1-6

अध्याय 1 . की समीक्षा

• शिक्षण को सुनने के लिए सकारात्मक प्रेरणा स्थापित करना
• शांतिदेव का परिचय
• अध्याय 1 का पुनर्कथन: “के लाभ Bodhicitta"

ए गाइड टू बोधिसत्वजीवन का मार्ग: अध्याय 1 की समीक्षा (डाउनलोड)

अध्याय 2: श्लोक 1-6

• का स्पष्टीकरण तीन ज्वेल्स
• हम क्यों बनाते हैं प्रस्ताव
• कल्पना करने का उद्देश्य प्रस्ताव
• बुद्धों और बोधिसत्वों के साथ कर्म संबंध बनाना

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प्रश्न एवं उत्तर

• क्या ऐसा जीवन जीना संभव है जो पूरी तरह से सदाचारी हो?
• क्या कोई पुनर्जन्म न लेने का चुनाव कर सकता है?
• साकार प्राणी हैं जिनके पास करने की क्षमता है ध्यान अपनी मृत्यु के माध्यम से अपना पुनर्जन्म चुनने में सक्षम?
• क्या आप अच्छा देख सकते हैं कर्मा अपने स्वयं के अनुभव से नियुक्त होने से?
• नकारात्मक कर सकते हैं कर्मा निष्प्रभावी होना?
• क्या हमारी योग्यता को मापा जा सकता है?
• मंत्र सस्वर पाठ
• कर्म संबंध

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[नोट: वीडियो उपरोक्त ऑडियो के 3:38 अंक से शुरू होता है: "अध्याय 1 की समीक्षा"]

शांतिदेव के बारे में

इस ग्रंथ के रचयिता शांतिदेव ए गाइड टू बोधिसत्व ज़िंदगी का तरीका, 8 वीं शताब्दी के महान भारतीय संतों और चिकित्सकों में से एक हैं। वह एक अत्यंत विनम्र अभ्यासी था, और कोई भी उसके महान गुणों के बारे में नहीं जानता था क्योंकि उसने उन सभी को बहुत छिपा कर रखा था।

वह हमारे जैसा नहीं था। हमारे पास एक छोटा गुण है और हम इसे दुनिया के सामने विज्ञापित करते हैं। हम चाहते हैं कि हर कोई यह जाने कि हम कितने अद्भुत हैं। शांतिदेव में कई महान गुण थे लेकिन उन्होंने उन्हें बहुत गुप्त, बहुत छिपा रखा था। उसने उन्हें इतना छिपा रखा था कि उसके मठ के लोगों ने सोचा कि उसने केवल तीन काम किए हैं और उसे एक उपनाम दिया: वह व्यक्ति जिसने तीन काम किए।

तीन चीजें क्या थीं? उसने खाया, सो गया और वह शौचालय चला गया। शांतिदेव ने यही सोचा था। वह इतना विनम्र था कि उन्हें लगा कि वह धर्म के बारे में कुछ नहीं जानता और पूरी तरह से अनभिज्ञ था।

मठ के लोग चाहते थे कि वह मठ छोड़ दे, लेकिन वे किसी को भी मठ से बाहर नहीं निकाल सकते थे, इसलिए उन्होंने उसे मूर्ख बनाने और उसे छोड़ने में शर्म करने की योजना के बारे में सोचा। उन्होंने उसे एक बड़ा सार्वजनिक शिक्षण देने के लिए कहा क्योंकि उन्होंने सोचा: "ओह, वह बहुत मूर्ख है। वह केवल तीन काम करता है। वह सिर्फ हास्यास्पद लगेगा और फिर वह चला जाएगा।

प्रवचन के दिन, इन लोगों ने शांतिदेव के बैठने के लिए एक विशाल सिंहासन तैयार किया, लेकिन उन्होंने उसे ऊपर उठने के लिए कोई कदम नहीं दिया। जब शांतिदेव वहां पहुंचे, क्योंकि वे वास्तव में मानसिक शक्तियों के साथ एक उच्च सिद्ध अभ्यासी थे, उन्होंने अपना हाथ सिंहासन पर रखा, सिंहासन को नीचे धकेला, उस पर बैठ गए और फिर वह वापस ऊपर चला गया। शांतिदेव तब यह उपदेश देने के लिए आगे बढ़े।

शांतिदेव ने असमय बात की। उन्होंने दिल से बात की। कोई पूर्वनियोजित स्क्रिप्ट नहीं थी। उन्होंने यह सब एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर की तरह एक सम्मेलन में प्रस्तुत करने की तरह नहीं लिखा था। उन्होंने सिर्फ अपने दिल से बात की कि कैसे अभ्यास किया जाए। दर्शकों का हुजूम उमड़ा। वे विश्वास नहीं कर सकते थे कि यह व्यक्ति जिसे वे एक मूर्ख समझते थे, इतना शक्तिशाली धर्म बोल सकता है!

जब शांतिदेव को अध्याय 9 मिला, जो कि वास्तविकता की प्रकृति को समझने वाले ज्ञान पर अध्याय है, यानी निहित अस्तित्व की शून्यता, वह आकाश में उड़ गया और गायब हो गया। लेकिन वे अभी भी उसकी आवाज को बाकी अध्याय पढ़ाते हुए सुन सकते थे।

उसके बाद शांतिदेव ने मठ छोड़ दिया, लेकिन उन कारणों से नहीं कि वे लोग उसे छोड़ना चाहते थे। वह और अधिक गहराई से अभ्यास करने के लिए चला गया।

मुझे इस पाठ का प्रसारण कई बार प्राप्त हुआ। इस पर मेरी पहली शिक्षा गेशे सोपा की थी। मैंने भी इसे कई बार परम पावन से प्राप्त किया है दलाई लामा. काफी कीमती पाठ है। एक बनने के लिए आपको जो कुछ भी जानना आवश्यक है बुद्धा इस पुस्तक में है। हम इसके माध्यम से जाएंगे और हम सीखेंगे।

पहले अध्याय का पुनर्कथन: बोधिचित्त के लाभ

हमने के लाभों पर पहला अध्याय कवर किया है Bodhicitta अप्रैल 2006 में जब मैं यहाँ था।

Bodhicitta- मेरे बोलते समय आप इस शब्द का प्रयोग बहुत बार सुनेंगे। Bodhicitta एक प्राथमिक दिमाग है जिसके दो इरादे हैं। एक उद्देश्य सभी सत्वों के लाभ के लिए कार्य करना है। दूसरा इरादा पूरी तरह से प्रबुद्ध बनना है बुद्धा सभी सत्वों के हित के लिए कार्य करने के लिए।

"बोधि" का अर्थ है जागृति और "चित्त" का अर्थ है मन। तो यह जाग्रत मन ही वह प्रेरणा है जो हमें पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाती है। यह वह इरादा है जो पिछले सभी बुद्धों द्वारा उत्पन्न किया गया था, सभी वर्तमान बुद्धों द्वारा उत्पन्न किया गया था, और भविष्य के सभी बुद्धों द्वारा उत्पन्न किया जाएगा। आप एक नहीं बन सकते बुद्ध इस प्रेरणा के बिना: सत्वों के लाभ के लिए काम करने की प्रेरणा, जिससे हमारी सभी क्षमताओं में सुधार होता है और एक बन जाता है बुद्धा खुद को.

बोधिचित्त सभी सुखों का स्रोत है

इस Bodhicitta मन सभी सुखों का स्रोत है। यह केवल मन ही नहीं है जो हमें आत्मज्ञान की ओर ले जाता है जहां निश्चित रूप से कोई और दुख नहीं है, यह हमारे रास्ते पर होने के दौरान हमारी खुशी का कारण भी है।

हालांकि मुझे एहसास नहीं हुआ है Bodhicittaमैं अपने व्यक्तिगत अनुभव से कह सकता हूं कि मैंने अपने मन में एक बड़ा बदलाव देखा है, केवल ध्यान करने से जो हमें उत्पन्न करने में मदद करता है Bodhicitta.

जब मैं छोटा था तो मुझे डिप्रेशन की काफी समस्या हुआ करती थी। मैं पूछता था कि जीवन का अर्थ क्या है। जीवन का कोई अर्थ नहीं है। आपको बस इतना करना है कि नौकरी मिल जाए और खूब पैसा कमाया जाए, शादी की जाए, बच्चे पैदा किए जाएं और फिर मर जाए। जीवन का कोई अर्थ नहीं है और मैं इसे लेकर बहुत निराश और उदास महसूस कर रहा था।

RSI Bodhicitta मन ने इसे पूरी तरह से बदल दिया क्योंकि यह आपको अपने जीवन को एक बहुत ही मजबूत अर्थ और उद्देश्य देता है। आपका जीवन अब केवल पैसा कमाने और दोस्त बनाने और अच्छा समय बिताने के बारे में नहीं है। आपके जीवन का अब एक बहुत ही खास उद्देश्य है, क्योंकि आप सभी जीवित प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए प्रशिक्षण दे रहे हैं। आप सभी जीवित प्राणियों को केवल भोजन, वस्त्र और इस तरह की चीजें देकर लाभान्वित नहीं कर रहे हैं, आप उन्हें पूर्ण ज्ञान की ओर ले जा रहे हैं, जहाँ उन्हें फिर कभी कोई कष्ट नहीं होने वाला है।

बोधिचित्त हमें सुरक्षा देता है

Bodhicitta यह न केवल हमें अभी अच्छा और खुश महसूस कराता है, बल्कि यह हमें वास्तविक सुरक्षा की स्थिति में भी ले जाता है जहां हम फिर कभी दुख का अनुभव नहीं करेंगे।

लोग हमेशा सुरक्षा की तलाश में रहते हैं। हम सुरक्षित रहने के लिए बहुत कोशिश कर रहे हैं। आपको अपने बचत कोष की जरूरत है और आपको अपने सीपीएफ की जरूरत है। आपको लगता है कि आपके पास असली सुरक्षा तभी है जब आपके पास ये हों, है ना? आप सोचते हैं कि जब आपके पास आपका बैंक खाता है, आपके स्टॉक हैं, और आप उनका निर्माण करते हैं, तब आपके पास वास्तविक सुरक्षा होती है।

क्या वे चीजें वास्तव में आपको वास्तविक सुरक्षा प्रदान करती हैं? भले ही आपके पास करोड़ों-अरबों डॉलर हों, फिर भी क्या आप कभी भी 100 प्रतिशत सुरक्षित महसूस करते हैं? नहीं! क्योंकि चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति - जिस अवस्था में हम रहते हैं - असुरक्षा है, क्योंकि सब कुछ हर समय बदल रहा है। आपके पास बहुत सारा पैसा हो सकता है, लेकिन एक मुद्रास्फीति है और अब इसका उतना मूल्य नहीं है जितना कि आपको मिला था। आपके पास कितनी भी बीमा पॉलिसियां ​​हों, वे आपको बीमार होने से नहीं रोक सकतीं, क्योंकि इस प्रकार की बीमा पॉलिसी होने की प्रकृति परिवर्तन यह है कि वह बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है।

इसलिए हम खुद को सुरक्षित बनाने की कोशिश में इधर-उधर भागते हैं, लेकिन हम वास्तविक सुरक्षा तक कभी नहीं पहुंचते।

ब्रह्मांड का केंद्र

जब भी कोई समस्या आती है, हम संकट में पड़ जाते हैं। जब हमें कोई समस्या होती है तो हम जाते हैं: “मदद करो! मुझे एक समस्या है! मै क्या करने जा रहा हूँ?" हम बहुत परेशान हो जाते हैं। हम अपने दोस्तों से बात करते हैं। हम अपने दोस्तों को अपनी समस्याएं बताते हैं—और आगे भी। और हमारा दोस्त जा रहा है: "ओह, यह बहुत उबाऊ है! मैं इस व्यक्ति से प्यार करता हूं लेकिन जब भी मैं उन्हें देखता हूं तो वे मुझे अपनी समस्याएं बताते हैं।"

लेकिन हमारे लिए, हमारी समस्या बहुत दिलचस्प है, है ना? हम अपनी समस्या के बारे में बार-बार बात कर सकते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी समस्या पूरे ब्रह्मांड में सबसे खराब समस्या है। क्यों? क्योंकि यह मेरी समस्या है! यह सबसे खराब चीज बनाता है। क्यों? क्योंकि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं। सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा मैं चाहता हूं। यदि ऐसा नहीं है, तो वास्तव में कुछ गड़बड़ है!

हम सभी आकार से बाहर हो जाते हैं क्योंकि सब कुछ वैसा नहीं होता जैसा हम चाहते थे। हम अपने लिए खेद महसूस करके अपनी समस्या को और बढ़ा देते हैं।

आप में से कुछ लोग जानते होंगे कि मैं अमेरिका में जेल के कैदियों के साथ काम करता हूं। मैं उन्हें लिखता हूं। मैं जेलों में जाकर बौद्ध धर्म की शिक्षा देता हूं। कैदियों में से एक ने "एक दया पार्टी" वाक्यांश गढ़ा। आप आत्म-दया जानते हैं? हम अपने आप को एक दया पार्टी में फेंक देते हैं जहां हम सिर्फ अपने लिए खेद महसूस करते हैं। हम पार्टी में गेस्ट ऑफ ऑनर हैं। सब कुछ पूरी तरह से हमारे चारों ओर घूमता है और सभी को हमारे लिए खेद महसूस करना चाहिए। बेशक हमारे सभी दोस्त ऊबने वाले हैं, जो दर्शाता है कि वे कितने "बेवकूफ" हैं क्योंकि हमारी समस्या इतनी दिलचस्प है। तो हम सिर्फ अपनी दया पार्टी को अकेले फेंक देते हैं और अपने लिए खेद महसूस करते हैं और कहते हैं "बेचारा मुझे!"

वह हमारा है मंत्र. "ओम मणि पद्मे हम" खिड़की से बाहर जाता है। हम अपनी प्रार्थना की माला निकालते हैं और इसके बजाय "गरीब मुझे" कहते हैं। [हँसी]

हमारे पास हमारी छोटी दया पार्टी है। हम अपना करते हैं मंत्र. लेकिन कुछ नहीं बदलता। खैर, वास्तव में कुछ बदल जाता है - हम आमतौर पर बुरा महसूस करते हैं। जब भी हम अपने लिए खेद महसूस करते हैं, तो हम अपने दुख को और अधिक तीव्र कर देते हैं क्योंकि प्रारंभिक समस्या थी और इसके अलावा, हमें समस्या के बारे में उदास होने की समस्या है। और फिर हमें गुस्सा आने की समस्या होती है क्योंकि हम समस्या को लेकर उदास हो गए हैं। और फिर हम निराश हो जाते हैं क्योंकि समस्या को लेकर हम अपने अवसाद पर क्रोधित हो जाते हैं।

क्या आप देख रहे हैं कि क्या हो रहा है? सब कुछ मेरे इर्द-गिर्द ही घूम रहा है। यह सब मेरे बारे में है!

मुझे ये ईमेल कभी-कभी ऐसे लोगों से प्राप्त होते हैं जो मेरे द्वारा लिखी गई सामग्री का पुनर्मुद्रण करना चाहते हैं। कुछ महीने पहले, मुझे एक पत्रिका से एक अनुरोध मिला। इससे पहले कि मैं उन्हें अपनी अनुमति दूं, मुझे यह देखना और देखना होगा कि पत्रिका किस बारे में है। पत्रिका का नाम है Me. उनका उद्देश्य आपको यह सिखाना है कि यह सब मेरे बारे में है। यह उनकी बायलाइन है: "यह सब मेरे बारे में है।"

इसलिए मैंने उन्हें एक पत्र लिखा और कहा: "आप मेरी सामग्री का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन आप जो कह रहे हैं उससे मैं वास्तव में असहमत हूं, क्योंकि मेरे पूरे जीवन में, बौद्ध के रूप में मेरा प्रशिक्षण इस विचार को दूर करना है कि यह सब मेरे बारे में है।"

यह विचार कि यह सब मेरे बारे में है, हमें इतने दुख और इतने दुख की ओर ले जाता है। फिर भी हमारा 21वीं सदी का समाज हमें यही सिखा रहा है। यह वही है जो विज्ञापन उद्योग हमें विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है क्योंकि आप अधिक चीजें बेचते हैं यदि आप सभी को बताते हैं कि यह सब मेरे बारे में है।

यहां तक ​​कि 10-15 मिनट की छोटी कार की सवारी में भी, मैंने एक बस विज्ञापन देखा जो लोगों को बेहतर अंग्रेजी बोलने के लिए प्रोत्साहित कर रहा था। उन्होंने बस के किनारे क्या लिखा है? "यह मेरा है।"

जब हम दो साल के थे, तब हमने सबसे पहले यही बोलना सीखा था, है न? आप सभी जो माता-पिता हैं जिनके दो साल के बच्चे हैं। दो साल का बच्चा सबसे पहले क्या सीखता है? वे "मम्मी" और "डैडी" सीखते हैं और फिर वे "मेरा!" सीखते हैं।

तो यह यहाँ है, बस के ठीक किनारे, हमें सिखा रहा है: "यह मेरा है!" हमें बार-बार यह संदेश मिलता है कि यह सब मेरे बारे में है, क्योंकि विज्ञापन उद्योग सोचता है कि अगर यह हमें विश्वास दिलाता है कि यह सब कुछ हमारे बारे में है तो यह अधिक सामान बेचने जा रहा है। चूंकि यह सब हमारे बारे में है, हम अपनी इच्छानुसार सब कुछ खरीद सकते हैं। हम अपनी इच्छानुसार हर चीज का उपभोग कर सकते हैं। हमारे पास वह सब कुछ हो सकता है जो हम चाहते हैं। हमें यह मानसिकता आती है कि पूरी दुनिया मेरे इर्द-गिर्द घूमे।

अपनी खुशी पर ध्यान देना दुख लाता है

हम जितना अधिक ऐसा सोचते हैं, हम उतने ही दुखी होते हैं। आप सोचते हैं कि जितना अधिक हम खुद पर ध्यान केंद्रित करेंगे और खुश रहने की कोशिश करेंगे, हम उतने ही खुश होंगे। लेकिन वास्तव में यह बिल्कुल विपरीत है। जितना अधिक हम अपने आप पर केंद्रित होते हैं, हम उतने ही दुखी होते हैं। क्यों? क्योंकि हम हर नन्ही नन्ही सी बात को लेकर इतने संवेदनशील हो जाते हैं कि मुझसे क्या लेना-देना है। मेरे साथ जो कुछ भी करना है वह अनुपात से बाहर हो जाता है और हम दुखी हो जाते हैं!

हम काम पर हैं और कोई सुबह नमस्ते नहीं कहता। हम बहुत आहत हैं! "मेरे सहयोगी ने नमस्ते नहीं कहा। मुझे नहीं पता कि क्या गलत हुआ। उसके साथ कुछ बहुत गलत होना चाहिए। या शायद मेरे साथ कुछ गलत है। धत्तेरे की!" और फिर हम सब चिंतित हो जाते हैं।

शायद हमारे सहयोगी को अच्छा नहीं लगा। इसलिए उन्होंने गुड मॉर्निंग नहीं कहा। या हो सकता है कि वे कुछ खत्म करने के बीच में थे और उन्होंने गुड मॉर्निंग नहीं कहा। लेकिन हम इसे इस पूरी बड़ी निजी यात्रा में शामिल करते हैं और फिर हमें रिश्ते की चिंता होती है।

तो आप देखते हैं कि कैसे अपने बारे में सोचना हमें दुखी करता है? जब वह आत्म-केंद्रित रवैया इतना मजबूत होता है, तो हम ऐसी समस्याओं का आविष्कार करते हैं जो हैं ही नहीं। हम पूरी तरह से अपने लिए समस्याएं पैदा करते हैं।

मरने से ज्यादा लोग किसी समूह से बात करने से डरते हैं

जब आप लोगों से मिलने के लिए कमरे में जा रहे हों या जब आप लोगों के समूह को प्रस्तुति दे रहे हों, तो आप वास्तव में घबरा सकते हैं। ऐसा क्यों? नर्वस होने का मूल क्या है? हम क्यों नर्वस हैं? क्योंकि हमें डर है कि कहीं हम कोई गलती न कर दें और एक बेवकूफ की तरह दिखने लगें। यही है ना हम पूरी तरह से आत्मकेंद्रित हैं। हम दूसरे लोगों की परवाह नहीं करते; हमें बस मेरी परवाह है! "मैं बुरा नहीं दिखना चाहता!"

मैंने एक अध्ययन के बारे में सुना जो कुछ मनोवैज्ञानिकों ने किया था। जब उन्होंने परिणामों को सारणीबद्ध किया, तो मरने से ज्यादा लोग समूह के सामने बोलने से डरते थे। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? अधिक लोग समूह के सामने बोलने से डरते हैं। क्यों? क्योंकि वे एक बेवकूफ की तरह लग सकते हैं। वे मरने से ज्यादा बेवकूफ की तरह दिखने से डरते हैं। इस रवैये में कुछ गड़बड़ है।

हमारे पास जो अविश्वसनीय आत्म-चेतना है, आत्म-सम्मान की कमी - बहुत शर्मीला होना, इतना गुस्सा होना - वे सब इसलिए आते हैं क्योंकि हम सिर्फ अपने चारों ओर घूम रहे हैं, यह सोचकर: "मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं। सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा मैं चाहता हूं।"

कैसे बोधिचित्त दुख पर विजय पाता है और सुख लाता है

यदि हम अपने जीवन में देखें तो पाएंगे कि यह आत्मकेंद्रित मन ही हमारे दुखों की जड़ है। क्यों Bodhicitta इतना फायदेमंद? क्योंकि यही वह चीज है जो आत्मकेंद्रित मन का प्रतिकार करती है। यह हमारे आत्म-व्यस्त मन के बिलकुल विपरीत है, क्योंकि साथ Bodhicittaकि, आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञानोदय के लिए, हम पूरी तरह से इस बात पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं कि सभी सत्वों के लिए क्या फायदेमंद है।

बेशक इसमें हम भी शामिल हैं, लेकिन हम केवल एक संवेदनशील प्राणी हैं। हम ब्रह्मांड के केंद्र नहीं हैं। इसलिए अपना ध्यान दूसरों पर केंद्रित करने और दूसरों की देखभाल करने से, वास्तव में हम खुद को खुश महसूस करते हैं। जब हम चीजों को वैसा बनाने की कोशिश करना बंद कर देते हैं जैसा हम चाहते हैं, तब हम चीजों को उसी के लिए स्वीकार करना शुरू कर देते हैं जो वे हैं। हम बहुत अधिक संतुष्ट हो जाते हैं। हम ज्यादा खुश हो जाते हैं।

बेशक हम अभी भी कोशिश करते हैं और समाज में सुधार करते हैं लेकिन हम इसे अपने फायदे के लिए नहीं कर रहे हैं। हम इसे सभी प्राणियों के लाभ के लिए कर रहे हैं। हमारा मन अधिक खुश है क्योंकि हमारे पास बहुत बड़ा दृष्टिकोण है और हम सभी सत्वों के लाभ के लिए काम कर रहे हैं।

जब हम उत्पन्न करते हैं तो हम भी अधिक खुश होते हैं Bodhicitta क्योंकि हमारा दिल दूसरों के लिए प्यार से भरा है। जब भी हम किसी अन्य व्यक्ति को देखते हैं, तो हमारी तत्काल प्रतिक्रिया होती है: "वह कोई है जो प्यारा है। वह कोई है जो मुझ पर मेहरबान रहा है।"

जब हम आत्म-केंद्रित होते हैं, तब हम लोगों को अब जिस तरह से देखते हैं, यह उससे बहुत अलग है, है ना? अब जब हम किसी को देखते हैं तो हमारा पहला विचार क्या होता है?

"क्या वे मुझे पसंद करते हैं?"

जब हम किसी से मिलते हैं तो क्या यह हमारा पहला विचार नहीं होता?

"क्या वे मुझे पसंद करते हैं? क्या मैं उनके आसपास सुरक्षित हूं? क्या वे मेरे लिए अच्छे होंगे? क्या मैं उन्हें पसंद करने जा रहा हूँ? क्या वे मुझे वह देंगे जो मैं चाहता हूँ? क्या मैं उनसे यह सोचकर बात करने जा रहा हूँ कि मैं एक अच्छा इंसान हूँ?”

यही हमारा पहला विचार है। हम देख सकते हैं कि कैसे वह विचार इतनी असुरक्षा, इतना आत्मविश्वास की कमी पैदा कर देता है। लेकिन जब हम उस आत्म-केंद्रित विचार को छोड़ देते हैं और अपने दृष्टिकोण को दूसरों को लाभान्वित करने के लिए बदल देते हैं, तो हमारा दिल इतना खुला और इतना हर्षित होता है क्योंकि जब भी हम किसी को देखते हैं, तो हमारा विचार होता है: “यहाँ एक व्यक्ति है जो दयालु है। यहाँ एक व्यक्ति है जो प्यारा है। ”

और इसलिए इस बात की चिंता करने के बजाय कि वे हमारे बारे में क्या सोचते हैं और क्या हम काफी अच्छे हैं, हमारा ध्यान इस पर है: “हम इस व्यक्ति की मदद कैसे कर सकते हैं? मैं उन्हें आत्मज्ञान की ओर कैसे ले जा सकता हूं? मैं उनका जीवन कैसे आसान बना सकता हूँ? मैं उन्हें कैसे खुश कर सकता हूँ?” हमारा ध्यान पूरी तरह से दूसरों को दीर्घकालिक लाभ पहुंचाने पर केंद्रित है। जब हमारे मन में उस तरह का इरादा होता है, तो हमारा मन शांत, शांत और आनंदमय होता है और हम आत्म-संदेह.

बोधिचित्त मन को कठिनाइयों का सामना करने में अविश्वसनीय रूप से मजबूत बनाता है

इसके अलावा, जब हमारे पास यह है Bodhicitta मन जो दूसरों को पोषित करता है, हमारे पास कठिनाइयों से गुजरने की बहुत मजबूत क्षमता है। हम निराश नहीं होते। हम उदास नहीं होते। जब कोई समस्या होती है तो हम चिंता और भय से अधिक बोझिल नहीं होते और गिर जाते हैं। Bodhicitta दिमाग को अविश्वसनीय रूप से मजबूत बनाता है ताकि आप भविष्य से न डरें। तुम किसी से नहीं डरते क्योंकि तुम्हारा हृदय प्रेम और करुणा से इतना भरा है कि भय के लिए कोई जगह नहीं है।

इसके बारे में सोचो। जब आप वास्तव में दूसरों की परवाह करते हैं, तो क्या आपके मन में डर की जगह है? जब आप वास्तव में दूसरों के कल्याण पर करुणा के साथ ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आपको स्वतः ही डर नहीं लगता, क्योंकि जीवन में आपका पूरा ध्यान अलग होता है। तो यह आपको हर तरह की समस्याओं से गुजरने की क्षमता देता है।

हम सभी के जीवन में समस्याएँ होती हैं, है ना? हम अपनी समस्याओं के बारे में विलाप और कराहते हैं। लेकिन क्या हम शरणार्थी हैं? नहीं, तुम देखो दलाई लामा. वह 24 साल की उम्र में शरणार्थी बन गए थे। जब वह 15 वर्ष के थे, तब उन्हें अपने लोगों का नेतृत्व करने की जिम्मेदारी लेनी पड़ी।

याद कीजिए जब आप 15 साल के थे। क्या आप प्रधानमंत्री बनने के लिए तैयार थे? मैं नहीं था। आप परम पावन के जीवन को देखें। जब वह पंद्रह वर्ष के थे, तब उन्हें प्रधान मंत्री की तुलना में कुछ जिम्मेदारियों को निभाना पड़ा। जब वे 24 वर्ष के थे, तो उन्हें अपने देश से भागना पड़ा क्योंकि कम्युनिस्ट उन्हें मारने की कोशिश कर रहे थे। वह अपने देश नहीं लौट पाए हैं। इस बीच जनसंहार हो चुका है। कम्युनिस्टों ने तिब्बत के खुले स्थानों में परमाणु अपशिष्ट और सभी प्रकार के विषैले पदार्थों को फेंक दिया है।

हमें लगता है कि हमें समस्या है? हमारी समस्याएं वास्तव में कभी-कभी महत्वहीन होती हैं जब हम उनकी तुलना अन्य लोगों की समस्याओं से करते हैं और उन्होंने अपने जीवन में क्या किया है।

सिंगापुर एक ऐसा शांतिपूर्ण देश है। लोगों के पास खाने के लिए पर्याप्त है। आपकी यहां बहुत अच्छी सामाजिक नीतियां हैं, इसलिए सड़कों पर रहने वाले बहुत से लोग या कोई भी लोग नहीं हैं। लेकिन फिर भी हम समस्याओं का आविष्कार करने में कामयाब रहे, है ना?

जब आपके पास ... हो Bodhicitta, आपका दिमाग समस्याओं का आविष्कार नहीं करता है। क्योंकि मन प्रेम और करुणा से दूसरों की परवाह करने पर केंद्रित होता है, हमारे अपने हृदय में एक अविश्वसनीय संतोष और शांति का भाव होता है।

भले ही हमें परेशानी हो.... का उदाहरण लें दलाई लामा. वह अब एक शरणार्थी है, लेकिन जब आप उसे देखते हैं, तो क्या वह कराहते हुए घूम रहा होता है: “ओह, मैं एक शरणार्थी हूँ। मैं अपने देश वापस नहीं जा सका।" वह ऐसे नहीं घूम रहा है। वह खुश है। वह खुश है। वह इस बात से नाराज नहीं है। खैर, वह उसकी शक्ति से है महान करुणा और Bodhicitta.

दूसरों की दया को याद करके प्रेम और करुणा का विकास करना

इस पुस्तक के पहले अध्याय के बारे में बात करता है Bodhicitta. यह हमें सभी प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा की खेती के लाभों को देखने की कोशिश करता है। हम ऐसा दूसरों की दया को याद करके करते हैं कि लोगों ने हम पर किस प्रकार कृपा की है। हम अपने परिवार की दया को बहुत आसानी से देख सकते हैं, लेकिन हम अपने दिमाग को अजनबियों की दया को देखने के लिए प्रशिक्षित करना चाहते हैं, जिन्हें हम नहीं जानते हैं। तो आज सोचिए कि हमने कितने लोगों को लाभान्वित किया है जिन्हें हम जानते भी नहीं हैं।

उदाहरण के लिए, हम अभी ताई पेई बौद्ध केंद्र में बैठे हैं। इस केंद्र की स्थापना आदरणीय फा कुआन ने उनकी दूरदृष्टि के कारण की थी। वह एक अविश्वसनीय सिंगापुर की नन थीं, जिनसे मुझे मिलने का सौभाग्य मिला और मैं वास्तव में उनके मंदिर में रुकी थी जब मैं पहली बार 1987 में सिंगापुर आई थी। उनके पास इसे बनाने का एक सपना था और इतने लोगों ने इस केंद्र को बनाने के लिए दान दिया कि हम बैठे हैं अभी में।

क्या हम इसे बनाने वाले लोगों को जानते हैं? क्या हम उन सभी दानदाताओं को जानते हैं जिन्होंने इस केंद्र के निर्माण के लिए उनकी दृष्टि का समर्थन किया? क्या हम निर्माण श्रमिकों या वास्तुकार या इंजीनियर या प्लंबर या इलेक्ट्रीशियन को जानते हैं?

मुझे नहीं लगता कि हम उन लोगों में से किसी को जानते हैं, है ना? और फिर भी हम उनके सभी श्रम का फल भोग रहे हैं, क्योंकि हम आज शाम ही यहां आए हैं और यहां यह सुंदर मंदिर है जहां हम शांतिपूर्ण वातावरण में बैठ सकते हैं। उन्होंने एक अच्छी ध्वनिक प्रणाली भी स्थापित की है ताकि आप बिना किसी प्रतिध्वनि के शिक्षाओं को सुन सकें।

इस जगह को बनाने के लिए हमें इतने लोगों की विचारशीलता और इतने सारे लोगों की देखभाल से लाभ हुआ ताकि हम आ सकें और शिक्षाओं को सुन सकें और योग्यता पैदा कर सकें। हम उन लोगों को जानते तक नहीं हैं और फिर भी उन्होंने जो किया है उससे हमें बहुत फायदा हुआ है।

आप इस बारे में सोचें। यह वास्तव में अविश्वसनीय है। आज आपने जो भी खाना खाया, उसके बारे में सोचें। क्या आप उन लोगों को जानते हैं जिन्होंने आपके द्वारा खाए गए चावल उगाए? क्या आप सिंगापुर में चावल उगाते हैं? मुझे ऐसा नहीं लगता। यह सब आयातित है, है ना? तो ये हैं दूसरे देशों के ये सभी लोग जिन्होंने आज आपके द्वारा खाए गए भोजन को उगाया। क्या आप उनमें से किसी के बारे में जानते हैं?

जो लोग चावल के पेडों में काम करते हैं। चावल के धान में काम करना आसान नहीं है। गर्मी है. आपकी पीठ दर्द करती है। जिन लोगों ने धान बोया, जिन्होंने इसे काटा, जिन्होंने इसे तैयार किया। बस हम जो खाना खाते हैं - हम यह भी नहीं जानते कि यह कहां से आया और इसे बनाने में शामिल सभी लोग। जब हमें भोजन मिलता है, तो हम सोचते हैं: “अरे अच्छा। यह मेरे लिए है।" लेकिन एक मिनट रुकिए। यह इतने सारे लोगों की दया के कारण आया जिन्होंने इसे उगाया, और ये लोग बिलकुल अजनबी हैं। अगर हम उनकी दया और उनके प्रयासों के लिए नहीं होते तो हम जीवित नहीं होते।

इसलिए जब हम जांच करते हैं और देखते हैं कि हमें जीवित रखने में कितने लोग शामिल हैं, तो हमारे जीवन में हमने जो दयालुता का अनुभव किया है, उसके लिए हमारे पास कृतज्ञता की जबरदस्त भावना है। जब हम दूसरों को दयालु देखते हैं, तो वे स्वतः ही हमें प्यारे और सुंदर लगने लगते हैं। जब वे प्यारे लगते हैं, तो हम उनसे अब और नहीं डरते।

जेल का दौरा

मैंने उस जेल के काम का ज़िक्र किया जो मैं यू.एस. में करता हूँ। मैं एक दो बार सिंगापुर की जेल भी जा चुका हूं और मैं इस यात्रा पर फिर से जाऊंगा। कभी-कभी लोग मुझसे कहते हैं: "क्या तुम जेल में जाने से नहीं डरते?" और मैं जाता हूं: "नहीं, मुझे क्यों डरना चाहिए?" सिंगापुर में आपके मुकाबले अमेरिका में हमारे पास बहुत अधिक अपराध हैं। आपकी सरकार यहां ज्यादा समझदार है और वे किसी भी नागरिक को बंदूक रखने की इजाजत नहीं देते हैं। अमेरिका में, लोगों के पास बंदूकें हो सकती हैं और यह कई समस्याओं का कारण है। लेकिन सरकार इसे बदलना नहीं चाहती है।

वैसे भी जब मैं जेल में जाता हूं तो मुझे डर नहीं लगता। लोग पूछते हैं: "क्यों नहीं?" खैर, क्योंकि जब मैं अंदर जाता हूं, तो वे लोग मुझे कुछ सिखा रहे होते हैं, और मैं उनका बहुत आभारी हूं। मैंने कैदियों से इतना कुछ सीखा है कि अगर मैं उनसे नहीं मिला होता तो कभी नहीं सीख पाता। मैं इसे कैसे समझा सकता हूं-वे मुझे क्या सिखाते हैं?

वे ऐसे लोग हैं जो बहुत ईमानदार हो सकते हैं। कम से कम जो लोग मुझे लिखते हैं, वे बहुत ईमानदार हैं। वे वास्तव में धर्म की तलाश कर रहे हैं। वे वास्तव में अभ्यास करना चाहते हैं। उनके बारे में सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि वे अपनी गलतियों को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं।

हम में से अधिकांश जो कैदी नहीं हैं, हम अपने दोषों को छिपाते हैं, है ना? हम गलतियाँ करते हैं और हम जाते हैं: “यह मैं नहीं था। यह वो था।" हमारे कार्यस्थल में, हम एक गलती करते हैं और हम जाते हैं: "अरे नहीं, यह मेरी गलती नहीं है। ऐसा इसलिए है और ऐसा इसलिए किया। ” हम हमेशा अपने लिए ढके रहते हैं।

जिन कैदियों के साथ मैं काम करता हूं, वे देखने के लिए तैयार हैं और खुद के प्रति ईमानदार हैं। यह एक ऐसा गुण है जिसकी मैं वास्तव में सराहना करता हूं। इसलिए जब मैं उनके साथ होता हूं, तो मैं उनसे नहीं डरता क्योंकि उनमें अपनी गलतियों के बारे में ईमानदार होने का गुण होता है।

वे मुझे अपने डर पर काबू पाने का मौका देते हैं, क्योंकि जिन लोगों के साथ मैं काम करता हूं उनमें से कुछ ने ऐसे काम किए हैं जिनसे मुझे सबसे ज्यादा डर लगता है। लेकिन एक बौद्ध होने के नाते, एक नन और बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा—जब आप लेते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, आप संवेदनशील प्राणियों की मदद करने के लिए प्रतिबद्ध हैं—आप लोगों को केवल इसलिए नहीं सुधार सकते क्योंकि उन्होंने ऐसे काम किए हैं जिनसे आप डरते हैं।

कैदियों ने मुझे दिखाया है कि कैसे लोगों के अपने डर को दूर करना है और कैसे बहुत व्यापक होना है और यह सीखना है कि लोग गलतियाँ करते हैं लेकिन वे बुरे लोग नहीं हैं। और यह जानने के लिए कि अगर मैं उनकी गलतियों के लिए उन्हें माफ कर सकता हूं, तो मैं खुद को उन गलतियों के लिए भी माफ कर सकता हूं जो मैंने की हैं। और शांत हृदय के लिए स्वयं को क्षमा करना सीखना बहुत महत्वपूर्ण है। उन्होंने मुझे ये सब सिखाया है। तो मैं उन्हें उस तरह से प्यारा देख सकता हूं और दयालु होने के रूप में उनकी सराहना करता हूं।

हर कोई दयालु रहा है

मुझे जो मिल रहा है वह यह है कि जब हम अपने आत्म-केंद्रित मन को वश में करते हैं और अपना ध्यान दूसरों पर केंद्रित करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि हमें सभी से लाभ हुआ है। हमें उन अजनबियों से फायदा हुआ है जो हमें खाना खिलाते हैं, जो हमें आश्रय देते हैं, जो हमारे कपड़े बनाते हैं। हमें उन लोगों से भी फायदा हुआ है जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है या ऐसे लोग जिन्होंने बहुत नकारात्मक कार्य किए हैं क्योंकि वे हमें ऐसी चीजें सिखाते हैं जो हम अन्यथा कभी नहीं सीख सकते थे।

हम सभी ने ऐसे लोगों का सामना किया है जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है, है ना? लेकिन क्या हमें जो नुकसान हुआ है, उससे क्या हमने कुछ बहुत महत्वपूर्ण नहीं सीखा है? इसके बारे में सोचो। क्या आप अब वही व्यक्ति होंगे यदि आपको वह नुकसान नहीं मिला जो आपको जीवन भर मिला था? कभी-कभी जब हम कठिनाइयों से गुजरते हैं, तो हम अपने बारे में सीखते हैं। हम कौशल पैदा करते हैं और आंतरिक संसाधन पाते हैं जो हमें अन्यथा कभी नहीं मिल सकते थे। तो जब हम इसे देखते हैं, तो हमें उन लोगों को भी "धन्यवाद" कहना पड़ता है जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है। उन्होंने मुश्किलों से गुजरते हुए हमें मजबूत बनने में मदद की है।

जब हम अपने मन को उन लाभों को देखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं जो हमें मित्रों, अजनबियों और यहां तक ​​कि उन लोगों से प्राप्त हुए हैं जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है, तो हम पाते हैं कि हर किसी के लिए प्यार और करुणा पैदा करना संभव है। हम यह भी पाएंगे कि जब हम प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं, तो न केवल दूसरों को लाभ होता है, बल्कि हमें भी लाभ होता है।

तो, यह है पुस्तक के अध्याय 1 का सार, के लाभों को देखते हुए Bodhicitta.

अध्याय 2: "गलत कामों का प्रकटीकरण"

अब हम अध्याय 2 की वास्तविक शिक्षा में जाने वाले हैं जो हम इन चार दिनों में कर रहे हैं। तो, आइए पाठ को देखें।

अध्याय 2 को "गलत कामों का प्रकटीकरण" कहा जाता है। मैं इस अध्याय का थोड़ा सा परिचय देता हूँ।

इससे पहले कि हम इस प्रेमपूर्ण करुणामयी मनोवृत्ति को उत्पन्न कर सकें Bodhicitta, हमें दो काम करने होंगे: हमें अपने नकारात्मक को शुद्ध करना होगा कर्मा और हमें बड़ी मात्रा में योग्यता या सकारात्मक क्षमता का निर्माण करना है। यह अध्याय, "गलत कामों का प्रकटीकरण", वास्तव में उस पर केंद्रित है, जो हमें उन गलतियों का खुलासा करने में मदद करने पर है, जो हमने उन कैदियों की तरह की हैं, जिनके बारे में मैं बात कर रहा था। यह हमें बहुत, बहुत ईमानदार होना सिखा रहा है। तो यह अध्याय हमें शुद्ध करने में मदद कर रहा है और यह हमें यह भी सिखाएगा कि योग्यता कैसे पैदा करें।

तो याद रखना, यह पुस्तक प्रथम व्यक्ति में लिखी गई है, इसलिए शांतिदेव हमें बता रहे हैं कि वे क्या सोचते हैं और कैसे अभ्यास करते हैं। कभी-कभी हम सोचते हैं: "क्या करता है a बोधिसत्त्व के बारे में सोचो? उनका दिमाग कैसा है?" इस पाठ में शांतिदेव हमें बता रहे हैं। हम पहले व्यक्ति का दृष्टिकोण प्राप्त कर रहे हैं कि यह कैसा है।

कविता 1

तो वह शुरू होता है और वह कहता है:

मन के उस रत्न को अपनाने के लिए, मैं बनाता हूँ प्रस्ताव तथागत को, उदात्त धर्म के स्टेनलेस रत्न को, और बुद्धों के बच्चों को, जो उत्कृष्ट गुणों के महासागर हैं।

जब वे कहते हैं, "मन के उस रत्न को अपनाने के लिए," "मन का गहना" का अर्थ है Bodhicitta. इसे अपनाने के लिए हमें सकारात्मक क्षमता या योग्यता पैदा करनी होती है, और हम इसे बनाकर करते हैं प्रस्ताव. तो शांतिदेव बनाता है प्रस्ताव तथागतों को, दूसरे शब्दों में बुद्धों को, "उत्कृष्ट धर्म का स्टेनलेस गहना" और "बुद्धों के बच्चों" को - बोधिसत्व, जो "उत्कृष्ट गुणों के महासागर" हैं।

बुद्ध, धर्म और संघ

आइए यहां एक मिनट के लिए रुकें और बात करें बुद्धा, धर्म और संघा. यदि हम बौद्ध हैं या यदि हम केवल बौद्ध धर्म के बारे में सोच रहे हैं, तो हमें पता होना चाहिए कि बुद्धा, धर्म और संघा हैं। उन्हें कहा जाता है तीन ज्वेल्स, और हम शरण लो उनमे। हम अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए उनके पास जाते हैं।

धर्म ही वास्तविक आश्रय है, क्योंकि धर्म मुक्ति का मार्ग और दुख के सभी निरोध और दुख के कारणों की समाप्ति को संदर्भित करता है। यही धर्म का गहना संदर्भित करता है। जब हम अपने हृदय में धर्म को साकार करते हैं, वही वास्तविक सुरक्षा है। यही वास्तविक सुरक्षा है। क्योंकि जब हमने अपने हृदय में ज्ञानोदय के मार्ग को साकार कर लिया है, जब हमने सभी दुखों और दुखों के कारणों को समाप्त कर दिया है, तब हमारे पास वास्तविक सुरक्षा है। हमारे पास वास्तविक खुशी और खुशी है। तो धर्म, जब हम इसे अपने दिल में महसूस करते हैं, तो हमारा असली आश्रय होता है।

यहां बुद्धा तथागत कहा जाता है, जिसका अनुवाद "वन गॉन टू थिसनेस" या "वन थिस गॉन" है। इसका अर्थ है वह जो वास्तविकता की प्रकृति को समझता है। बुद्धा वह है जिसने धर्म की शिक्षा दी।

RSI बुद्धा धर्म का आविष्कार नहीं किया। बुद्धा हमें नहीं बनाया। बुद्धा ज्ञान का मार्ग नहीं बनाया। बुद्धा सीखा कि चीजें कैसे काम करती हैं—दुख के कारण क्या हैं, सुख के कारण क्या हैं। उन्होंने अपने मन में सुख के सभी कारणों का निर्माण किया और फिर एक पूर्ण प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में, करुणा से, उनका पूरा उद्देश्य हमें यह सिखाना था कि सुख के कारणों का निर्माण कैसे करें और दुख के कारणों को त्यागें।

RSI बुद्धा वह है जिसने धर्म की शिक्षा दी और उसने इसे अपने अनुभव से सिखाया। तो सब कुछ जिसके बारे में हमने सीखा बुद्धाकी शिक्षा कुछ ऐसी है जिसे किसी ने अनुभव किया है। यह अमूर्त दर्शन नहीं है। यह वास्तव में प्रबुद्ध प्राणी हैं जो हमें बता रहे हैं कि अपने स्वयं के अनुभव से प्रबुद्ध होना कैसा होता है। इसलिए हम वास्तव में धर्म या शिक्षाओं पर भरोसा कर सकते हैं कि बुद्धा सिखाया है क्योंकि वे बाहर आ रहे हैं बुद्धाका अपना अनुभव।

RSI बुद्धा अपने शिष्यों को शिक्षा दी और उनके शिष्यों ने भी उन शिक्षाओं को साकार किया। बुद्धा 6 वीं शताब्दी में रहते थे, और इसलिए 2500 वर्षों के लिए, ऐसे सिद्ध अभ्यासी हुए हैं जिन्होंने धर्म को साकार किया है कि बुद्धा सिखाया हुआ। महसूस किए गए चिकित्सक जिन्होंने उत्पन्न किया है आकांक्षा ज्ञान के लिए, Bodhicittaबोधिसत्व कहलाते हैं।

बुद्ध के बच्चे

जब यह कहता है "के बच्चे" बुद्धा" या "विजेता के बच्चे," यह उन बोधिसत्वों की बात कर रहा है। बोधिसत्वों के पास हमारे लिए इतना गहन प्रेम और करुणा है कि वे अपने स्वयं के ज्ञान को त्यागने और अस्तित्व के चक्र में बने रहने में प्रसन्न होंगे कि अगर ऐसा करना उनके लिए फायदेमंद होता तो हम फंस जाते। हम सत्वों के लिए उनके मन में कितना प्रेम और करुणा है।

बोधिसत्व, वास्तव में, अपने ज्ञान को नहीं छोड़ते हैं और चक्रीय अस्तित्व में रहते हैं, क्योंकि वे देखते हैं कि जब वे पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बन जाते हैं तो वे दूसरों के लिए अधिक लाभकारी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुआन यिन वास्तव में एक बन गया है बुद्धा. तो मंजुश्री और सामंतभद्र हैं।

वे सभी बुद्ध बन गए हैं, लेकिन वे एक के रूप में प्रकट होते हैं बोधिसत्त्व उस अविश्वसनीय करुणा का प्रदर्शन करते हुए जो कहती है: "मैं अपना ज्ञानोदय भी त्यागने को तैयार हूं यदि इससे दूसरों को अधिक लाभ होगा।"

वे देखते हैं कि यदि वे बुद्ध बन जाते हैं तो यह दूसरों के लिए अधिक लाभकारी होता है इसलिए वे मार्ग को पूरा करते हैं। ऐसा करने से उनमें हमारी मदद करने की क्षमता अधिक होती है। लेकिन वे इतने विस्मयकारी हैं क्योंकि वे अपनी करुणा की शक्ति से किसी भी प्रकार के आत्म-सुख, सांसारिक या आध्यात्मिक, को त्यागने को तैयार हैं।

प्रसाद क्यों बनाते हैं?

इस श्लोक में, यह कह रहा है कि हम बनाते हैं प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा, बोधिसत्व।

हम क्यों बनाते हैं प्रस्ताव? यदि आप एक थे बुद्धाक्या आपको फूल चढ़ाने के लिए किसी की जरूरत है? यदि आप एक ऐसी महिला हैं जो यह सुनिश्चित करना चाहती है कि आपका प्रेमी आपसे प्यार करता है, या यदि आप अपनी प्रेमिका को यह दिखाना चाहते हैं कि आप उससे प्यार करते हैं, तो आपको उसके फूल मिलते हैं। फूल पाने के लिए हमारे अहंकार की जरूरत है, है ना? और हमारे अहंकार को फूल देने की जरूरत है।

लेकिन जब हम की पेशकश को बुद्धा, धर्म और संघा, करता है बुद्धा फूल चाहिए? क्या बुद्धा खुश रहने के लिए संतरे और सेब चाहिए? क्या बुद्धा धूप चाहिए या रोशनी? यदि आप पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी हैं, तो आप के दायरे में हैं आनंद. सेब और संतरे के बारे में भूल जाओ! वे तुम्हारे लिए बहुत कुछ नहीं करेंगे, चॉकलेट भी नहीं! [हँसी]

हम बनाने प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा क्योंकि हमारे लिए यह सीखना महत्वपूर्ण है कि कैसे देना है। A . के प्रमुख गुणों में से एक बोधिसत्त्व जिसे हम विकसित करना चाहते हैं वह है उदारता। वास्तव में एक दयालु मनुष्य का एक प्रमुख गुण उदारता है, है न? यह सारा संसार लोगों के उदार होकर कार्य करता है।

हम बनाने प्रस्ताव हमारी उदारता बढ़ाने के लिए और उदार होने में आनंद लेने के लिए हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने के लिए। दूसरों के प्रति उदार होकर, हम बहुत सारी योग्यता या सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं जो हमारे अपने दिमाग को समृद्ध करती है। इससे हमें आध्यात्मिक बोध प्राप्त करना आसान हो जाता है। इसके अलावा, योग्यता या सकारात्मक क्षमता अच्छी है कर्मा, इसलिए यह हमारे लिए इस जीवन में और भविष्य के जीवन में खुशी का कारण बनता है।

आज हमारे पास खाने के लिए खाना था। हो सकता है कि हमने जो भी खाना खाया है, वह सब हमने ले लिया हो, क्योंकि वहाँ हर रोज खाना है, है ना? तुम बस स्टॉल पर जाओ और तुम खाना खरीदो। हम यहां सिंगापुर में अविश्वसनीय रूप से भाग्यशाली हैं जहां इतना भोजन है।

इस ग्रह पर ऐसे स्थान हैं जहां भोजन नहीं है। आप अभी अफ्रीका के दारफुर जाइए। कोई खाना नहीं है। पानी नहीं है। इस ग्रह पर ऐसे लोग हैं जो भूखे मर रहे हैं।

हम सिर्फ बाजार जाते हैं और खाना खरीदते हैं, और हमारे पास इतना अधिक भोजन होता है कि हम कभी-कभी इसे फेंक भी देते हैं। क्या यह अविश्वसनीय नहीं है? हम सिर्फ खाना फेंक देते हैं जबकि इसी ग्रह पर ऐसे लोग हैं जिनके पास खाने के लिए पर्याप्त नहीं है!

ऐसा क्यों है कि हमारे पास भोजन है और अन्य लोग नहीं करते हैं? खैर, एक सांसारिक तरीके से, इसका एक हिस्सा राजनीतिक व्यवस्था से संबंधित है। इसका एक हिस्सा इस बात से जुड़ा है कि देश में युद्ध हो या शांति। इसका एक हिस्सा जलवायु से संबंधित है, चाहे सूखा हो। कुछ ऐसे कारण हैं जो अब होते हैं। लेकिन हम दारफुर में पैदा होने के बजाय यहां क्यों पैदा हुए हैं? हम ऐसी जगह क्यों पैदा होते हैं जहां भरपूर भोजन होता है, न कि जहां सूखा और युद्ध होता है?

ऐसा हमारी भलाई के कारण होता है कर्मा पिछले जन्मों से। आज हमारे पास भोजन है क्योंकि हम अतीत में दूसरों के साथ भोजन बांटने, चीजों को साझा करने में उदार थे। आज हम जो प्राप्त करते हैं वह उन कारणों का उत्पाद है जो हमने अतीत में बनाए थे, इसलिए चीजों को प्राप्त करना उदारता, देने का परिणाम है।

के कानून को व्यक्त करने का एक तरीका है कर्मा: जैसा काम करोगे वैसा ही फल मिलेगा। आप ब्रह्मांड को जो देते हैं वह आपके आसपास आता है। जब हम उदार होते हैं, तो हमारा अपना भाग्य बढ़ता है। जब हम क्रूर होते हैं तो दूसरे लोग हमारे लिए मतलबी हो जाते हैं।

कर्मा यह हमेशा उस जीवनकाल में नहीं पकता है जिसमें हमने इसे बनाया है। लेकिन हम अपने द्वारा बनाए गए कार्यों के परिणामों का अनुभव करते हैं। विशेष रूप से यहाँ, हम आज इसलिए खा पा रहे हैं क्योंकि हम उदार थे। हमने बनाया प्रस्ताव अतीत में अन्य संवेदनशील प्राणियों के लिए या शायद हमने बनाया प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा पिछले। नतीजतन, आज हमारे पास खाने के लिए खाना है।

जब हम समझते हैं कर्मा और अपने स्वयं के जीवन को देखें और हमारे पास जो भाग्य है उसे देखें और जानें कि इस भाग्य को पाने के लिए हमने अतीत में किस तरह के कारणों का निर्माण किया है, तो यह हमें भविष्य में उन सभी प्रकार के कारणों को बनाने के लिए बहुत प्रेरणा देता है।

तो सिर्फ यह कहने के बजाय: "ओह, मैंने कुछ अच्छा बनाया कर्मा अतीत में, अब मैं इसका लाभ उठा रहा हूं। क्या यह मज़ेदार नहीं है?" हम अपने संसाधनों का उपयोग फिर से साझा करने, अधिक योग्यता बनाने के लिए करते हैं, क्योंकि यह हमारे दिमाग को समृद्ध करता है और यह न केवल इस जीवन को बेहतर बनाता है बल्कि भविष्य के जीवन को भी बेहतर बनाता है और यह हमें धर्म की प्राप्ति में सक्षम बनाता है। जब हम उदार होते हैं, तो यह दुनिया में खुशी भी पैदा करता है। यह दुनिया में सुंदरता पैदा करता है।

जैसा कि मैं कह रहा था, हम आज रात इस हॉल में उन सभी लोगों की उदारता के कारण हैं जिन्होंने दान दिया ताकि इसे बनाया जा सके । वो लोग बना रहे थे प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा ऐसी जगह बनाने के लिए जहां हम और अधिक बना सकें प्रस्ताव और अधिक शिक्षाएँ हैं।

श्लोक 2-3

तो हम क्या पेशकश करते हैं? अध्याय जारी है। इसे कहते हैं:

जितने फूल, फल और औषधीय जड़ी-बूटियाँ हैं, और जितने रत्न संसार में हैं, और निर्मल और सुहावना जल,

रत्नमय पर्वत, वन क्षेत्र, और अन्य रमणीय और एकान्त स्थान, सुंदर फूलों के आभूषणों से चमकने वाली लताएँ, और स्वादिष्ट फलों से झुकी शाखाओं वाले पेड़,

ये सिर्फ दो में से हैं की पेशकश छंद। अभी और भी आना बाकी है। मैं आपको बताना चाहता हूं कि इसे कैसे सुनना है जब मैं इसे पढ़ रहा हूं और जैसा कि आप मेरे साथ पढ़ रहे हैं। जब हम इसे पढ़ रहे हों, तो इन सभी चीजों की कल्पना करें और कल्पना करें कि आप की पेशकश उन्हें बुद्धा, धर्म और संघा. इन्हें ऐसे न पढ़ें जैसे आप कोई पाठ्यपुस्तक पढ़ रहे हों। हम केवल इसका अध्ययन नहीं कर रहे हैं कि शांतिदेव ने क्या किया: "ओह, उन्होंने यह और वह किया।" वह है की पेशकश इन बातों को स्वयं और इसके द्वारा पहले व्यक्ति में लिखा जा रहा है और हमारी कहावत: "मैं इसे पेश करता हूं" और "मैं इसे पेश करता हूं", फिर अपने दिल में, अपने दिमाग में, आइए इन सभी चीजों की कल्पना करें और उन्हें पेश करें।

वास्तविक प्रसाद बनाने के बजाय कल्पना क्यों करें?

अब आप कह सकते हैं: “इन सब बातों की कल्पना करने से क्या फायदा? क्या मुझे वास्तविक नहीं बनाना चाहिए प्रस्ताव?" खैर, हाँ, वास्तविक बनाना अच्छा है प्रस्तावऔर लोग फूल, प्रकाश, धूप, फल और सब कुछ चढ़ाते हैं। वो बनाते हैं प्रस्ताव इमारत बनाने के लिए। वो बनाते हैं प्रस्ताव यहां शिक्षकों को लाने के लिए। हम वास्तविक बनाते हैं की पेशकश. लेकिन कल्पना करना भी जरूरी है प्रस्ताव. कल्पना करने के कुछ कारण हैं प्रस्ताव.

एक तो जब हम खूबसूरत चीजों की कल्पना करते हैं तो हमारा मन खुश होता है। जब हम सुंदर चीजों की कल्पना करते हैं और फिर हम उन्हें दे देते हैं बुद्धा, धर्म और संघा जिसके लिए हमारे मन में सबसे ज्यादा प्यार और सम्मान है, तो हमारा दिल और भी खुश हो जाता है। तब हमारा मन वास्तव में देने में प्रसन्न होता है, उदार होने में प्रसन्न होता है। यह हमारे अपने मन में एक अविश्वसनीय रूप से खुशहाल स्थिति बनाता है।

इसके बारे में सोचो। यदि आप गंदी, उबड़-खाबड़ जगहों की कल्पना करते हैं, तो आपका मन थोड़ा निराश होता है, है न? अगर मैं कहता हूं: "एक गंदी, गंदी जगह के बारे में सोचें जहां चूहे रेंग रहे हों," तो आप "यक!" तो यह आपके मूड को प्रभावित करता है।

अगर मैं कहूं: "फूलों और फलों और औषधीय जड़ी-बूटियों और गहनों और साफ और सुखद जल और गहन पहाड़ों और जंगलों और फूलों और पेड़ों और फूलों और दाखलताओं और पार्कों और झीलों और महासागरों के बारे में सोचो," और इस तरह की चीजें, क्या आपकी नहीं है उन चीजों के बारे में सोचकर भी मन बहुत खुश होता है?

हो सकता है कि सिंगापुर के लोगों के लिए, प्राकृतिक स्थानों के बारे में बात करने के बजाय, शायद मैं कहूं कि पैसे के ढेर की कल्पना करें। ओह, तब सभी को बहुत खुशी होती है! देखिए, सभी सिंगापुरी, अब आप बहुत खुश हैं। पैसे के ढेर। और भी ढेर। सोने के ढेर और गहनों के ढेर। शेयरों के ढेर और बांडों के ढेर। और दुनिया में सभी मुद्राओं के पैसे के ढेर। अनंत ढेर!

और आपके पास ढेर सारी एटीएम मशीनें और क्रेडिट कार्ड प्रचुर मात्रा में हैं और चेकबुक अनंत हैं कि आप कितने चेक लिख सकते हैं। और बिना किसी सीमा के क्रेडिट कार्ड! लाखों बाग सड़कें। दुनिया को ऑर्चर्ड रोड्स से जोड़ा गया है और आप अंदर जा सकते हैं और जो कुछ भी चाहते हैं उसे प्राप्त कर सकते हैं और यहां तक ​​​​कि दस चीजें जो आप चाहते हैं!

इसे अब पा लिया है?

अब, कल्पना करें की पेशकश वह सब करने के लिए बुद्धा, धर्म और संघा, की पेशकश यह खुशी की भावना के साथ है क्योंकि आप प्यार करते हैं बुद्धा, धर्म और बोधिसत्व और अर्हत। आप चाहते हैं कि सभी संवेदनशील प्राणी खुश रहें। आप जानते हैं कि यदि आप इन सभी धन और रत्नों के ढेर और बाग सड़कें उन्हें देते हैं, तो वे उनका उपयोग अन्य सभी जीवों के लाभ के लिए करेंगे, क्योंकि उनके पास बिल्कुल नहीं है कुर्की इन चीजों को।

ठीक? इसलिए हमें शांतिदेव के पाठ को फिर से लिखना होगा ताकि आपको विचार मिल सके। [हँसी]

श्लोक 4-5

लेकिन चलिए वापस चलते हैं जो शांतिदेव कह रहे हैं। हो सकता है कि जब हम उन्हें पढ़ रहे हों तो आप प्रकृति की थोड़ी-बहुत सराहना करना भी सीखेंगे। जहां मैं श्रावस्ती अभय में रहता हूं, हमारे पास 240 एकड़ जमीन है। मुझे प्रकृति से बहुत प्यार है इसलिए मुझे ये श्लोक बहुत पसंद हैं। हम कुछ और श्लोक पढ़ेंगे। वास्तव में कल्पना करें की पेशकश उन्हें जैसा हम करते हैं।

सुगंध और धूप, मनोकामना पूर्ण करने वाले वृक्ष, रत्नों से सजे हुए वृक्ष, कमल से सुशोभित झीलें, देवताओं और अन्य दिव्य लोकों में जंगली हंसों की मनमोहक पुकारें,

बिना खेती की फसलें, रोपित फसलें, और अन्य चीजें जो आदरणीय लोगों को अलंकृत करती हैं, ये सभी जो अनजान हैं और जो पूरे अंतरिक्ष में फैली हुई हैं,

हम कर रहे हैं की पेशकश यहां तक ​​कि चीजें जो हमारी नहीं हैं। हमें उन्हें पेश करने के लिए उन्हें हमारे होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम हैं की पेशकश सुंदरता और यह हमारे मन को सुंदरता की पेशकश करने के लिए, सुंदरता के बारे में सोचने के लिए बहुत खुश करती है।

कविता 6

मैं ध्यान में लाता हूं और सबसे प्रमुख संतों को उनके बच्चों के साथ पेश करता हूं। जो अनमोल उपहारों के योग्य हैं, जो मेरे प्रति दयालु हैं, वे मुझ पर दया करते हैं, ये मुझ से स्वीकार करें।

"ऋषियों में सबसे अग्रणी" बुद्धों को संदर्भित करता है। "उनके बच्चे" बोधिसत्वों को संदर्भित करते हैं।

हम पूछ रहे हैं बुद्धा, धर्म और संघा कृपया हमारे को स्वीकार करने के लिए प्रस्ताव: "मैंने इन सभी खूबसूरत चीजों की कल्पना की है और मैं की पेशकश उन्हें विश्वास के एक मन के साथ। कृपया मेरा स्वीकार करें प्रस्ताव".

कर्म संबंध बनाना

जब आप इस तरह की पेशकश करते हैं, तो आप कल्पना करते हैं कि पूरा आकाश बुद्ध, बोधिसत्व और अन्य पवित्र प्राणियों से भरा हुआ है। सारा आकाश सब से भरा है प्रस्ताव और तुम उन्हें पवित्र लोगों के सामने पेश करते हो। जब भी आप किसी को कुछ देते हैं, तो आप उनके साथ कर्म संबंध बना रहे होते हैं। यहां तक ​​कि जब हम मनुष्यों को चीजें प्रदान करते हैं, तब भी हम उनके साथ संबंध बना रहे होते हैं। जब हम चीजों की पेशकश करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा, हम उनके साथ संबंध बना रहे हैं।

के साथ संबंध बुद्धा, धर्म और संघा सबसे महत्वपूर्ण संबंध है जो हम अपने जीवन में बनाते हैं क्योंकि लोग, मनुष्य, वे आते हैं और चले जाते हैं। बुद्धा, धर्म और संघा, अगर हम उन्हें इस जन्म में और अगले जन्म में और उसके बाद के जीवन में रखते हैं, तो वे हमें चक्रीय अस्तित्व के दुख से और आत्मज्ञान की ओर ले जाएंगे। के साथ एक मजबूत संबंध बनाना बुद्धा, धर्म और संघा अत्यंत महत्वपूर्ण है।

कर्म संबंध के लिए एक चीनी शब्द है: युआन। जब हम बनाते हैं प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म और संघा, हम उनके साथ इतना मजबूत संबंध बना रहे हैं। यह हमारे लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण संबंध है क्योंकि जब हम मरते हैं, यदि हम उस संबंध को याद करते हैं बुद्धा, धर्म और संघातो हमारा मन पूरी तरह से शांत हो जाएगा। हमारा पुनर्जन्म अच्छा होगा। हम भविष्य में अभ्यास करते रहेंगे। तो यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण संबंध है।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: मैंने एक वक्ता को यह कहते हुए सुना कि शत-प्रतिशत सदाचारी जीवन जीना असंभव है। क्या ये सच है? अगर हम पूरी तरह से सदाचारी नहीं हैं तो क्या हमें बौद्ध माना जा सकता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे लगता है कि यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि सभी बौद्ध बुद्ध नहीं होते हैं। बौद्ध और अ में अंतर है बुद्धा. हर धर्म में, पवित्र प्राणी हैं और फिर हममें से बाकी हैं।

हम बौद्ध क्यों हैं? क्योंकि हम अभ्यास करने की कोशिश कर रहे हैं कि क्या बुद्धा सिखाया हुआ। अभ्यास का अर्थ है कि आपने अभी तक इसमें महारत हासिल नहीं की है। अभ्यास का तात्पर्य है कि आप अपने मन की स्थिति को सुधारने के लिए इसे बार-बार करें। तो हाँ, हम बौद्ध हो सकते हैं, भले ही हम अपूर्ण मनुष्य हों। वास्तव में, केवल बुद्ध ही सौ प्रतिशत सदाचारी प्रेरणा रखने के अर्थ में परिपूर्ण हैं। हममें से बाकी, हमारे पास जाने का कोई रास्ता है, इससे पहले कि हमारा दिमाग पूरी तरह से शुद्ध हो। लेकिन फिर भी हम अभ्यास कर रहे हैं और अपने मन को एक सद्गुणी अवस्था में बदलकर, हम स्वयं को लाभान्वित कर रहे हैं और हम पूरे समाज को लाभान्वित कर रहे हैं।

जब आपने किसी को यह कहते हुए उद्धृत किया कि हम 100 प्रतिशत पुण्य जीवन नहीं जी सकते हैं, तो मुझे लगता है कि उच्च-स्तरीय बोधिसत्वों के मामले में, वे ऐसा करने का बहुत अच्छा काम कर रहे हैं। हममें से बाकी लोग उनका अनुकरण करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यह मत सोचो कि यह असंभव है, क्योंकि अगर हम सोचते हैं कि कुछ असंभव है, तो हम वहां कभी नहीं पहुंचेंगे।

यदि हम देखते हैं कि बुद्धों के गुण वे गुण हैं जिन्हें हम स्वयं विकसित कर सकते हैं, तो हम बहुत अधिक स्फूर्तिवान महसूस करेंगे और उन गुणों को आजमाने और विकसित करने के लिए और अधिक अभ्यास करेंगे। यद्यपि हमारे पास नकारात्मक प्रेरणाएँ होती हैं और हम कभी-कभी अपना आपा खो देते हैं या हम कभी-कभी कठोर शब्द बोल सकते हैं, अभ्यास करने से निश्चित रूप से हमारे मन की स्थिति में सुधार होता है और हमें मदद मिलती है और दूसरों को लाभ होता है, और हम धीरे-धीरे, धीरे-धीरे बेहतर हो जाएंगे। इस तरह के बौद्ध होना पूरी तरह से ठीक है क्योंकि हम उसी तरह के बौद्ध हैं! लेकिन हम कोशिश कर रहे हैं और यही महत्वपूर्ण बात है।

श्रोतागण: आपने कहा कि हम भाग्यशाली हैं कि हम यहां पैदा हुए हैं न कि दारफुर में। दारफुर में पैदा होने का कर्म कारण क्या है?

वीटीसी: हम सभी ने अतीत में कुछ अच्छा किया है कर्मा और कुछ अस्वस्थ कर्मा. इस जीवनकाल में भी, हमने कुछ अच्छे काम किए हैं। हम दयालु रहे हैं। हम भी मतलबी हो गए हैं। सही? तो हमारे दिमाग में हर तरह के कर्म बीज हैं। हमारे पास सकारात्मक कर्म बीज हैं। हमारे पास नकारात्मक कर्म बीज हैं। हमारे पास भी है कर्मा यह एक प्रकार का तटस्थ है, जो न तो सुख लाता है और न ही दुख।

मृत्यु के समय, उनमें से कुछ कर्मा हमें पकाता है और फेंकता है या हमें हमारे अगले पुनर्जन्म में ले जाता है। सभी नहीं कर्मा यह तुरंत पक जाता है क्योंकि हमारी मानसिकता कर्म बीजों की इस अविश्वसनीय विविधता से भरी हुई है। जो कुछ कर्मा मृत्यु के समय पकना सबसे महत्वपूर्ण होगा जो हमें एक निश्चित पुनर्जन्म लेने के लिए प्रेरित करेगा।

मृत्यु के समय हमारे मन में जो विचार होता है वह बहुत महत्वपूर्ण होता है क्योंकि वह विचार किस प्रकार के विचारों को प्रभावित करता है कर्मा पक जाएगा। साथ ही, हमारे जीवन में बार-बार किए गए कार्य कुछ कर्मों को भारी बनाते हैं और इस प्रकार उनके पकने की संभावना अधिक होती है।

जहां बहुत गरीबी और युद्ध जैसी स्थिति में पैदा हुए लोगों की बात करें तो सबसे पहले वे इंसान के रूप में पैदा होते हैं। मनुष्य के रूप में जन्म लेना अच्छाई का परिणाम है कर्मा. भले ही वे ऐसी जगह पैदा हुए हों जहां गरीबी और युद्ध है, एक इंसान के रूप में पैदा होना पिछले जन्म में नैतिक अनुशासन बनाए रखने का परिणाम है। हानिकारक कार्यों से बचना - हत्या, चोरी, झूठ आदि से बचना - उनके मानव में पैदा होने का कारण है परिवर्तन. इसलिए भी हम इंसान में पैदा हुए हैं परिवर्तन यह जीवनकाल।

यदि हम ऐसी जगह पैदा हुए हैं जहाँ बहुत अधिक सूखा पड़ता है, तो यह बहुत बार कंजूसी या कंजूसी का परिणाम होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जहां सूखा पड़ता है वहां कुछ भी नहीं उगता है। ऐसी जगह जहां हम साझा नहीं करते हैं, तो लोगों के पास नहीं है।

सूखे वाले स्थान पर पैदा होना भी इसका परिणाम हो सकता है गलत विचार, उदाहरण के लिए यह कहना कि प्रबुद्ध होना असंभव है, या वह कर्मा और इसके प्रभाव मौजूद नहीं हैं। एक दिमाग में जिसके पास है गलत विचार, पुण्य बहुत आसानी से नहीं बढ़ सकता। तो हमारा पर्यावरण ऐसा हो जाता है, एक ऐसी जगह जहां खाना बहुत आसानी से नहीं उगता। तो ऐसे स्थान पर जन्म लेना जहां भोजन की कमी हो, नकारात्मकता के कारण होता है कर्मा.

जब हम ऐसी जगह रहते हैं जहां यह हमारे चारों ओर हिंसा या युद्ध है, तो यह पिछले जन्म में हमारे हिंसक होने का परिणाम हो सकता है। तो शायद पिछले जन्म में सैनिक या विद्रोही या कुछ ऐसा ही रहा हो। हो सकता है कि पिछले जन्म में लोगों को पीटा हो या उन्हें नुकसान पहुंचाया हो, तो इसका परिणाम यह होता है कि हम अभी उस तरह के स्थान पर पैदा होते हैं।

जब हम ऐसा सोचते हैं तो यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारा कोई भी जन्म स्थायी नहीं है। हम ऐसी जगह पैदा हो सकते हैं जहां अभी शांति और भोजन है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम हमेशा ऐसा जीवन जीने वाले हैं। हमारे दिमाग में नकारात्मक कर्म के बीज हैं जो हमारे जीवन के अंत में पक सकते हैं और अगले जन्म में हम दारफुर में पैदा हो सकते हैं। और जो व्यक्ति दारफुर में पैदा हुआ है, उसका सिंगापुर में पुनर्जन्म हो सकता है। हम जो जीवन जीते हैं उनमें से कोई भी स्थायी नहीं है। वे हमेशा बदल रहे हैं।

जब आप समाचार पत्र पढ़ते हैं, तो समाचार को एक शिक्षण के रूप में देखना मुझे काफी दिलचस्प लगता है कर्मा. जब आप अखबार पढ़ते हैं और आप उन स्थितियों को देखते हैं जो लोग अनुभव करते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि लोगों ने उस तरह का अनुभव करने के लिए किस तरह के कार्य किए होंगे। किसी भी तरह की कार्रवाई जो उस तरह का नकारात्मक अनुभव पैदा करती है, मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूं कि मैं इसे अपने जीवन में न करूं। जब मैं देखता हूं कि लोगों के साथ हानिकारक चीजें होती हैं, तो मैं उसका कारण नहीं बनाना चाहता।

जब मैं अखबार पढ़ता हूं और देखता हूं कि लोगों के पास अच्छी चीजें होती हैं, तो मैं इसका कारण बनाना चाहता हूं, इसलिए मैं सोचता हूं कि किस तरह का कर्मा खुशी का कारण बन सकता था और मैं अपनी ऊर्जा उस दिशा में लगाना चाहता हूं।

इसलिए जब हम अखबार पढ़ते हैं, तो हम इसे ऐसे पढ़ सकते हैं जैसे यह एक शिक्षण है कर्मा. यह उस तरह से बहुत मददगार है। यह हमारे लिए एक जागृत कॉल है कि हम अपने सौभाग्य को हल्के में न लें, ताकि हम वास्तव में दयालु तरीके से कार्य करने की कोशिश करने के बारे में बहुत ईमानदार हों और अपने आप को अस्वच्छ व्यवहार से दूर रखें।

श्रोतागण: क्या कोई पुनर्जन्म न लेने का चुनाव कर सकता है?

वीटीसी: पुनर्जन्म न लेने का एकमात्र तरीका वास्तविकता की प्रकृति को महसूस करना है ताकि हम अज्ञान को दूर कर सकें, गुस्सा, चिपका हुआ लगाव और कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है। ऐसा नहीं है कि हम कह सकते हैं: "ठीक है, मेरा पुनर्जन्म होने का मन नहीं है," और हम पुनर्जन्म नहीं लेंगे। कभी-कभी हम कहते हैं: "आज काम पर जाने का मेरा मन नहीं है," और हम घर पर ही रहते हैं। लेकिन पुनर्जन्म के साथ ऐसा नहीं है।

हम पुनर्जन्म लेने जा रहे हैं क्योंकि हम अज्ञान की शक्ति के अधीन हैं; हम वास्तविकता की प्रकृति को नहीं समझते हैं। यदि हम पुनर्जन्म नहीं लेना चाहते हैं, तो हमें उस मार्ग का अभ्यास करने के लिए बहुत प्रयास करने की आवश्यकता है जो बुद्धा सिखाया जाता है, क्योंकि वह मार्ग हमें सिखाएगा कि इस अस्तित्व के चक्र में, लगातार आवर्ती समस्याओं के इस चक्र में, पुनर्जन्म के कारणों को कैसे रोका जाए।

मुख्य चीज जो पुनर्जन्म को रोकेगी, वह है ज्ञान, उस ज्ञान को उत्पन्न करना जो यह समझता है कि चीजों में अस्तित्व के सभी काल्पनिक तरीकों का अभाव है जो हम उन पर प्रक्षेपित करते हैं। हम अगर ध्यान उस पर, हमें अंतर्निहित अस्तित्व की कमी का एहसास होगा, हम अपने मन को अज्ञानता से शुद्ध करेंगे, गुस्सा और चिपका हुआ लगाव. उस समय, हमें पुनर्जन्म लेने की आवश्यकता नहीं है।

इसके अलावा, यदि हमने अपना जीवन प्रेम और करुणा की खेती में बिताया है, और यदि हम पुनर्जन्म लेना चुनते हैं, तो हमें कोई दुख नहीं होता है क्योंकि हमारा पुनर्जन्म करुणा के स्थान से आ रहा है। तो महान बोधिसत्व जो हमारी दुनिया में प्रकट होते हैं, वे हमारे जैसे दुख का अनुभव नहीं करते हैं क्योंकि वे अज्ञानता के प्रभाव में पुनर्जन्म नहीं लेते हैं।

श्रोतागण: आपने उल्लेख किया है कि मृत्यु के समय व्यक्ति जो सोच रहा है, वह क्या प्रभावित करता है कर्मा अगले जन्म के लिए पक जाएगा। उन लोगों का क्या जो नींद में मर जाते हैं जो मृत्यु के समय नहीं सोच रहे हैं?

वीटीसी: सोने से पहले आप कुछ सोच रहे थे। यही कारण है कि दिन के अंत में, सोने से पहले, कुछ करना बहुत महत्वपूर्ण है शुद्धि और यह सुनिश्चित करने के लिए कि हम बहुत शांत मन से सोएं ताकि हम अच्छी नींद लें और हमें सुखद सपने आएं और हम अपने मन में एक अच्छे विचार के साथ जागेंगे। और फिर अगर हम नींद में मर जाते हैं, तो कुछ अच्छा कर्मा पक जाएगा। लेकिन कोशिश करना और कुछ करना बहुत जरूरी है शुद्धि शाम को और दिन के दौरान जो हुआ उसके साथ शांति बनाएं ताकि जब हम सोएं तो हमारा दिल और दिमाग शांत हो।

श्रोतागण: रहे गुरु जो अपनी मृत्यु को जानते हैं और करने की क्षमता रखते हैं ध्यान अपनी मृत्यु के माध्यम से अपना पुनर्जन्म चुनने में सक्षम?

वीटीसी: कुछ एहसास प्राणी हैं जो कर सकते हैं ध्यान जबकि वे मर रहे हैं। इन लोगों को पहचानने की जरूरत नहीं है गुरु और सभी नहीं गुरु यह क्षमता है। कुछ लोग ऐसे होते हैं, जो अपनी मृत्यु के समय अपने उत्कृष्ट अभ्यास के कारण, यह करने में सक्षम होते हैं ध्यान इसके माध्यम से सही। ऐसा उनकी आध्यात्मिक अनुभूतियों की शक्ति के कारण हो रहा है। इन लोगों ने वास्तविकता की प्रकृति को महसूस किया है। उन्होंने खालीपन का एहसास किया है, या शायद उन्होंने महसूस किया है Bodhicitta, और इसलिए जब वे मरते हैं, तो उनका मन बहुत चिकना, बहुत शांत होता है। यदि वे महायान पथ का अनुसरण कर रहे हैं, जहां उनका उद्देश्य दूसरों को लाभ पहुंचाना है, तो वे यह चुन सकते हैं कि उनका पुनर्जन्म कहाँ होगा क्योंकि वे उन लोगों के साथ पुनर्जन्म लेना चाहते हैं जिनके साथ उनका यह संबंध है, ताकि वे उन्हें अधिक लाभान्वित कर सकें। .

श्रोतागण: क्या आप अच्छा देख सकते हैं कर्मा अपने स्वयं के अनुभव से नियुक्त होने से?

वीटीसी: ठीक है, मैं कह सकता हूँ कि ठहराया जाना वास्तव में मेरा विचार बदल गया है। जब आप पकड़ते हैं प्रतिज्ञा, धारण करने के कुछ समय बाद प्रतिज्ञाइस बदलाव को आप अपने मन में महसूस कर सकते हैं। यह बहुत, बहुत धीरे-धीरे आता है, और मुझे लगता है कि यह इसलिए आता है क्योंकि आपने जानबूझकर हानिकारक कार्यों से परहेज किया है और आप जानबूझकर दयालु तरीके से व्यवहार करने की कोशिश कर रहे हैं। रखने की शक्ति के माध्यम से प्रतिज्ञा, आपको लगता है कि आपको अच्छे के किसी समर्थन द्वारा रोका जा रहा है कर्मा.

आपके दिमाग में उस तरह का बदलाव आता है क्योंकि जब हम अपने जीवन से गुजरते हैं तो बहुत सारी नकारात्मक चीजें पैदा होती हैं कर्मा, हम बहुत अधिक अपराध बोध रखते हैं। हमें बहुत पछतावा है। बहुत अधिक भय और बहुत अधिक चिंता हो सकती है। जब हम रखते हैं उपदेशों, हम उस तरह का बनाना बंद कर देते हैं कर्मा और हम अपने दिमाग को और अधिक गहन तरीके से शुद्ध कर रहे हैं, इसलिए आप सकारात्मक द्वारा उस समर्थन को महसूस करना शुरू कर देते हैं कर्मा.

आम लोगों के रूप में, आप ले सकते हैं पाँच नियम और उन्हें रखें, और यह आपके लिए एक समर्थन के रूप में कार्य करता है कि आप उस अच्छे का निर्माण कर रहे हैं कर्मा जो आपके दिमाग को बदल देता है।

आप में से जिन लोगों के पास संस्कार करने का विचार है, मैं वास्तव में आपको इसका पता लगाने के लिए प्रोत्साहित करता हूं, क्योंकि यह एक अद्भुत जीवन है और यह आपको अपने दिमाग को और अधिक तेज़ी से शुद्ध करने और सकारात्मक क्षमता का एक बड़ा सौदा बनाने में सक्षम बनाता है। तो मैं निश्चित रूप से आपको उस दिशा में प्रोत्साहित करूंगा।

जो लोग आम लोगों के रूप में बने रहना चुनते हैं, उनके लिए मैं आपको पाँच लेने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ उपदेशों और दैनिक आधार पर जितना हो सके उतना अच्छा अभ्यास करने के लिए।

श्रोतागण: हम अपने प्रियजनों के प्रति वफादार रहने के महत्व को जानते हैं। क्या होता है अगर कोई बार-बार व्यभिचार करता है? इसे होने से कोई कैसे रोकता है?

वीटीसी: ठीक है, तुम वफादार नहीं हो रहे हो, है ना? इसे कैसे होने से रोकें? सबसे पहले, नुकसान के बारे में सोचो। जब आप व्यभिचार करते हैं, तो आप अभी एक दुखी विवाह का कारण बना रहे हैं और आप भविष्य के जीवन में अपने रिश्तों में बहुत अधिक वैमनस्यता पैदा करने का कारण बना रहे हैं। क्या यहां किसी को बेमेल रिश्ते पसंद हैं? क्या यहां कोई ऐसे रिश्ते पसंद करता है जहां आप लड़ते हैं, जहां आप एक-दूसरे पर भरोसा नहीं करते हैं, जहां आप चिल्लाते हैं और एक-दूसरे पर चिल्लाते हैं? क्या किसी को यह पसंद है? नहीं।

अपने प्रतिबद्ध रिश्ते से बाहर यौन संबंध रखना, या भले ही आप अविवाहित हों, किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जाना जो रिश्ते में है, बनाता है कर्मा उस तरह के परिणाम के लिए। आप इसे तुरंत देख सकते हैं क्योंकि जब आप व्यभिचार करते हैं, तो आपका विवाह गड़बड़ हो जाता है।

और आपके बच्चों का क्या होता है? बच्चे जानते हैं कि मम्मी या पापा बेवकूफ बना रहे हैं। बच्चे इसे जानते हैं। यह आपके बच्चों को कैसे प्रभावित करता है? यह आपके आसपास के सभी लोगों को कैसे प्रभावित करता है? आप अपने बारे में कैसा महसूस करते हैं? आधे घंटे के लिए आपको अपनी थोड़ी सी खुशी है। क्या उस थोड़े से सुख के लिए बाद में सभी दुखों के लायक है?

इसलिए जब आप व्यभिचार के नुकसान और एक अच्छे वैवाहिक संबंध बनाने के लिए समय और ऊर्जा लेने के फायदों के बारे में सोचते हैं, तो आप कोशिश करें और तीसरे स्थान पर रहें। नियम और विवाहेतर संबंध नहीं हैं।

श्रोतागण: नकारात्मक कर सकते हैं कर्मा निष्प्रभावी होना?

वीटीसी: हां, इसे शुद्ध या निष्प्रभावी किया जा सकता है। और वास्तव में, यदि आप घर जाते हैं और इस अध्याय के बाकी हिस्सों को पढ़ते हैं, तो शांतिदेव इस बारे में बात करने जा रहे हैं कि हम बुरे को कैसे बेअसर या शुद्ध करते हैं कर्मा. हम सभी ने खराब बनाया है कर्मा, इसलिए हम सभी को करने की आवश्यकता है शुद्धि. वास्तव में यह करना बहुत अच्छा है शुद्धि दैनिक आधार पर, क्योंकि तब हम बहुत अधिक अपराधबोध और बहुत अधिक पश्चाताप और बहुत सारी असहज भावनाओं का भंडार नहीं करते हैं। हमारे नकारात्मक को बेअसर करना कर्मा करने के माध्यम से शुद्धि मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत मददगार है, क्योंकि हम बोझिल महसूस नहीं करते हैं और यह हमारे अपराध बोध को कम करता है। हम अगले तीन दिनों में ऐसा कैसे करें, इस बारे में बात करने जा रहे हैं। तो आपको अगली किश्त के लिए वापस आना होगा।

श्रोतागण: क्या हमारे गुणों को मापा जा सकता है?

वीटीसी: इस तरह नहीं कि आप वजन करते हैं कि आपके पास कितने किलोग्राम सेब हैं। और इस तरह नहीं कि आप अपने बैंक खाते को मापते हैं। योग्यता को ऐसे नहीं मापा जाता है।

योग्यता हमारे इरादे की ताकत से मापी जाती है, और यही एक कारण है कि Bodhicitta यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब हमारे पास सभी प्राणियों के लाभ के लिए प्रबुद्ध होने की प्रेरणा होती है, तो हमारे पास उच्चतम, सबसे महान इरादा होता है क्योंकि हम हर एक जीवित प्राणी से संबंधित होते हैं। उस प्रेरणा के साथ हम जो भी सकारात्मक कार्य करते हैं, वह महासागरों और योग्यता के आकाश का निर्माण करता है। यह एक अविश्वसनीय मात्रा में योग्यता पैदा करता है क्योंकि हम सभी जीवित प्राणियों के लाभ के बारे में सोच रहे हैं और हम उच्चतम लाभ के बारे में सोच रहे हैं - उनका ज्ञान।

तो जब हम एक छोटा सा कार्य भी करते हैं जैसे की पेशकश हम जिन लोगों के साथ रहते हैं, उनके प्रति दयालु होने जैसा एक अकेला फूल या एक छोटा सा कार्य, यदि हम ऐसा प्रेरणा के साथ करते हैं Bodhicitta, हम योग्यता की एक अविश्वसनीय राशि बनाते हैं। योग्यता की ताकत काफी हद तक हमारी प्रेरणा पर निर्भर करती है।

श्रोतागण: क्या लोगों के बीच कर्म संबंध जैसी कोई चीज है जो बताती है कि कुछ लोगों के बीच मजबूत दुश्मनी और दूसरों के बीच अच्छा संबंध क्यों है?

वीटीसी: हां, लोगों के बीच कर्म संबंध है। यह एक कारण है कि हम अपने जीवन में हर किसी के प्रति जितना हो सके उतना दयालु होने का प्रयास करते हैं, क्योंकि जब हम दयालु होते हैं, तो हम उनके साथ एक अच्छा कर्म संबंध बना रहे होते हैं, जिसका अर्थ है कि भविष्य में, जब हम उनसे मिलेंगे, तो वहाँ स्वचालित बांड होगा। किसी तरह का भरोसा होगा। इसका यह भी अर्थ होगा कि भविष्य में यदि हम बोधिसत्व बन जाते हैं, तो हम कर्म संबंध के कारण इन लोगों की मदद करने में सक्षम होंगे।

यह एक कारण है कि हम क्यों बनाते हैं प्रस्ताव पवित्र प्राणियों के लिए, क्योंकि यह उनके साथ एक कर्म संबंध बनाने का हमारा तरीका है ताकि यह उनके लिए द्वार खोलता है ताकि वे हमें लाभान्वित कर सकें और हमें ज्ञान की ओर ले जा सकें। तो हाँ, लोगों के बीच कर्म संबंध है।

कभी-कभी हम किसी के बारे में बहुत असहज महसूस कर सकते हैं। हो सकता है कि उनसे बात करने से पहले ही हमें वह एहसास हो जाए। जब ऐसा होता है तो मुझे हमेशा उन भावनाओं पर थोड़ा शक होता है। मैं कहूंगा: "ठीक है, शायद कुछ नकारात्मक है कर्मा हमारे बीच अतीत में, लेकिन जो कुछ अतीत में था वह समाप्त हो गया है। अभी मैं उस व्यक्ति के साथ एक अच्छा बंधन बनाना चाहता हूं, तो आइए उनके साथ दया का व्यवहार करें और जो कुछ भी सुधारें कर्मा अतीत में था। ”

श्रोतागण: जो अधिक महत्वपूर्ण है—हमारे मन को प्रशिक्षित करना और प्रेम और करुणा को विकसित करना या सिर्फ करना मंत्र सस्वर पाठ? मैंने सुना है कि मंत्र पाठ के कई लाभ हैं और यह आत्मज्ञान का एक छोटा रास्ता है।

वीटीसी: के प्रयोजन के मंत्र पाठ प्रेम और करुणा उत्पन्न करना है। प्रेम और करुणा उत्पन्न करने के लिए अपने मन को विकसित करना और अपने मन को प्रशिक्षित करना- यही वास्तविक धर्म अभ्यास है। मंत्र ऐसा करने में हमारी मदद करने के लिए सस्वर पाठ कहा जाता है। लेकिन सिर्फ जप मंत्र आपको ज्ञानोदय तक नहीं पहुंचाएगा क्योंकि हमें अपने मन को प्रशिक्षित करना है। अगर पढ़ रहे हैं मंत्र अकेले ही आपको ज्ञानोदय तक पहुंचा सकते हैं, तो ये सभी छोटी मशीनें जो "नमो अमीतुओफो" का जाप करती हैं, पहले से ही बुद्ध बन गई होंगी क्योंकि वे बहुत अधिक जप करती हैं मंत्र की तुलना में हम करते हैं। [हँसी]

आप जाप कर सकते हैं मंत्र लेकिन पूरी तरह से विचलित हो। आप देखते हैं कि कैसे लोग कभी-कभी नामजप करते हैं—जपते हुए या जप करते समय हर जगह देख रहे होते हैं। क्या आप प्रबुद्ध जप प्राप्त करने जा रहे हैं मंत्र उस तरह? नहीं।

भले ही आप पूरी तरह से मौन रहें लेकिन अपने दिल में आप उन लोगों को क्षमा करने का अभ्यास करते हैं जिनसे आपकी दुश्मनी थी; भले ही आप एक का पाठ न कर रहे हों मंत्र लेकिन अपने दिल में आप उन लोगों से माफी मांग रहे हैं जिन्हें आपने नुकसान पहुंचाया है और आप उन लोगों को माफ कर रहे हैं जिन्होंने आपको नुकसान पहुंचाया है, यही वास्तविक अभ्यास है और यह आपके जीवन में अविश्वसनीय सकारात्मक क्षमता और अविश्वसनीय सद्भाव पैदा करता है।

लेकिन अगर आप अरबों का पाठ करते हैं मंत्र और जैसे ही आप रुकते हैं, बाहर जाएं और अन्य लोगों की आलोचना करें, या सभी अभिमानी हो जाएं: "मैंने बहुत कुछ पढ़ा है मंत्र. क्या आपने ?, "आपको ज्ञान की प्राप्ति नहीं होगी, चाहे कितने भी हों मंत्र आपने पाठ किया है।

यह मन का वास्तविक परिवर्तन है, जो मायने रखता है उसके भीतर क्या चल रहा है। पाठ मंत्र जो अंदर चल रहा है उसे बदलने में हमारी मदद कर रहा है। पाठ मंत्र उपयोगी है, लेकिन इसे प्रेम और करुणा पर वास्तविक ध्यान के साथ जोड़ा जाना चाहिए। जब हम "ओम मणि पद्मे हम" का पाठ करते हैं, तो हमें दूसरों के बारे में दयालु विचार करना चाहिए। आपको "ओम मणि पद्मे हम" का पाठ नहीं करना चाहिए और साथ ही यह सोचना चाहिए कि किसी ऐसे व्यक्ति से बदला कैसे लिया जाए जिसने आपको चोट पहुंचाई है।

जब आप "ओम मणि पद्मे हम" का पाठ करते हैं, तो कुआन यिन के गुणों के बारे में सोचें। चेनरेज़िग या अवलोकितेश्वर के गुणों के बारे में सोचें। कोशिश करो और उन गुणों को उत्पन्न करो। वही आपको ज्ञान की ओर ले जाएगा।

श्रोतागण: कैसे करते हैं प्रार्थना और प्रस्ताव लोगों की ओर से किए गए उनके प्रभाव को प्रभावित करते हैं कर्मा और उनकी मदद करें? क्या ठहराया लोगों में दूसरों को बेहतर बनाने की अधिक क्षमता होती है? कर्मा?

वीटीसी: हम वो हैं जो अपना खुद का बनाते हैं कर्मा. कोई और नहीं बना सकता कर्मा हमारे लिए.

यह खाने और सोने जैसा है। अगर आप थके हुए हैं, तो आपको सोना होगा। आप अन्य लोगों को सोने के लिए बहुत सारे पैसे दे सकते हैं, लेकिन आप बाद में आराम महसूस नहीं करेंगे।

भूख लगे तो खाना पड़ेगा। आप यह नहीं कह सकते: “कृपया मेरे लिए खाओ। मेरे पास समय नहीं है।"

अच्छा बनाने के साथ भी यही बात है कर्मा. हमें इसे खुद करना होगा। लोग जिनके पास है उपदेशों, नैतिक आचरण में रहने के तथ्य से, जब वे सकारात्मक बनाते हैं कर्मा, यह भारी है। तो अच्छा कर्मा भारी होता है जब इसे रहने वाले लोगों द्वारा बनाया जाता है उपदेशों. इसलिए जब आपके पास पाँच नियम या अगर कोई धारण करता है मठवासी उपदेशों, तो हाँ, कर्मा जो बनाया गया है वह उस हद तक समृद्ध है।

लेकिन जब, उदाहरण के लिए, हमारे प्रियजन की मृत्यु हो जाती है और हम लोगों से उनके लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, तो हमें भी प्रार्थना करनी चाहिए क्योंकि उस व्यक्ति के साथ हमारा कर्म संबंध है।

जब हम किसी से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, तो हम प्रस्ताव और हमारे बनाने के तथ्य से प्रस्ताव, हम सद्गुण पैदा कर रहे हैं और हम उस सद्गुण को अपने प्रियजनों के कल्याण के लिए समर्पित करते हैं। हम स्थानांतरित नहीं कर सकते कर्मा; ऐसा नहीं है कि लोगों के पास कर्म बैंक खाते हैं। हम अपना अच्छा स्थानांतरित नहीं करते हैं कर्मा उनके लिए, लेकिन जब हम बनाते हैं प्रस्तावजब हम प्रार्थना करते हैं, जब हम उनके लिए समर्पित होते हैं, जब हम अन्य लोगों से उनके लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, तो इन सभी प्रार्थनाओं के बल से, हम उन लोगों की ओर अच्छी ऊर्जा भेज रहे हैं, और यह उनके लिए अवसर पैदा करता है। अच्छा कर्मा पकने के लिए।

आप ब्रोशर में देखेंगे कि आप श्रावस्ती अभय में समुदाय से बीमारों के लिए प्रार्थना करने, बाधाओं को दूर करने आदि के लिए अनुरोध कर सकते हैं। जब हम इन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं, तो हम उनके प्रति सकारात्मक ऊर्जा भेज रहे हैं ताकि उनके भलाई कर्मा पक सकता है। इसलिए जरूरी है कि ये लोग अच्छा क्रिएट करें कर्मा, यही कारण है कि हम इन लोगों को चार मापनीय बातों पर मनन और पाठ करने के लिए कहते हैं, क्योंकि जब वे इसे पढ़ रहे होते हैं, तो वे अपना मन बदल रहे होते हैं और फिर जब हम उनके लिए प्रार्थना करते हैं, तो प्रार्थनाओं का वास्तव में कुछ प्रभाव हो सकता है।

तो यह दोनों चीजें एक साथ हैं—प्रार्थनाएं और सकारात्मकता का सृजन कर्मा स्वयं।