Dépendance mutuelle

• Comment les choses surgissent en dépendance les unes des autres
• Comment les actions "positives" et "négatives" sont étiquetées en fonction du résultat qu'elles apportent
• Comment les parties dépendent du tout, tout comme le tout dépend des parties

Green Tara Retreat 062 : Dépendance mutuelle (download)

Partie 1

Partie 2

Avant, je disais qu'il y a plusieurs façons de présenter la dépendance. L'un était à trois niveaux de compréhension : la dépendance causale, la dépendance aux parties et la désignation dépendante. La façon dont Sa Sainteté en parle et quand nous étions en Pennsylvanie, c'est ainsi qu'il en a enseigné. Il a dit qu'il y avait deux niveaux : la dépendance causale et la désignation dépendante. Ensuite, dans la désignation dépendante, il y avait ce qu'il appelait la dépendance mutuelle et la dépendance vis-à-vis du terme et du concept. La dépendance au terme et au concept est à peu près la même que celle dont nous avons parlé précédemment, mais la dépendance mutuelle (encore une fois, c'est une forme de désignation dépendante), met vraiment l'accent sur la façon dont les choses surviennent en dépendance les unes des autres.

Sa Sainteté dit que si nous regardons une graine et une pousse du point de vue de la dépendance causale, la graine cause la pousse. La dépendance va dans un sens, de la graine au germe. Mais si vous regardez la relation entre la graine et le germe du point de vue de la dépendance mutuelle, alors la graine devient une graine en relation avec le germe, et le germe devient un germe en relation avec la graine. En d'autres termes, la dépendance va dans les deux sens. Vous ne pouvez pas avoir une cause sans avoir un résultat susceptible d'être produit par cette cause. Vous ne pouvez pas avoir un résultat sans avoir une cause capable de le produire. Ces deux choses deviennent : la cause et l'effet en relation l'un avec l'autre. Il disait que ce n'est pas seulement l'étiquette de cause à effet qui est donnée en relation l'un avec l'autre. Nous pouvons très bien comprendre cela : ils sont appelés cause et effet en relation l'un avec l'autre. Cependant, parce que leur entité, ou ce à quoi ils se réfèrent, leur identité existe également en relation les uns avec les autres.

Cela m'a fait réfléchir, et je vais partager mes idées avec vous : ce n'est pas seulement que la graine s'appelle une cause, et que la pousse s'appelle un résultat. Mais il y a intrinsèquement une graine et intrinsèquement une pousse. Cette base de désignation ne devient vraiment une semence, digne de porter le nom de semence, à moins qu'il n'y ait le potentiel de produire un résultat – à moins qu'il n'existe le potentiel d'un résultat en relation avec lui. Cette chose ici n'est pas réellement étiquetée comme une pousse, ou ne devient pas un résultat, sans la graine. En d'autres termes, ce n'est pas comme si chaque chose avait une autre identité qui lui est inhérente ; et seule la partie cause et effet est étiquetée en relation l'une avec l'autre.

Ils donnent aussi l'exemple, bien sûr, comme long et court, grand et petit. Ici aux États-Unis, je suis considéré comme du côté court. Je vais à Singapour et je suis un géant. Ces sortes de choses, tant de sortes de choses, sont désignées en dépendance les unes des autres. Je pense que dans la façon dont nous parlons karma, aussi, comme pourquoi quelque chose s'appelle-t-il une action constructive ? C'est à cause du résultat qui est produit, pas parce qu'il s'agit intrinsèquement d'une action constructive. La Bouddha regarda les résultats et dit : "Oh, nous appellerons les noms des choses qui causent ce genre de résultat constructifs." Quand il y avait de la souffrance et de la misère, il a dit: "Oh, nous appellerons les noms de ce destructeur." Le constructif et le destructeur karma ont obtenu leurs noms en relation avec le type de résultats qu'ils produisent. Je pense que c'est une manière très différente de penser à la cause et à l'effet éthique que celle que vous obtenez dans d'autres systèmes; où il y avait une force extérieure qui décidait de ce qui était bon et mauvais au départ, puis vous étiez puni et récompensé en réponse à ceux-ci. Dans cette ligne de pensée, c'est la dépendance qui consiste simplement à affirmer : « Vous faites ceci, vous obtenez cela. Dans le bouddhisme, la relation est : "Quel genre de résultat est-ce ?" et nous étiquetons la cause en fonction de ce genre de résultat.

En y réfléchissant, c'est là que cela change vraiment d'avis. Ce n'est alors pas une question de "Je vais être bon, donc je ne serai pas puni." Ou, "Je vais être bon alors je suis récompensé." Maintenant, nous comprenons en fait : « D'accord, c'est le genre de résultats, et cela s'appelle négatif en raison du résultat qu'il produit. Je n'aime pas ce résultat, donc je ne vais pas créer la cause. Cela nous sort totalement de ce mode de récompense-punition, qui peut souvent être très limité à sa manière, ou peut sembler très confinant. Lorsque nous le voyons en termes de résultat, cela devient alors un sentiment de « Je veux le bonheur et donc je vais faire les choses qui l'apportent. Je ne veux pas de souffrance et donc je ne vais pas faire les choses qui l'apportent. C'est un tout autre sentiment mental.

Public: L'une des choses auxquelles j'ai pensé avec le refuge du Dharma cet hiver, c'est de prendre la personne extérieure qui fait que tout cela fonctionne. J'ai trouvé que c'était vraiment stimulant d'avoir la décision, j'ai le pouvoir de décider quelles causes je veux créer si c'est le genre de résultats que je veux expérimenter, plutôt que de toujours me sentir à la merci de quelque chose que je ne comprends même pas.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Droit. Donc, vous dites que cette vue vous donne réellement du pouvoir parce qu'alors c'est votre choix de créer les causes de ce que vous voulez vivre. Il n'y a personne d'autre qui prépare les choses.

Public: Je pensais dans le même sens que ça. C'est tellement fluide alors. C'est tellement fluide parce que vous pouvez prendre quelque chose que la plupart des gens qualifient de problème négatif, comme tomber vraiment malade, et à cause de entraînement de l'esprit transformez-le et ce n'est pas une souffrance ou un négatif.

VTC : Exact, oui. Donc cette fluidité, quand vous tombez malade, vous pouvez prendre et donner, et dire : « C'est quelque chose de bien. Ensuite, cela devient ainsi dans notre propre esprit.

Public: Où les pièces et la dépendance aux pièces se situent-elles dans ce schéma ?

VTC : J'ai eu ce même genre de question. J'ai interrogé Thubten Jinpa à ce sujet et il a dit que cela correspondait à cette désignation dépendante. Ici, cela va un peu plus loin parce que lorsque vous pensez simplement à la dépendance des parties dans le premier système, c'est le tout qui dépend des parties. Cependant, si vous y réfléchissez en termes de désignation dépendante, les parties dépendent du tout. En d'autres termes, quelque chose ne devient pas une pièce d'automobile à moins qu'il n'y ait l'automobile, ou la possibilité qu'il y ait une automobile. Ce n'est pas seulement que la voiture dépend des pièces dont elle est faite. Mais les pièces de voiture ne sont pas des pièces de voiture à moins qu'il y ait une voiture. Cela ne signifie pas que lorsque les pièces de voiture sont dans le magasin, et qu'il n'y a qu'un tas de roues qui s'y trouvent, ce ne sont pas des pièces de voiture parce qu'elles ne font pas partie d'une voiture réelle à ce moment-là. Cela signifie que parce qu'il est possible d'en faire une voiture, ils deviennent des pièces automobiles. Donc, vous avez cette chose qui va dans les deux sens.

Je pense qu'il est intéressant aussi de voir les rôles sociaux de cette manière. Parfois, nous considérons les rôles comme existant de manière très inhérente. "Je suis un suiveur, c'est le leader." "Je suis l'employé, c'est l'employeur." Nous rendons ces rôles et ces choses sociales très rigides, mais en réalité, ils existent en dépendance les uns des autres. L'employeur n'est pas un employeur s'il n'y a pas d'employés. Les employés ne sont pas des employés s'il n'y a pas d'employeur.

C'est assez intéressant chez Aryadeva, dans son Quatre cents strophes. Il parle de dirigeants qui ne deviennent pas arrogants parce qu'ils doivent se rendre compte qu'ils ne sont des dirigeants que parce que d'autres personnes sont des suiveurs. Il n'y a rien dans leur position, en soi, qui les rend spéciaux, ou ceci, cela, ou autre chose. Il y a une relation sociale. Parce que vous avez les deux composantes de la relation sociale et des définitions différentes pour chacune, elles dépendent l'une de l'autre. Aucune des relations sociales n'existe de manière inhérente.

Vous pouvez voir cela dans de nombreux types d'organisations. Quelqu'un peut être un leader par rapport à certaines personnes, mais un suiveur par rapport à d'autres personnes. Les gens n'ont leurs relations qu'en fonction des autres personnes qui jouent au jeu, mais aucune de ces choses n'est concrète du tout. Ils sont tous totalement dépendants les uns des autres. Encore une fois, je pense qu'il est très utile d'y penser parce qu'alors nous ne plaçons pas les gens dans des positions très concrètes et disons : « Oh, ils ne sont que ça ; c'est tout ce qu'ils sont, c'est ça. Ils existent de différentes manières et dans différentes situations, et ils existent de cette façon par rapport à moi. J'existe dans un certain rôle social par rapport à eux. C'est comme les parents et les enfants : vous n'avez pas de parents à moins d'avoir des enfants, et vous n'avez pas d'enfants à moins d'avoir des parents. Ils dépendent les uns des autres. Il existe différents rôles sociaux selon chacun, mais ils sont très dépendants.

Penser comme ça réduit beaucoup notre anxiété dans nos relations avec les personnes de différents rôles sociaux parce que nous réalisons que tout est dépendant et qu'il n'y a rien de concret dans tout cela.