Les six pratiques préparatoires

• Nettoyage de la chambre et mise en place du sanctuaire
• Obtention des présents
• La posture en huit points et établir une bonne motivation
• Visualisez le champ de potentiel positif
• La prière à sept membres et mandala
• Demande d'inspiration

MTRS 04 : Les six pratiques préparatoires (download)

motivation

Prenons un moment et cultivons notre motivation. Depuis la semaine dernière où nous avons entendu les enseignements, nous avons eu la grande chance de vivre une autre semaine. Notre vie aurait pu être si facilement interrompue, mais ce ne fut pas le cas. Alors réjouissons-nous d'avoir à nouveau cette opportunité d'écouter les enseignements. Mais soyons également conscients que la mort peut survenir à tout moment et, par conséquent, nous n'avons pas de temps à perdre car notre vie a beaucoup de sens et a beaucoup de sens car nous pouvons l'utiliser pour créer les causes de bien mourir et avoir une bonne renaissance, pour créer les causes de la libération et de la pleine illumination. Soyons vraiment déterminés à faire exactement cela et à nous appliquer à apprendre, à réfléchir et à méditer sur le Bouddha's enseignements pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.

Entraînement aux préliminaires

Nous avons contemplé Entraînement de l'esprit Comme les rayons du soleil et nous en sommes à la page 19. Si vous n'avez pas le livre, ne vous inquiétez pas car je le lis, vous pourrez donc l'écouter pendant que je lis. Nous commençons les enseignements proprement dits qui commencent par la première phrase qui dit :

Tout d’abord, entraînez-vous aux préliminaires.

Il ne dit pas : « Tout d’abord, allez dans le cabinet le plus élevé, le plus compliqué et le plus exotique, avec le nom le plus long et la meilleure publicité. » Ce n'est pas ce qui est dit. Il dit : « Tout d’abord, entraînez-vous aux préliminaires. » Le premier paragraphe ici dit :

Cela implique de contempler l'importance et la rareté de la vie en tant qu'être humain libre et chanceux, [c'est le premier préliminaire, et]¹ contempler l'impermanence et la mort, ce qui conduit à la réalisation que notre vie peut se terminer à tout moment² [c'est le deuxième préliminaire], et penser aux causes et aux résultats des actions [c'est le troisième préliminaire] et à la nature vicieuse de l'existence cyclique.

Et c'est le quatrième préliminaire. Donc les quatre sont : la vie humaine précieuse, l'impermanence et la mort, karma et ses effets et les inconvénients de l'existence cyclique. Celles-ci sont parfois appelées les quatre choses qui tournent l'esprit vers le Dharma.

De ces pratiques de base jusqu'à l'entraînement à l'esprit d'éveil ultime [c'est-à-dire sagesse réalisant le vide], la pratique peut être divisée en deux : la pratique méditation session et la période entre les sessions. [La pratique comprend tout : notre formel méditation et les temps de pause.] La séance proprement dite est divisée en trois : préparation, méditation et dévouement.³

Tout d'abord, comme l'histoire de la vie de guru Dharmamati de Sumatra montre [guru Dharmamati est Serlingpa, donc ce n'est pas Dharmarakshita qui était l'auteur de "La roue des armes tranchantes.” Ce sont deux personnes différentes. D'après l'histoire de sa vie], il faut décorer le lieu, disposer des représentations du Trois joyaux (les Bouddha, l'Être Pleinement Éveillé, sa Doctrine et la Communauté Spirituelle), offrez un mandala (représentant le système du monde) et complétez les six types de conduite jusqu'à la demande que les trois grands objectifs (de soi, des autres et des deux) soient accomplis .

Cela parle des six pratiques préparatoires, donc je vais l'expliquer tout de suite.

Les six pratiques préparatoires

Premier entraînement préparatoire

Tout d'abord, nous balayons et nettoyons la chambre. Je sais que certains d'entre vous n'aiment pas tellement ça. Vous devez mettre toutes vos tasses à thé sales dans l'évier et les nettoyer. Vous devez faire votre lit et des choses comme ça, mais en fait, cela a un très bon effet sur votre esprit si vous gardez votre chambre bien rangée et propre, parce que la façon dont vous gardez votre environnement reflète la façon dont vous gardez votre esprit. Ainsi, vous nettoyez l'environnement en pensant également, selon la pratique de l'entraînement à la pensée, que vous balayez ou aspirez les souillures des êtres sensibles. C'est donc le premier des six préliminaires.

L'autre partie du premier préliminaire consiste à monter l'autel. Au fait, autel s'écrit autel. Tant de gens m'écrivent et me disent : « Comment créer un modifier? " Modifier comme dans alter ego, mais c'est autel, d'accord? L'autel est un sanctuaire, d'accord ? Alors, comment en créer un ? Habituellement, à la place la plus élevée, nous mettons une photo de notre mentor spirituel parce que le mentor spirituel est celui qui nous relie au Bouddha, Dharma et Sangha. Juste en dessous, nous avons une image du Bouddha qui représente le Bouddhala forme de Bouddha's corps. D' Bouddhaà droite, ou à notre gauche quand on le regarde, il y a un texte et ça représente le Bouddha, il est donc bon d'avoir l'un des textes de prajnaparamita, si vous le pouvez. Sur le Bouddha's gauche, ou notre droite lorsque nous regardons l'autel, est une représentation de la Bouddhal'esprit, et cela pourrait être une cloche ou cela pourrait être un stupa. A stupa est l'un de ces monuments qui sont faits - vous voyez souvent les grands que les gens contournent ici. Vous venez d'en mettre un petit sur votre autel. Vous pouvez également avoir des photos de Chenrezig et Manjushri et de toute autre divinité que vous incorporez dans votre pratique, tout autour de l'autel. C'est très propre et bien rangé et j'ai toujours mon autel plus haut. Si c'est dans ma chambre, je le mets plus haut que là où se trouve mon lit parce que je ne veux pas regarder le Bouddha quand je dors. La Bouddha devrait être plus élevé que moi. De même, si vous êtes assis par terre, le Bouddhaest plus haut. Si vous êtes assis sur une chaise, alors vous soulevez le Bouddha plus haut encore. C'est donc la mise en place de l'autel.

Deuxième pratique préparatoire

Ensuite, la deuxième pratique préparatoire consiste à faire des présents. Nous pouvons offrir tout ce que nous considérons comme beau. Le but de offrant est de créer de la joie et de la joie à être généreux et à donner, à se libérer de l'avarice et à créer beaucoup de mérite car le Bouddha, Dharma et Sangha sont des objets très puissants en raison de leurs réalisations spirituelles, nous créons donc des karma avec eux. Si nous faisons des présents pour eux, c'est assez puissant karma, donc il y a une pratique de offrant sept bols d'eau. Si nous faisons cela, alors nous avons sept bols qui sont propres et nous essuyons chacun avec un chiffon et le renversons. Nous ne laissons jamais de bols vides à l'endroit sur l'autel, alors vous l'essuyez et le mettez à l'envers. Le tissu est le sagesse réalisant le vide et toute poussière à l'intérieur du bol représente les souillures des êtres sensibles. Donc vous nettoyez l'esprit des êtres avec le sagesse réalisant le vide. Vous devez essuyer chaque bol et mettre l'un sur l'autre, à l'envers. Ensuite, vous les mettez dans votre main et vous mettez de l'eau dans le bol supérieur. Il n'a pas besoin d'être totalement plein ; juste un peu d'eau. Ensuite, vous prenez le bol du haut et vous versez toute l'eau sauf un peu dans le deuxième bol. Tu as mis celui-là sur le Bouddhaest à droite, ou sur votre gauche lorsque vous faites face à l'autel. Ensuite, vous prenez le suivant et vous versez tout sauf un peu et vous mettez cette seconde, en les laissant à environ un grain de riz l'un de l'autre. Je n'ai jamais compris si c'était du riz à grains longs ou du riz à grains courts, alors veuillez m'excuser. Ensuite, vous prenez le troisième et vous versez toute l'eau mais un peu et vous posez celui-là, et vous continuez ainsi jusqu'à la fin de la rangée. Il est très important de placer le offrant bols en ligne droite avec juste cette courte distance entre eux. Vous ne voulez pas qu'ils soient trop près parce que c'est comme être trop près et se brûler. Vous ne voulez pas non plus qu'ils soient trop éloignés, comme être séparés de vos professeurs. Placez-les donc à la bonne distance l'un de l'autre. Quand chaque bol a un peu d'eau, alors vous chantez « Om Ah Hum » pendant que vous le posez parce que ces trois syllabes le consacrent. Revenez ensuite au premier bol et remplissez-le, toujours à une distance d'un grain de riz du haut. Vous ne le remplissez pas complètement pour que l'eau soit légèrement au-dessus et qu'elle soit prête à se renverser, car vous voulez que votre des présents être propre. C'est vraiment une pratique de prendre soin et d'être respectueux, donc vous ne voulez pas remplir votre bol si plein qu'il y a de l'eau partout, et pourtant vous ne voulez pas les laisser si vides comme si vous étiez avare et non offrant beaucoup. Donc, vous offrez chacun à tour de rôle, en le remplissant presque jusqu'au sommet, mais pas tout à fait. Et dites à nouveau « Om Ah Hum » pour le consacrer. Imaginez que vous le remplissez que vous êtes offrant le Bouddha nectar de sagesse. L'eau est comme le nectar de la sagesse. Ou vous pouvez imaginer pendant que vous le versez que vous remplissez les êtres avec ce nectar de sagesse très heureux.

Vous pouvez également offrir des bougies, ou peut-être mieux encore des lumières électriques car il n'y a alors aucun danger d'incendie. Et vraiment, ne prenez pas cela à la légère parce qu'un centre du Dharma dans lequel je vivais, en France, a eu une aile entière incendiée parce que quelqu'un a laissé une bougie allumée sur son autel en quittant la pièce. C'est pourquoi à l'Abbaye nous n'autorisons pas les bougies allumées et l'encens allumé dans les chambres des gens ; c'est juste trop dangereux. Vous pouvez donc offrir des bougies et de l'encens et vous pouvez y mettre de la nourriture et des fleurs. Les fleurs représentent offrant vertu et ils représentent aussi offrant l'impermanence parce que les fleurs sont si belles et puis elles se fanent et il faut les jeter. Alors c'est comme notre corps; tu es jeune tu es belle et puis la corps devient juste décrépit. Vous pouvez offrir de la lumière, qui représente la sagesse et crée la karma recevoir la sagesse. Offre l'encens représente une conduite éthique car ils disent que les gens qui gardent une conduite éthique très pure ont une odeur très parfumée autour d'eux. Si vous offrez de la nourriture qui représente le samadhi parce que les personnes qui ont un samadhi très profond sont nourries par leur concentration méditative ; ils n'ont pas besoin de manger autant. Vous pouvez proposer de la musique. Lors de certaines de nos pujas, nous sonnons des cloches et nous jouons du tambour et cela représente, encore une fois, l'impermanence ou le vide. Alors tu fais tout ça des présents et vous dites, "Om Ah Hum" avec chacun pour le consacrer comme vous êtes offrant à la Bouddha. Vous faites cela le matin et c'est une très belle pratique à faire lorsque vous vous levez pour la première fois. Même si vous êtes à moitié endormi, c'est une très bonne habitude à prendre car vous faites des présents et tu penses au Bouddha, Dharma et Sangha.

Et puis à la fin de la journée, vous pouvez prendre le des présents vers le bas. Donc, avec l'eau, vous commencez par le Bouddhaest à gauche, sur votre droite, et vous prenez celui-là et le videz dans un pichet. Et puis si c'est le genre de bols qui sèchent sans tacher alors vous n'avez pas besoin de les essuyer. Vous pouvez l'essuyer si vous le souhaitez, mais ce n'est pas nécessaire. Donc, vous versez l'eau et ensuite vous retournez le bol. Ensuite, vous prenez le suivant, le versez dans le pichet et le retournez. Vous pouvez empiler les bols ou en laisser un appuyé sur le suivant si vous le souhaitez. Lorsque vous prenez l'eau, vous pouvez réciter le vajrasattva mantra et pensez que vous purifiez les êtres sensibles en vous débarrassant de leurs afflictions et de leurs émotions négatives. karma en récitant vajrasattva. Vous faites cela avec tous les bols, puis mettez l'eau restante dans des fleurs ou des plantes, ou jetez-la dehors là où personne ne marche. Ne le jetez pas dans les toilettes ou ne le jetez pas dans les égouts pour qu'il se mélange avec toutes les autres choses sales. Essayez de le mettre dans un endroit propre. La nourriture - cela n'est pas dit dans les Écritures, mais je pense qu'il est très utile de demander au Bouddhal'autorisation de prendre la nourriture. Sinon, j'ai remarqué tellement de gens qui offrent de la nourriture aux Bouddha arrive juste de le retirer de l'autel quand c'est l'heure du déjeuner ou du dessert. Alors je me demande s'ils l'ont vraiment proposé. Ils ont dit : « Om Ah Hum », mais l'ont-ils vraiment offert, ou l'ont-ils simplement mis sur l'autel jusqu'à ce qu'ils le veuillent ? C'est pourquoi je pense qu'il est bon de demander au Bouddhal'autorisation de, en tant que gardien de la Bouddha's possessions, de prendre la nourriture. Ensuite, nous pouvons soit le manger nous-mêmes, soit le donner à des amis. Les fleurs doivent être jetées à l'extérieur d'un endroit où elles peuvent se décomposer. Ensuite, vous mettez votre autel en sommeil de cette façon à la fin de la journée.

C'est une très belle façon d'encadrer votre journée. Offrandes peut vraiment être très agréable. Lorsque vous faites chacun offrant, ne vous contentez pas de penser "Oh, je suis offrant un petit bol d'eau au Bouddha", mais pensez qu'il se transforme en tant de nectar de sagesse heureuse et qu'il y a ces beaux des présents remplissant juste le ciel. Vous n'êtes pas seulement offrant une fleur mais tout un ciel plein de belles fleurs. Et tu n'es pas juste offrant une pomme, mais tout le ciel est plein de pommes - des pommes biologiques, parce que vous ne voulez pas Bouddha avoir à manger des pesticides. Vous pouvez donc imaginer que les choses sont très pures et que les pommes n'ont pas de trognon et des choses comme ça. Vous imaginez de très belles choses à offrir et quand vous réalisez le réel des présents, c'est bien d'offrir la meilleure qualité que nous ayons. N'allez pas à l'épicerie, achetez tout un tas de fruits, et mettez ceux qui ont été meurtris sur l'autel et gardez les bons pour vous. Ça ne devrait pas être comme ça. On met les gentils sur l'autel et puis on mange ceux qui vont mal. L'esprit se sent si heureux quand on peut faire de très beaux des présents. Il y a quelque chose de si merveilleux dans la visualisation de la beauté, et en particulier des choses que vous pensez être tout simplement magnifiques. Visualisez tout le ciel plein d'eux et offrez-les. C'est très agréable et cela rend vraiment l'esprit très heureux.

Si vous êtes attaché à quelque chose lorsque vous faites des présents, imaginez des millions d'entre eux. Je ne sais pas combien de millions d'ordinateurs le Bouddha obtient de toutes les personnes qui aiment tous les widgets, les widgets technologiques, et ils regardent toujours les magazines en pensant, "Oh quelle est la dernière chose qui est sortie?" Et puis, "D'accord, je dois retenir mon l'attachement, je n'ai vraiment pas besoin de ça. Donc, comme pratique pour couper votre l'attachement à cela, vous offrez de beaux iPods et des ordinateurs prodigieux et des imprimantes couleur fantastiques qui fonctionnent réellement, et toutes sortes de belles choses remplissant le ciel, au Bouddha. Vous imaginez que les bouddhas et les bodhisattvas les acceptent avec beaucoup de plaisir. C'est donc le sens de réel des présents. Il y a des présents que vous mettez sur l'autel et puis il y a ceux mentalement transformés, ou ceux que vous avez imaginés.

Troisième pratique préparatoire

La troisième des six pratiques préparatoires consiste à s'asseoir dans une position confortable et à examiner son esprit. Alors vous vous arrêtez et vous pensez : « D'accord, est-ce que mon esprit est paisible ou est-ce que mon esprit est pressé et agité ? Ou est-ce que mon esprit s'endort ? Que se passe-t-il?" Si votre esprit est un peu distrait et que vous pensez encore aux activités de la journée, faites un peu de respiration méditation. Faites seulement 21 respirations ou quelques respirations courtes méditation comme ça et laissez votre esprit se calmer. Certaines personnes aiment respirer plus longtemps méditation. Je suggérais 21 si vous allez faire quelques-unes des lamrim méditations analytiques. Mais si vous avez besoin de plus de temps pour faire plus de respiration méditation Pour stabiliser votre esprit, veuillez prendre le temps de le faire car vous voulez que votre esprit soit calme et paisible avant de commencer les méditations analytiques.

De plus, dans le cadre de la troisième étape, vous générez une bonne motivation et vous réfléchissez vraiment à « Pourquoi est-ce que je médite ? » Parfois, lorsque vous êtes assis là et que vous pensez : « Pourquoi est-ce que je médite ? C'est juste comme, "eh bien, c'est ce que je fais à 5h30 tous les matins." C'est la seule motivation que vous avez : "Tout le monde dans la communauté le fait, je me suis juste levé avec eux." Vous devriez donc vous arrêter et voir quelle est votre véritable motivation, puis cultiver la aspiration pour la pleine illumination au profit de tous les êtres.

Maintenant, quand il est dit « asseyez-vous dans une position confortable », dans le cadre du troisième, cela fait référence à la position septuple de Vairochana. C'est huit fois si vous incluez la respiration méditation, mais j'ai déjà couvert cela. La position recommandée est de s'asseoir en position vajra complète, ce qui signifie que votre pied droit est sur votre cuisse gauche et votre pied gauche sur votre cuisse droite. Certaines personnes appellent cela le lotus, mais cela s'appelle en fait la position vajra. Si vous pouvez vous asseoir comme ça, super. Si vous ne pouvez pas, essayez le demi-vajra, avec une jambe vers le bas et l'autre vers le haut. Si cela ne fonctionne pas si bien, alors asseyez-vous comme Tara avec votre jambe gauche rentrée et votre jambe droite devant et vos deux jambes à plat sur le sol. Si cela ne fonctionne pas, asseyez-vous les jambes croisées. Si cela ne fonctionne pas, essayez un méditation banc — vous savez, ces petits bancs avec le dossier incliné. Tu rentres tes jambes sous le banc puis tu t'assois sur le petit banc. Si cela ne fonctionne pas, asseyez-vous sur une chaise. Lorsque vous êtes assis sur une chaise, asseyez-vous sur une chaise à dossier droit, les pieds à plat sur le sol. Ne vous asseyez pas dans une belle chaise longue confortable parce que vous savez ce qui se passe si vous faites cela. Quelle que soit la façon dont vous êtes assis, gardez le dos droit car cela favorise la circulation des airs subtils, ou des vents, dans votre corps.

[Vénérable Thubten Chodron démontre diverses postures et positionnement des membres dans les sections suivantes.]

Ensuite, vos mains sont la droite sur la gauche, paumes vers le haut, comme ceci, vos pouces se touchant pour former un triangle. Ainsi, vos pouces ne sont pas affaissés ; ils sont comme ça et c'est juste sur vos genoux. Vos mains sont sur vos genoux touchant votre corps juste au niveau de votre abdomen—votre estomac est ici, votre abdomen est plus bas. Et puis vos mains se reposent naturellement, et quand elles le font, alors il y a un petit espace entre vos corps et tes bras. Ainsi, lorsque vos mains sont sur vos genoux, ne vous serrez pas si fort que vos bras deviennent comme des ailes de poulet, comme s'ils étaient sortis, et ne les aplatissez pas comme si vous étiez assis ici comme ça, mais juste de manière normale.

Et puis vos épaules sont de niveau. Ce que j'ai trouvé peut être très utile si vous avez mal au dos, c'est de lever vos épaules très haut comme ça, de rentrer votre cou, puis de laisser tomber vos épaules très fort, puis de remuer un peu votre cou. Je trouve cela très utile s'il y a des tensions dans les épaules. Alors, haut… le toucher… levez-le très haut, je veux dire aussi haut que possible. Et puis, laissez-les partir. Et puis, rentrez simplement votre cou. Je trouve cela très utile si vous avez des tensions ici.

Ensuite, votre visage est de niveau, ou si quoi que ce soit, le menton est juste légèrement rentré. Si votre menton devient trop bas, c'est ce qui se passe, ou, si vous levez le menton plus haut, comme certaines personnes qui ont des lunettes bifocales, j'ai remarqué que lorsque vous les regardez, ils vous regardent toujours comme ça. Et j'ai mis du temps à réaliser qu'ils ne me regardaient pas de haut, ils essayaient juste de se concentrer. Mais vous ne voulez pas que votre tête soit comme ça parce qu'alors votre cou va devenir douloureux alors, vous voulez juste qu'il soit à niveau, comme ça.

Et puis votre bouche est fermée et vous respirez par le nez, sauf si vous avez des allergies ou un rhume, puis respirez comme vous le pouvez. Je dis cela étant quelqu'un qui a souvent des rhumes et des allergies. Je me souviens de tant de retraites enseignant la respiration méditation et je ne peux pas respirer. Donc, si vous ne pouvez pas respirer par le nez, respirez simplement par la bouche. Respirez, d'accord. Donc, en supposant que vous pouvez le faire par le nez, alors gardez la bouche fermée. On dit de mettre sa langue sur son palais ; Je ne sais pas où d'autre votre langue irait. Quand je ferme la bouche, ma langue est sur mon palais. Avez-vous un autre endroit où votre langue peut aller ? Avez-vous un espace entre votre langue et le palais?

Public: Je pense que les gens ont parfois de drôles d'habitudes….

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oh, d'accord, alors peut-être que les gens ont de drôles d'habitudes….

Alors essayez juste de garder votre bouche fermée et votre langue à l'intérieur. Ensuite, vos yeux sont baissés mais ils ne regardent vraiment rien. Ils disent de les reposer sur le bout de votre nez. J'ai un gros nez, donc c'est assez facile, mais je ne me sens pas toujours à l'aise, donc je pense que juste en face de vous, c'est assez bien. Cela laisse entrer un peu de lumière. De cette façon, vous ne vous endormirez pas ou ne serez pas fatigué. Si vous avez vraiment du mal à vous endormir ou à vous fatiguer, prenez un petit bol d'eau—pas une grande tasse—un petit bol, et vous le mettez en équilibre sur votre tête lorsque vous méditer. Il ne faut généralement s'endormir qu'une seule fois lorsque vous êtes dans une pièce pleine de monde et que le bol tombe - généralement après cela, vous ne vous endormez pas autant. Il y a certains attributs positifs à être gêné.

Si vous êtes un monastique et vous avez un dingwa, un tissu pour s'asseoir, c'est très utile quand nous nous asseyons pour réfléchir - parce que notre dingwa a quatre coins et il est juste au-dessus de notre siège - mon attention ne va pas au-delà de la portée de ce dingwa. En d'autres termes, il ne va pas à l'ordinateur. Ça ne va pas arranger le petit-déjeuner. Il ne s'agit pas de ce que j'ai fait il y a 20 ans ou de ce que je dois faire demain. Il reste juste ici dans ces quatre coins de ma nappe. J'ai trouvé cela très utile. Donc vous êtes assis là et vous ne regardez pas ce que fait votre voisin. Si vous êtes dans une pièce pleine de monde, vous ne vous dites pas : « Bon sang, cette personne bouge ou fait trop de bruit avec son valise.” Ou, "Eh bien, pourquoi respirent-ils si fort?" Ou, "Comment se fait-il qu'ils enlèvent leur veste velcro au milieu d'un silence méditation?" Vous avez juste votre attention sur vous-même et sur ce qui se passe avec vous. C'est donc la troisième préparation.

Le quatrième dit de visualiser le champ de mérite avec le gurus, bouddhas et bodhisattvas et puis nous prend refuge. Oh je suis désolé, se réfugier est venu dans la troisième étape. Revenons à la troisième étape. Rembobiner. Alors pour la troisième étape, asseyez-vous tranquillement et confortablement, faites la respiration méditation, définissez votre motivation puis prend refuge et générer Bodhicitta. quand nous prend refuge nous avons généralement la visualisation du refuge, donc c'est assez détaillé. Il y a un grand trône avec cinq trônes plus petits dessus. Et le Bouddha est assis sur le trône avant. Vos professeurs actuels sont assis sur le trône devant le Bouddha. Celui sur le Bouddhaest à droite où Maitreya et l'autre lamas de la vaste lignée sit. Le trône sur le Bouddhaest à gauche où Manjushri et l'autre lignée lamas de la profonde lignée sit. A l'arrière vous avez d'autres mentors spirituels; Shantideva et ceux de la lignée chuchotée à l'oreille, et ainsi de suite. Et puis autour, toujours sur le grand trône mais autour des cinq trônes plus petits, vous avez les déités méditatives, les bouddhas, les bodhisattvas, les réalisateurs solitaires, les auditeurs, les dakas, les dakinis et les protecteurs du Dharma. Ce sont les protecteurs de l'arya Dharma, pas les protecteurs mondains du Dharma.

Ils sont donc tous sur ce seul trône et c'est la visualisation du refuge, à ne pas confondre avec le champ du mérite. Vous avez les mêmes personnages mais dans le champ du mérite, qui est à l'étape quatre, ils sont assis au sommet d'un arbre qui se trouve dans un océan avec un lotus au sommet, puis ils sont tous assis sur les pétales du lotus. Certains lamas sont assis dans l'espace et Djé Tsongkhapa en est la figure centrale. C'est celui que nous avons dans notre méditation salle, le champ du mérite. Mais ici, c'est la visualisation du refuge.

Au fait, ne vous attendez pas à voir chaque Bouddha. Lorsque vous entrez dans une pièce, vous ne remarquez pas chaque personne. On a l'impression générale qu'il y a beaucoup de monde. Ayez juste le sentiment que vous êtes en présence de tout cela. Vous pouvez vous concentrer sur différents de temps en temps. Il est bon de rendre votre visualisation aussi claire que possible, mais ne vous découragez pas si vous ne pouvez pas, ou si tout le monde n'apparaît pas complètement clairement en même temps. Si c'est trop compliqué, visualisez simplement le Bouddha. Il a un trône, puis un lotus, puis un disque lunaire et solaire. Et le Bouddhaest assis dessus. Et puis pensez à la Bouddha comme l'incarnation de tous les Bouddha, Dharma et Sangha. Cela peut être plus facile. Et encore, au début vos yeux sont baissés et vous générez une image mentale de la Bouddha. Ne vous attendez pas à voir le Bouddha avec vos yeux ou quelque chose comme ça lorsque vous visualisez.

Je me souviens d'une fois au Mexique, je suis allé dans une école Montessori avec ces petits enfants pour leur donner un petit discours sur le Dharma et les initier aux choses bouddhistes. Donc, nous allions nous asseoir pour méditer et les enfants disent comment méditer. Et une petite fille lève la main et dit : "Eh bien, oui." Puis elle s'assied et elle s'en va (Ven. Chodron imite ici l'enfant). Et j'ai regardé et parfois les adultes le font aussi. Vous êtes assis à méditer et (Ven. Chodron démontre) et vous n'êtes pas très détendu. Ou peut-être que votre bouche n'est pas fermée, mais d'une manière ou d'une autre, vous rétrécissez votre concentration, de sorte que vos sourcils se froncent d'une manière ou d'une autre. Vérifiez si vous avez l'habitude de le faire. Je ne mentionnerai pas qui le fait ici. Ensuite, essayez vraiment de détendre vos muscles faciaux afin de ne pas vous serrer pour voir le Bouddha. Vous laissez juste l'image du Bouddha vous apparaître.

Si vous avez du mal à visualiser le Bouddha puis passez plus de temps pendant la journée à regarder votre autel et à regarder le Bouddha, car c'est le même mécanisme. Si je dis, pense à ton meilleur ami, une image te vient très facilement à l'esprit. Si disons, pensez à votre mère, l'image vous vient très facilement à l'esprit. Même si vous n'avez pas vu votre mère depuis longtemps, ou même si elle est décédée. Mais tout cela arrive à cause de la familiarité. C'est la même chose si nous commençons à regarder le Bouddha images autour de nous ou autour de notre maison et nous nous asseyons pour méditer, on peut visualiser le Bouddha facilement. Alors visualisez le Bouddha devant pour que vous puissiez faire une visualisation plus élaborée, et ensuite vous pensez que votre mère est à votre gauche, votre père à droite. Peu importe qu'ils vivent ou non. Toutes les personnes que vous n'aimez pas sont juste là devant vous, entre vous et le champ de refuge et elles regardent le champ de refuge pour ne pas vous regarder en vous regardant mal; ils regardent vers le Bouddha. Mais il faut les regarder pour voir Bouddha; vous ne pouvez pas vous échapper. Et puis tout autour de vous se trouvent tous les autres êtres sensibles.

Alors nous pensons que nous conduisons tous les êtres sensibles dans se réfugier et en générant Bodhicitta. Donc, à ce stade, nous pouvons nous arrêter et faire un peu méditation sur refuge et sur Bodhicitta puis récitez la prière : « Je prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé. Cette prière que nous faisons toujours. Donc, soit vous le faites comme ça, soit vous évoquez immédiatement ce sentiment de refuge et pensez aux bonnes qualités du Bouddha et dire la prière. Et vous imaginez que tout le monde le dit et se réfugier et générer Bodhicitta ensemble avec toi. Et puis vous faites aussi les quatre incommensurables à ce point. Vous pouvez faire la version longue des quatre incommensurables ou la version courte. C'est agréable certains jours de tout faire très rapidement. Certains jours, vous vous arrêtez et contemplez simplement chacun des quatre d'une manière très forte.

Il y a quelque chose que je trouve plutôt sympa dans la façon dont nous faisons nos pratiques dans la tradition tibétaine ; qu'il n'y a pas de vitesse fixe quant à la vitesse ou la lenteur ou à la mélodie que vous utilisez lorsque vous faites les différentes récitations. Vous pouvez les dire très vite, ce qui est parfois une bonne chose parce que votre esprit se concentre, ou vous pouvez les dire très lentement, ce qui vous donne plus de temps pour y penser pendant que vous les prononcez. Vous pouvez les dire, puis faire une pause et vraiment méditer sur chaque chose. Vous pouvez le changer d'un jour à l'autre au fur et à mesure de votre pratique. Ne pense pas que chaque jour doit être le même, d'accord. Soyez un peu créatif ici. Peut-être que nous en avons terminé avec la troisième étape. En fait, après avoir fait cela, la visualisation du refuge, toutes les figures dans le champ du refuge se dissolvent dans le Bouddha. Et le Bouddha vient au-dessus de votre tête et se dissout en vous et entre dans votre cœur.

Quatrième pratique préparatoire

La quatrième étape consiste à visualiser le champ de mérite avec le gurus, bouddhas et bodhisattvas. C'est le thangka avec l'arbre que j'ai décrit. Avons-nous une photo du thangka sur notre site Web ? Ou sur thubtenchodron.org ? Oui, avec des photos. Je pense qu'ils doivent être quelque part sur l'un des sites Web, mais vous avez l'océan, puis les arbres qui en sortent. Au sommet de l'arbre, il y a un lotus où les couches de pétales descendent sur le côté de l'arbre. Et puis vous avez Djé Tsongkhapa au centre puis Manjushri à sa gauche dans le ciel dans la lignée. Le Maitreya profond à sa droite avec la lignée des étendus, et ainsi de suite. Toutes les différentes figures autour comme ça. Encore une fois, si c'est trop compliqué, alors il suffit de penser au Bouddha dans l'espace devant, si vous voulez. Et pensez à la Bouddha comme l'incarnation de tous les Bouddha, Dharma et Sangha.

Si vous le souhaitez, vous pouvez en faire un Gourou Yoga pratique lorsque vous visualisez le Bouddha, ou dans ce cas vous visualisez Lame Tsongkhapa et le Bouddha à son cœur, et Vajradhara à la Bouddhale coeur. Alors vous pouvez penser que votre mentor spirituel et le Bouddha sont de même nature. Et en fait tous vos mentors spirituels et par Bouddha sont de même nature. Vous pouvez donc le considérer comme votre mentor spirituel apparaissant sous la forme du Bouddha ou sous la forme de Je Rinpoché. C'est important quand vous faites ça—quand vous essayez d'en faire un Gourou Yoga pratique - que vous ne pensez pas à la personnalité de votre professeur. Je pense que c'est la grosse erreur que nous commettons souvent car nous aimons la personnalité de notre professeur. Mais quand notre professeur meurt, nous nous sentons perdus parce que cette personnalité n'est plus là. En fait, nous devrions essayer de regarder au-delà de la personnalité superficielle de notre enseignant et de vraiment penser : « Qu'est-ce qu'il pense ? » Et puisqu'il s'agit d'une pratique où nous les voyons comme la même nature que les Bouddha, alors cela devient une pratique de réflexion sur "quelle est la Bouddha's mind like », puis de voir ces deux comme séparés. Le but de faire cela est alors que lorsque nous écoutons les enseignements, nous écoutons mieux les enseignements. Parce que si nous écoutons les enseignements et ensuite nous pensons, "Oh, voici mon mentor spirituel qui est de la même nature que le Bouddha m'enseigner », puis nous pensons : « Oh, ils me disent la même chose que le Bouddha me dirait. Alors nous écoutons attentivement si nous pensons, "Oh oui, voici quelqu'un qui est comme le Bouddha, qui me dit. Alors que si nous considérons notre mentor spirituel comme une sorte de Joe Blow qui ne sait pas grand-chose et se cure le nez, rote, fait des erreurs, se contredit et peu importe, vous savez. Ils vous disent de mettre du lait dans leur thé, puis ils vous disent de ne pas mettre de lait dans leur thé, sinon ils changent beaucoup d'avis et ils changent beaucoup d'horaire. Ou, ils parlent quand c'est le temps du silence. Donc, si vous vous mettez vraiment à chercher les défauts de votre professeur, alors vous ne trouverez jamais de fin aux défauts parce que l'esprit est très créatif et pensera à de nombreux défauts. Mais ce n'est pas très avantageux pour nous. Nous essayons de regarder au-delà de cela parce que si nous regardons nos professeurs, voici cette personne qui est juste comme "Nah", vous savez. Ensuite, quand ils enseignent, nous allons penser : « Puis-je vraiment faire confiance à ce qu'ils disent ? Et le pensent-ils vraiment ? Et se soucient-ils vraiment de moi ? Et savent-ils de quoi ils parlent ? Et tout ça doute vient dans notre esprit. Et ce genre de doute n'est pas très utile, donc ce n'est pas que nous voulions écouter notre professeur et dire simplement "Alléluia, je crois". Non, ce n'est pas ça non plus. Nous devrions avoir un esprit critique et être intelligents et penser aux enseignements et les examiner et les contempler, mais, si nous voyons notre professeur comme le représentant du Bouddha, l'éclairage de la Bouddha, ou quelque chose comme ça, alors nous écoutons plus attentivement et ensuite nous pensons, "Oh, ces enseignements sont pour moi." Si vous allez chez Sa Sainteté le Dalaï-Lama's enseignements, il y a quoi, 5,000 XNUMX personnes, parfois un demi-million de personnes là-bas. En Inde, il y a juste un grand nombre de personnes là-bas et puis vous pensez: "Oh, eh bien, il enseigne juste cela, ce n'est pas pour moi." Alors Sa Sainteté parle d'être patient et gentil et vous pensez : "Oh oui, il parle de ces autres personnes dans le public mais il ne me parle pas." On ne devrait pas penser comme ça. Lorsque nous sommes dans des enseignements, que nous soyons la seule personne ou qu'il y ait cinq millions trois personnes, nous devrions penser que les enseignements sont dirigés vers nous personnellement, parce qu'ils le sont. Nous avons quelque chose à pratiquer.

En voyant le professeur et le Bouddha as une nature nous aide à le faire ; prendre vraiment les choses au sérieux et sentir que nous avons un lien personnel là-bas lorsque nous faisons le méditation et aussi quand nous écoutons des enseignements. Parce que parfois c'est toujours mieux, surtout au début de notre pratique, d'habiter près de notre professeur et de le voir régulièrement. Après un certain temps, cela ne sera peut-être plus possible. Je veux dire, je ne vois pas mes professeurs très souvent donc cette pratique de Gourou Yoga devient assez important parce que chaque matin, quand je visualise les différentes divinités du Bouddha, ou peu importe, je pense que voici mes professeurs apparaissant sous cette forme et c'est tous mes professeurs. Ce n'est pas comme si c'était une personnalité de conglomérat, donc je ne pense pas à leurs personnalités ; Je pense à leurs qualités, à leur sagesse et à leur compassion, etc. Et ils sont tous ici et je peux communiquer avec eux de cette façon. De cette façon, vous ne vous sentez pas si séparé et loin de vos professeurs, surtout si votre professeur est décédé. Ce physique corpsn'est pas là mais, cette même nature qui est la nature du Bouddha est toujours présent, donc nous pensons toujours à notre mentor spirituel de cette façon et nous nous sentons toujours proches d'eux même s'ils sont décédés. je trouve ce genre de méditation très utile car sinon si je suis loin de mes professeurs tout est fou autour de moi. Alors si je pense que je suis tout seul dans ce bateau de samsara, cet océan de samsara, aider. Alors c'est assez désespéré. Mais si je pense bien, ferme les yeux et visualise le Bouddha et Je Rinpoché, et ils ont la même nature que mon maître. Ensuite, vous sentez que vous avez du soutien et de la compréhension et vous pensez à leurs qualités et un sentiment très proche vient. Donc c'est vraiment très utile. Je recommande fortement de le faire.

De plus, lorsque vous avez un problème, cela peut être très utile car cela survient après que vous ayez entendu beaucoup d'enseignements, après une période de plusieurs années. Ensuite, vous fermez simplement les yeux, visualisez le Bouddha ou quelle que soit la divinité dont il s'agit et vous les considérez comme la nature de votre professeur, puis vous exprimez en quelque sorte votre problème. Et puis vous avez entendu suffisamment d'enseignements à ce moment-là et la réponse vient. Vous savez simplement lesquels des enseignements que vous avez entendus de votre professeur qui s'appliquent à ce problème que vous avez en ce moment. C'est donc un très bon moyen d'obtenir de l'aide quand vous en avez besoin. Vous faites votre propre 911 interne au Bouddha et puis vous n'avez pas besoin d'être si frustré lorsque vous essayez constamment d'appeler votre professeur et que vous ne pouvez pas passer, ou que vous obtenez leur accompagnateur et que l'accompagnateur ne vous passe pas et des choses comme ça. Vous avez donc vos propres lignes directes et vous n'avez pas à passer par des préposés.

Bon, je suis parti sur une tangente là. Bon, alors vous voilà en train de visualiser le champ de mérite ou le single Bouddha ou Je Rinpoché avec le Bouddha à son cœur et Vajradhara à son cœur.

Cinquième Pratique Préparatoire

Ensuite, la cinquième étape des pratiques préparatoires consiste à faire le prière à sept membres. Donc, ce que je décris en fait, c'est que pour ceux d'entre vous qui ont le Perle de sagesse, le livre bleu, ce sont les prières qui y sont toutes répertoriées. Et je ne me souviens plus, vous souvenez-vous de quelle page ?

Public: Page 37, l'abrégé…

VTC : Les récitations abrégées, page 37, oui. C'est donc ça. Vous offrez le prière à sept membres. Nous avons couvert beaucoup de choses, les quatre préliminaires et nous faisons les six pratiques préparatoires.

Maintenant les quatre incommensurables et les prière à sept membres. Si vous aimez les listes, soyez bouddhiste. Ainsi dans le prière à sept membres, le premier est la prostration. Il s'agit de générer le respect et l'humilité, de purifier l'arrogance et de créer du mérite. Donc, soit nous nous inclinons physiquement, soit nous joignons nos mains comme ceci. Et encore une fois, nous imaginons tous les êtres sensibles s'inclinant avec nous.

Puis le suivant est offrant. Et là on imagine, encore une fois, le ciel plein de beaux nuages ​​de offrant et offrez-le.

Le troisième du prière à sept membres est l'aveu. Et ici, nous rappelons toutes nos actions négatives sans essayer de justifier, de nier, de dissimuler ou de rationaliser aucune d'entre elles. Nous les avons juste mis là-bas avec un sentiment de regret et une détermination à ne pas les refaire.

Le quatrième des sept membres est de se réjouir. Ainsi, non seulement nous confessons, mais nous nous réjouissons également de nos propres vertus et mérites et de ceux des autres.

Les cinquième et sixième, parfois ils viennent dans un ordre, parfois ils viennent dans l'autre ordre. Parfois, il s'agit d'abord de demander à vos professeurs de donner des enseignements, puis de demander aux bouddhas de rester jusqu'à la fin du samsara. De temps en temps, c'est dans l'ordre inverse, et vous demandez aux bouddhas et à vos enseignants de rester jusqu'à la fin du samsara, puis vous leur demandez ensuite des enseignements. Ce sont les cinquième et sixième.

Et le septième est le dévouement. Vous consacrez tous les mérites pour le bénéfice, l'illumination, de vous-même et des autres, alors vous offrez le prière à sept membres. En fait, si vous faites le Roi des prières, les prières des aspirations extraordinaires des Bodhisattva, Samantabhadra, Roi des prières, c'est dans la page du livre rouge…

Public: Page 55.

VTC : page 55? D'accord. Si vous regardez les deux premières pages, il y a une version étendue du prière à sept membres. Il y a plusieurs vers de prosternation et d'hommage, plusieurs vers de offrant puis un verset soit de la confession, se réjouissant, leur demandant de tourner la roue du Dharma, leur demandant de rester dans le samsara et la dédicace. C'est donc la version longue du prière à sept membres. Ensuite, vous offrez le mandala. Donc ici, mandala signifie notre univers et tout ce qui est beau dans notre univers. Selon l'ancienne vision indienne de l'univers, il est plat avec une montagne au centre et quatre sous-continents—je veux dire, quatre continents et huit sous-continents—puis le soleil et la lune et toutes ces belles choses. Et donc si vous faites le long mandala, il énumère parfois 25 choses et parfois 37 choses, je pense. Que vous récitiez le long mandala ou non, vous avez l'idée de tous ces différents objets et vous offrez cela. L'idée est de vraiment penser à tout ce qui est beau dans l'univers et au lieu de penser "je veux", ce qui est notre réaction habituelle à tout ce qui est beau, cela devient "je donne, j'offre".

Et c'est très bien si vous pouvez faire le mandala intérieur offrant. Je trouve celui-ci très utile car ici vous imaginez prendre votre corps et en faire le mandala. Votre peau devient la base plate ; les fluides de votre corps, votre sang surtout, deviennent les océans ; ton torse est Mont Meru; au centre, les quatre continents sont vos mains et vos jambes et vos deux pieds ; les huit sous-continents sont les parties supérieure et inférieure de chaque membre, puis les yeux sont le soleil et la lune et vos oreilles sont le parasol et la bannière de la victoire. Votre torse est Mont Meru, donc il y a beaucoup d'espace pour un énorme estomac là-dedans. Ta tête est le palais, le palais d'Indra, au sommet de Mont Meru, et puis tous vos organes internes sont tous magnifiques des présents tout autour. J'aime beaucoup ça méditation parce que je trouve que ça m'aide à déconstruire mon corps et m'entraîner à donner mon corps pour que je n'y sois pas si attaché. C'est très utile parce que l'attachement à notre corps nous rend si malheureux, surtout au moment de la mort. Accroché sur ce sac d'immondices, à quoi cela sert-il ? Il est donc beaucoup plus agréable de le prendre et de le transformer en cette belle chose et de le donner et de l'offrir. C'est donc la cinquième des six pratiques préparatoires.

Sixième pratique préparatoire

Et le sixième est de faire des demandes à la lignée gurus pour trouver l'inspiration en récitant les prières de demande. Il disait : "Achevez les six types de conduite jusqu'à la demande que les trois grands objectifs (de soi, des autres et des deux) soient accomplis". Ainsi, la demande des trois grands objectifs peut être l'un des versets que vous récitez lorsque vous faites des demandes à la lignée gurus lors de la sixième pratique préparatoire. Parfois, dans le livre de prières bleu, c'est quand nous disons : « Précieux et… » chaque fois que je récite cela.

Public: C'est ma racine guru?

VTC : « Racine précieuse et sacrée gurus jusqu'au sommet de ma tête. Et puis, « les yeux à travers lesquels les vastes écritures… », Connaissez-vous ce verset ? Vous pouvez les réciter comme des prières de demande ou en fait il y a aussi une énorme longue prière au lamrim enseignants. Vous pouvez également faire celui-ci, qui se trouve dans le Grand traité sur les étapes du chemin par Je Rinpoché, sous la section où il décrit les sections préparatoires sous la partie sur la demande à la lignée. Alors laissez-moi lire cette prière; c'est plutôt sympa :

S'il vous plaît, inspirez toutes mes mères, les êtres sensibles et moi-même afin que nous puissions rapidement abandonner tous les états d'esprit défectueux, en commençant par ne pas respecter le mentor spirituel et en terminant par saisir les signes de la véritable existence des deux types de soi. S'il vous plaît, inspirez-nous, afin que nous puissions facilement générer tous les états d'esprit parfaits, en commençant par respecter le mentor spirituel et en terminant par connaître la réalité de l'altruisme. S'il vous plaît bénir nous pour apaiser tous les obstacles intérieurs et extérieurs.

C'est une très belle. Ce que vous faites là, c'est demander que toutes nos idées fausses sur tous les lamrim enseignements - en commençant par méditer sur le mentor spirituel et en passant par la réalisation de la vacuité - que tous les obscurcissements à la réalisation de ceux-ci soient éliminés, que toutes les réalisations et connaissances à leur sujet viennent et que tous les obstacles extérieurs et intérieurs soient éliminés. Ainsi, les obstacles extérieurs pourraient être des gens qui vous écoutent et ne vous laissent pas méditer. Les obstacles intérieurs sont de tomber malade ou d'avoir l'esprit de mauvaise humeur.

Ce sont donc les six pratiques préparatoires et ce que nous faisons. Ramenons-le ici au texte. Ainsi balayant la pièce et dressant l'autel, faisant des présents, assis dans la bonne position, se réfugier, respiration méditation, se réfugier et générer votre motivation. Ensuite, visualiser le champ de mérite est le quatrième. Le cinquième est offrant le prière à sept membres et le mandala offrant. Le sixième consiste à faire une demande à la lignée, y compris votre propre mentor spirituel. C'est donc ce qui est inclus lorsque nous parlons de la session proprement dite et de la partie préparation de la session proprement dite. C'est aussi de cela qu'il parle dans ce paragraphe-là, quand il dit qu'il faut décorer l'endroit, placer des représentations du trois joyaux, offrez le mandala et complétez les six types de conduite jusqu'à la demande que les trois grands objectifs soient accomplis.

Donc, nous avons fait deux paragraphes. Nous avons le temps pour quelques questions.

Public: En ce qui concerne les pratiques du matin, lorsque nous faisons des pratiques de déité spécifiques, comment les six préliminaires, en ce qui concerne certaines des sadhanas, ont-ils les quatre incommensurables, les prière à sept membres et le mandala offrant. Certains d'entre eux ne le font pas. Et où se trouve le champ de refuge par rapport à la déité que vous visualisez, généralement dans une sadhana. Tu fais tout ça avant ?

VTC : Si vous faites une pratique de sadhana, vous constaterez que la plupart des sadhanas ont cela intégré. Il y a un refuge et Bodhicitta, les sept membres, le mandala offrant et il y a une sorte de demande comme la sadhana de Chenrezig : boum, boum, boum et boum. vajrasattva ne l'a pas. Vous avez refuge et Bodhicitta au début et si vous faites une sadhana de déité, vous pouvez, quand vous êtes se réfugier, soit visualiser le Bouddha en tant que figure centrale, ou vous pouvez visualiser cette divinité particulière en tant que figure centrale. Même si la pratique de déité n'a pas les sept membres et que vous voulez les ajouter, il n'y a pas de faute. Varasattva ne va pas dire : « Hé, pourquoi tu fais ça ? Vous ne devriez pas créer tout ce mérite et faire tout cela purification. "Je ne pense pas vajrasattva va s'opposer, vous pouvez donc ajouter des choses si vous le souhaitez.

Public: Y a-t-il une quelconque signification à mettre Vajradhara derrière le Bouddha dans cette visualisation du refuge ?

VTC : Parfois, ils disent que lorsque vous faites la visualisation du refuge, Vajradhara est sur le trône qui se trouve derrière le Bouddha. Dans ce cas, c'est là que se trouveraient toutes les lignées tantriques parce que Vajradhara est considéré comme la manifestation que le Bouddha apparu lors de la transmission des enseignements tantriques.

Public: Auriez-vous dû avoir une classe supérieure tantra pour faire ça?

VTC : Non. Vous pourriez avoir, je pense, les autres classes de tantra également.

[La dédicace met fin à l'enseignement.]

Plus d'enseignements sur ce sujet peuvent être trouvés dans la catégorie Les Six Pratiques Préparatoires.

1. Le commentaire du Vénérable Chodron apparaît entre crochets [ ] dans le texte racine ↩

2. Le texte original se lit comme suit : "... que nos vies peuvent se terminer à tout moment." ↩

3. Le texte original se lit comme suit : "La session proprement dite est également divisée en trois : préparation, méditation et le comportement. ↩