Apparition dépendante : Désignation dépendante

• Quelque chose n'existe pas comme un certain objet jusqu'à ce qu'il soit étiqueté par ce nom
• Les choses ne disparaissent pas si nous ne les étiquetons pas, mais cela ne signifie pas que tout ce que nous étiquetons existe
• La différence dans les écoles philosophiques concernant la production dépendante

Green Tara Retreat 056: Apparition dépendante et désignation dépendante (download)

1 partie:

2 partie:

Nous avons parlé d'un schéma d'organisation des différents types de production dépendante :

• la dépendance causale
• puis la dépendance de ses parties qui relève aussi de la permanence phénomènes
• et puis le troisième est la désignation dépendante.

Ce troisième signifie surgir en dépendance du terme et du concept, qu'ils appellent aussi exister en n'étant qu'un nom. Cela signifie que quelque chose n'existe pas en tant qu'un certain objet jusqu'à ce qu'il soit étiqueté par ce nom. L'exemple classique qu'ils donnent est très simple. C'est ceci : tu n'es pas devenu David tant que tes parents ne t'ont pas qualifié de David. Le chaton n'est pas devenu Manjushri jusqu'à ce que nous l'appelions Manjushri. L'idée est que ces choses n'existent pas en tant qu'objet particulier jusqu'à ce qu'elles soient étiquetées.

Parfois, lorsque vous étiquetez quelque chose, cela change vraiment sa fonction. Parfois, ce n'est pas le cas. Par exemple, après l'élection d'Obama, il n'était pas président, il était président élu. Puis il y a une cérémonie et soudain on met l'étiquette de président et tout son rôle change. De plus, son identité change car il est alors imprégné du pouvoir du président. Alors que d'autres choses peuvent ne pas tellement changer si on leur donne un nom, comme entre « bébé » et « David », ou entre « chat » et « Achala » [le nom d'un de nos chats]. Cela ne change pas tellement en donnant l'étiquette.

Un autre exemple de la façon dont les choses changent beaucoup en donnant le label est la façon dont ils parlaient de construire une maison à l'époque où vous n'aviez pas de cuisine spéciale (pas de plomberie, etc.). Quelque chose n'est pas devenu la cuisine jusqu'à ce que nous conceptualisions : « Oh, cette pièce est la cuisine. Puis c'est devenu la cuisine. Avant ce n'était pas la cuisine et ça aurait pu être autre chose.

C'est intéressant, tout ce concept de l'étiquette "mien" et combien quelque chose change dès que nous l'étiquetons "mien". Ce n'est qu'un changement d'étiquette. En termes de cause substantielle de l'objet, en termes de comment il est apparu et ce genre de choses, cela ne change pas du tout. Mais dès qu'on lui donne l'étiquette « mien », wow, dans notre esprit c'est complètement différent, n'est-ce pas ? Comme la nuit et le jour. Il y a des choses comme ça où elles changent en fait assez radicalement.

La question se pose : « Et il y a 500 ans, quand ils ne connaissaient pas le cancer ? Le cancer a-t-il existé ? C'est la question que les gens posent toujours à nos professeurs parce qu'ils disent toujours que quelque chose n'existe que s'il a un terme et une étiquette. L'étiquette « cancer » n'existait pas il y a 500 ans. Cela veut-il dire qu'il n'existait pas ? Mais comment est-ce possible, parce que des gens en mouraient encore, n'est-ce pas ? L'idée est la suivante : à cette époque, ce n'était pas connu sous le nom de cancer parce qu'il n'était pas étiqueté comme tel, mais il avait une autre étiquette. C'était étiqueté maladie ou maladie ou quelque chose comme ça. Donc, les gens sont morts d'une maladie, même s'ils ne sont pas nécessairement morts d'un cancer. Ou les gens se sont remis de la maladie bien qu'ils ne se soient pas nécessairement remis d'un cancer parce que cette étiquette n'était pas là à ce moment précis. Mais il y avait une autre étiquette là-bas, donc l'objet existait toujours et pouvait toujours fonctionner.

Les Tibétains ont une jolie histoire à ce sujet parce que la question se pose. C'est un peu comme notre casse-tête : s'il n'y a personne dans la forêt pour entendre le son, y a-t-il vraiment un son ? Leur version est la suivante : si personne n'est là pour étiqueter l'objet, existe-t-il ? Sa Sainteté raconte l'histoire de quelqu'un qui est allé voir un très haut lama. Ils parlaient de tout cela, discutant des étiquettes et autres. L'architecture tibétaine avait de nombreux piliers. A un moment de la discussion, le lama a commenté: "Gee! Je devrais être heureux que les choses n'aient pas besoin d'être continuellement étiquetées pour qu'elles existent, sinon ce pilier disparaîtra et la pièce tombera sur moi.

Ce n'est pas que les choses disparaissent totalement si elles ne sont pas étiquetées. D'un autre côté, cela ne signifie pas que tout ce que nous étiquetons existe réellement. Nous pouvons étiqueter "corne de lapin", nous pouvons concevoir la corne de lapin. Nous avons certainement conçu des armes de destruction massive en Irak et les avons étiquetées. Mais ce n'est pas parce qu'il y a un terme et un concept qu'il y a un objet. Pourquoi? Parce que vous n'avez pas seulement besoin du terme et du concept, mais vous avez besoin d'une base de désignation qui convient pour porter cette étiquette. Qu'y avait-il en Irak ? Il n'y avait rien de convenable pour porter cette étiquette. Et la corne de lapin ? Les lapins ont des oreilles mais il n'y a rien qui puisse porter l'étiquette "corne de lapin". Cela ne signifie pas que tout ce que nous étiquetons existe. Tout comme nous apprenons que tout ce que nous pensons n'existe pas non plus.

Public: Les trois types d'apparition dépendante sont-ils détenus par les quatre écoles fondamentales ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non. La dépendance causale est commune à toutes les différentes traditions. Les deux autres ne sont pas vraiment si communs, notamment en termes de pièces faisant référence à des permanents phénomènes. La plupart des écoles permanentes phénomènes dire qu'ils sont simplement étiquetés, qu'ils sont juste conçus et qu'on leur donne ensuite une étiquette. Mais pour eux, quand ils disent que les choses sont simplement conçues et étiquetées, ce n'est pas la même chose que ce que veut dire Prasangika. Par exemple, les écoles inférieures diraient un espace non obstructif qui existe; il n'y a rien là pour l'étiqueter espace. Il n'y a rien là-bas. Donc ça n'existe que par notre propre concept, c'est tout. Alors qu'ils diraient que c'est imputé par terme et concept. Alors qu'ils regarderaient la table, ou les verres, ou l'enregistreur, ou vous et moi – et ils diraient que ces choses ne sont pas simplement imputées, où « simplement » nie l'existence inhérente. Au lieu de cela, ils diraient, comme les gens, qu'ils existent tous vraiment. Mais avec les gens, diraient-ils, les gens existent de manière imputée dans le sens où pour identifier une personne, il faut identifier l'un de ses agrégats. Vous n'identifiez pas la personne directement; vous le savez au moyen des agrégats. Donc, de cette façon, c'est comme ça qu'ils diraient que la personne est étiquetée.

Mais les Prasangika disent que ce n'est pas seulement que vous devez remarquer l'un des agrégats comme l'affirment les écoles inférieures. Prasangika dit qu'il n'y a rien d'autre là-bas que votre terme et votre étiquette - et c'est la seule chose qui existe. Il n'y a rien dans la base qui puisse être identifié comme étant la personne; tandis que les écoles inférieures trouvent toujours quelque chose dans la base de la désignation qu'ils disent être la personne. Pour eux, c'est soit la conscience mentale, soit la continuité de la conscience mentale. Les Cittamatrins soutiennent qu'il y a cette conscience fondamentale parce qu'ils disent tous [c'est-à-dire toutes les écoles inférieures] qu'il doit y avoir quelque chose qui, en fin de compte, peut être considéré comme la personne qui porte les graines karmiques. Sinon, comment ça se passe karma passer d'une vie à l'autre ? Alors que les Prasangika disent, c'est juste le "simple moi". Lorsque vous essayez d'identifier dans les agrégats, "Qu'est-ce que le 'simple moi'?", il n'y a rien que vous puissiez pointer.

Le mot imputé est utilisé de différentes manières selon les écoles. Cela peut parfois être un peu déroutant car ils donneront différentes définitions au mot et ils incluront et excluront également différentes choses.

Public: Je pensais à cela lorsque vous avez donné un exemple du son dans la forêt, et comment l'esprit seul [Cittamatrins] a sa solution pour cela. Je me demande alors ce qu'ils pensent du terme et du concept. Il doit être assez différent du Prasangika.

VTC : Oui. C'est assez différent. Mais comme avec le son dans la forêt, disaient-ils, eh bien les fourmis et les cerfs ont entendu l'arbre tomber parce qu'ils avaient les graines sur leur conscience de base pour que cela se produise.

Public: Juste une petite précision pour voir que, s'il est permanent phénomènes ne comptez pas sur les causes et conditions, y a-t-il un phénomène qui ne repose pas sur les deux autres types de production dépendante ?

VTC : Tous phénomènes sont composés de parties, dépendent de parties, et tous phénomènes du point de vue de Prasangika dépendent du fait d'être étiquetés par terme et concept. Et pour le Prasangika, et les écoles inférieures aussi, ce n'est que la cause phénomènes, les choses qui fonctionnent qui dépendent des causes et conditions.