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Atención plena del cuerpo: dos meditaciones

Atención plena del cuerpo: dos meditaciones

Una serie de enseñanzas sobre los cuatro establecimientos de la atención plena dadas en Kunsanger Norte centro de retiro cerca de Moscú, Rusia, del 5 al 8 de mayo de 2016. Las enseñanzas están en inglés con traducción al ruso.

  • Explicación de las recitaciones.
    • Refugio y bodhicitta orar
    • Los cuatro inconmensurables
  • El propósito de practicar la atención plena del cuerpo
  • Imaginando el cuerpo como un esqueleto, tres maneras de meditar
  • Meditación en las 32 partes del cuerpo
  • Viendo el cuerpo de manera realista y en desarrollo renuncia

Los cuatro establecimientos del retiro de atención plena 03 (descargar)

Ayer hablamos de tener la visualización de la Buda al frente, rodeado de los budas y bodhisattvas, mirándonos con gran placer, aceptación y compasión, y nosotros rodeados por todos los seres sintientes, y los guiamos en las recitaciones.

Refugio y los cuatro inconmensurables

Lo primero que hacemos es refugiarse y generar bodhicitta. Este verso, o alguna variedad de refugio y bodhicitta, viene al comienzo de todas nuestras prácticas. El propósito es que podamos afirmar y tener claro cuál es nuestro camino espiritual y quiénes son nuestros guías espirituales. Eran refugiarse. El principal refugio está en el Dharma, que son las dos últimas de las cuatro verdades: verdaderas cesaciones y caminos verdaderos. Cuando los actualizamos en nuestra mente, entonces nos liberamos. Vemos el Buda como el que enseñó el Dharma y el Arya sangha como los que se han dado cuenta de la naturaleza última de la realidad Él sangha we refugiarse están esos seres, ya sean monástico o laicos, que tienen esa realización de la naturaleza última of fenómenos.

No sé aquí [en Rusia], pero a menudo en mi país y en los países europeos de los que acabo de venir, la palabra sangha se usa a menudo para referirse a cualquiera que vaya a un centro budista. Ese no es el uso tradicional de la palabra. sangha, y también es muy confuso. Porque la gente entra y dice: “Tú refugiarse existentes sangha, como toda esta gente.” Entonces dices: “Bueno, no lo sé. Ese está durmiendo con la esposa de otra persona, y ese está tomando drogas, y ese está involucrado en un negocio sucio, y se supone que debo refugiarse en esta gente? ¿Qué piensas? Es usted refugiarse en esa gente? ¿Pueden llevarte al despertar total? ¿Pueden incluso llevarte a un renacimiento superior? No. Lo llevarán a algunos malos negocios, a un problema de drogas/alcohol, y tal vez también a un divorcio.

Entonces, tenemos que ser muy claros. Él sangha we refugiarse están aquellos seres que tienen esa realización de la vacuidad, que tienen poderes de concentración y que tienen una buena conducta ética. Ahí está el símbolo, el representante de Arya. sangha que nos refugiarse en, que es una comunidad de cuatro monásticos completamente ordenados. Entonces, no es solo uno monástico. Porque hay una energía especial que sucede cuando hay cuatro o más personas completamente ordenadas que pueden hacer lo diferente Vinaya rituales Esa comunidad representa a Arya. sangha, pero no necesariamente tienen la realización de la vacuidad. Esas personas están tratando de mantener una buena conducta ética para guiarlo por el camino correcto. Eso es lo primero [en lo que] nosotros refugiarse.

Entonces, generamos bodhicitta. Refugio es afirmar qué camino espiritual estamos tomando, y bodhicitta es por eso que estamos tomando ese camino. No estamos siguiendo ese camino para ser famosos o para que la gente nos dé ofertas o tener un grupo completo de discípulos trotando detrás de nosotros. Estamos siguiendo ese camino para que podamos alcanzar el pleno despertar en beneficio de todos los seres vivos.

Por qué estamos siguiendo el camino del dharma es tan importante. Si tenemos la motivación equivocada, obtendremos un resultado al revés. Dado que somos practicantes de Mahayana, realmente queremos afirmar que no estamos practicando el camino ni siquiera para nuestra propia liberación, pero nuestro objetivo es el despertar total para que podamos hacer una contribución positiva para sacar a todos los demás seres sintientes. del samsara, también. No hay lugar para las ocho preocupaciones mundanas. Por eso es importante desde el principio, refugio y bodhicitta.

Y, debo decir, que cuando Ud. refugiarse, es algo que aumenta gradualmente a medida que practicas más y más. Mañana por la tarde haremos la ceremonia de refugio para las personas que quieran hacer eso. La ceremonia del refugio es como un comienzo. Luego, a medida que sigues practicando, tu sentimiento de conexión con el Buda, Dharma y Sangha aumenta Puedo decir esto desde mi experiencia personal. Me refugié en 1975, y lo que entendí entonces y lo que entiendo ahora, gran diferencia. Entonces, realmente crece cuanto más practicamos.

Luego hacemos los cuatro inconmensurables, que nos ayudan a aumentar nuestra bodhicitta. Aquí, comenzamos con, “Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas”, y eso es amor. Eso es el amor. Eso es lo que buscamos, simplemente desear la felicidad de los demás y sus causas. Como dije en las conversaciones en Moscú, el amor no significa que tengamos una lista completa de lo amables que deben ser las personas con nosotros antes de preocuparnos por ellas. Cuando decimos que queremos que los seres sintientes tengan felicidad y sus causas, entonces también debemos pensar en ¿qué significa felicidad? ¿Cuáles son las causas de la felicidad? No estamos simplemente deseando que los seres sintientes tengan cuatro de las ocho preocupaciones mundanas. “Que seas rico, que todos te alaben, que tengas una buena reputación, que tengas placer de los sentidos”. Eso es limitado si esa es la felicidad que deseamos para los seres sintientes. A veces las personas obtienen esas cosas y son más infelices. Siempre digo, una vez que tienes un auto, a veces vas al infierno del auto cuando tu auto no funciona, y una vez que tienes una computadora, entonces vas al infierno de la computadora cuando tu computadora no funciona.

Entonces, debes tener cuidado con lo que le deseas felicidad a la gente. A veces dices: “Oh, que encuentres a la persona perfecta para casarte”. Luego terminan discutiendo, peleando y lastimándose, y luego dices: "Oh, ¿qué les deseaba?"

El tipo de felicidad que queremos desear a los seres sintientes es la felicidad que proviene de las realizaciones espirituales. La felicidad que proviene de tener una mente equilibrada que está libre de apego aferrado. La felicidad que proviene de tener compasión y no ceder ante enfado. Porque la felicidad que se obtiene al obtener realizaciones espirituales es algo que puedes llevar contigo a todas partes. Si sus realizaciones son realmente sólidas, entonces no importa lo que suceda a su alrededor, todavía puede ser feliz. Mientras que si le deseas a alguien, "Oh, que seas súper rico", entonces tal vez esté feliz de ser súper rico por un tiempo. Pero entonces tal vez lo pierdan todo y sean súper pobres y súper infelices.

Recuerdo, tal vez fue en 2008, cuando hubo una recesión, y había un hombre en Alemania que era ejecutivo en alguna, no recuerdo qué compañía de automóviles, una de las grandes, y era un ejecutivo muy rico. La bolsa de valores se vino abajo, y este hombre era tan miserable que se suicidó.

El segundo inconmensurable, “Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas”, eso es compasión. Entonces, nuevamente, la compasión es simplemente el deseo de que los seres estén libres del sufrimiento y sus causas. La compasión no tiene que ser súper emocional, como, “¡Oh, pobrecito! ¡Lo siento mucho por ti! ¡Te compadezco! ¡Pobre cosa!" Eso no es compasión. La compasión tampoco significa que te conviertas en el felpudo del mundo y todo lo que haga todo el mundo solo digas: "Bueno, sí, está bien". Dicen: “Quiero ir a matar a alguien”, y tú piensas: “Bueno, está bien. Tengo compasión, está bien”. La compasión no significa que te dejes dañar. Como en el caso de la violencia doméstica, un hombre golpea a su esposa, no es compasión si ella dice: “Oh, cariño, realmente te amo. Tengo compasión por ti. Tienes tan mal genio. Me golpeaste anoche, mira mi ojo morado. Puedes golpearme de nuevo esta noche. Entonces tendré ojos negros a juego”. No, te pega, dices, “¡Ciao! ¡Adiós! Espero que te mejores. ¡No estoy dando vueltas, compañero! Porque no hay razón para aguantar eso.

La compasión tampoco significa que andemos arreglando los problemas de los demás. “Oh, ¿tienes un problema? Bueno, haz esto y luego haz esto, y luego haz esto y luego haz aquello”. Como, en mi país, tienen columnas en los periódicos donde la gente escribe para pedir consejo. ¿Tienes esos aquí?

Traductor: No, pero escuchamos sobre los estadounidenses.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Vaya. Uno se llama "Querida Abby", pero no está relacionado con nosotros [la Abadía Sravasti]. La otra es, "Ann Landers", que suena mucho a "ani-la", lo que a veces llaman monjas, pero eso tampoco tiene relación con nosotras. Por lo tanto, no significa que nos entrometamos y solucionemos los problemas de los demás.

La compasión es un sentimiento, una motivación en nuestro nombre. Si actuamos con compasión, entonces realmente debemos pensar: "¿Cuál es una buena manera de ayudar a esta persona?" A veces, lo más amable que puedes hacer con alguien es decir: "No". A veces eso es realmente lo más amable. Por ejemplo, si tienes un pariente que bebe vodka, tiene vodka para el desayuno, el almuerzo y la cena, y te pide prestado algo de dinero. ¿Es prudente prestarle algo de dinero? "¡Oh pobre de ti! No has bebido vodka desde anoche. Estás sufriendo. tengo compasión Déjame darte algo de dinero, ve a comprar una botella grande”. Bastante estúpido, ¿eh? En ese caso, es compasivo ser muy claro: “No, no te estoy dando dinero. Si quieres ir a un centro de desintoxicación, te ayudaré a llegar, pero no voy a alentar tu mal comportamiento”. Para ser compasivo de esa manera debes tener una mente muy fuerte, porque a veces la otra persona se enoja contigo. "¿Qué? ¿No me darás dinero? Eres mi hermano, eres mi hermana. Vamos, solo voy a ir a comprar un poco de pan. Tienes que apegarte a, “No. Eso no va a funcionar.

El tercero inconmensurable: “Que todos los seres sintientes nunca se separen de los seres sin dolor. felicidad”—eso es alegría. Significa que nos regocijamos en las virtudes de los demás, en sus talentos, en sus oportunidades. Es lo opuesto a los celos. Cuando estamos celosos, no queremos que los demás tengan su felicidad, queremos que sufran y queremos la felicidad. Lo llamamos “arder de celos”. Como tu antiguo novio o novia, con quien rompiste, cuando comienzan a salir con otra persona. . . Es muy interesante. Rompiste con ellos y te dedicaste a otra cosa, pero no se les permite salir con nadie más. Se supone que suspirarán por ti para siempre. “Era tan maravilloso. Le extraño." Celos. Nos quema, es horrible, ¿no? Creo que es el más doloroso. Creo que los celos son más dolorosos que enfado, personalmente.

También podemos estar celosos de otras personas en el centro de Dharma. “Oh, este es un gran meditador. Pueden quedarse quietos durante tanto tiempo sin moverse, y yo no puedo hacer eso”. O, “Mira, el maestro mira a esa persona, el maestro nunca me mira a mí”. Y nos ponemos tan celosos.

Solía ​​ponerme celoso. Dios mío, fue horrible. A veces, mi maestro invitaba a la gente a ir a su habitación y hacer la práctica de la mañana junto con él. Él invitaba a un pequeño grupo de personas y yo estaba a cargo de dirigir un curso de Dharma, así que no pude ir porque tenía que dirigir el curso de Dharma. Estaba tan celoso de que se fueran, y no lo hice. Tenía muchas ganas de estar allí. Ellos se tenían que ir y yo no. No me di cuenta de que probablemente algunos de ellos estaban celosos de mí porque llegué a dirigir el curso. Pero no vi mi oportunidad como algo maravilloso. Tenemos una expresión: “La hierba es más verde al otro lado de la valla”. Entonces, “El canto es más hermoso al otro lado del meditación salón." La misma cosa. Nos ponemos celosos de nuestros amigos del Dharma.

El cuarto inconmensurable es “Que todos los seres sintientes permanezcan en ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado.” Eso es ecuanimidad inconmensurable. Piénselo: ¿no sería bueno que nadie tuviera favoritos? ¿No sería bueno si no estuvieras apegado a algunas personas y tuvieras malos sentimientos hacia otras personas, sino que tuvieras el mismo interés, el corazón abierto y el interés por todos? ¿No sería eso bueno? Piense en cuántos problemas dejarían de existir en nuestro mundo si la gente tuviera ecuanimidad, y mucho menos amor, compasión y alegría.

Imagine que todos los países tienen ecuanimidad para todos los demás países. ¿Sobre qué escribirían los periódicos? Eso sería bastante notable, ¿no? O tal vez si todos los grupos étnicos y raciales tuvieran ecuanimidad, no favoreciendo a unos sobre otros. Entonces todos los diferentes grupos de personas podrían llevarse bien. Eso sería bueno, ¿eh? Siempre pienso que deberíamos hacer que algunos de los líderes políticos participen en un curso de Dharma para aprender sobre el amor, la compasión, la ecuanimidad y la alegría. Puedo soñar despierto.

Hagamos las recitaciones ahora, con la visualización, tratando de generar los diferentes sentimientos que se describen en los versos, y luego entremos en silencio. meditación. [Canto.]

Tómese un momento y recuerde su bodhicitta motivación para asegurarnos de que lo que estamos haciendo sea en beneficio de todos los seres vivos a largo plazo.

Atención plena del cuerpo

Está bien, continuaremos. Esta vez comenzaremos hablando específicamente sobre la atención plena del cuerpo.

Esto primero meditación se hace para ayudar a liberar nuestra mente del deseo. De ese modo contribuye a la sabiduría, a la concentración ya la conducta ética, porque el deseo perturba nuestra conducta ética, nuestra concentración y nuestra sabiduría.

Este meditación tiene tres formas de hacerlo. Comenzaremos con la forma más fácil. Es un meditación donde imaginamos esqueleto[s]. Empiezas, sentado aquí en el cojín, e imaginas que en el centro de tu frente hay un agujero que baja hasta el hueso para que no haya carne en el agujero. El agujero es del tamaño de la punta de tu pulgar. Visualizas ese agujero. Ahí es donde la carne se ha ido. Te imaginas que se hace más grande, por lo que la carne se cae de todo tu cráneo, y todo dentro de tu cráneo se cae, de modo que solo queda el hueso. Entonces, el área sin carne se hace cada vez más grande, comenzando en el centro de la ceja. El área se expande para incluir toda la cabeza y luego avanza hacia abajo por la cuerpo. Toda la piel y los músculos del exterior, y luego los órganos y el tejido del interior, todo desaparece, dejando tu esqueleto.

Entonces, te quedas con tu esqueleto, y luego imaginas que tu esqueleto se hace más y más grande. Llena la habitación, luego es tan grande como la tierra y luego tan grande como el universo. Solo un enorme esqueleto. Entonces permaneces concentrado en esa imagen de ese enorme esqueleto que eres tú. Después de que te hayas concentrado así por un tiempo, entonces imaginas que el esqueleto se encoge lentamente hasta que tiene el tamaño normal de lo que eres ahora. Esa es la etapa inicial de la misma. Para los principiantes, te detienes en ese punto.

Para el siguiente paso, comienza de la misma manera: el orificio está en la frente, se hace más grande, el tejido se cae, hasta que solo queda el esqueleto. El esqueleto se vuelve grande, como el universo. Luego, el esqueleto se encoge nuevamente a su tamaño normal. Entonces piensas que tu carne comienza a reaparecer en el esqueleto. Primero comienzas con tus pies: imagina los músculos, el tejido, todo aparece en tus pies; luego sube tus piernas y tu pantorrilla. La carne y las cosas comienzan a volver, en tus brazos y piernas, la carne, los músculos. Entonces todos tus órganos internos están reapareciendo. Todo está reapareciendo hasta que llegas a la parte superior de tu cráneo. Entonces, el músculo, el tejido y las cosas internas han vuelto a aparecer hasta allí, luego lo dejas desnudo, solo el hueso. Luego te enfocas en el hueso de la parte superior de tu cráneo. Esa es la segunda forma de practicarlo.

Cuando te familiarices con eso, vuelves a hacer todo de nuevo, comenzando con todo el tejido cayendo. Luego solo está el esqueleto, luego el esqueleto crece, el esqueleto disminuye a su tamaño normal y el tejido vuelve a aparecer. Excepto que esta vez el tejido y los órganos internos vuelven a aparecer, a excepción de ese pequeño orificio original en la mitad de la ceja, que permanece justo donde tiene el cráneo. es bastante potente meditación por hacernos ver exactamente qué es esto cuerpo es. Son huesos, es carne, son órganos internos, eso es todo. Nos da una idea de lo que sucede después de la muerte, cuando todo el tejido blando se descompone y solo quedan los huesos.

Este meditación tiene efecto en la mente que piensa, "Oh, mi cuerpo es tan hermoso, y los cuerpos de otras personas son tan deseables”. Enfría ese deseo rápidamente. Nos hace ver que realmente, al final del día, lo que te queda son huesos, e incluso los huesos se desintegran en algún momento. Realmente disminuye nuestra accesorio En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo-nuestra propia cuerpo y accesorio cuerpos de otras personas. Cuando lo piensas, cuando morimos, no queremos estar apegados a esto cuerpo, porque no hay opción en el momento de la muerte. Debemos separarnos de esto cuerpo. Si estamos muy apegados a nuestro cuerpo—“Ay, amo a mi cuerpo, y me da tanto placer, y es tan hermoso, y es tan hermoso, y me encanta esto cuerpo”—entonces en el momento de la muerte, hay mucha angustia al separarse del cuerpo. Hay un montón de anhelo para cuerpo, y eso provoca pegajoso. Entonces nos aferramos a tener otro cuerpo, y eso hace que el karma madurar que nos lanza al próximo renacimiento.

Ahora, alguien puede decir: "¿No es asqueroso pensar solo en huesos, esqueletos?" No creo que sea asqueroso, es realista. Es justo lo que hay. De todos modos, ¿tienes Halloween aquí? ¿No?

Traductor: No, pero nos enteramos.

VTC: Te enteraste, sí. Cuando eres un niño pequeño, quieres disfrazarte de esqueleto. Vístete como un esqueleto, que no tiene nada encima. Entonces, es muy efectivo. Realmente cambia la forma en que miras a tu cuerpo.

El propósito aquí no es odiar a nuestros cuerpo. El propósito es simplemente tener una visión realista de nuestro cuerpo. Una visión poco realista de la cuerpo es lo que solemos tener cuando vemos pasar a toda la gente, y es como, "Oh, ese tipo es realmente guapo". Entonces, así es como solemos ser, ¿no es así? Estamos revisando a todos. ¿Quién es guapo, quién nos atrae, están juntos con alguien más o están disponibles? O, incluso si están juntos con alguien más, ¿están dispuestos a escabullirse conmigo? Este deseo nos causa muchos problemas, ¿no? Estás tratando de estudiar para tus exámenes, y tu mente está visualizando a alguien, acostado en la playa, umm, completa los detalles. Es como, "Oh, ¿qué se suponía que estaba estudiando aquí?" Te fuiste a la-la land, soñando con alguien más. ¿Okey? Entonces, esto nos ayuda a establecernos. Ese es uno meditación, y lo harás esta noche.

Partes del cuerpo

Hagamos otro. Hay uno en el cadáver, pero primero haré uno que sea más fácil. Una vez más, el propósito es hacernos ver el cuerpo realista y para cortar el deseo. Él Buda, en los sutras, habló de 31 partes del cuerpo, y añadimos otro: el cerebro. Se agregó más tarde para hacer 32. Usted meditar en estas 32 partes del cuerpo. Estas 32 partes se dividen en seis grupos, y la mayoría de los grupos tienen cinco. Lo interesante es que cuando ordenas en la tradición Theravada, el maestro te enseña esto en tu ceremonia de ordenación, porque este tipo de deseo es el mayor obstáculo que enfrentan las personas para mantener su ordenación.

El primer grupo de cinco: cabello en la cabeza, cuerpo cabello, uñas, dientes, piel. Así que memorízalo: pelo en la cabeza, cuerpo cabello, uñas, dientes y piel. Aquí, estamos comenzando con el exterior del cuerpo. El primero fue pelo en la cabeza. Entonces, imagina el cabello de la cabeza. Aquí está todo el pelo de la cabeza, y pones el cuero cabelludo con el pelo justo delante de ti. Solo quitas el cuero cabelludo de la cabeza. ¿Qué piensas? Alguien a quien considerabas hermoso, y ahora tienes su pelo en la cabeza, y está sentado justo frente a ti. Hermoso cabello largo. ¿Qué piensas? Es el mismo cabello que tenía la persona antes, y ahora está justo frente a ti.

Antes de ordenarme, tenía el pelo muy largo, hasta aquí; fue hermoso. Al menos, pensé que era hermoso, pero eso fue porque era mío. Así que tenía el pelo largo y luego, en algún momento, decidí que quería ordenarme. Entonces fue como, "Oh, si me ordeno, tengo que cortarme el pelo". Una parte de mi mente dijo: “¿Cortarme el pelo? ¿Después de que me tomó tantos años dejarlo crecer hasta la cintura? No quiero hacer eso." Entonces comencé a preguntarme: "Bueno, ¿a qué, exactamente, estás tan apegado a tener el pelo largo?" "Bueno, me hace hermosa". Entonces, me imaginé: “Bueno, después de que me muera, ahí está mi cadáver en el ataúd, con este hermoso cabello”. visualicé esto cuerpo en el ataúd, con este cabello largo, con todos caminando y diciendo: "Oh, tenía un cabello tan hermoso". Después de eso, pude cortarme el pelo, sin problema. Fue divertido. Cuando me corté el pelo, fue un verdadero que ofrece de mi a la Buda. Porque implicaba renunciar a algunos accesorio. Tomé un poco del cabello, y estaba en Nepal en ese momento, en Kopan, y estaba compartiendo un dormitorio con otras mujeres, y puse el cabello en el altar como mi que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda. Uno de mis compañeros de cuarto fue a ofrecer algo lindo en el altar y dijo: “¡Eww! ¡Quién puso su cabello en el altar, está tan sucio! En ese momento tuve que decir que era mío. Entonces, el pelo de la cabeza, cuando está justo frente a nosotros, no es tan hermoso.

Entonces, tomas cuerpo cabello, el cabello de alguien que crece en los brazos, en las piernas, debajo de los brazos, lo pones justo en frente de ti. ¿Es eso hermoso? Deshagámonos de eso; no tan hermoso ¿Qué hay de las uñas? Las uñas de alguien, cuando están pegadas, y son largas, están pintadas. Acabo de leer que alguien desarrolló una especie de esmalte de uñas que sabe a menta; para que puedas lamerte las uñas. Y los monjes tibetanos, no sé por qué, pero hay algo de estatus si puedes hacer crecer la uña de tu dedo meñique, ellos tratan de hacer eso.

Público: Podría provenir de China, donde las personas de alto perfil se dejarían crecer las uñas para no poder hacer ningún trabajo manual.

VTC: Hmm, ok. Bueno, imagina las hermosas uñas de alguien: se las quitas, ahí están, justo frente a ti. ¿Qué piensas? ¿Son tan hermosos como cuando están en los dedos?

Cabello, cuerpo cabello, uñas, dientes. Recuerda: “Tus dientes son como perlas”, la persona que te atrae, ¿sus dientes son como perlas? Les quitas todas las perlas de la boca y las alineas frente a ti. Te encanta la sonrisa de esa persona. Cuando te sonríen, te derrites. Entonces, tomas sus dientes y los pones frente a ti. Entonces, ¿qué piensas?

Cabello, cuerpo cabello, uñas, dientes, piel. Le quitas toda la piel, a esta hermosa persona que te atrae tanto, y simplemente le quitas toda la piel. Simplemente está colgado allí, y lo dejas caer sobre la mesa frente a ti. Entonces, ¿qué piensas de su piel? ¿Es tan suave al tacto, tan hermoso a la vista? Nuevamente, es como, "¡Eww!" ¿no es así?

Ahora, es interesante, ¿no? Porque cuando todas esas cosas están dispuestas en cierto formato, encima del esqueleto, pensamos que la persona es guapa. Pero cuando nos preguntamos, "¿Qué es exactamente tan guapo?" y ponemos todas esas cosas diferentes sobre la mesa, ¿qué es tan atractivo? Poco.

Luego, el siguiente grupo de cinco. Entonces, teníamos pelo en la cabeza, cuerpo cabello, uñas, dientes, piel. Músculos, tendones, huesos, médula y riñón. Entonces, nuevamente, los tomas uno por uno. Los musculos. Te atrae alguien, tiene muy buen físico, con buenos músculos. Luego tomas los músculos y los pones frente a ti. Bien, ¿qué hay de los tendones? ¿Son mejores? Los tendones que unen los músculos al hueso, los colocas al frente. O tomas sus huesos, porque los huesos dan la estructura al cuerpo. Así que podrías pensar que alguien tiene un físico muy bueno, una forma muy buena cuerpo, entonces tomas todos sus huesos y los pones aquí. Después de eso, chupas la médula de los huesos y la pones allí. Luego, la parte superior del pastel son los riñones. ¿Algo hermoso ahí?

Bien, ¿seguimos?

Luego, corazón, hígado, tejido conectivo, bazo y pulmones. El tejido conectivo cubre los músculos. Una vez más, sacas el corazón, el hígado de alguien, el tejido conectivo, el bazo, sus dos pulmones, lo miras y dices: “Hmm, ¿qué es tan atractivo ahí? ¿Qué es lo que quiero abrazar?”

Haces esto en tu meditación. Voy rápido aquí, pero en tu meditación, sacas cada una de estas cosas y realmente las miras y las examinas. ¿Cuál es su color? ¿Cuál es su forma? ¿Qué se siente cuando lo tocas? Alguien a quien consideras muy atractivo, ¿quieres tocarle el hígado? ¿Qué hay de su bazo?

Luego, en la siguiente serie, tal vez quieras tocar uno de estos: sus intestinos o mesenterio, que son todo tipo de membranas de soporte en tu intestino. Luego la garganta, el contenido del estómago. Heces, y luego el cerebro. ¿Alguno de ellos es particularmente atractivo?

Intentemos más allá de eso. Luego tenemos bilis, flema, pus, sangre, sudor y grasa. Seguimos buscando la belleza. Vale, tenemos que seguir buscando. El último grupo son las lágrimas, la grasa (que significa como la planta de los pies, ese tipo de sudor que sale de la planta de los pies), la saliva, luego los mocos, cuando se suenan la nariz, y luego el aceite en las articulaciones que facilita el movimiento. y hacer pipí.

Estas son las 32 cosas que el cuerpo esta hecho de. En nuestro meditación examinamos atentamente cada órgano y lo ponemos al frente, realmente lo miramos y nos familiarizamos con lo que realmente es esto. cuerpo es. Lo haces en orden hacia adelante, luego lo haces en orden hacia atrás. La cosa es que, no importa cómo miremos el cuerpo, no estamos encontrando ninguna belleza en ello, no estamos encontrando nada que sea particularmente maravilloso en este cuerpo.

Entonces pensamos: “Tomé esto cuerpo. ¿Por qué tomé un cuerpo ¿Está lleno de toda esta basura? Ignorancia. quería un cuerpo, mi mente anhelaba el anterior, se aferraba a tener uno nuevo, y aquí estoy. La pregunta es, ¿quiero seguir siendo engañado por esto? cuerpo, piensas que es hermoso, y lo deseas? ¿O quiero contrarrestar la ignorancia que me hace tomar este tipo de cuerpo ¿para empezar?

Cuando meditar así, te ayuda a desarrollar renuncia de existencia cíclica. Porque quien quiere seguir naciendo una y otra vez en este tipo de cuerpo, y persiguiendo los cuerpos de otras personas? Eso es lo que hacemos, ¿no? Pertenecemos al reino animal. Entonces, te preguntas, ¿qué es lo que realmente quiero hacer con mi vida? ¿Quiero seguir haciendo esto o no? ¿O mi vida tiene un propósito superior?

Estas son dos meditaciones muy efectivas sobre la atención plena del cuerpo. Se llama atención plena porque mantenemos esas cosas diferentes en nuestra mente y no nos distraemos de ellas, y porque este tipo de atención siempre viene junto con la sabiduría. Así, al meditar en el esqueleto o en las diferentes partes del cuerpo, entonces generamos sabiduría. Comenzamos a generar la sabiduría que pregunta: “¿Quiero seguir naciendo en la existencia cíclica o quiero salir?” ¿Y qué hay de otros seres sintientes? ¿Qué tal si los ayudamos a salir para que no tengan que seguir dando vueltas, tomando este tipo de cuerpo una y otra vez.

¿Preguntas? ¿Comentarios?

Traductor: Porque ella es una artista, mientras hace esto meditación, ella no siente disgusto por las partes específicas, porque a los artistas se les enseña a trabajar con estas. Ella está mirando a una persona, por ejemplo, para ver si tiene una formación de cráneo específica y así sucesivamente. Porque a los artistas se les ha enseñado a pensar en cómo el cuerpo es proporcionado de una manera específica, para un artista, estas cosas no causan asco. Y así, ella estaba luchando con esto en su meditación. Y finalmente descubrió que la manera de tener todavía este meditación ser útil es pensar que cuando el cuerpo está muerta, no hay nadie que la habite. Entonces no hay interés en el cuerpo, porque ¿por qué sería interesante si no está habitado por una conciencia? Otra forma de hacerlo efectivo para ella fue entender que realmente no hay base para la atracción de todos modos, porque incluso si te atrajera una conciencia, ¿qué es la conciencia?

VTC: Sí eso es bueno. Y recuerda, no eres inherentemente un artista. Entonces, no tienes que mirar la vida a través de los ojos de un artista todo el tiempo. Porque tal vez haya cierta distorsión en la forma en que se les enseña a los artistas a mirar el cuerpo. Entonces, también querrás recordar que eres un practicante budista, y mira el cuerpo de acuerdo a esa manera, también.

Público: En el cuarto quinteto, mesenterio, eso no es diafragma, ¿verdad?

VTC: No soy un doctor. ¿Alguien es médico? Podría incluir el diafragma, pero todos los demás tejidos en el medio.

Traductor: Solo lo buscaremos.

VTC: Sí, porque también lo buscamos y obtuvimos algunas variaciones diferentes de lo que era. Pero básicamente era el tejido interno que llenaba tu intestino.

Traductor: Sí, teníamos la traducción correcta, así que la gente podría buscarla. Es a lo que se unen los intestinos.

VTC: Correcto, sí.

Público: Dos pequeñas preguntas. Primera pregunta: ¿cómo deberían hacer esto las personas que tienen educación médica, porque han tocado todos los órganos y eso no les impide sentirse atraídos por las personas?

VTC: Sí, es lo mismo que con el artista, cuando puedes mirar las cosas desde diferentes perspectivas. Cuando estás en tu modo médico, lo miras de una manera, cuando estás en tu modo budista, lo miras de otra manera, cuando estás en tu modo artístico, lo miras de otra manera.

Público: La segunda pregunta: si elimináramos todos los apegos, toda simpatía/antipatía hacia los cuerpos, ¿cómo seleccionaríamos, como budistas, compañeros para la procreación?

VTC: Sí, siempre surge esta pregunta. Por lo general, termina con "Y entonces la población mundial cesaría porque nadie tendría bebés". Sí, así es como la gente suele terminar la pregunta. A lo que yo digo, nos ocuparemos de ese problema cuando suceda.

Así que esto meditación se enseña principalmente a los monásticos, claramente, porque somos célibes. Pero creo que también es útil para los legos para que puedan tener una visión más realista del cuerpo y lo que realmente es. Porque como dije, ¿queremos morir estando apegados a esta cosa? ¿Quieres pasar toda tu vida revisando las de los demás? cuerpo y tratando de hacer el tuyo cuerpo ¿verse bien? Podemos pasar mucho tiempo tratando de hacer esto cuerpo verse bien y luego sentirse atraído por los cuerpos de otras personas. Entonces no tienes tiempo para la práctica del dharma.

¿Algo más?

Público: Ayer hablamos de pegajoso En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo, sentimientos, mente, fenómenos. y entre los fenómenos, se dieron ejemplos de accesorio y confianza o fe.

VTC: No hablamos de pegajoso a los cuatro.

Traductor: Correcto, pero solo estoy traduciendo la pregunta.

Público: Con respecto a la confianza, por ejemplo, ¿y si es confianza en Purificación practicas? ¿Deberíamos dejar eso también?

VTC: Algo se mezcló allí. no estábamos hablando de accesorio a estos cuatro, en el sentido de "tengo que tenerlo". Estábamos hablando de cómo concebimos erróneamente que estos son el "yo" o la morada del "yo", o algo así. Pero claramente, cosas como la fe y la sabiduría, son buenas cualidades que queremos fomentar en nosotros mismos y en los demás.

VTC: ¿Algo más? Bien, entonces nos dedicaremos y tú harás las meditaciones por la noche.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.