Practicar la atención plena a los sentimientos

• Viendo el cuerpo como poco atractivo y la base de una preciosa vida humana no son contradictorios
• Explicación de las recitaciones continuación
  • La oración de los siete miembros y el significado de las postraciones
• Meditación en los sentimientos: agradable, desagradable y neutral
• Mirar las causas externas de los sentimientos da alguna opción y control.

Los cuatro establecimientos del retiro de atención plena 04 (descargar)

Mindfulness del cuerpo: preguntas y respuestas

Venerable Chodron Thubten (VTC): Buenos Dias. ¿Todos bien? como esta tu cuerpo lleno de todo tipo de cosas? ¿Cómo se sintieron al hacer las meditaciones?

Público: Fue bueno, aleccionador.

VTC: Sí, lo encuentro muy aleccionador. Cuando mi mente es como "¡shuuum!" con algo emocionante, entonces simplemente meditar sobre la naturaleza de la cuerpo, y ¡vaya!, la mente se calma. Entonces, es muy bueno hacerlo si tu mente está demasiado entusiasmada con algo. ¿Qué más pasó cuando hiciste el meditación?

Público: Comprendí que no sé cómo son algunos de los órganos.

VTC: Sí, cuando estábamos haciendo esto en la Abadía, donde una de nuestras monjas es enfermera practicante y otra es fisioterapeuta, sacamos sus libros de anatomía y comenzamos a mirar todas estas cosas. Nos explicaron sobre todos estos órganos, y realmente te ayuda a entender lo que está pasando adentro. Podríamos mirar fotos de ellos y ver de qué colores eran, una especie de rojo y marrón, una especie de aspecto efusivo, la textura...

Público: Cuando estábamos meditando, se nos ocurrió el pensamiento de que no estábamos enfocando nuestra atención en el sistema neural periférico y las glándulas y el sistema reproductivo. Entonces, ¿simplemente los omitimos? ¿O deberíamos incluirlos en uno de los grupos?

VTC: Buena pregunta. Nunca pensé en eso. Yo diría que también los incluya de una forma u otra.

Público: ¿Por qué lo ponen así, sobre qué principio?

VTC: Me parece que la primera pasa a ser sobre el exterior de la cuerpo, y los dos últimos tienen que ver más con los fluidos en el cuerpo. Los del medio... Bueno, el segundo grupo con músculos y tendones se trata de mover el cuerpo y cosas asi. Tiene riñones al final, y no sé cómo llegaron ahí. Luego, el tercero y el cuarto tienen más que ver con los órganos internos. El último es más fluido, y también es un poco pegajoso, algunas de las cosas que salen del cuerpo.

Otra forma en que nos instruyen a meditar en cuerpo es mirar los diferentes orificios y lo que sale del cuerpo. Porque decimos: "Oh, el cuerpo está tan limpio.” Y, sin embargo, lo que sale de cada orificio queremos deshacernos y lavarlo porque es bastante repugnante. En ninguna de las poesías románticas, con "Tus ojos son como diamantes y tus dientes como perlas", dice: "La mugre que sale de tus ojos es como diamantes, la cera de tus oídos es como esmeraldas y tu mal aliento es como una ráfaga de viento lavanda. Así que esto meditación se encuentra muy a menudo en las escrituras. Está allí mismo en los primeros sutras, como el sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención plena.

Shantideva lo retoma en su libro en el Capítulo 8, que trata sobre meditación. ¿Por qué lo retoma en ese capítulo? Porque este tipo de accesorio es un gran obstáculo para el desarrollo meditación y desarrollando la bodhicitta. Por ejemplo, con bodhicitta debes tener amor y compasión por todos los demás, así que debes tener ecuanimidad en tu mente. Cuando tienes mucho sexo accesorio hacia alguien, ¿tienes ecuanimidad en tu mente? No. La mente está definitivamente en accesorio a un ser sintiente, por lo que es muy difícil lograr un estado mental igualitario. Además, de todos modos, tu mente está en la-la land.

Encuentro esto meditación muy útil y realmente aleccionador. Ayuda a reducir accesorio En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. cuerpo, que creo que es importante. Porque como dije, en el momento de la muerte, debemos separarnos de este cuerpo. Entonces, al ver esto cuerpo tan bella y fuente de placer va a ser un gran obstáculo a la hora de la muerte.

Oh, recordé lo que quería decirte. Cuando Shantideva habla de eso, y entra en muchos detalles, en alguna parte dice: "¿Y qué de todos estos órganos quieres abrazar y abrazar?" Él dice que si quieres abrazar algo, simplemente abraza una almohada. es mas limpio que el cuerpo. Nagarjuna, en Guirnalda preciosa, habla mucho de esto. ¿Ha sido capaz la gente de traducir esas enseñanzas? ¿La gente los ha estado observando?

Traductor: Todavía no, pero nos estamos moviendo allí.

VTC: Te mudas allí. Está bien, llegarás a eso.

También profundiza en esto. Hace un comentario sobre por qué es importante si eres un monástico o practicante laico para hacer esto meditación. Habla de la realización del vacío, del desinterés, y de lo difícil que es lograrlo porque contradice un aferramiento innato muy profundamente arraigado en nosotros. Él dice que tenemos todo tipo de altas expectativas de realizar la vacuidad, pero algo que es más fácil de realizar y que es un objeto de nuestra percepción sensorial es el cuerpo y la falta de atractivo de la cuerpo. Aunque es un objeto de nuestra percepción sensorial, es mucho más fácil de entender eso. Aún así, no podemos mantener eso en nuestras mentes. Entonces, si eso es algo más fácil de entender, pero no podemos mantenerlo en nuestra mente, entonces esperar obtener una rápida realización de la vacuidad es poner el carro delante del caballo. Él no dijo esto para desanimarnos a darnos cuenta de la vacuidad, sino por compasión para hacernos comprender los requisitos previos necesarios.

Ayer salió algo sobre si eres médico o si eres artista y te enseñan a mirar el cuerpo de una manera muy diferente. Respondí que hay muchas maneras de ver la misma cosa. Cuando eres un practicante budista, estás mirando el cuerpo como poco atractivo, y lo estás haciendo con un propósito específico. De manera similar, si eres un artista, estás viendo el cuerpo con las curvas y las formas para un propósito. Si estás en la escuela de medicina, estás viendo la cuerpo cómo las diferentes cosas se relacionan entre sí, y lo estás haciendo con el propósito de curar a la gente. Todas estas son perspectivas diferentes sobre lo mismo hecho para sus propios fines. Lo que vemos aquí es la importancia de tener una perspectiva muy flexible: poder ver una cosa desde muchas perspectivas diferentes, vemos lo importante que es eso.

Lo que surge a menudo cuando hablamos de la falta de atractivo de la cuerpo es alguien que dice: “Pero el cuerpo es la base de nuestro precioso renacimiento humano. Entonces, ¿no deberíamos cuidarlo y atesorarlo? Sí, deberíamos. Incluso dentro del budismo hay diferentes formas de ver el cuerpo. La forma de la que acabamos de hablar, viendo su falta de atractivo, es para ayudarnos a cortar accesorio y desarrollar renuncia de existencia cíclica. Cuando hablamos de la preciosa vida humana, entonces estamos mirando la cuerpo como base de nuestra oportunidad de practicar el Dharma. Nos regocijamos de tener un ser humano cuerpo con inteligencia humana y habilidades humanas. Hacemos eso para animarnos a valorar realmente nuestra vida y hacerla significativa.

Al ver la falta de atractivo de la cuerpo tendrá el efecto de que no nos preocupemos tanto por nuestro cuerpo de una manera muy egocéntrica. Eso no contradice la meditación en nuestra preciosa vida humana. Entendemos que debemos cuidar esto cuerpo para que tenga larga vida y sea sana, porque una sana cuerpo que vive mucho nos da más oportunidades de aprender y practicar el Dharma. Estas dos perspectivas no son contradictorias.

¿Tiene eso algún sentido para ti? mantenemos nuestro cuerpo limpio; mantenemos nuestro cuerpo sano; no hacemos cosas que son realmente peligrosas por las que podríamos sufrir una lesión muy grave que interferiría con nuestra capacidad de practicar el Dharma. Por otro lado, no nos preocupamos por la cuerpo, como, “Bueno, mi cabello, oh, mira qué gris se está poniendo, esto es terrible, y tantas arrugas, tal vez necesito un lavado de cara. Debería deshacerme de todas estas arrugas por todas partes. Quiero lucir joven otra vez”. Quiero asegurarme de que eso quede muy claro para todos.

Oración de siete ramas

Hagamos las oraciones. Tal vez debería explicar un poco acerca de las siete extremidades. Veamos las siete extremidades. Estas siete líneas son una versión abreviada, hay muchas versiones más largas. Si haces el Rey de las Oraciones, hay unas dos páginas donde está el oración de siete ramas. Esto es muy bueno para purificar la mente y acumular méritos. Purificación y la acumulación de mérito son prácticas muy esenciales para hacer que nuestra mente sea receptiva al Dharma para que podamos entender el Dharma cuando lo escuchamos y lo escuchamos. meditar en eso. Al igual que todas las oraciones que hemos estado haciendo al comienzo de las sesiones, las repasamos con bastante rapidez, pero también puede hacerlas línea por línea y hacer una sesión completa solo sobre el significado de las diversas recitaciones. estoy haciendo

Con la primera de las siete líneas, eso es hacer postraciones con nuestro cuerpo, palabra y mente a todos los budas y bodhisattvas imaginados frente a nosotros. Aquí, nuevamente, imaginamos que estamos guiando a todos los seres sintientes a ver las buenas cualidades del Buda, Dharma y Sangha y rindiendo homenaje a esas cualidades. La postración física es con nuestro cuerpo, la postración verbal es decir las líneas, y la postración mental es imaginar a los budas y bodhisattvas y a todos los seres sintientes, incluyéndonos a nosotros mismos, inclinándose.

No nos inclinamos ante el material de la estatua. La estatua se usa como una representación de las cualidades de un ser iluminado, y estamos mostrando respeto y humildad en presencia de esas cualidades. ¿Está claro? Quiero dejar muy claro que no somos idólatras.

Quiero dejar eso en claro, porque cuando estuve en Israel hace algunos años, estaba enseñando, y los budistas israelíes estaban de acuerdo en tener una Buda estatua y nuestra reverencia. Pero la gente del kibbutz donde íbamos a tener nuestro retiro me pidieron que fuera y hablara con ellos, y en la sesión de preguntas y respuestas una persona dijo: “Pero ustedes son idólatras. Te estás inclinando ante esa estatua, ¿y no sabes que eso está prohibido en los diez mandamientos? Entonces tuve que explicar, "No, no estamos adorando el material", y da-da-da-da-da. Voy a irme por la tangente sobre esto ahora mismo. Le expliqué a la gente que había una delegación judía que vino a Dharmsala e invitó a algunos de los tibetanos. lodo para la comida del viernes por la noche. El viernes por la noche es cuando los judíos comienzan su sábado. Comienzan su sábado mirando hacia Jerusalén, inclinándose, haciendo oraciones, cantando oraciones, bailando y balanceándose. Desde la India, Jerusalén está al oeste, y las oraciones se hacían mientras el sol se ponía. Bueno, el tibetano lodo pensó que los judíos estaban adorando al sol! Entonces, el punto es que cuando nos relacionamos con personas de otras religiones, debemos tener mucho cuidado de entender lo que están haciendo y por qué lo están haciendo y no superponer un significado en sus rituales o en sus palabras que no entienden. tengo.

Creo que el diálogo interreligioso es muy importante. El contacto amistoso con la gente y las conversaciones con personas de otras religiones son muy importantes para nosotros. Pero realmente deberíamos hacerlo de una manera sabia y no, como dije, proyectar cosas falsas sobre los demás. También para darnos cuenta de que accidentalmente pueden proyectar cosas falsas sobre nosotros, por lo que debemos explicar cortésmente el significado de lo que hacemos, lo que significa que debemos entender el significado de lo que hacemos. Si no entendemos el significado de algunas de las cosas que estamos haciendo como budistas, debemos preguntar. Es importante que entendamos. No estamos simplemente siguiendo con fe indiscriminada.

Me sorprendió mucho una vez cuando estaba visitando un monasterio zen occidental, y estas personas, son personas fantásticas, realmente me gustan. Tienen un ritual antes de comer donde toman su plato y lo levantan así. Le pregunté a uno de mis amigos: “¿Por qué haces eso? ¿Cuál es el significado?" y ellos no sabían. Pensé, hmm, deberíamos entender por qué estamos haciendo las cosas y el efecto que se supone que deben tener en nuestra mente. De lo contrario, se vuelven cosas muy parecidas a robots que no tienen nada que ver con la transformación mental. La transformación mental es todo el propósito de nuestra práctica espiritual.

La razón por la que hacemos postraciones ante los símbolos de la Buda, Dharma y Sangha es que nos ayuda a ver sus buenas cualidades, a respetar sus buenas cualidades. Al respetar sus buenas cualidades, nos abrimos a desarrollar esas mismas buenas cualidades. La postración es una acción muy humillante, por lo que disminuye nuestro orgullo. Disminuir nuestra arrogancia, presunción y orgullo, nuevamente, nos convierte en vasos más receptivos para las enseñanzas.

Treinta y cinco prácticas de Buda

¿Estás haciendo los 35 budas?

Traductor: No, solo haremos postraciones por la mañana. En general lo hacemos, pero no aquí. En general, sí.

VTC: La gente sabe el 35 Buda ¿práctica?

Traductor: Sí, está en la web, te lo explicamos.

VTC: Bueno, bien. En la tradición tibetana tenemos la costumbre de hacer 100,000 de ciertas cosas, y una de ellas es hacer 100,000 postraciones.

Por lo general, las hacemos con la práctica de los 35 budas y la oración de confesión: la oración de confesión, regocijo y dedicación que sigue a los nombres de los budas. Es una práctica bastante importante, y algunas de estas Purificación Las prácticas son poderosas para hacer, cuando te sientes listo, por supuesto, pero especialmente cuando eres joven y saludable. La mayoría de ustedes son jóvenes y son muy afortunados de haber conocido el Dharma cuando eran jóvenes. Muchas veces, las personas no conocen el Dharma hasta que tienen 50, 60, 70 años. Entonces, cuando sus cuerpos son tan viejos, es más difícil para ellos hacer 100,000 postraciones. Creo que esta práctica en particular, las postraciones, son muy poderosas para purificar y prevenir obstáculos. Así que realmente lo recomiendo, si quieres hacerlo, que realmente lo hagas. Haces la práctica todos los días, acumulas las postraciones y puedes ver el efecto que tiene en tu mente mientras lo haces.

No es solo ejercicio. Si lo fuera, podrías ir al gimnasio. Mientras te postras estás repasando toda tu vida y confesando todas las cosas que no te sientes bien por haber hecho. Esto tiene un efecto muy fuerte, psicológicamente, en tu mente. Cuando llegué al budismo por primera vez, vi a la gente hacer reverencias y me horroricé bastante. No crecí como católico ni nada en el que vas a la iglesia y te inclinas, así que pensé: "Oh, se están inclinando ante las estatuas, se están inclinando ante los seres humanos, ¿qué está pasando aquí?"

En mi país, nuestro tres joyas no son los Budadharma, Sangha. Nuestro tres joyas son la tarjeta de crédito, el teléfono inteligente y el refrigerador. Esas tres cosas definitivamente ante las que nos inclinamos, ¿no es así? “Mi preciosa computadora, mi preciosa tarjeta de crédito, que nunca me separe de ti en toda mi vida. Oh, precioso refrigerador, ven a la parte superior de mi cabeza y vuelca todo tu contenido en mi estómago. Y precioso teléfono inteligente, entra en mi mente para que yo también tenga todo ese conocimiento”. Estamos dispuestos a inclinarnos ante esas cosas. Pero debemos cambiar nuestros tres objetos de refugio.

Es cierto, ¿no? Nuestra tarjeta de crédito, la vemos como la fuente de toda felicidad, y no la dejas tirada en el suelo, ¿verdad? Lo vuelves a poner en tu billetera, pones tu billetera en tu bolsillo o en tu bolso, lo cierras y nadie va a tomar tu tarjeta de crédito porque es demasiado valiosa. Y tu teléfono inteligente, no solo pones una taza de té encima, no lo pisas, lo mantienes sano y salvo, lo limpias, lo pules, lo muestras. Pero nuestros materiales de Dharma, los papeles y los libros que nos enseñan el camino a la liberación, los dejamos en el suelo, ponemos nuestra taza de té encima de ellos, los pisamos, nos sentamos en ellos, no los respetamos. en absoluto, a pesar de que están explicando el camino a la liberación. Así que, de nuevo, tenemos que cambiar aquí.

Esa fue una larga explicación sobre una línea. Tal vez será mejor que hagamos las oraciones y el silencio meditación antes de que se nos acabe el tiempo.

Motivación

Recordemos nuestra motivación. Por un momento, siente realmente cuán dependientes son tu vida y tu práctica de la bondad de otros seres vivos que te proveen materialmente, que te dan el Dharma. Siente su amabilidad y tu aprecio por su amabilidad. Con un deseo sincero de contribuir en su beneficio y en beneficio de toda la sociedad, genere la determinación de convertirse en un pueblo plenamente despierto. Buda para que pueda hacerlo de la manera más efectiva.

Meditaciones sobre los sentimientos.

Quiero asegurarme de que superemos los cuatro establecimientos de la atención plena. Entonces, en lugar de continuar con las meditaciones sobre el cuerpo, en esta sesión quiero pasar a las meditaciones sobre los sentimientos.

En el texto dice: “Los sentimientos tienen la naturaleza de la experiencia”, siendo la experiencia experiencias placenteras, desagradables y neutras. Estos se relacionan con los tres tipos de dukkha. ¿Conoces los tres tipos de dukkha? ¿Cuál es el primero?

Audiencia: El sufrimiento del sufrimiento.

VTC: Sí, o probablemente sea mejor sufrir dolor. ¿Y la segunda?

Público: Sufrimiento de cambio.

VTC: Usemos la palabra dukkha, porque sufrimiento generalmente significa dolor, y estas cosas no son necesariamente ese tipo de dolor. O utilice “la insatisfacción del cambio”. ¿Y [el] tercero?

Público: Omnipresente.

VTC: Sí, omnipresente dukkha condicionado. Estos tres corresponden a los tres tipos de sentimientos. El dukkha del dolor es un sentimiento desagradable o doloroso, sufrimiento. Los dukkha cambiantes son sentimientos placenteros, felicidad, etc. Y el dukkha del condicionamiento generalizado se refiere a los sentimientos neutrales.

Investigar o tener atención plena en los tres tipos de sentimientos significa comprender realmente qué son, cuáles son sus causas, cuál es su naturaleza y cuáles son sus resultados. Durante todo el día tenemos sentimientos, uno de estos sentimientos u otro, que vienen a través de nuestros cinco sentidos y también nuestro sentido mental. Si no reconocemos esos sentimientos y si no los entendemos, entonces realmente controlan nuestras vidas.

Podemos ver esto muy fácilmente cuando miramos: cuando tenemos una sensación agradable, ¿cómo responde la mente? Puede ser una sensación mental agradable o una sensación física. ¿Cómo responde tu mente?

Público: Más.

VTC: Más. Apuesto a que sí. Más y mejor, más y mejor. Esa es nuestra nueva mantra principal, “Quiero más y mejor, más y mejor, SO JA”. Entonces, cuando tienes sentimientos desagradables, tienes dolor de estómago, tu mente está infeliz por algo, entonces, ¿cómo respondes?

Público: Vete.

VTC: Sí, vete, no quiero esto. Incluso hasta el punto de enfadarse: “¡Esto no lo quiero, quítatelo!”. Y sentimientos neutrales, ¿cómo respondemos?

Público: [Inaudible.]

VTC: “Lo que sea”—ahí entra en la ignorancia. Entonces, muy rápidamente vemos el tres actitudes venenosas, ¿no es así?—la accesorio, la enfado, la ignorancia. ¿Qué sucede una vez que tenemos uno de esos? tres venenos? ¿Qué crean?

Público: Karma.

VTC: Karma, Así es. y que hace el karma ¿crear?

Público: Dukkha.

VTC: Sí, más dukkha, más renacimiento.

Es muy interesante enfocarse realmente en los diferentes sentimientos que estás teniendo, estar muy atento a ellos mientras los tienes, y luego ver qué surge de ellos y observar toda esta cadena. Del sentimiento, al anhelo, a un karma, a dukkha. Aquellos de ustedes que han estudiado los doce eslabones del origen dependiente que muestran cómo renacemos en el samsara y cómo podemos liberarnos de él, saben que el séptimo eslabón son los sentimientos. El octavo eslabón es anhelo, noveno es pegajoso, esas dos son ambas formas de accesorio. Entonces obtenemos el karma madurando para la próxima vida. Esa es una forma de explicarlo.

Entonces miramos y vemos qué causa el sentimiento. El vínculo antes del sentimiento era el contacto: contacto con diferentes objetos de los sentidos. Entonces, es muy interesante. Realmente disminuya la velocidad en su día y observe esto. Comer es un muy buen momento para hacerlo, es un momento para hacerlo, no el único, pero es un buen momento. Porque cuando tienes hambre, antes del almuerzo, entonces piensas en el almuerzo. ¿Qué tipo de sentimiento llega a tu conciencia mental? ¿Cuál es el sentimiento? ¿Es un sentimiento agradable, desagradable o neutral?

Público: Desagradable.

VTC: Ah, el hambre es desagradable. Derecha. El hambre es desagradable, así que estás reaccionando a eso. Entonces empiezas a pensar: "Bueno, se acerca el almuerzo". ¿Qué es ese sentimiento?

Público: [Inaudible.]

VTC: Agradable. Entonces, ¿qué respuesta tienes a la desagradable sensación del hambre?

Público: Queremos eliminarlo.

VTC: Sí, queremos alejarnos de eso. ¿Qué respuesta tienes a la agradable sensación de imaginar, "Oh, ¿qué podrían estar haciendo para el almuerzo hoy?"

Público: Más y más y más.

VTC: Sí, bastante agradable, mucho anhelo, accesorio. Entonces, estás sentado allí haciendo tu meditación antes del almuerzo, y mira lo que está pasando en tu mente en lugar de seguir el meditación: sensación desagradable, aversión; sensación agradable, accesorio. ¿Qué pasó con tu objeto de meditación? “¡Ido más allá!”

Es muy interesante de ver. Alimentos, podemos ser conscientes de. Cuando empieces a comer, [observa] las diferentes sensaciones. Estamos viendo la causa, la naturaleza y el resultado de los sentimientos. Es interesante cuando tenemos un sentimiento mental que espera algo bueno en el futuro, ser consciente de cuál es tu imagen del sentimiento que vas a tener cuando obtengas ese objeto. cuando estas en tu meditación y soñando con el almuerzo, piensa en la sensación, el grado de felicidad que imaginas que vas a obtener al almorzar.

Es interesante. Has observado el grado de felicidad que imaginas tener, luego, cuando llegues a almorzar y comiences a comer, verifica si la felicidad que obtienes al comer es el mismo grado de felicidad que esperabas obtener cuando todavía estaban meditando. Vea si es más felicidad o menos felicidad de lo que esperaba. Es muy interesante de ver. Aquí estamos hablando de esperanzas para el futuro.

También tenemos miedos sobre el futuro. Cuando te despiertes por la mañana, podrías pensar en alguien con quien necesitarás hablar hoy sobre algún tema que no sea particularmente agradable. Como tal vez en el trabajo, necesitas resolver algo. A pesar de que esa persona no está frente a ti, ya estás sintiendo dolor, dolor mental y una sensación desagradable ante la idea de encontrarte con esa persona. Pero todavía estás en casa. Esa persona no está por ningún lado. Pero sientes dolor, sientes aversión, y tal vez incluso enfado. Interesante, ¿no? La persona no está en ninguna parte. Luego, para ver cuándo conoce realmente a la persona, compare el grado de dolor que esperaba obtener de ella con lo que realmente sucedió.

No siempre, pero muchas veces, lo que descubrimos es que el placer y el dolor que esperábamos experimentar es mucho mayor que el placer o el dolor real que experimentamos en la situación. En otras palabras, nuestras esperanzas y temores son muy exagerados.

Han realizado algunos estudios sobre esto con personas, haciéndoles tomar diferentes decisiones y luego midiendo sus comentarios sobre cuánto placer o disgusto sintieron. Consistentemente ven que la mayoría de la gente, no toda la gente, no todo el tiempo, pero muy a menudo exageran el grado de felicidad que esperan obtener de algo y exageran el grado de dolor que esperan de la cosa futura. Realmente ves cómo quedamos atrapados en esperanzas y miedos que no tienen nada que ver con nuestra experiencia futura real.

Empezamos a ver lo adictos que somos a los sentimientos. Como, "Quiero placer, quiero placer, quiero placer, todo el tiempo". O, “Esto es placentero, dame más y mejor. Esto es placentero, dame más y mejor.” O, “¡Ew! No me va a gustar esto, no sé qué tener que ver con eso”. O, “¡Ew! ¡Esto es muy doloroso, sáquenme de aquí!”. Toda nuestra vida está gobernada por nuestras reacciones al placer y al dolor. Entonces comenzamos a comprender por qué no tenemos paz mental. Porque somos completamente reactivos al entorno que nos rodea y a nuestros pensamientos, siempre placer/dolor, placer/dolor, y las emociones que provocan.anhelo/repulsión, anhelo/repulsión. No hay paz mental. Somos adictos a estos sentimientos.

Luego hacemos identidades basadas en los sentimientos. “Experimento tanta felicidad. Eso es porque soy una buena persona. Eso es porque soy un privilegiado. Eso es porque estoy en la cima de la sociedad y pa-pa-pa-pa-pa”. O, “Oh, siento que tengo tanto dolor en mi vida, la vida no es justa. El sistema social está prejuiciado. Esta sociedad apesta”. Tenemos mentalidad de víctima. Entonces las personas que piensan que son tan privilegiadas porque tienen tanta felicidad, por miedo a perder su felicidad, reprimen a otras personas. Mienten y engañan para mantener su ventaja. Luego, la gente que tiene mucho disgusto, que está harta de eso, algunos de ellos simplemente se quedan abajo y dicen: "Mi vida no tiene esperanza", y otros se enojan y se desquitan con los demás. No hay paz en la mente, no hay paz en la sociedad. Es porque todos somos tan adictos a estos sentimientos. Especialmente los sentimientos agradables. Entonces, muy interesante. Realmente tómate un tiempo para observar esto en ti mismo. Esto no es un ejercicio intelectual. Es una cosa de mirar dentro de ti mismo, observar tus propios sentimientos.

Hemos estado mirando ahora mismo los efectos de los sentimientos. También es bueno observar qué causa los sentimientos. Empezamos a ver hasta qué punto el contacto con los objetos externos provoca que surjan diferentes sentimientos. Cuando sabemos el resultado de esos sentimientos y el tipo de anhelo que viene de ellos, entonces pensamos, “Vaya, mejor limito mi contacto con esos objetos que asocio con el placer, porque expone todo este tren de sentimientos, anhelo, acción, dukkha.” Empezamos a pensar, “Oh, pero tengo alguna opción sobre a qué objetos me expongo. Entonces, si sé que soy súper sensible a ciertos sentimientos y los invoco fácilmente (sentimientos felices o infelices sobre diferentes objetos) y mi mente pierde el control debido a esos sentimientos, entonces si tengo una opción; Necesito regular mi contacto con esos objetos.

Digamos que alguien pesa 150 kg y le encanta el helado. La sensación placentera del helado les surge muy rápido y se les antoja más y mejor. ¿Es prudente que esta persona, cuando se encuentre con sus amigos, los encuentre en la heladería? No, no demasiado inteligente, ¿eh? Una persona inteligente se daría cuenta, "Oh, tengo demasiado accesorio a la sensación de placer del helado, así que para evitar que mi mente pierda el control y coma en exceso y pa-pa-pa-pa-pa, no me encontraré con mis amigos en la heladería, me encontraré con ellos en el parque o en otro lugar.”

Cuando comienzas a investigar tus sentimientos placenteros y ves qué los causa y cuál es el resultado de ellos, entonces también comienzas a comprender por qué el Buda se aseguró preceptos. Especialmente el monástico preceptos. Pero algunos de estos también son preceptos para laicos. Hay uno precepto que tenemos como monásticos y que los laicos también toman cuando toman los ocho preceptos, y es para evitar cantar, bailar y tocar música. estas cosas no son acciones naturalmente negativas. En general, no necesitas un estado mental aflictivo para hacerlos. Pero cuando miras tu propia experiencia, cuando cantas, bailas y tocas música, ¿qué tipo de sentimientos tienes?

Público: Deleitar.

VTC: Sí, tenemos un montón de alegría. Entonces comenzamos a observar a dónde vamos desde ese deleite y hacia dónde lo llevamos. Por ejemplo, me encanta bailar, bailar es lo mío. Justo antes de conocer el Dharma, me aceptaron en un grupo de danza folclórica semiprofesional. Pensé: “Esto es maravilloso porque me encanta. Me siento tan feliz cuando estoy bailando. Tengo tanto placer de esto. Me gusta el placer, y soy bastante buena bailarina para que todo el mundo se fije en mí. Entonces saben quién soy, también me alaban por ser un buen bailarín y atraigo a la gente”. Entonces, no solo la sensación placentera y dejarlo ahí, sino agregar este bono adicional que voy a obtener y crear una identidad a partir de eso: "Soy esta persona que es una buena bailarina, bla, bla, bla". ¿Así que lo que?

Pero luego la mente simplemente lo toma y corre con él. Entonces, para mí, tomar la precepto no bailar era una cosa importante. Pero me hizo realmente mirar mi mente y esto anhelo por placer, el accesorio al placer, cómo eso llevó a accesorio al placer de ser notado, de tener una buena reputación, y cómo todas estas cosas se complementan entre sí. Cuando realmente estás tratando de practicar de una manera seria, como la persona que pesa 150 kg, no te pones en una situación en la que tu mente descontrolada de anhelo va a despegar como un cohete y te llevará quién sabe dónde. Estoy dando ejemplos personales para que sepas que esto es algo que debemos aplicarnos a nosotros mismos.

Un poco de tiempo para una sesión de preguntas y respuestas.

Público: Para continuar con el tema de la música, cosas como el arte o la naturaleza virgen también aportan placer estético. Algunos de los implementos budistas también son hermosos, entonces, ¿cómo encontrar el equilibrio?

VTC: Recuerda el propósito de estas cosas. El propósito no es sólo el placer estético o físico. El propósito es ayudar a elevar tu mente para que entiendas algo más profundo. ¿Obtienes un thangka del Buda o un thangka de Tara y cuélgalo en la pared porque quieres usarlo como objeto para recordarte el Buda's cualidades? ¿O es porque es estéticamente agradable y puedes presumir con tus amigos de cómo obtuviste este hermoso thangka?

Público: En psicoterapia, a veces al cliente le gustaría tener fuerza para hacer algo, y obtendría esa fuerza, por ejemplo, bailando. Como en mi caso. O pintando o tocando la guitarra. Entonces tendrían la energía para hacer la práctica y hacer todo tipo de otras cosas. Una vez más, ¿dónde está el equilibrio?

VTC: Sí, de nuevo, estamos volviendo al propósito de hacer cada acción, ¿no? En estas acciones que no son naturalmente negativas, lo que suceda de ellas depende de tu motivación para realizarlas. Entonces, es la misma respuesta que para su pregunta.

Público: Mencionaste las postraciones en el cristianismo, y una de las interpretaciones del significado de aquellas en la tradición ortodoxa es que la persona no se da por vencida sino que, habiendo caído, se levanta de nuevo. ¿Existe una interpretación similar en el budismo?

VTC: Sí. Está descendiendo en un sentimiento de abrir tus negatividades, y luego en la tradición tibetana no nos quedamos abajo por mucho tiempo, subimos rápidamente, y eso representa salir rápidamente del samsara. En las reverencias chinas, a menudo, cuando bajas, te quedas así más tiempo, y creo que eso es más para imaginar realmente la luz y el efecto purificador..

Público: Cuando nos comunicamos con la gente, puede surgir un fuerte sentimiento mental de felicidad. Por eso, las repercusiones emocionales pueden ser bastante grandes, como el dolor por la separación con la persona. Debido a que tampoco podemos evitar comunicarnos con la gente en general, ¿cómo llevar a cabo este proceso?

VTC: Buena pregunta. Lo que queremos hacer es evitar accesorio a los diferentes sentimientos, porque podemos ver cuán reactivos nos volvemos a los sentimientos dolorosos y la accesorio a los sentimientos positivos. Lo que queremos hacer es entrenarnos para verlo simplemente como un sentimiento. Solo es un sentimiento. Lo observamos en nuestra mente. es temporal No dura mucho. Es solo un evento mental. No necesitamos reaccionar tan fuertemente hacia eso. En el caso de los sentimientos dolorosos, simplemente los ves venir y los ves irse. Es un entrenamiento mental muy interesante para hacer esto con sentimientos mentales o sentimientos físicos. Míralos venir y míralos irse, porque estamos tan acostumbrados a reaccionar: "¡No me gusta esto!"

Es muy interesante simplemente sentarse allí, y observar cómo surge la felicidad o la infelicidad, observar cómo cambia, observar la naturalidad con la que se desarrolla, porque no puede permanecer ahí para siempre.

Estabas diciendo que tenemos un sentimiento feliz al comunicarnos con la gente, luego nos sentimos molestos cuando nos separamos de ellos. De esto podemos ver, también, que por tener accesorio al sentimiento feliz de comunicar, más accesorio tenemos que hacer algo, más dolor experimentamos cuando nos separamos de ello.

No es decir, “Oh, me duele cuando me comunico con otros, o cuando tengo una relación muy cercana, entonces no voy a hablar con nadie; Voy a ser un cubo de hielo emocional”. ¿Su Santidad el Dalai Lama ¿Te parece un carámbano emocional? No, es bastante cálido, es bastante amistoso. La cosa es que deja que la buena sensación venga y la deja ir. Él no está apegado a eso. Nuestro problema es el accesorio y la aversión a los sentimientos.

Público: Mi pregunta es acerca de limitar nuestro contacto con los objetos de accesorio. ¿Cómo diferenciamos entre simplemente evitar el contacto con los objetos de accesorio y ser demasiado estrictos con nosotros mismos y evitar objetos por miedo? Porque realmente podemos ir bastante lejos con eso también.

VTC: Sí, esto es algo que debemos averiguar por nosotros mismos. A veces, al principio, sé por mí mismo que era como: "Tengo tanto miedo de encariñarme que estoy como, '¡Arrrgh!'". Estoy súper estresado todo el tiempo. Entonces me di cuenta de que eso no va a funcionar. Entonces, tienes que relajarte y simplemente hacer tu práctica, suavemente, prueba y error, y lo descubres con el tiempo.

A veces vas demasiado lejos en el otro sentido, tienes demasiado contacto con las cosas y luego observas el resultado. Es como, “Oh, lo hice de nuevo. Estoy en un lío de mi propia creación una vez más.

Público: ¿Hay alguna amenaza o peligro en los sentimientos neutrales, y esa amenaza podría ser la indiferencia?

VTC: Sí, exactamente, la amenaza es la indiferencia. Nos quedamos distraídos, apáticos y complacientes.

Esta será la última pregunta.

Público: ¿Cuál es la diferencia entre dolor y sufrimiento?

VTC: Hablaría del dolor como algo muy agudo, como una sensación desagradable aguda. El sufrimiento es más como algo que se prolonga durante mucho tiempo, pero también donde nuestros pensamientos están involucrados y crean algo de sufrimiento. Entonces, digamos que me rompí un hueso, luego tengo el dolor físico del hueso roto y sufro el dolor físico. Pero luego mi mente reacciona, como, "Oh, me rompí un hueso, esto es terrible, nunca podré volver a caminar". Por supuesto, esto es algo que cura, pero nuestra mente exagera: “Nunca podré volver a caminar. esto es horrible Va a ser terrible toda mi vida, y no podré hacer todas estas cosas que disfruto”. Entonces no solo tenemos dolor mental sino también mucho sufrimiento mental debido a lo que nuestra mente está haciendo en reacción al dolor real del hueso roto. Se relaciona con su pregunta sobre el dolor real de la situación, del sentimiento físico real o del sentimiento mental, y luego está toda la historia que hacemos al respecto que causa tanto sufrimiento.