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Mindfulness de la mente y los fenómenos

Mindfulness de la mente y los fenómenos

Una serie de enseñanzas sobre los cuatro establecimientos de la atención plena dadas en Kunsanger Norte centro de retiro cerca de Moscú, Rusia, del 5 al 8 de mayo de 2016. Las enseñanzas están en inglés con traducción al ruso.

  • Explicación de las recitaciones continuación
    • Las últimas seis ramas de la oración de siete ramas
  • Ver los tres tipos de sentimientos como insatisfactorios nos ayuda a aspirar a un mayor grado de felicidad.
  • Atención plena de la mente
  • Meditando en la claridad y el conocimiento de la mente
  • atención plena de fenómenos
  • La importancia de identificar los factores mentales virtuosos y aflictivos

Los cuatro establecimientos del retiro de atención plena 06 (descargar)

Este es nuestro último día juntos. Realmente disfruté estar aquí contigo. Me han impresionado mucho sus preguntas, son preguntas muy reflexivas. Demuestra que estás pensando en el material, y eso es muy importante. Hacer preguntas es muy importante.

Nagarjuna, en Guirnalda preciosa, dice que una forma de crear la causa para nacer inteligente en el Dharma es hacer preguntas a los sabios. No soy el sabio, pero por tu parte es bueno que hagas preguntas. Porque si no pensamos en las enseñanzas y hacemos preguntas, básicamente terminamos siendo tontos en esta vida y en vidas futuras. Por lo tanto, es muy importante que pienses en las enseñanzas y, al pensar en ellas, las hagas tuyas. Se integran en tu mente; en lugar de ser como aceite sobre agua, se vuelve como agua en agua; tu mente se convierte en las enseñanzas.

Alguien en la charla pública planteó la pregunta de que sabemos todas estas cosas aquí, pero de alguna manera cuando estamos en la situación real, es por la ventana y seguimos nuestros viejos hábitos. Sí, ese es un problema que tenemos todos, no eres el único. La forma de superar eso es simplemente familiarizándose, pensando en las enseñanzas, aplicándolas una y otra vez. Se llama “practicar el Dharma” porque la práctica implica repetición. No se llama "despierta por la mañana con la bombilla y lo tienes".

Como de costumbre, no voy a pasar por todo. Esto pasa a ser mi mal hábito. Pero mi maestra hace lo mismo, así que no me siento tan mal. En su caso es un buen hábito, porque habla de lo que es importante para la gente aunque no se termine todo el texto.

Oración de siete ramas continuación

Quiero hablar un poco más sobre las oraciones, porque creo que son importantes, los versos que decimos. Como dije el otro día, podrías pasar mucho tiempo en cada una de las líneas de esos versículos, realmente pensando en ellos. Son bastante profundos. Aunque las decimos bastante rápido antes de hacer nuestra meditación, cuando estás solo en casa puedes pasar más tiempo con ellos. son muy ricos

haciendo ofrendas

Ayer hablamos sobre hacer postraciones y cómo eso contrarresta la arrogancia y nos vuelve receptivos para recibir las enseñanzas. Entonces la segunda rama es ofertas—hacer todo tipo de que ofrece, esos realmente hechos... Nunca puedo recordarlo cuando tengo que decirlo solo.

Traductor: Y los mentalmente transformados.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí. Entonces, esta rama purifica la tacañería y la avaricia, y crea mérito. Por lo general, cuando tenemos algo bueno, ¿quién se lo lleva? ¡A mí! Así que aquí, estamos practicando ir más allá, "Quiero lo que quiero cuando lo quiero". En este caso, estamos haciendo ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda, Dharma y Sangha.

Es lindo tener un altar en tu casa. ¿Cuántos de ustedes tienen un altar? Oh, eso es muy bueno, muy bueno. Porque creo que es bastante útil. Sé que es útil para mi mente caminar y ver el Buda sentado tan tranquilo, especialmente cuando mi mente es todo, "¡nyaaa!" Simplemente me recuerda: "Está bien, cálmate, Chodron". Haciendo ofertas a primera hora de la mañana también es un buen hábito para adquirir. Incluso lo hago antes de tomar mi taza de té. Que gran sacrificio. La gente en la tradición tibetana bebe mucho té, así que...

Hay que ofrece de los tazones de agua, que ofrece frutas, flores, luz, todo lo que consideres hermoso, puedes ofrecerlo. Si tuviéramos más tiempo, te mostraría cómo hacer los tazones de agua. Pero no tenemos mucho tiempo, así que creo que puedes aprender aquí.

La idea es que aunque estemos que ofrece algunas cosas físicas y materiales bastante limitadas, para imaginar todo el cielo lleno de ofertas que son aún más hermosos y más puros que las cosas reales que somos que ofrece. Cuando ofreces flores simboliza que ofrece una comprensión de la impermanencia, porque las flores se marchitan. El incienso representa la conducta ética, porque dicen que las personas que mantienen muy buena conducta ética tienen un olor muy dulce. La luz representa la sabiduría y la comida representa la concentración, porque cuando tienes estados de concentración muy profundos, te nutres de la concentración, no necesitas tanto alimento físico. Nuevamente, solo imagina cosas hermosas en el cielo y ofrécelas. Cualquier cosa a la que estés apegado ese día, ofrécela.

Puedes ofrecerlo en tu mente cuando haces el ofertas en el altar, también puedes hacerlo cuando haces el mandala que ofrece. Pero si, por ejemplo, sueñas con un auto nuevo que quieres comprar, ofrécelo al Buda. Es interesante cuando haces esto, porque necesitas hacer el que ofrece mejor de lo que normalmente es, como un coche que no choca, que no se rompe, que no se raya. En el proceso de hacer eso, comienzas a darte cuenta de que el auto que estás anhelo no es tan caliente. O ofreces comida y piensas en frutas sin pesticidas, sin cáscaras, sin carozos, y ofreces algo muy puro y nutritivo. Entonces vemos que lo que estamos comiendo no es nada a lo que apegarnos tanto.

Ayer surgió la pregunta sobre cómo trabajar con accesorio A la gente. También los pongo en el mandala cuando ofrezco. Porque cuando lo piensas, ¿no es mejor que la persona a la que estás apegado esté bajo el cuidado del Buda quien los guiará al despertar, en lugar de estar bajo el cuidado de nosotros con nuestra mente aflictiva de accesorio?

En el interior que ofrece, decimos que ofrecemos a nuestro amigo, enemigo y extraño. Definitivamente a nuestro enemigo le irá mejor siendo guiado por el Buda; nuestro amigo también; también lo harán los extraños. Nos ayuda a darnos cuenta de que mientras tengamos una mente afligida por la ignorancia, enfado, accesorio, beligerancia, celos, etc., ¿cómo vamos a beneficiar a alguien? Puede que los amemos mucho, pero ¿qué podemos ofrecerles? “Te ofrezco mis celos en amor eterno. Te amo tanto, te ofrezco mis celos.” ¿Crees que quieren tus celos? ¿Serán felices bajo tus celos?

Es mejor que ofrezcamos la persona al Buda, entonces nos damos por vencidos accesorio a ellos, y eso realmente ayuda a nuestra mente. Porque como hemos visto, cuanto más nos apegamos a las personas, más expectativas poco realistas tenemos de ellas, más problemas tenemos. Hablaremos un poco más de esto esta tarde en la charla sobre los cuatro inconmensurables. Pero piénsalo.

Arrepentimiento

Luego la tercera rama del oración de siete ramas es confesión. El arrepentimiento puede ser una mejor palabra porque el arrepentimiento se aplica confesando y enmendando. Esto lo hacemos por medio de la cuatro poderes oponentes. La confesión nos ayuda a liberarnos de la mente de negación, la mente a la que no le gusta apropiarse de nuestras acciones negativas. Nos ayuda a cultivar la honestidad ya purificarnos.

El primero de los cuatro poderes oponentes es tener arrepentimiento. Eso significa sentirse como, "Lamento haber hecho eso". El arrepentimiento y la culpa son muy diferentes. A muchos de nosotros nos han enseñado a sentirnos culpables cuando cometemos errores ya sentir vergüenza, como si cuanto más nos criticáramos a nosotros mismos, más repararíamos por lo que hicimos. Luego entramos en, "Soy una persona tan terrible, mira lo que hice, esto es horrible, es imperdonable, realmente soy lo más bajo de lo bajo". ¿Cuántos de ustedes sufren de culpa? La culpa es solo otra corrupción que tenemos que dejar atrás, no es un factor mental virtuoso para cultivar.

La culpa es exagerada y está llena de autosuficiencia. ¿Cuál es la importancia personal? “Soy tan horrible; Puedo hacer que todo salga mal. ¿No es un poco exagerado? “El matrimonio se rompió solo por mi culpa. La compañía perdió la cuenta solo por mi culpa. Porque tengo esta habilidad especial de hacer que todo salga mal”. Esa es la mente de culpa y vergüenza, ¿no es así? “Soy lo más bajo de lo bajo”. Es basura total. Lamento mucho decirte que realmente no eres tan importante como para hacer que todo salga mal. Sé que eso desinfla tu sentimiento de importancia personal, pero es verdad. En su lugar, lo que necesitamos es simplemente arrepentirnos: “Hice esto, lamento haberlo hecho, hirió a alguien más, y kármicamente me trae malos resultados, así que lamento haberlo hecho”.

Entonces no solo nos arrepentimos, debemos hacer las paces. El segundo poder del oponente está haciendo las paces con quien creamos la negatividad en relación. Si lo creamos en relación con nuestros maestros espirituales o con el Tres joyas, Entonces nosotros refugiarse en ellos. Si generamos nuestras negatividades hacia otros seres sintientes, entonces generamos bodhicitta, que es el aspiración para poder beneficiarlos de la manera más efectiva. Este paso es muy importante, porque a veces, cuando ha habido un conflicto con alguien más, ellos crearon negatividad, nosotros creamos negatividad, entonces guardamos un rencor muy fuerte, con mucha enfado y antipatía hacia la otra persona. Aquí, lo que estamos haciendo es cambiar completamente nuestra actitud hacia ellos. Entonces, puedes ver cómo eso tendrá un efecto purificador en tu mente y un efecto curativo en tu mente para que puedas perdonar a los demás y disculparte con ellos.

Creo que esta capacidad de perdonar y disculparse es crucial para tener una vida feliz. El conflicto con los seres sensibles es natural. Si no resolvemos el conflicto en nuestra mente transformando nuestra actitud hacia las personas, entonces toda esta amargura, enfado, el resentimiento y el odio se acumulan, se acumulan, se acumulan, y luego te conviertes en una persona anciana muy amargada e infeliz. ¿Alguno de ustedes tiene abuelos o padres que estén muy amargados y enojados y lleven tanto equipaje emocional con ellos? ¿Queremos crecer y llegar a ser así? No sé ustedes, pero yo no. Entonces, esta rama de transformar nuestra actitud hacia aquellos a quienes hemos dañado es muy importante.

Entonces, el tercero de los cuatro poderes oponentes es tomar alguna determinación para evitar la acción nuevamente en el futuro. Hay algunas cosas que hemos hecho que sentimos, como, “¡Uck! Definitivamente, para siempre, no voy a hacer eso otra vez”. Hay otras cosas, como, “Criticé a alguien a sus espaldas”, que si dijéramos que no lo vamos a volver a hacer nunca más sería casi una mentira. ¿No criticamos a la gente a sus espaldas casi a diario? O tal vez solo estoy hablando de mí aquí. ¿Hay algunos de ustedes que también tienen este mal hábito? Para contrarrestarlo, no podemos decir: "Nunca voy a hacer eso". Entonces, decimos: "Está bien, durante los próximos tres días, estaré muy atento y no voy a criticar a nadie a sus espaldas". Luego, después de tres días, dices: “Oh, no critiqué a nadie. Hagámoslo un día más”. Luego puedes aumentarlo lentamente.

El cuarto poder oponente está haciendo algún tipo de comportamiento correctivo. Esto podría ser, por ejemplo, hacer postraciones a los treinta y cinco budas, hacer el vajrasattva practicar, hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Tres joyas, meditando en bodhicitta, meditar sobre la vacuidad, meditar en general, hacer trabajo voluntario para una organización benéfica o hacer trabajo voluntario para el centro Dharma. Cualquier tipo de acción que sea una acción virtuosa puede ser este comportamiento reparador. Esa es la tercera rama de siete.

Alegría

El cuarto se está regocijando. Aquí, nos regocijamos en las virtudes propias y de los demás, lo que significa que es muy importante para nosotros apreciar nuestra propia virtud y apreciar nuestras propias buenas cualidades. Pero apreciarlos no significa que nos envanezcamos de ellos. Más bien, cuando hacemos algo virtuoso, sentimos una sensación de autorrealización. No necesitamos decir: "Oh, no creé nada virtuoso porque soy una mala persona". Tampoco decimos: "¡Soy tan virtuoso, hice esto!" Tienes que levantar la nariz en el aire.

Regocijarse: [también] regocijarse por la virtud de los demás, por sus habilidades, sus oportunidades, que es el antídoto contra los celos. Pero, por supuesto, cuando estás celoso, es lo último que quieres hacer, como cuando tu antiguo novio/novia con quien rompiste ahora está con otra persona. Pero le das la vuelta: “Es tan bueno, son felices juntos, déjalos ser. Si encuentran la felicidad juntos, eso es bueno. De todos modos, esa persona de la que estaba tan locamente enamorado tiene algunas malas cualidades, así que ahora la otra persona tiene que lidiar con ellas”.

Cuando vivía en Francia, había una mujer que vino al centro, tal vez tenía unos cincuenta años, y su esposo se había escapado con una mujer más joven, y ella estaba realmente consternada. Dije, “Claudine, eso no es problema. Ahora ella puede recoger sus calcetines sucios”. Eventualmente se curó de la ruptura y luego se ordenó, y luego no tuvo que recoger los calcetines de nadie más que los suyos. Era muy feliz como monja. Bien, ese es el cuarto.

Solicitud de enseñanzas y larga vida de nuestro maestro

Ahora el quinto. Las ramas quinta y sexta a veces se invierten. En esta versión corta, el quinto está solicitando la Buda para aparecer en el mundo y nuestros maestros para vivir mucho tiempo. El sexto les pide que giren la rueda del Dharma. Pero a veces el orden de esos dos se invierte. Creo que estos dos son bastante importantes, especialmente el de pedir enseñanzas. A menudo tendemos a tomar la presencia de nuestro mentores espirituales por sentado y dar por sentadas las enseñanzas. Por ejemplo, el grupo de Dharma se reúne todos los martes por la noche: “Oh, hoy no tengo ganas de ir. Iré la próxima semana. “Oh, hay un retiro este fin de semana, pero quiero ir al cine en su lugar. Iré a un retiro en otro momento”. Cierto, ¿no? Lo damos todo por sentado, como si el maestro estuviera allí solo para cumplir nuestros deseos cuando lo deseamos. Tenemos esta mente muy consumista, y es como, “Está bien, lo comprobaré. Hm, sí, ese profesor se ve bien. Está bien, entonces él puede venir a trabajar para mí y enseñarme. Oh, pero este otro maestro, nya, soy demasiado bueno para ellos. De todos modos, las clases de Dharma deben ser en el día y la hora que yo quiero, el maestro debe hablar sobre el tema que me interesa, debe responder todas mis preguntas y yo simplemente me siento y me relajo”.

Hablan de cómo en la antigüedad y aún en los tiempos modernos, si quieres enseñanzas, tienes que ir y pedirlas tres veces. Las primeras dos veces, el maestro simplemente dice: "Hm, lo pensaré". Porque quieren ver si realmente hablas en serio sobre esto. Por lo tanto, es increíblemente importante para nosotros solicitar enseñanzas porque es una expresión de que vemos cuán importante es el Dharma en nuestras vidas. Es increíblemente importante pedirles a nuestros maestros que vivan mucho para que podamos ser guiados por ellos durante mucho tiempo. Porque básicamente, sin tener maestros sabios, calificados, estamos hundidos. ¿Qué vamos a hacer? ¿Inventar nuestro propio camino hacia el despertar? Como si conociéramos el camino mejor que el Buda? ¿Vamos a conducirnos al despertar? “Tomaré un poco del sufí, un poco del hinduismo, un poco de la iglesia ortodoxa, un poco del budismo, tal vez algo sobre cristales y un poco de tai chi, y los mezclaré todos juntos. para que sea un camino perfecto que se adapte a mi ego. Tal vez también vaya a ver a algunos adivinos porque son gente sabia. Los maestros de Dharma no saben mucho, pero los adivinos…”

Una vez hubo un evento de la Nueva Era en la ciudad cerca de la Abadía y se nos pidió que tuviéramos un puesto. Trajimos algunos libros de Dharma y nos sentamos allí. A ambos lados de nosotros había psíquicos que eran adivinos. Alguien caminaría, se detendría en el primer psíquico y pagaría mucho dinero para que el psíquico les contara sobre su vida. La persona se sentaría allí, completamente fascinada porque el psíquico está hablando de "yo". Eran como, "El psíquico está hablando de mí". Luego, venían a nuestro puesto, miraban un libro, pasaban rápidamente al siguiente psíquico y repetían todo.

Ahora, si el psíquico dice, “Oh, el próximo año te vas a enfermar. Será mejor que hagas algo Purificación.” Luego decimos, "Oh, sí, será mejor que haga algo Purificación, Me voy a enfermar el próximo año. El psíquico me dijo que esto es muy serio”. Bueno, ¿sabes qué? No soy psíquica y puedo decirte que el próximo año te vas a enfermar, porque todos nos enfermamos al menos una vez al año, ¿no? ¿No tienes un resfriado o una gripe una vez al año por lo menos? Pero si te digo, "Meh". y si el Buda dice: "Oh, has creado algo de negatividad, será mejor que hagas algo Purificación.” Nosotros decimos, "Oh, ¿cuál es el Buda ¿saber? BudaSolo está tratando de asustarme para que me convierta en un buen budista, eso es todo. Voy a volver con el adivino. ¿Ves lo estúpidos que somos a veces? Cuando actuamos así, no vamos a crear la causa para encontrarnos con un Mahayana completamente calificado. Vajrayana maestro; estamos creando la causa para conocer a Charlatananda. ¿Conoces a Charlatananda? Hay un montón de Charlatanandas para elegir. Pero encontrar buenos maestros es difícil. Entonces, es muy importante que solicitemos enseñanzas, que solicitemos que los Buda y nuestros maestros viven mucho y no solo dan estas cosas por sentadas.

dedicación,

El último de los siete es dedicar el mérito. Eso es muy importante. También es una práctica de generosidad, porque en vez de quedarnos con todo el mérito para nosotros, lo dedicamos al bienestar, a la iluminación, de los seres vivos.

Cuando fui por primera vez a Singapur había un hombre que quería aprender meditación, así que vino y le enseñé algunas meditación. Al final dije: “Ahora, vamos a dedicar el mérito. Vamos a imaginar toda la buena energía, el mérito que hemos creado, siendo enviado al universo y dando buenos resultados para otros seres vivos”. Me miró y dijo: “Pero Venerable, tengo tan poco mérito que no quiero regalarlo”. Fue dulce porque tenía mucha fe en el mérito y en karma, esa parte estuvo buena. Pero él no lo entendió correctamente, porque no se dio cuenta de que cuando haces generosidad de tu mérito y virtud, en realidad lo aumenta y lo realza, no lo disminuye. Entonces, cuando dediques el mérito, ten un sentido real de riqueza como, "Vaya, aquí está todo este mérito, lo estamos amplificando, lo estamos enviando a los seres conscientes". Tener un verdadero sentido de la riqueza.

Hagamos las oraciones y algo de silencio meditación ahora. [Oraciones y meditación.]

Motivación

Cultivemos nuestra motivación. Contemplen nuestra fortuna no solo de tener una preciosa vida humana sino de haber conocido maestros, haber conocido las enseñanzas, tener la oportunidad de estudiarlas y practicarlas. Piensa en cómo sería tu vida si no hubieras conocido el Dharma o si no hubieras encontrado buenos maestros. ¿Como sería tu vida? Ten algo de fe y confianza en tu vida y en tu capacidad para usar estos recursos sabiamente, los recursos de tu preciosa vida: los maestros, la oportunidad. La mejor manera de hacerlo es tener la aspiración convertirnos en un ser completamente despierto para que podamos tener todas las cualidades de nuestro lado que son necesarias para guiar a otros de manera más efectiva.

Cuatro establecimientos de la atención plena

Muy brevemente vamos a hacer los últimos dos de los cuatro mindfulness. Permítanme terminar una cosa sobre los sentimientos. Recuerde que estábamos contemplando que los sentimientos son insatisfactorios por naturaleza. Al mirar los diversos sentimientos que tienes, ver los sentimientos dolorosos como insatisfactorios, no hay problema con eso, todos sabemos que eso es verdad. Incluso a los animales no les gustan los sentimientos dolorosos.

Ver los sentimientos agradables como insatisfactorios por naturaleza solo sucede cuando hemos reflexionado más sobre la naturaleza de los sentimientos felices. Creo que esto lo entienden los practicantes espirituales de la mayoría de las tradiciones. Todos coinciden en cierta medida en que demasiado consumismo, demasiado materialismo, demasiado accesorio a la felicidad, trae muchos problemas. Estos sentimientos placenteros son impermanentes, no duran mucho. Entonces, son insatisfactorios, ¿no? Todos hemos experimentado toneladas de placer en el pasado. Si fuera la verdadera felicidad, ¿por qué estamos hoy aquí? Todavía estaríamos disfrutando de eso. Pero toda esa felicidad es “ven, ven, ve, ve”.

Los sentimientos neutrales también son insatisfactorios porque cuando los tenemos, pueden convertirse en sentimientos dolorosos en cualquier momento. Una vez más, sabemos esto por nuestra experiencia. Usted podría estar viajando en su automóvil, su cuerpo prácticamente tiene sentimientos neutrales, luego tienes un accidente y ¡bum! Doloroso. Por lo tanto, los sentimientos neutrales no son algo con lo que estar satisfecho porque no son estables: hay un ligero cambio de condición y experimentamos dolor y sufrimiento. Esta comprensión nos hace preguntarnos: ¿existe otra forma de ser en la que no estemos sujetos a estos tres tipos de sentimientos? O al menos los tres tipos de sentimientos que están contaminados por la ignorancia. Entonces vemos que la cesación es ese tipo de estado. En otras palabras, liberación o despertar pleno, donde tenemos una sensación estable de bienestar, plenitud y satisfacción que no depende de personas y objetos externos, porque esas cosas están cambiando todo el tiempo.

En toda esta charla acerca de cómo nuestra condición presente es insatisfactoria, el propósito no es deprimirnos y desanimarnos – “Oh, no hay nada más que dukkha en mi vida. Sin felicidad permanente. Mi novio/novia no puede hacerlo, el pastel de chocolate no puede hacerlo, mi carrera no puede hacerlo, todo es sufrimiento e insatisfacción”. El propósito de pensar en esto no es deprimirnos. Podemos deprimirnos solos, el Buda no necesita enseñarnos cómo. El propósito, por qué el Buda nos enseñó, es hacernos conscientes para que podamos buscar una felicidad mejor que la que tenemos ahora. Ahora mismo, el grado de felicidad que tenemos es DD, el más bajo. ¿Sabes cómo clasifican los huevos? ¿Tiene huevos clasificados aquí: AAA, AA, A? ¿No tienes huevos clasificados aquí? Bien, entonces, como el grado más bajo. O tal vez autos, el auto más barato y más bajo.

El propósito no es deprimirnos porque todo lo que podemos obtener es esa calificación baja. El propósito es hacernos ver que hay algo más a lo que podemos aspirar. Tal vez puedas conseguir un Mercedes, así que ¿por qué estar satisfecho con un auto menor? No es un buen ejemplo, pero creo que entiendes el punto.

Atención plena de la mente

Ahora vamos a la atención plena de la mente. La mente es muy importante porque la mente es lo que controla el cuerpo y el habla, excepto por acciones reflejas, como golpearse la rodilla. Todo el movimiento de nuestro cuerpo, toda la comunicación y movimiento de nuestra boca está gobernada por nuestra mente. Entonces, debemos cuidar lo que está pasando en nuestra mente. Además, nuestra mente, por naturaleza, la definición de mente, es claridad y conocimiento. Esto significa que es claro, carece de forma, no es de naturaleza material. Tiene la capacidad de reflejar objetos. Es consciente en el sentido de que puede conocer y relacionarse con objetos.

Tenemos seis conciencias primarias: las cinco conciencias sensoriales (visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil) y tenemos la única conciencia mental. Estas conciencias surgen cuando hay un objeto, luego el poder de los sentidos. Al igual que, con el poder del sentido del ojo que se conecta con el objeto, se genera la conciencia visual que ve amarillo.

Con la conciencia mental, el poder sensorial suele ser una conciencia sensorial previa. Empezamos a pensar en algo que hemos visto, oído, probado o tocado. Nuestras conciencias en este momento están especialmente gobernadas por los órganos de los sentidos, los poderes de los sentidos. Nuestras conciencias están orientadas hacia el mundo exterior y, a menudo, estamos totalmente fuera de contacto con nuestra propia mente y nuestro propio funcionamiento interno. La atención plena de los sentimientos nos está poniendo en contacto con nuestros sentimientos internos; la atención plena de la mente es ponernos en contacto con el funcionamiento de la mente; atención plena de fenómenos es ponernos en contacto con los diferentes factores mentales que afectan el estado de ánimo. Al meditar en estos tres, estamos haciendo algo a lo que no hemos prestado mucha atención antes.

Una forma de meditar en la atención plena de la mente es tratar de observar esta claridad y conocimiento: no es algo físico, no tiene color, no tiene forma y no puedes precisarlo en una ubicación específica. Es muy interesante, cuando estás sentado en silencio y como, “¿Qué es la conciencia? ¿Tiene color, forma, está ubicado en algún lugar? Entonces realmente comenzamos a ver cuán diferente es la conciencia o la mente de los objetos físicos.

Eso nos abre un mundo completamente nuevo. Exploremos esta mente, especialmente porque la mente es la base de nuestra existencia en el samsara o nuestra existencia en el nirvana. Nuestro cuerpo no es la base sobre la cual existimos en samsara o nirvana, es el estado de nuestra mente. Entonces, ¿qué es esta mente? Bastante interesante para explorar.

Cuando comenzamos a observar la mente, vemos que la mente está cambiando a cada momento. Cambia en el sentido de que estamos conociendo diferentes objetos momento a momento, teniendo diferentes sentimientos momento a momento, pensando diferentes pensamientos momento a momento. La mente no es nada fijo. No es nada que puedas decir: "Está bien, aquí está, lo tengo, es permanente, ahora lo miraré". Todo lo que podemos encontrar es un momento de la mente que produce otro momento de la mente, que produce otro momento de la mente. Todos estos momentos de la mente son diferentes.

Llegamos a ver que la mente es una continuidad. No es una cosa sólida; es una continuidad de momentos de claridad y conocimiento. Una conciencia de la mente como una continuidad puede ser muy útil para dominar el miedo a la muerte, porque una cosa que puede suceder en el momento de la muerte es el miedo a que interrumpamos, es decir, que la mente interrumpa. En el momento de la muerte, nos estamos separando de nuestro cuerpo, nos estamos separando del mundo externo que ha actuado como base de gran parte de nuestra identidad del ego. Así que a veces puede haber una sensación de “Estoy desapareciendo. ¿Qué soy yo si estas cosas desaparecen? Cuando estamos familiarizados con la mente como una continuidad, entonces en el momento de la muerte nos damos cuenta de que no vamos a desaparecer, porque el yo, la persona, depende de la mente, y la mente sigue existiendo un momento. por un momento por un momento.

Con la atención plena de la mente, también podemos comenzar a ver que la mente no está contaminada por naturaleza, que es pura por naturaleza. A menudo se da la analogía del agua con suciedad. Cuando el agua está toda agitada, la suciedad está por todas partes, el agua se ve sucia. Pero la suciedad no es la naturaleza del agua. Se puede separar del agua. De manera similar, nuestras impurezas, nuestras aflicciones, nuestras emociones perturbadoras pueden separarse de la naturaleza pura de la mente porque no son la naturaleza de la mente. Así como cuando dejas que la suciedad se asiente, se hunde hasta el fondo y todavía tienes el agua pura, cuando dejamos que la mente se asiente, las aflicciones se desvanecen y solo tenemos la claridad pura y el conocimiento de la mente. Eso nos da mucha confianza en que podemos convertirnos en budas, que nuestro enfado, nuestro resentimiento, nuestros rencores, nuestros malos sentimientos, estos no son inherentemente parte de nosotros. Dependen de la ignorancia, y debido a que la ignorancia es una conciencia equivocada, puede ser eliminada por la sabiduría, que ve las cosas como son.

Cuando nos deshacemos de la ignorancia fundamental y sus conceptos erróneos, entonces el accesorio, enfado, y otras aflicciones desaparecen naturalmente porque están basadas en la ignorancia. Empezamos a sentir que es posible lograr verdaderas cesaciones. Recordar esto puede ser muy efectivo cuando tu mente está llena de confusión. ¿Sabes cómo nos ponemos a veces? Estamos tan confundidos, o estamos tan molestos, y no podemos encontrarle sentido a nada. Es muy bueno en ese momento intentar y simplemente enfocarse en la claridad y el conocimiento, y contemplar este ejemplo de toda la suciedad que se deposita en el fondo, sabiendo que todas nuestras emociones confusas pueden asentarse, y luego solo tenemos esa claridad y conocimiento de la mente. eso queda

Esto nos da la confianza de que tenemos la Buda potencial. Sabiendo que tenemos la Buda potencial es una base estable para tener confianza en uno mismo. Si construimos nuestra confianza en nosotros mismos en nuestra inteligencia, en nuestra habilidad atlética, en nuestra buena apariencia, todas esas cosas son transitorias, no duran todo el tiempo. Entonces, si se van, entonces se va nuestra confianza en nosotros mismos. Mientras que el Buda la naturaleza es parte de nuestra mente, no puede ser eliminada, por lo que podemos gremios de un buen tipo de confianza en nosotros mismos basados ​​en eso.

Mindfulness de los fenómenos

Entonces, la atención de fenómenos. Aquí, los factores mentales son los más importantes. Lo principal que hay que hacer es identificar los factores mentales aflictivos y los factores mentales virtuosos. En nuestra propia experiencia, al observar nuestra propia mente, identificamos cuándo accesorio ha surgido en nuestra mente o cuando enfado está en nuestra mente, o cuando hay arrogancia, cuando hay celos, cuando hay confusión. Luego examine esos estados mentales con esos factores mentales particulares, vea cómo conducen al sufrimiento y la miseria, y tenga el deseo de contrarrestarlos.

Si tuviéramos más tiempo, hablaría de los diferentes antídotos para los diferentes factores mentales. Pero escuché que Alan Wallace vendrá aquí para enseñar el entrenamiento mental, y los textos de entrenamiento mental contienen muchos de esos antídotos. Además, el curso que está comenzando en el Camino Fácil, ese texto también contiene muchos de los antídotos para las aflicciones.

Entonces, identificamos los factores mentales virtuosos, como el amor, la compasión, la sabiduría, un sentido de integridad personal, la falta de voluntad para dañar a los demás, la no violencia, la confianza; hay muchas clases de factores mentales virtuosos. Queremos ser capaces de identificarlos y también saber cómo mejorarlos en nuestra corriente mental. De esa manera, al contemplar los factores mentales, nos familiarizamos con el Camino verdadero. Empezamos a entender cómo generar los factores mentales purificados puede ayudarnos a contrarrestar los aflictivos y específicamente, cómo generar los sabiduría dándose cuenta del vacío puede ayudarnos a contrarrestar la ignorancia. Entonces, creo que eso es todo.

¿Quizás algunas preguntas y respuestas, comentarios?

Público: Entonces, ¿los méritos son sólo hábitos de la mente, o son algo más?

VTC: El mérito depende de los hábitos de la mente, pero el mérito es virtuoso karma, y eso deja huellas en la mente, semillas kármicas. Entonces las semillas kármicas maduran en términos de nuestras experiencias. Entonces, realmente se refiere a esas semillas de virtud karma.

Público: ¿Sería correcto decir que karma ¿Son solo tendencias en la mente o hábitos en la mente? Y de esta forma deducir que karma es solo un hábito, ¿es ese el razonamiento correcto?

VTC: La palabra karma significa acción. Entonces, cuando hacemos una acción repetidamente, eso establece un hábito o una tendencia. Los hábitos y tendencias se consideran más el resultado de las acciones. Podría ser bueno, la próxima vez, hacer algo completo en karma, mérito, y todo lo relacionado con eso. Es un tema muy importante, y lo has sacado a colación, te lo agradezco.

Público: ¿Puedes repetir una vez más qué son compuestos abstractos y qué son incondicional fenómenos?

VTC: Compuestos abstractos y incondicional fenómenos. Bien, déjame retroceder un minuto. Cuando hablamos de cosas que existen, hay dos ramas de existentes. uno es permanente fenómenos que se incondicional. El otro es fenómenos impermanentes que son cosas condicionadas. El incondicional, permanente fenómenos no surgen por causas y condiciones. Son cosas como el vacío, el espacio que es la ausencia de obstrucción.

Fenómenos impermanentes tiene tres tipos. La primera es la forma, y ​​se refiere a las cosas físicas. El segundo es la conciencia, o mente, y se refiere al tipo de conciencia que tenemos y los factores mentales. La tercera rama son los compuestos abstractos, y estos no están formados, no son físicos y no son conciencia, pero siguen siendo impermanentes. Impermanentes significa que cambian momento a momento.

La persona es un ejemplo de un compuesto abstracto. Las semillas kármicas son otro ejemplo. Hay muchos ejemplos diferentes de este tipo de cosas.

Público: Hemos hablado de la culpa, pero ¿qué hacer con la culpa que puede surgir cuando vemos a alguien cercano pasando por algún problema y sabemos que no podemos ayudar? Entonces, la culpa nos alcanza. ¿Podría uno de los antídotos ser la compasión?

VTC: Sentirme culpable porque no podemos ayudar a alguien, creo que es una forma de pensar bastante distorsionada porque se basa en pensar que deberíamos poder controlar el mundo y cambiar las circunstancias de la vida de otra persona. Eso es totalmente imposible.

Si al pensar en el sufrimiento de otra persona nos sentimos impotentes o frustrados porque no podemos detenerlo, esa no es razón para sentirnos culpables, porque ¿quién en el mundo puede detenerlo? Es un caso de nuestra toma de responsabilidad por algo que no es nuestra responsabilidad. Nosotros no causamos su sufrimiento; no podemos detener su sufrimiento. Podemos ser capaces de influenciarlos para que su sufrimiento disminuya, pero de nuevo, no debemos hacernos todopoderosos pensando que podemos hacer que el sufrimiento de otra persona se detenga.

Por supuesto, si estamos haciendo algo deliberadamente que está causando el sufrimiento de alguien, debemos detener nuestras propias acciones dañinas. Entonces, lo que estoy diciendo no es una excusa para atormentar a alguien más. Somos responsables de nuestras acciones, pero no podemos ser responsables de las emociones de los demás. De la misma manera, tenemos que ser responsables de nuestras emociones, no podemos culpar de nuestras emociones a otra persona, diciendo: "Me hiciste enojar". como si mi enfado es culpa de otra persona.

Si estoy enojado, mi enfado es mi responsabilidad cuidar. No puedo ir por la vida diciendo: "Bueno, estoy enojado porque haces esto y haces aquello".

Público: Una pregunta sobre meditación sobre los sentimientos Cuando lo hicimos esta mañana, parecía que estaba experimentando al mismo tiempo algo agradable, algo desagradable e incluso algo neutral. Pero he escuchado explicaciones de que en un momento de la mente, solo puede haber uno de los tres. En un momento de la mente, solo puede ser agradable, desagradable o neutral. Entonces, ¿es solo mi mente cambiando objetos a una velocidad muy alta para que no me dé cuenta, o estoy haciendo algo mal?

VTC: Solo podemos tener un tipo de cada conciencia manifestada en un momento particular. Pero en un momento particular, nuestra conciencia visual puede estar funcionando, nuestra auditiva, las seis conciencias pueden estar funcionando en un momento, pero solo una, por lo que no podemos tener dos conciencias oculares en un momento, o dos conciencias mentales en un momento. . Entonces, podemos estar teniendo una sensación placentera de una conciencia visual y una desagradable de nuestra conciencia auditiva. A pesar de esto, es posible que solo seamos conscientes de uno de esos sentimientos.

Público: Entonces, ¿significa que la mente está cambiando?

VTC: Si estás yendo y viniendo entre lo agradable visual y lo doloroso auditivo, sí, entonces tienes diferentes conciencias que son la principal de la que eres consciente en ese momento. Si estás yendo entre, digamos con tu conciencia auditiva, sentimientos agradables y desagradables en tu conciencia auditiva, entonces tienes dos conciencias auditivas diferentes en diferentes momentos yendo y viniendo entre ellas.

Público: ¿Hay alguna sugerencia específica sobre cómo trabajar con la lentitud en meditación, ¿me siento con sueño? Porque sentí durante algunas de nuestras meditaciones que me estaba quedando dormido.

VTC: Sí, el libro tiene algunas cosas. Es importante no estar demasiado abrigado, así que quítate el suéter, sé un poco fresco, échate agua fría en la cara de antemano, imagina que entra luz en tu cuerpo, todo esto puede ayudar. También hay otros antídotos.

Público: He oído que después de haber hecho la acción, tenemos cuatro horas para arreglar la huella kármica, y si lo hacemos, entonces no mancha la mente. ¿Es verdad, o es una especie de Charlatananda?

VTC: Dicen eso de romper nuestro tántrico votos. Pero nunca lo he oído en relación con todas nuestras acciones negativas. Básicamente, en general, una vez que se completa la acción, se completa. Por supuesto, si te arrepientes inmediatamente después, eso es muy bueno, va a aligerar el karma.

Está bien, creo que tenemos que terminar ahora. Entonces, dediquémonos. Luego tomaremos un breve descanso y regresaremos para concluir las cosas.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.