Los objetos de la atención plena y los conceptos erróneos a superar

• Ser consciente de los cinco preceptos
• La diferencia entre la práctica de la atención plena secular y budista
• Los cuatro objetos de la atención plena
• Los cuatro conceptos erróneos a superar

Los cuatro establecimientos del retiro de atención plena 01 (descargar)

vamos a tener unas vacaciones con el Buda. Buda es una muy buena persona para ir de vacaciones. No se queda dormido, no se pone de mal humor, siempre coopera. Por lo tanto, tampoco debemos quedarnos dormidos y [debemos] ser agradables y cooperativos. Cuando hacemos un retiro, hay algunas pautas en las que es bueno que todos participen porque nos mantienen unidos como grupo, para que realmente podamos apoyarnos unos a otros. 

Estos son los cinco preceptos que mantendremos durante la duración del retiro.

La primera es abandonar la matanza. No creo que vayas a matar a nadie aquí. Además, no animales o insectos. La posesión más preciada de cada ser vivo es su propia vida. Si mantenemos el precepto del no matar, entonces todos pueden sentirse seguros a nuestro alrededor, nadie tendrá miedo, y se convierte en una contribución real a la paz mundial. A veces miramos lo que está sucediendo en el mundo y decimos: "Dios mío, ugh, ¿qué puedo hacer para ayudar?" Pero si mantenemos aunque sea uno precepto, como abandonar la matanza, eso es significativo. Contribuye a la paz mundial. Todo lo que se necesita es una persona que no mantenga eso precepto para dar la vuelta a la sociedad por completo. 

El segundo precepto es evitar robar, es decir, no tomar lo que no se nos ha dado gratuitamente. Nuevamente, eso realmente contribuye a sentirse seguros unos con otros porque significa que donde sea que dejemos nuestras cosas, nadie las tomará ni las reclamará como propias. 

La tercera precepto es evitar comportamientos sexuales imprudentes y crueles. Y en el contexto de un retiro, no habrá comportamiento sexual alguno. Eso hace las cosas muy fáciles, porque entonces no necesitas preocuparte por ponerte buena ropa para que te veas atractivo para alguien, y no necesitas pensar, “Oh, ¿dónde está él caminando? meditación. haré mi caminar meditación cercano." No necesitas pensar en nada de eso.

El cuarto es abandonar la mentira, especialmente la mentira sobre los logros espirituales, haciendo que la gente piense que hemos obtenido realizaciones que no tenemos. Y, por supuesto, todas las demás mentiras que decimos. Además, es importante no mentirnos a nosotros mismos. Una forma en que nos mentimos a nosotros mismos es con nuestro diálogo interno, cuando decimos: "Soy una persona horrible y no puedo hacer nada bien". Cuando realmente miras esas declaraciones, no son ciertas. Deberíamos abandonar ese tipo de afirmaciones falsas, incluso pensándolas sobre nosotros mismos.

Y luego, nada de intoxicantes. Entonces, eso significa tabaco, alcohol, drogas ilegales y abuso de drogas legales. Pero si tiene medicamentos recetados y los sigue de acuerdo con las instrucciones de su médico, definitivamente continúe tomándolos. 

Podemos ver que si todos estamos de acuerdo en vivir de acuerdo con estas cinco pautas, podemos compartir el espacio juntos de una manera muy pacífica y armoniosa. Creo que la mayoría de la gente viene a un retiro porque quiere aprender a tener paz interior. Esta es una manera de hacerlo. 

Nuestro tema para el retiro son los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena. Cuando somos conscientes de nuestra preceptos—conscientes de cómo nuestro cuerpo movimientos, conscientes de cómo usamos nuestro habla, eso es parte de los cuatro establecimientos de la atención plena. Sugiero que mantengamos estos preceptos con una motivación de compasión, queriendo que los demás tengan felicidad y estén libres de sufrimiento, y luego vivir juntos en estas pautas por respeto mutuo, sabiendo que creará un ambiente seguro y armonioso para todos nosotros.

La compasión es una de las cosas principales de las que hablaremos durante el retiro. A veces pensamos: “Oh, sí, tendré compasión por las personas del otro lado del mundo que se mueren de hambre. Extraños lejos, tengo compasión por ellos. Pero las personas con las que vivo que hacen cosas que no me gustan, no tengo compasión”. Es cierto, ¿no? A veces es más fácil tener compasión: "Oh, todas esas personas en África en algún lugar..." ¿Pero tu compañero de cuarto que ronca? ¡Vaya! ¡Terrible! Debemos desarrollar compasión por las mismas personas en nuestras vidas con las que compartimos el espacio. Una manera de vivir nuestra compasión es manteniendo la preceptos. 

En línea con la precepto para no mentir, a menudo durante los retiros también tenemos tiempo en el que todos guardamos silencio juntos. Propongo que guardemos silencio hasta después del almuerzo todos los días. Por la tarde se puede hablar, pero solo del Dharma. No sobre deportes, no sobre compras, pero mantengamos nuestra conversación sobre el Dharma. Y luego volver a guardar silencio después de la cena, y guardar silencio después de la cena hasta después del almuerzo del día siguiente.

Sé que para algunas personas el silencio puede asustar un poco porque en su familia, cuando había silencio, significaba que alguien estaba enojado y a punto de estallar. Pero no es por eso que nos mantenemos en silencio. Nos mantenemos en silencio por respeto mutuo para que todos tengamos tiempo y espacio para convertirnos en nuestros propios amigos sin distraernos con muchas conversaciones. 

Además, cuando guardamos silencio, no necesitamos crear una personalidad y contarle a otras personas todo sobre nosotros. “Aquí está mi nombre, esto es lo que hago, esto es lo que me gusta, esto es lo que no me gusta, aquí es donde he viajado, esto esto esto”. Todo sobre mi. No necesitamos hacer eso. Es un muy buen descanso de la creación de personalidades e identidades. A nadie le importa qué tipo de trabajo haces, a nadie le importa todo este tipo de cosas, así que solo tienes algo de espacio para ser quien eres. Estamos todos aquí juntos aprendiendo el Buda's enseñanzas, y eso es lo importante.

Una forma en que mostramos compasión y respeto mutuo es llegando a tiempo. Porque si la gente llega tarde cuando estamos meditando, molesta a los demás. Justo cuando dije: "Cuando la gente llega tarde", el gato entró. Sabía que esta era su última oportunidad de entrar.

Comenzaremos con oraciones en cada sesión. El propósito de las oraciones es alinear nuestras mentes para que pensemos de acuerdo con la forma en que piensan los grandes maestros. Lo bueno de tener los versos escritos es que nos dice buenas actitudes y emociones para tratar de cultivar. A medida que avance el fin de semana, explicaré el significado de las diferentes recitaciones. Las recitaciones son un momento para que cultives tu relación personal con los budas y bodhisattvas. Porque cuando los recitamos, no solo los dirigimos al espacio vacío; visualizamos el Buda en el espacio frente a nosotros, rodeado de todos los budas y bodhisattvas. 

[Aparte del gato: debes quedarte y escuchar las enseñanzas.] En la abadía, cuando tenemos enseñanzas, traemos a los cuatro gatos para que puedan plantar buenas semillas en su mente al escuchar las enseñanzas. Duermen durante todo el tiempo. A veces, creo que los seres humanos también lo hacen.

Cuando visualizamos a los budas y bodhisattvas, los imaginamos con cuerpos hechos de luz y que nos miran con mucho deleite y completa aceptación. Creo que eso es importante porque a algunos de nosotros nos cuesta imaginar que la gente nos mire con un 100 % de aceptación. ¿Alguien tiene ese problema? piensas en el Buda como, “Oh, él es una figura de autoridad. No me va a mirar con compasión. Me va a mirar ferozmente: '¿Te estás portando bien?'” No, BudaNo nos va a mirar de esa manera. Entonces, tampoco deberíamos mirarnos a nosotros mismos de esa manera. Nos imaginamos el Buda con su cuerpo de luz, mirándonos realmente encantados porque estamos haciendo algo virtuoso y significativo.

Visualizamos no solo a los budas y bodhisattvas frente a nosotros, sino que imaginamos que estamos rodeados por todos los seres sintientes. Esto tiene un gran significado, porque muchas veces cuando pensamos en hacer nuestra práctica espiritual, pensamos que vamos a ir a una cueva y estar completamente solos, lejos de esos odiosos seres sintientes. Pero no es así; todos están con nosotros, sentados frente a los budas y bodhisattvas.

Además, las personas que no te gustan, te las imaginas sentadas frente a ti. Entonces, para ver a los budas y bodhisattvas, tienes que ver a las personas que no te gustan: los enemigos. Esto significa que debemos encontrar alguna manera de hacer las paces con esas personas en nuestras propias mentes. porque que vas a hacer le vas a decir al Buda, “Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas” y entonces, ¿quién está sentado frente a ti? Tu enemigo. Y estás pensando: “Que todos tengan la felicidad y sus causas; pero ese, ¡nunca! Eso no va a funcionar. 

Entonces, debemos incluir a todos en nuestra práctica espiritual. No se trata de escapar de nadie ni de nada. Porque de todos modos, ¿adónde irás si no estás en relación con otros seres vivos? Dondequiera que estemos en el universo, hay seres sintientes a nuestro alrededor en ese universo, no podemos escapar. Entonces, realmente nos enfatiza que en nuestra práctica espiritual estamos tratando de trabajar para abrir nuestro corazón hacia los seres sintientes y, al mismo tiempo, generar sabiduría que nos permitirá ser de gran beneficio para ellos. 

Entonces, es por eso que siempre hablamos de sabiduría y compasión, esos dos lados que estamos tratando de cultivar. Cuando estamos recitando los versos, estamos pensando que estamos guiando a todas estas personas a nuestro alrededor para generar esos pensamientos y decir las recitaciones con nosotros. Encuentro esto muy útil, especialmente para incluir a las personas que no me gustan e imaginar que están cultivando actitudes mentales positivas al recitar estas oraciones.

En la abadía, hay una práctica que hacemos con muchas postraciones, y cuando lo hacemos, a menudo me imagino a todo el Congreso de los EE. UU. ya todos los líderes de la ONU a mi alrededor. Porque, a menudo, no sé ustedes, pero a mí no siempre me gustan los políticos de mi país, así que me ayuda mucho imaginarlos también inclinándose ante el Buda y cantando. Pero creo que si alguien le dijera a Donald Trump que me lo estaba imaginando inclinándose ante el Buda, probablemente le daría un ataque. Pero realmente necesita inclinarse ante el Buda. ¿Sí? Bien, puedes poner a quien quieras allí e imaginarlos creando alguna virtud y desarrollando humildad y fe. 

Haremos las recitaciones ahora mismo, y luego pasaremos directamente a un silencio meditación. en el silencio meditación, primero escanee su cuerpo y liberar cualquier tensión. Y luego enfoca tu atención en tu respiración, ya sea en los labios superiores y las fosas nasales, observando la sensación, o en tu vientre, observando cómo sube y baja tu vientre. El objeto de tu atención plena es la respiración. Usas otro factor mental, llamado conciencia introspectiva, para verificar de vez en cuando si tu atención plena está en la respiración o si te has distraído con otra cosa. Y si te has distraído, en lugar de decir, “Oh, aquí voy de nuevo. Estoy tan distraído”, simplemente obsérvalo y vuelve a centrar tu atención en la respiración. Es como tener un niño pequeño y el niño se escapa y lo traes de vuelta y luego se escapa de nuevo y lo traes de vuelta. Entonces, si tu atención se dirige a otra cosa, la traes de vuelta, va a otro lugar, la traes de vuelta. Y eventualmente, tu atención comienza a permanecer en su lugar. 

Motivación

Cultivemos nuestra motivación. Recordando que tenemos el potencial para convertirnos en seres completamente despiertos, tengamos una fuerte intención de usar ese potencial, de actuar sobre él, de desarrollar y cultivar el camino que conduce al pleno despertar. Con un fuerte sentido de confianza en nosotros mismos y un fuerte deseo de poder realmente beneficiar a la sociedad y a otros seres vivos, tengamos la intención de desarrollar nuestra mente para que pueda convertirse en una mente completamente despierta de un Buda. Cultiva esa intención altruista como tu razón para asistir al retiro y estar aquí.

Educación

Usaré un texto aquí, escrito por Jetsun Choekyi Gyaltsen, quien es el maestro que escribió los libros de texto para el Monasterio Sera Jey en India. Esto se extrae de su comentario más amplio sobre un texto llamado El ornamento para realizaciones claraso Abhisamayālaṅkāra, que es uno de los grandes y mayores textos que estudian en los monasterios. Recibí esta enseñanza de Geshe Sonam Rinchen, quien enseñó en la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos, y también de Su Santidad el Dalai Lama. En la abadía lo he enseñado y hemos hecho retiros sobre este texto, las prácticas de los cuatro mindfulness ya la gente le gusta mucho esta práctica. Es una práctica que se comparte con nuestros hermanos y hermanas Theravada, por lo que es una práctica muy antigua que el Buda enseñó. Nos ayuda a conocernos a nosotros mismos. Debido a que establecemos la atención, o la comprensión, en nuestro cuerpo, nuestros sentimientos, nuestra mente, y en otros fenómenos.

Mindfulness es una práctica muy destacada en Budadharma. Sé que generalmente se enseña en la sociedad, pero la atención plena que se enseña ahora en general en la sociedad es un poco diferente de cómo practicamos la atención plena en la tradición budista.

Puedes practicar una técnica similar, pero los resultados que obtengas serán muy diferentes dependiendo de tu punto de vista filosófico y tu motivación. Entonces, creo que, al menos en mi país, cuando las personas practican la atención plena, cuando los psicólogos, los entrenadores y las personas enseñan la atención plena, no son budistas, y el propósito es simplemente ayudar a las personas a relajarse y no estar tan estresadas. Mientras que, como budistas, cuando lo practicamos, practicamos los cuatro mindfulness, no solo el mindfulness de la respiración. Se hace con refugio en el Buda, Dharma y Sangha, y se hace con el aspiración estar libre de la existencia cíclica. Y, como practicantes de Mahayana, con la aspiración convertirse en budas completamente despiertos, para poder beneficiar a todos los seres vivos. Estamos haciendo la práctica con la cosmovisión budista, en la que nos adentraremos: la cosmovisión budista significa las Cuatro Verdades de los Aryas. También lo estamos haciendo con una conciencia de vacío o desinterés, como el naturaleza última of fenómenos. Entonces, dependiendo de todos estos otros factores, la forma en que practicamos la atención plena se vuelve única: no es como se hace en la sociedad normal.

El primer esquema del texto habla sobre el objeto que vamos a observar, en qué estamos poniendo nuestra atención plena. Aquí, está en nuestro ordinario cuerpo, sentimientos ordinarios, nuestra mente, y fenómenos en general. 

Cuando hablamos de la cuerpo, hay tres tipos de cuerpo. uno es el externo cuerpo, que significa todo lo que vemos, oímos, saboreamos, tocamos, olemos en el entorno, todos estos objetos, y también puede significar lo físico cuerpo. La segunda es la interna. cuerpo, los poderes sensoriales muy sutiles en nuestro ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo, que nos permiten conectar un objeto externo con la conciencia. Esos poderes de los sentidos son los internos. cuerpo. El tercero es el cuerpo eso es tanto interno como externo, y se refiere a los órganos de los sentidos más grandes, que albergan los poderes de los sentidos sutiles, refiriéndose, como, a nuestros globos oculares y la mecánica en nuestro oído, el estribo y el martillo, y esos objetos de los sentidos más burdos. 

Luego, con respecto a los sentimientos, el segundo objeto, hay tres tipos de sentimientos: placer, dolor y neutral. A veces lo traducimos de manera diferente y decimos felicidad, sufrimiento y neutral. Ambas traducciones significan lo mismo. En inglés, la palabra "feeling" a veces se usa para "emoción". Aquí, sentimiento no significa emoción, solo significa sensaciones placenteras, dolorosas o neutras. 

Luego, el tercer objeto, la mente, se refiere a nuestras seis conciencias primarias. Tenemos la conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia táctil y la conciencia mental, esas seis. Cada vez que tenemos algún tipo de percepción o cognición o algo así, tenemos una mente primaria, que es una de esas seis. Junto a ella tenemos los factores mentales, que realizan funciones específicas respecto a esa conciencia. Así que aquí, la mente, el tercer objeto, se refiere a las conciencias primarias, y fenómenos se refiere a todos los factores mentales que no son sentimientos. Esos factores mentales incluyen emociones, pero también incluyen, por ejemplo, intención, atención, concentración, sabiduría, todo tipo de aspectos diferentes de la mente. Algunos de esos factores mentales que queremos dominar porque se interponen en el camino de que vivamos virtuosamente y se interponen en el camino de alcanzar realizaciones espirituales. Otros factores mentales son muy virtuosos, y queremos potenciarlos y aumentarlos porque nos ayudarán en el camino.

Luego el texto dice que la razón de esos cuatro objetos (cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos) son los referentes a los que estamos prestando atención con atención plena para evitar que los seres sintientes infantiles (es decir, nosotros) tengan cuatro conceptos erróneos. Ahora podrías decir: “Espera un minuto, no soy un ser sensible infantil. Soy un adulto, sé lo que hago”. Bueno, en comparación con los seres de Arya, que ven la realidad directamente, que no se dejan engañar por las apariencias, entonces somos como niños pequeños que malinterpretan todo. 

Entonces, tal vez necesitemos cambiar nuestra identidad aquí. En lugar de pensar: "Soy un adulto, estoy a cargo", piensa, "Soy un principiante, estoy aprendiendo". Solo cuando tenemos una actitud humilde podemos realmente aprender algo. Cuando somos muy arrogantes y pensamos que lo sabemos todo, entonces por supuesto que no podemos aprender nada, y eso se convierte en un estorbo para nosotros.

Hay cuatro concepciones que estamos tratando de superar. El primero es el cuerpo siendo la base, o la morada, de la identidad: “yo”. Lo que esto significa es que cuando pensamos en "yo", por lo general pensamos en nuestro cuerpo y que de alguna manera "yo" o "yo" está en algún lugar aquí, tiene algo que ver con esto cuerpo. En el momento en que morimos, cuando nos separamos de esto cuerpo, nuestra mente dice: “Quiero otro porque quiero seguir existiendo”. Eso hace que el karma madura y nos impulsa hacia el próximo renacimiento. Formamos muchas de nuestras identidades en torno a nuestros cuerpo. Nuestra identidad racial depende del color de nuestra piel, nuestra identidad de género depende de los órganos que tenemos, nuestra identidad nacional depende de tener este cuerpo. Nuestra identidad de tener cierta edad depende de nuestra cuerpo. Nuestra identidad de estar sano o enfermo depende de la cuerpo. ¿Estás entendiendo cuánto miramos a nuestros cuerpo y crear identidades al respecto? 

Pero cuando realmente miramos, podemos ver que esas identidades están todas formadas por nuestra mente. Entonces, por ejemplo, nuestra identidad nacional: ¿sobre qué base decimos: "Soy europeo, soy alemán, soy ruso, soy estadounidense, soy checoslovaco, soy chino?" ¿Sobre qué base decimos eso? Se refiere, de alguna manera, a nuestra cuerpo. Pero cuando analizamos, ¿puedes encontrar algo en tu cuerpo esa es tu nacionalidad? Tenemos una fuerte identidad nacional, ¿no? Pero ¿cuál es la base? Cuando miras en tu cuerpo, ¿puedes encontrar ruso? ¿O americano? ¿O francés? ¿O malasio? ¿Puedes encontrar eso en algún lugar de tu cuerpo? Si miras en tu cuerpo, ¿puedes encontrar algo que sea de tu nacionalidad? Absolutamente nada. Es un poco increíble, ¿no? En nuestra época, nuestra identidad nacional es muy importante, pero todo está inventado. Especialmente si vives cerca de la frontera de un país y otro, a veces tu identidad nacional es esta, luego pelean una guerra, este lado gana, entonces tu identidad nacional es esa. Luego, algunos años después, se convierte en este. Realmente puedes ver cómo no tiene mucho sentido poner tanta atención en el cuerpo, pero eso es lo que este tipo de meditación nos está ayudando a ver. 

Luego el segundo: sentimientos. El sentimiento es la base para el disfrute de esa identidad. Entonces, sentir es lo que disfruto o lo que uso. Son mis sentimientos de felicidad, infelicidad o neutralidad, lo que experimento. Somos realmente adictos a nuestros sentimientos. Porque todos queremos experimentar placer y felicidad, ¿no? Pasamos la mayor parte del día buscándolo. ¿Alguna vez has notado lo mucho que buscamos la felicidad? Cuando estás comiendo y tu comida tiene algunos platos diferentes, para cada bocado ponemos una cierta cantidad de comida diferente en nuestra cuchara o tenedor que creemos que nos brindará el mayor placer en ese bocado. Y cuando entras aquí, es como, “Oh, ¿dónde está mi asiento? Oh, ¿es ese el tipo de cojín que me gusta en el que voy a sentirme cómodo sentado? ¿Es cómoda esta silla? ¿Por qué alguien consigue un cojín más cómodo que yo?” ¿De qué nos quejamos cuando estamos de retiro? “Hace demasiado calor, hace demasiado frío”. No nos gusta la comida. “Mi cojín es demasiado blando. Mi cama es demasiado dura. Todo tiene que ver con sentimientos de placer, dolor y neutralidad. ¿Derecha? ¿Te quejas mucho? tengo un doctorado en quejarse. Sí, soy un experto en quejarse. Si necesitas algo de qué quejarte, pregúntame. Debido a que mi mente está muy apegada a estos sentimientos, y solo quiero sentimientos placenteros, no quiero los desagradables. 

Es muy interesante observar nuestro comportamiento cada día y ver cuán adictos somos a los sentimientos placenteros y cuánto odiamos los desagradables, incluso los más pequeños. Siempre bromeamos sobre esto en los retiros porque en cada retiro que hacemos, algunas personas quieren que la ventana esté cerrada, otras la quieren abierta y otras la quieren a medias. Especialmente si estás haciendo un mantra principal retirada. No está permitido levantarse de su cojín en medio de la sesión. A veces hace tanto frío en la habitación que, para el beneficio de los seres conscientes, te acercas sigilosamente y cierras la ventana con la esperanza de que nadie esté mirando. Y te sientas en silencio. Luego, cinco minutos después, la persona a tu lado tiene demasiado calor. Se sienten tan incómodos que se ponen de pie y abren la ventana. Entonces lo notas y tienes frío. Y te enojas. Te levantas y cierras esa ventana de nuevo. Y luego la persona a tu lado se enfada mucho porque está incómoda, tiene demasiado calor. Y pronto tenemos una guerra mundial, una mini guerra mundial. Pero si te fijas, todo se trata de sentimientos de placer y desagrado que peleamos con otras personas y que hacen que nos volvamos codiciosos por algo. 

Entonces, ese es el segundo concepto erróneo: que los sentimientos son lo que usamos y disfrutamos, y que son MIS sentimientos. La tercera concepción errónea aquí es que la mente es la realidad de la identidad. En otras palabras, pensamos que nuestra mente soy yo. Entonces, el “yo”, la persona, existe en algún lugar de este cuerpo, pero cuando pensamos, “¿Qué soy realmente? Mi mente." Cuando pensamos en pasar a la próxima vida, pensamos en nuestra mente pasando a la próxima vida porque es lo que somos. Descartes dijo: “Pienso, luego existo”, mostrando que él piensa que es su mente porque la mente es lo que piensa. Pero no somos nuestra mente. Hablaremos de esto más tarde.

Entonces fenómenos—significando aquí todos los demás factores mentales. Algunos fenómenos son el elemento perturbador de nuestra identidad, como la codicia, enfado, resentimiento; perturban la mente. Luego, otros factores mentales, como la fe o la confianza, la sabiduría, la compasión, estas cosas son elementos purificadores de nuestra identidad. Podríamos preguntar: "Bueno, ¿por qué es esta una concepción incorrecta?" Es porque estamos captando todas estas cosas como inherentemente existentes, independientemente existentes. Además, porque en diferentes momentos de nuestra vida pensamos: “Mi cuerpo soy yo, mis sentimientos son yo, mi mente soy yo, todos estos otros factores mentales son yo”. La superación de estas cuatro concepciones nos ayuda a no aferrarnos al yo, al yo. 

Por lo general, nos aferramos mucho a estos, establecemos una identidad y pensamos: “Esto es lo que soy. Y tengo que proteger mi cuerpo, mis sentimientos, mi mente, mis factores mentales: todo esto soy yo, tengo que protegerlo”. Y luego esa actitud nos crea muchos problemas en nuestras vidas. 

Creo que haremos una pausa aquí. Tal vez usted tiene preguntas y comentarios.

Público: Al hablar de la cuerpo, la identidad nacional es ilusoria, pero cosas como ser saludable o no saludable pertenecen a características específicas de nuestros cuerpos. Y similar, con nuestra identidad racial, si mi piel es negra, entonces soy negro.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, pero todo eso existe en un nivel convencional. Nuestro problema es que pensamos que inherentemente somos eso. Por ejemplo, en lugar de simplemente decir: “No estoy sano”, decimos: “¡Oh, no estoy sano, oh Dios mío! Eso significa que probablemente moriré en la próxima semana. ¡Este es terrible! Tengo que ir al médico y tengo que decirles a todos mis amigos lo enferma que estoy”. Seguimos y seguimos sobre nuestra salud. Entonces, verás, solo hay un factor, y luego nuestra mente hace todas estas elaboraciones al respecto.

Lo mismo con la identidad racial. El color de la piel es solo el color de la piel, no es gran cosa. Lo importante es que tenemos piel, tiene un propósito. Pero nuestra mente engañada no está satisfecha con eso, y decimos: “Este color de piel es mejor que este color de piel”, y “Las personas que tienen este color de piel tienen estos talentos, y las personas con ese color de piel tienen ese talento. ” Entonces inventamos todo tipo de basura, y tenemos prejuicios unos contra otros, nos peleamos. ¿En base a qué? Sobre la base de las sustancias químicas que componen el color de nuestra piel. Entonces, eso es a lo que estamos llegando aquí.

Público: Si estamos soltando o abandonando por completo el sentido del yo, el sentido del yo, este mismo yo que iba a renacer, entonces, ¿cuál es el propósito de nuestra práctica si no estamos tomando bodhicitta ¿en consideración?

VTC: No estoy seguro de entender. Estamos tratando de abandonar el sentido del yo, y estás preguntando ¿de qué sirve nuestra práctica si no la hacemos para beneficiar a otros?

Público: La esencia de la pregunta es, si soltamos el yo, entonces, ¿qué queda? ¿Y por qué debería preocuparme por lo que queda, si el yo se ha ido?

VTC: Vale, hay dos yoes: el yo que existe y el yo que no existe. El yo que existe es el que existe meramente por ser designado en dependencia del cuerpo y mente Nuestro problema es que no estamos satisfechos con un yo que existe simplemente siendo designado, y pensamos que hay algo que es real, verdaderamente, inherentemente, independientemente, yo. Pero cuando buscamos tal yo, no podemos encontrar nada para identificar y decir: "Eso es todo". Entonces, ese “yo” concreto, por así decirlo, figurativamente concreto, no existe. Lo que tenemos que hacer es darnos cuenta de que no existe. La razón por la que necesitamos darnos cuenta de esto es porque aferrarnos a ello nos hace sentir enojados, apegados, resentidos y nos mantiene atados a la existencia cíclica. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que ese yo concreto nunca ha existido y nunca existirá, todavía existe el yo que existe simplemente siendo designado: ese uno existe. 

En otras palabras, existimos, pero no existimos en la forma en que actualmente pensamos que existimos. Lo que estamos tratando de hacer es eliminar todos los conceptos erróneos y los aferramientos erróneos en nuestra mente que creen que existimos de todas estas formas erróneas. Porque todo ese aferramiento es la fuente de toda nuestra miseria. Es un punto sutil; realmente necesitas pensar en esto.

Bien, entonces dediquemos. Piense en las enseñanzas en el tiempo de descanso. Porque la enseñanza es sólo un poco. El verdadero significado se asimilará a medida que lo piense en el tiempo de descanso y su meditación sesiones