Meditando en los cuatro establecimientos de la atención plena

• Dos maneras de meditar sobre los cuatro establecimientos de la atención plena
• Meditando sobre las características comunes de los cuatro
• Meditando sobre las características individuales de los cuatro
• Cómo los cuatro establecimientos corresponden a las Cuatro Nobles Verdades
• La metodología de aprender el Dharma es diferente de aprender otras cosas.

Los cuatro establecimientos del retiro de atención plena 02 (descargar)

Buenos dias a todos. Espero que estés bien. Quería contarte algunas prácticas que debes hacer cuando te levantas por la mañana y cuando te acuestas por la noche. Porque esto hace que tu día sea más o menos completo. Y luego, después de eso, haremos algunos meditación e ir a las enseñanzas.

Cuando te despiertes por la mañana, incluso antes de levantarte de la cama, genera tu motivación. Quieres pensar: “Hoy, en la medida de lo posible, no voy a hacerle daño a nadie”. Por lo tanto, no los lastimemos físicamente, no les hablemos de manera cruel y realmente hagamos todo lo posible para evitar pensamientos negativos sobre los demás.

Otra cosa importante para motivarnos en la mañana es pensar: “Hoy, también, seré de cualquier beneficio grande o pequeño que pueda ser para los demás”. Entonces, si vas a trabajar, este es el momento de transformar realmente tu meditación por ir a trabajar y pensar que ese día vas a trabajar para beneficiar a otros, en lugar de “voy a trabajar porque quiero algo de dinero”. Por supuesto, necesita mantener a su familia, pero también quiere que su motivación sea más que eso. Piense en las personas que puede conocer ese día. Pueden ser clientes, clientes, colegas, su jefe, sus empleados; si eres estudiante, conocerás a tu profesor, conocerás a otros estudiantes; y realmente piense: “Hoy, en la medida de lo posible, que pueda hacer cosas que sean beneficiosas para ellos”.

A veces, esto puede ser algo pequeño, como darle a alguien un papel si lo necesita. A veces puede ser algo más grande, como que uno de tus colegas tiene una emergencia en casa, por lo que te encargas de algunas de sus tareas del día. O puede ser que tu mamá, papá o algún familiar necesiten ayuda con algún mandado, entonces tú les ayudas con eso.

Lo que también le digo a la gente es que la mejor manera de mostrarle a tu familia que el budismo es algo bueno es sacar la basura. Algunos de ustedes hicieron muecas, como, "Estoy por encima de sacar la basura". Ninguno de nosotros está por encima de sacar la basura. Nosotros hacemos la basura, así que debemos sacarla. Pero muy a menudo en nuestras familias dejamos que otros miembros de la familia hagan el trabajo sucio. Sí, les dejamos cocinar, les dejamos lavar los platos, les dejamos lavar la ropa, les dejamos sacar la basura, y luego venimos, y nuestro papel es comer y ensuciar todo, y ya. “Estoy trabajando para el beneficio de todos los seres sintientes, voy a alcanzar la iluminación”. Por lo tanto, debemos poner en práctica nuestra compasión y tratar de ayudar a las personas con las que vivimos. Especialmente si estás tratando de impresionar a tus padres con el valor del Dharma, esto será todo. Vas y sacas la basura, y luego tu madre piensa: “¡Guau! Hace treinta años que intento que mi hijo saque la basura. Me gusta el budismo”.

Tener una motivación para ser de beneficio para las personas. También a los extraños que encuentres en el camino durante el día, sé amable con ellos. Si tiene que ir a la tienda de comestibles, al banco, o tiene que hacer una llamada telefónica, correo electrónico o personas de WhatsApp, hable cortésmente con los extraños que encuentre y agradézcales por el trabajo que hacen.

Y luego, la tercera motivación para generar en la mañana: la primera fue no dañar, la segunda fue beneficiar, la tercera es realmente aferrarse y aumentar su bodhicitta motivación durante el día. Esta es la motivación para convertirse en un Buda en beneficio de todos los seres vivos. Si cultivas esa motivación por la mañana, pensando: “Hoy quiero hacer todo con esa motivación”, entonces todo lo que hagas se vuelve muy significativo y creas muchas cosas virtuosas. karma. Si tiene miedo de no recordar hacer la motivación en la mañana, póngala en una hoja de papel, póngala junto a su mesita de noche, póngala en el espejo del baño, póngala en la puerta del refrigerador, y así recordarás.

Trate de recordar su motivación durante el día. A veces es útil usar algo que sucede con frecuencia a lo largo del día, tal vez el timbre del teléfono o recibir un mensaje de texto. Sea lo que sea, cada vez que recibes esa señal, vuelves a tu motivación por un momento y la renuevas. Esto hará una diferencia en cómo te sientes durante el día, tu estado emocional de bienestar, y también hará una diferencia en términos de karma que creas porque estarás abandonando la no virtud y creando virtud, que es tan importante para nuestra práctica espiritual.

Por la noche, revise el día y vea cómo lo hizo, vea si pudo actuar de acuerdo con su motivación o no. En las áreas donde estabas, date una palmadita en la espalda y regocíjate en tu mérito. En áreas donde tal vez no lo hizo tan bien, entonces haga algunas Purificación con el cuatro poderes oponentes.

Tal vez durante el día en el trabajo empezaste a enfadarte con alguno de tus compañeros o quizás con tu jefe. Estabas enojado, pero lograste no decir nada horrible. En ese caso, te regocijarías de poder abstenerte de hablar duro, porque eso es algo muy bueno. Tal vez normalmente habrías perdido los estribos y gritado algo o insultado a alguien, pero pudiste abstenerte de eso, así que te regocijas. Pero por otro lado, te enfadaste por dentro, así que esa parte necesita un poco de atención. Purificación. Ahí es donde, por la noche, sacarías una de las meditaciones sobre fortaleza o paciencia para ayudarlo a calmar su mente antes de irse a la cama. Porque nadie quiere acostarse enojado, porque no vas a dormir bien, y te levantas enojado.

Necesitas aprender los antídotos para aplicar enfado. Puedes aprenderlos asistiendo a las enseñanzas y leyendo libros. libro de Su Santidad, Sanar Ira, es un buen libro para consultar. La idea también es practicar estas técnicas para someter nuestra enfado cuando no estamos en medio de una situación acalorada. Porque eso nos da algo de práctica y familiaridad cuando nuestra mente no está completamente loca con enfado. Por la tarde, después de hacer esto, regocijaos y Purificación, luego dedicar el mérito del día. Entonces puedes irte a dormir muy tranquilo porque has tenido un día completo de práctica del Dharma.

Cada noche, mientras reflexiona sobre lo que salió bien y lo que no, también determina cómo quiere actuar al día siguiente. Debido a esto, sigues aprendiendo de tu experiencia y cambias. Entonces, se hace posible superar muchos de nuestros malos hábitos.

Superar nuestros malos hábitos no va a suceder ni la semana que viene ni el año que viene. Cuando estábamos en Copenhague, estaba hablando con una monja, ella y yo nos conocemos desde hace unos cuarenta años, y ella me dijo que al comienzo de su práctica, cuando escuchó todo sobre alcanzar el despertar, pensó: “ Sí, seré capaz de hacer eso en esta vida. Eso no debería ser demasiado difícil. Y en unos años, podré convertirme en un Buda.” Bueno, han pasado cuarenta años y nos reíamos de esto, porque yo tenía la misma idea, más o menos. Pero cuando empezamos a estudiar, entonces nos hacemos una idea de todas las cosas que debes hacer, todas las cosas que debes cambiar en ti mismo para convertirte en un Buda, y eso te da una vista más realista, y sabes que llevará algún tiempo. Por lo tanto, no se desanime si no está cambiando tan rápido como desea. Cuando piensas que hemos tenido algunos de estos hábitos desde tiempos inmemoriales, eso ha pasado un tiempo. Entonces, va a llevar algún tiempo reformatear el disco duro, por así decirlo, de nuestra mente.

Una vez, Su Santidad el Dalai Lama estaba enseñando, y alguien le preguntó: "¿Cuál es la forma más rápida y fácil de alcanzar el despertar total?" Su Santidad comenzó a llorar. Cuando dejó de llorar, explicó a la gente que esa pregunta no era la pregunta en la que realmente deberíamos centrarnos. Explicó sobre Milarepa, y algunos de ustedes pueden haber leído esta historia sobre Milarepa. Cuando Rechungpa, su discípulo, se fue a meditarEl mensaje final de Milarepa para él fue que revelara sus nalgas y todos los callos en su trasero, en su trasero, por estar sentado tanto tiempo. El mensaje fue: “Debes poner algo de energía en esto durante un largo período de tiempo sin expectativas de un logro rápido y fácil, y con la fe de que si creas las causas, llegará el efecto”.

Necesitamos crear una gran diversidad de causas porque nuestra mente es una cosa muy complicada. Una meditación solo que no lo va a hacer. Debemos enriquecer muchas cualidades diferentes sobre nosotros mismos. Eso va a tomar un tiempo. Pero creo que lo importante es que, si sabemos que hay un camino, y hemos encontrado maestros que nos pueden guiar, entonces, sobre esa base, deberíamos estar totalmente encantados porque vamos a donde queremos ir. Para mí, el simple hecho de saber que hay un camino para hacer que mi vida tenga sentido, me dio una enorme cantidad de alegría, aunque solo estoy dando pequeños pasos al comienzo del camino. Piensa en cómo era antes de conocer el Dharma: tenías un anhelo espiritual, querías que tu vida tuviera sentido, mirabas a tu alrededor y te enseñaban que no hay nada a tu alrededor que sea atractivo o inspirador. Haber encontrado un camino en el que tenemos confianza, haber conocido maestros, tener la oportunidad de practicar, ¡vaya, esto es bueno! La forma en que lo veo es, sin importar el tiempo que tome, toma. Solo crear las causas me da más que suficiente para sentirme bien y regocijarme.

No necesitamos dar golpecitos con el pie y decir: “Está bien, ¿cuándo llegarán esas realizaciones? Prometieron la iluminación en una sola vida. No están cumpliendo con su trato, quiero que me devuelvan mi dinero”. Su Santidad llama “propaganda” a todo lo que se habla sobre la iluminación en una sola vida. Él dice: “Sí, para las pocas personas que han practicado durante mucho tiempo en el pasado, la iluminación en esta vida es posible. Pero para aquellos de nosotros que no hemos practicado tanto tiempo en el camino, es una idea fantasiosa”. Dice que aspiremos a alcanzar el pleno despertar en esta vida, pero que no nos decepcionemos si no lo conseguimos.

Esto es realmente muy importante, porque si tenemos muchas expectativas poco realistas, pensando que son expectativas realistas, entonces, cuando no suceden, perdemos nuestra fe y dejamos de practicar. Y en ese caso, entonces realmente estamos en un gran problema. Lo real es poder practicar continuamente, durante un largo período de tiempo. Es como la historia del conejo y la tortuga. Hay una tortuga afuera de la cabaña donde me hospedo, un buen recordatorio, caminando gradualmente, lentamente, en la misma dirección.

Creo que realmente hay muchas razones para estar muy felices en nuestras vidas y muy animados simplemente porque tenemos la condiciones para conocer y practicar el Dharma, tenemos una preciosa vida humana. Y no debemos dar por sentada nuestra preciosa vida humana porque podríamos perder parte de la condiciones. Por eso, queremos realmente hacer un buen uso de nuestra vida ahora, mientras tenemos tantos buenos condiciones.

Podemos pasar mucho tiempo quejándonos, somos muy buenos en eso. “Oh, no tengo esta buena condición. Ah, tengo este problema. Ah, tengo ese problema. Ay, pobre de mí. no puedo meditar porque tengo que ir a trabajar. No puedo ir a la clase de Dharma porque tengo que lavar los platos. No puedo ir al retiro porque me duele el dedo pequeño del pie”. Siempre he pensado que tal vez debería hacer un libro sobre las 5,259,678 excusas "Por qué no puedo practicar el Dharma". Porque siempre hay alguna excusa. ¿Sí? Recuerdo un día, tenía uno nuevo: se suponía que debía ir a enseñar, y llegué tarde a enseñar. ¿Por qué? Porque había una sandía en el mostrador que se cayó, se rompió e hizo un desastre, así que tuve que limpiarla. Por esa razón, llegué tarde a dar clases. Esa es una muy buena excusa, ¿no? Otra vez fue porque un gato atrapó un ratón. Eso no es tan inusual, eso ya está en el libro. El perro se comió mi libro de Dharma. Ese es el primero, cuando los niños pequeños dicen por qué no hicieron su tarea: “El perro se comió mi tarea”. Entonces, el perro se comió mi libro de Dharma.

En lugar de eso, vea realmente lo increíblemente afortunados que somos. A veces miro mi vida y digo: "Guau, ¿qué hice en el mundo para obtener la oportunidad que tengo ahora?" Por supuesto, se necesita esfuerzo, energía, perseverancia y fortaleza aprovechar nuestras oportunidades, pero generar esos buenos factores mentales es parte de la práctica. Recuerda ayer cuando hablamos de los cuatro objetos de nuestra atención plena. el ultimo fue fenómenos, que se refiere a los factores mentales, algunos de los cuales impiden nuestra práctica y algunos de los cuales ayudan a nuestra práctica. Los que acabo de mencionar de consistencia, fortaleza, la perseverancia, y así sucesivamente, los que caen en la atención plena de fenómenos porque nos ayudan a purificar nuestra mente. A medida que empecemos a pasar por los cuatro establecimientos de la atención plena, nos ayudarán a generar cualidades mentales virtuosas y nos ayudarán a disminuir las destructivas.

Comencemos con oraciones y recuerde visualizar el Buda, rodeado de todos los budas y bodhisattvas frente a ti, y tú mismo rodeado de todos los seres sintientes.
[Cantos, oraciones y meditaciones].

Forma común de meditación.

Ayer tuvimos una introducción básica a los cuatro establecimientos del mindfulness y hablamos de las cuatro concepciones erróneas que nos ayudarán a superar. Vamos a pasar a la sección del texto que dice la manera de meditación. Aquí, hay dos formas de meditación: la vía común y la vía exclusiva. El “camino común” es cómo practicamos en común con los practicantes del vehículo fundamental que aspiran a ser arhats, y el “camino exclusivo” es cómo practican los bodhisattvas. Dentro de la forma común de meditación, hay características comunes y características individuales. Las "características comunes" son las cosas de las que vamos a ser conscientes que son comunes a la cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos, y las “características individuales” son las cosas que caracterizan

Características comunes

Las características comunes son: la impermanencia, la insatisfacción, el vacío y el desinterés. Cuando miramos la primera de las cuatro verdades para aryas, verdadero dukkha, estos cuatro son las características de ese verdadero dukkha. Estoy usando la palabra pali/sánscrita, "dukkha", en lugar de la palabra traducida, "sufrimiento", porque "sufrimiento" no es una traducción precisa. Porque cuando escuchamos la palabra “sufrimiento”, pensamos, “¡Ohhhhh! ¡Estoy sufriendo!" Pensamos en el dolor, ¿no? Pero el Buda No estaba diciendo que todo lo que experimentamos sea doloroso. Y está claro por nuestra propia experiencia que no todo es doloroso. Pero todo lo que experimentamos de una forma u otra no es del todo satisfactorio. Porque podemos tener felicidad, pero la felicidad no es el mejor tipo de felicidad, no dura para siempre. Entonces, la palabra sánscrita "dukkha" en realidad significa "insatisfactorio". La primera verdad debería ser “la verdad de la insatisfacción”. condiciones”, no “la verdad del sufrimiento”. Entonces, cuando escuche la palabra "dukkha", piense "insatisfactorio".

Estas cuatro características son lo opuesto a otro conjunto de cuatro conceptos erróneos que tenemos. Una de las características equivocadas que tenemos es que el cuerpo es limpio, puro y fantástico. En realidad, pensamos que todo en nuestra vida samsárica es maravilloso.

Si miramos a nuestro cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos, todos ellos son impermanentes. Mientras que a veces pensamos que son fijos y permanentes. Todos tienen la naturaleza de ser insatisfactorios, aunque pensemos que son placenteros. Todos son vacíos y desinteresados, y aquí tanto vacíos como desinteresados ​​se refieren a "no existentes de forma inherente", aunque los vemos como existentes de forma inherente.

Como dice el texto en la siguiente sección, “Todo condicionado fenómenos son impermanentes, todos contaminados fenómenos son insatisfactorios, todos fenómenos son vacíos y desinteresados.” Aquí, cuando dice: “Todo contaminado fenómenos son insatisfactorias”, contaminadas o contaminadas significa cosas que están bajo la influencia de la ignorancia y las latencias de la ignorancia. En este momento, eso significa que nuestro cuerpo, nuestra mente y todo lo que nos rodea. ¿Cómo es que renacimos? Debido a que nuestra mente tiene esta ignorancia fundamental que malinterpreta cómo existen las cosas, entonces genera aflicciones, las aflicciones crean karma, el contaminado karma, y la karma madura en términos de nuestro renacimiento. Ese es el proceso de cómo tenemos una causa contaminada de ignorancia para comenzar que produce la causa contaminada de todo nuestro mundo y nuestro renacimiento.

A menudo, no nos gusta escuchar esto. “Oh, todo en mi vida está contaminado, está bajo el control de la ignorancia”. Pensamos, “¡Uf! ¡No me gusta escuchar esto porque quiero ser feliz, despreocupado y hacer lo que quiero! ¡Y la vida es maravillosa, llena de placer, y quiero más placer!” ¿Recuerdas la primera charla en Moscú cuando hablamos de las ocho preocupaciones mundanas? Esos eran todos sobre accesorio a los placeres de esta vida y la consiguiente aversión a los disgustos de esta vida.

Si te fuera a enseñar budismo diluido, diría: “Oh, el Dharma te ayudará a tener más de los placenteros y menos de los desagradables. Así que practica Dharma, sal al bar, ten una vida sexual fantástica con muchas parejas, haz lo que quieras, está bien. Y meditar ocasionalmente." Pero no soy un fanático del budismo diluido, lo que llamamos "budismo ligero". Debido a que el budismo lite no va al grano, en realidad no nos dice toda la verdad de lo que está sucediendo. Es como decirle a alguien en prisión: "Oh, sí, lo sé, es problemático estar en prisión, pero te pondremos en una prisión más cómoda". Alguien que es bastante tonto puede decir: "Está bien, eso está mejor". Pero alguien que es inteligente va a decir: “Oye, sigue siendo prisión. Quiero salir de prisión. No me importa la 'prisión hermosa' o la 'prisión fea'. Quiero salir." “Oh, pero esta prisión, tiene colores tan bonitos, me gusta”. Eso no te va a hacer feliz, ¿verdad?

De la misma manera, simplemente tratando de arreglar nuestro samsara, o existencia cíclica, solo tratando de mejorarlo, no hay nada de malo en tratar de mejorarlo, pero no va a resolver el problema. Porque el problema es que mientras nuestra mente esté bajo el control de la ignorancia, todo lo que hagamos no será libertad real y no nos dará felicidad real. Creo que una de las cosas que más nos cuesta es darnos cuenta de lo ignorantes que somos porque no nos consideramos personas ignorantes. No pensamos en nuestro mundo como particularmente insatisfactorio, solo vemos ciertos aspectos de él como problemáticos. Esta es la ignorancia que nos hace vivir nuestras vidas de acuerdo con las ocho preocupaciones mundanas, y seguimos naciendo una y otra y otra y otra vez. Cada vida, nunca encontramos la plenitud y la verdadera satisfacción que deseamos.

Enfrentarse a la verdad de nuestra existencia puede ser bastante chocante al principio. Él Buda nos está ayudando a ver que somos ignorantes, y estamos como, “Espera un minuto, no soy ignorante. Buda, no entiendes. Tengo una educación universitaria. Tengo una buena carrera, no soy un ignorante”. Buda dice: “Bueno, eso es bueno. Pero piensa en lo que digo y mira si se aplica a ti o no”. Eso es lo que estamos haciendo en los cuatro establecimientos de la atención plena: estamos mirando las cosas de una manera honesta y viendo si el BudaLas enseñanzas de se aplican a nosotros o no. Y, como siempre digo, debemos darnos cuenta y comprender nuestra situación básica, porque si no lo hacemos, no podremos cambiarla. Debes ver la suciedad en la habitación para poder limpiarla. Imagínese decir: “Quiero una habitación limpia, pero no quiero mirar la suciedad. Quiero que alguien más limpie la habitación”. Desafortunadamente, practicar el Dharma es algo que debemos hacer nosotros mismos. No podemos pedirle a alguien más que lo haga, no podemos contratar a alguien más para que lo haga. Eso sería como decir, “Oh, tengo tanta hambre, pero estoy ocupado. ¿Puedes comer para que me llene?

Características individuales

Las características individuales se refieren más particularmente a cada uno de los cuatro. Algunas de las características que se refieren particularmente a uno de los cuatro también se pueden ver en otros de ellos también. Entonces, no es una correlación exclusiva.

Lo primero en lo que vamos a pensar es en la suciedad del cuerpo. Esto no significa que no te hayas duchado. Significa que nuestro cuerpo, por su propia naturaleza, no es tan hermosa. es asqueroso Esto va en contra de cómo solemos pensar en nuestro cuerpo. Solemos pensar en nuestro cuerpo como "es atractivo y los cuerpos de otras personas son atractivos". Ahí es donde obtienes toda la poesía romántica: "Tus ojos son como diamantes y tus dientes como perlas". Que Buda está agregando a eso es: "Y tu vientre está lleno de heces". Buda nos está ayudando a mirar más allá de la apariencia superficial de nuestro cuerpo en lo que nuestro cuerpo está realmente compuesto por. Esto realmente va a cambiar la forma en que vemos a nuestros cuerpo y la forma en que vemos los cuerpos de otras personas. No digas que no te lo advertí. Cambia nuestra perspectiva de una manera muy buena porque calma la mente y se deshace de las fantasías.

La segunda es la característica individual de los sentimientos, que los sentimientos tienen la naturaleza de ser insatisfactorios. Ya sea que seamos felices, que seamos infelices, que seamos neutrales, todos nuestros sentimientos están bajo la influencia de la ignorancia y no nos brindan satisfacción eterna. Considerando que entendiendo la impureza del cuerpo y que el cuerpo Esto nos ayuda a comprender la primera verdad de los aryas, que es “verdadero dukkha.” Ver cómo los sentimientos son insatisfactorios por naturaleza nos ayuda a comprender la segunda verdad, que es la “verdad de la causa o del origen”. No te confundas y digas: “Bueno, dijiste que el segundo es que los sentimientos tienen la naturaleza de dukkha, pero el primero te ayuda a comprender la verdad de dukkha. ¿No deberían correlacionarse? No necesariamente. Porque aquí, con el segundo, al observar nuestros sentimientos (sentimientos felices, infelices, neutrales) como insatisfactorios por naturaleza, eso nos ayuda a comprender anhelo y cómo anhelamos sentimientos felices, anhelamos deshacernos de los sentimientos infelices y anhelamos que se mantengan los sentimientos neutrales. Eso nos ayuda a comprender la ignorancia, lo que nos ayuda a comprender la segunda verdad, la verdad de la causa de dukkha.

El tercero es comprender la impermanencia de la mente. Piensa en cómo la mente va de este objeto a ese objeto; siempre está cambiando. Eso nos ayuda a comprender la vacuidad de la mente, que la mente no es una especie de "yo" o persona verdaderamente existente. Recuerda ayer que uno de los conceptos erróneos era que la mente es el yo. Ver cómo cambia la mente nos ayuda a ver que la mente es un fenómeno dependiente, y algo que es dependiente no puede existir realmente. Cuando pensamos de esta manera sobre la mente, sobre su surgimiento y desintegración todo el tiempo, nos ayuda a desarrollar el deseo de alcanzar la tercera verdad de los aryas, la "verdadera cesación".

Lo que esto significa es que en lugar de tener siempre una mente bajo la influencia de la ignorancia, que sube y baja y está muy malhumorada, revoloteando de un objeto a otro, completamente como un elefante loco o un mono salvaje, lo que queremos es algo estable. Queremos ver la realidad, queremos la eliminación de todas estas impurezas, por lo que buscamos la verdadera cesación.

Para el cuarto, fenómenos, la característica individual es que los aspectos aflictivos, los factores mentales aflictivos deben ser descartados o subyugados, y los purificados que son útiles en el camino deben ser alentados y adoptados. Esto nos ayuda a comprender la cuarta verdad, que es “verdadero camino.” Nos va a llevar a la verdadera cesación.

Lo que te sugiero que hagas es dibujarte un pequeño gráfico con estas correlaciones:
Para el cuerpo, la característica individual es la impureza, y la verdad de las cuatro verdades de los aryas que nos está ayudando a entender es verdadero dukkha. Para los sentimientos, lo que estamos tratando de entender es que son insatisfactorios por naturaleza, y eso nos ayuda a entender verdaderos orígenes. Para la mente, la característica es la impermanencia, y eso nos ayuda a comprender las verdaderas cesaciones. Para fenómenos, la característica es someter los factores mentales perturbadores y enriquecer los buenos, y eso nos ayuda a entender verdadero camino.

Si puedes tener esto en mente, entonces comprenderás cómo los cuatro fundamentos de la atención plena nos ayudan a comprender las cuatro verdades de los aryas. También verá cómo esta práctica nos ayuda a superar cuatro conceptos erróneos muy serios: que el cuerpo esta limpio; que los sentimientos están en la naturaleza del placer; que la mente es permanente; y eso fenómenos formar un verdadero yo. Esto puede parecerle muchas palabras en este momento, pero si puede poner algo de energía en estudiar esto y repasarlo, entonces, a medida que escuche más enseñanzas, las enseñanzas que escuchará en el futuro completarán muchas de estas. entendimientos para ti.

Estudiar Dharma es diferente a estudiar cosas en la escuela. Cuando vas a la escuela, se supone que debes entenderlo todo, recordarlo todo, ponerlo todo en un examen y decirle al maestro lo que ya sabe. Cuando estás aprendiendo Dharma, la metodología es un poco diferente. Te enseñan cosas simples y cosas complejas al mismo tiempo, y nadie espera que entiendas las cosas complejas al principio. La idea es que escucharlas plante semillas en tu corriente mental, y al plantar esas semillas y recordar esas cosas, cuando escuches enseñanzas posteriores, comenzarás a comprender las cosas en un nivel más profundo.

Creo que algunos de ustedes han asistido a las enseñanzas de Su Santidad en la India. ¿Entendiste todo lo que dijo? No te sientas mal, porque incluso algunos de los geshes no entienden todo lo que dice. La idea es que estamos plantando semillas, ya través de estudiar y aprender más continuamente y reflexionar sobre estas cosas en un nivel más y más profundo, gradualmente llega la comprensión.

Por la tarde, comenzaré a enseñarles algunas de las meditaciones sobre el cuerpo. pero por tu meditación en este próximo período, reflexiona sobre estas diferentes características y revisa tu propia mente. Como, ¿piensas que tu cuerpo es puro y limpio? Una parte de ti puede decir: "Oh, no, sé que está hecho de todo tipo de cosas". Pero luego recuerda cómo te gusta vestirte, lucir bien y lucir atractiva, y cómo te atraen los cuerpos de otras personas. Entonces te das cuenta, "Hmm, tal vez tengo este malentendido al pensar que el cuerpo es pura, limpia y atractiva”.

Si pensamos que el cuerpo es tan atractivo, entonces todas estas ancianas y ancianos se verían sexys. Si realmente pensamos que el cuerpo es atractivo, como piensa nuestra mente engañada, entonces todas estas otras personas nos parecerían sexys. Pero no lo hacen, ¿verdad?

Público: Tal vez hay algo mal conmigo, pero cuando estoy leyendo la descripción de Shantideva de cómo las personas están sudando y cargando heces en sus cuerpos y que la comida se les queda atascada en los dientes, eso no es así. . . No desarrollo aversión; no me pone adverso.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sigue meditando. Imagina a tu novio, cómo se verá cuando tenga noventa años.

Público: ¿Cuál es la línea divisoria entre el desapego a la cuerpo o desprendimiento de la cuerpo y aversión activa a ella?

VTC: Con aversión, es como, “¡Ew! ¡Puaj!" Está esta cosa emocional. Con el desapego, es simplemente: "No estoy interesado".

Público: ¿Cuál es la diferencia entre el vacío y el desinterés? ¿Por qué tenemos dos puntos aquí?

VTC: En las escuelas inferiores, hay una diferencia, hay diferentes niveles del objeto de negación. Mientras que en la visión de Prasanguika simplemente estamos negando la existencia verdadera o la existencia inherente en todos los ámbitos.

En las escuelas inferiores, el vacío se referiría a la falta de una persona independiente, permanente y sin partes, que es como el alma en la que creen los hindúes y los cristianos. Para las escuelas inferiores, el altruismo sería la falta de una persona autosuficiente, sustancialmente- persona existente. Esa persona es como un controlador de la cuerpo y la mente. Para los Prasanguikas, definen la vacuidad y el desinterés de la misma manera, diciendo que es la falta de existencia verdadera.

Público: Es una pregunta que surgió después de la discusión de ayer: cuando hablamos de sentimientos, dividiéndolos en agradables, desagradables y neutrales, ¿no es eso algo que viene del lado de la mente y las evaluaciones de la mente? Por ejemplo, “Hoy una brisa fría es algo que me gusta y mañana es algo que no me gusta”.

VTC: El sentimiento es una cosa, pero el sentimiento genera una respuesta emocional. Aquí solo estamos hablando del sentimiento. Puede haber una brisa, y hoy la sensación de la brisa puede ser agradable porque hace mucho calor, y entonces generas una mente de anhelo or accesorio de "Quiero esto". Mañana hace frío afuera y la brisa, o el objeto, es el mismo, pero la sensación es desagradable, dolorosa. Entonces tu respuesta emocional es: “Quiero alejarme de eso”. El objeto es el mismo. Las respuestas de sentimiento pueden ser diferentes, y cada respuesta de sentimiento tiene su propia respuesta emocional.

Público: Dos preguntas para aclaración. El primero se refiere a la memoria visual: ¿pertenece la memoria visual al mundo interno/externo? cuerpo ¿categoría? ¿O es otra cosa?

VTC: La memoria en sí es . . . tienes una conciencia que recuerda. Entonces, la conciencia que está recordando es una conciencia. El objeto que aparece en esa mente es una apariencia conceptual, no es el objeto real. Entonces, ese es un objeto que es solo para la conciencia mental. No aparece a la conciencia visual.

Público: La segunda parte fue si no recuerdas la imagen en particular con respecto a la memoria, pero aún recuerdas el sentimiento que causó, ¿pertenece ese recuerdo a la categoría de sentimiento o tiene algo que ver con la mente?

VTC: Nuevamente, estos no pueden ser totalmente diferenciados. Pero si estás recordando cómo te sentiste acerca de algo, esa es la mente que es una conciencia mental, que está recordando lo que sentiste. Pero si comienzas a generar ese sentimiento nuevamente, debido a la memoria, entonces ese es el sentimiento.

Estas son buenas preguntas. En lo que nos estamos metiendo es en la diferencia entre percibir algo directamente con una de nuestras cinco conciencias sensoriales y pensar en ello, recordarlo, conocerlo a través de una apariencia conceptual, que es lo que hace la conciencia mental.

Cuando es una percepción directa, el objeto debe estar cerca, porque nuestros sentidos lo están percibiendo en este momento. Cuando se trata de una conciencia mental conceptual, entonces podemos juntar diferentes ideas, podemos recordar cosas del pasado, podemos planificar cosas para el futuro. De esa manera, algunas conciencias conceptuales pueden ser útiles. Pero también podemos usar nuestra conciencia conceptual para preocuparnos, tener miedo, pensar en lo malos que son todos con nosotros, pensar en cómo queremos vengarnos, y todas esas conciencias conceptuales son grandes problemas.

Eventualmente, cuando percibimos la verdad última de la vacuidad, queremos ir más allá de las conciencias conceptuales por completo. Aunque antes de realizar la vacuidad de manera no conceptual y directa, primero debemos entenderla conceptualmente.

Público: ¿Podría explicar una vez más lo que el interior cuerpo ¿es? Entiendo que es algo que recibe la información. Pero, ¿cuál es la sustancia o la naturaleza del interior cuerpo?

VTC: La forma en que describen el interior cuerpo en el budismo es un tipo sutil de forma, y ​​es lo que nos ayuda a hacer la conexión entre el objeto y generar una conciencia que percibe ese objeto. Puede ser, no puedo decirlo exactamente, pero esto es lo que dice mucha gente, como cuando hablamos de los conos y bastones en nuestra retina, hay una sustancia muy sutil, y esa podría ser la parte interna cuerpo. Mientras que todo el globo ocular sería parte del interior y exterior cuerpo.