Agradeciendo la oportunidad de practicar

• Las cosas que damos por sentado
• Estableciendo prioridades
• Encontrar significado y propósito en nuestras vidas.
• preparándose para la muerte

Los cuatro sellos del budismo 04 (descargar)

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bien, entonces tu discusión, ¿qué pensaste acerca de dar las cosas por sentado? ¿Y qué hay detrás de eso? ¿Y cómo sería tu vida si no lo hicieras? ¿Fue una discusión útil?

Audiencia: Sí. En primer lugar, descubrimos que había muchas cosas que dar por sentadas: mucha gente, puedes darte por sentado, cosas a tu alrededor, muchas cosas que puedes dar por sentadas. Creo que finalmente llegamos a la conclusión de que priorizar y decidir qué es lo más importante podría ayudar.

VTC: Sí bien. Por lo tanto, dedicar tiempo a pensar qué es lo más importante en nuestras vidas y establecerlas como prioridades podría ayudarnos a apreciar más esas cosas y no darlas por sentadas. Y luego, ¿qué criterio usas para decidir qué es importante en tu vida? ¿Qué criterio utiliza?

Audiencia: El beneficio para los seres sintientes.

VTC: Bien, un criterio es el beneficio para otros seres sintientes. Cuando éramos niños, ¿qué nos enseñaron que eran los criterios? ¿Qué toma como criterio nuestra sociedad? A menudo es dinero, lo que quiero, buena apariencia, alto estatus, muchas posesiones, encajar con lo que hacen los demás. Pero, ¿esos criterios realmente funcionan en tu vida?

Audiencia: Traen dolor y miseria.

VTC: ¿Traen dolor y miseria? ¿En serio? Pero mucha gente cuando recibe dinero es feliz. ¿No? ¿Cómo es que eso no trae felicidad?

Audiencia: Mi hermano durante algún tiempo fue un poco pobre, y luego consiguió mucho dinero. Rápidamente se dio cuenta de que una vez que tienes una cierta cantidad, no hace nada.

Audiencia: ¿Sólo necesita más?

Audiencia: Quizá te aleje de algunas de las miserias que tendrías si no tuvieras dinero, pero aparte de eso, no contribuye a tu felicidad.

Audiencia: Y piensa en lo que les sucede a los ganadores de la lotería...

VTC: Cierto, y cuantos problemas tienen después en su vida las personas que ganan la lotería. Pero creo que es muy importante en nuestra vida tener bien claro cuáles son los criterios que usamos para decidir qué es importante y qué no. Porque si no hemos pensado bien en esto y no sabemos qué criterios, simplemente seguimos lo que está pasando en nuestra mente, y es un poco turbio. Estamos tomando decisiones sobre lo que es importante y lo que no, pero no tenemos muy claro por qué estamos decidiendo que una cosa es importante y otra no.

Audiencia: Decida en base a lo que será importante en el momento de la muerte.

VTC: Bien, ese es otro criterio: lo que será importante en el momento de la muerte. ¿Por qué es un buen criterio a utilizar?

Audiencia: Porque la muerte es lo que va a venir. La muerte es el gran evento. Es el punto al final de una oración.

VTC: Está bien, pero lo que es importante entonces, ¿por qué es importante usar eso como criterio?

Audiencia: Para vidas futuras, por estado de ánimo, por karma.

VTC: Porque karma, debido a vidas futuras, pero simplemente vas a morir y no hay vida futura, ¿verdad?

Audiencia: Pero va a dar miedo y quiero estar listo. Quiero decir, si voy, si voy a tener que experimentar algo doloroso, entonces quiero estar lo más preparado posible para eso. No quiero pasarme toda la vida engañándome y luego llegar a ese momento y tener que tenerlo todo sin estar lista. Si va a venir, al menos debería tratar de hacerlo más fácil. Sé que viene.

VTC: Es cierto, ¿no? Quiero decir, la muerte es algo que sabemos que viene, ¿sí? Es lo único que tenemos que hacer. Si podemos prepararnos para ello, dicen que puede ser como ir de picnic. Para los grandes maestros morir es como ir de picnic, se lo pasan bien, nada de miedo, nada de remordimientos. Pero para tener ese tipo de muerte, realmente tenemos que practicar en nuestra vida.

Audiencia: Recibí un gran beneficio cuando conocí el Dharma porque me dio un propósito en la vida. Una vez claro ese propósito, luego quedó claro establecer las prioridades porque entonces todo lo que favorecía el propósito era mi prioridad y todo lo que me alejaba del propósito era algo que tenía que abandonar. Me trajo mucha más claridad tener ese objetivo que quería hacer.

VTC: Entonces, ¿cuál es tu objetivo?

Audiencia: Quiero ser la mejor persona que pueda, para poder ser del mayor beneficio. Ese es mi propósito. Puede que me lleve más de una vida. Puede tomar eones, pero espero que cada paso que doy me acerque más. Entonces, todo lo que me ayude más adelante en ese camino es una prioridad y luego todo lo que no lo hace es algo que debo abandonar.

VTC: Sí, tiene sentido. Creo que eso es muy cierto. Cuando tenemos un propósito muy claro en nuestra vida, incluso si es algo bastante, ya sabes, convertirte en la mejor persona que puedas para beneficiar a los demás. Cuando piensas: "La mejor persona que puedo ser", bueno, eso significa un Buda. Sí, va a llevar mucho tiempo. Pero cuando sabes eso, vas en esa dirección y tienes tus prioridades. Tienes tu propósito. Puedes tomar decisiones en base a eso. Y luego deshacerte de las cosas que no son propicias para la dirección en la que quieres ir, no se vuelve tan doloroso cuando estás realmente convencido de que esa es la dirección en la que quieres ir.

Cuando no estás tan convencido, entonces, bueno... Y creo que parte de nuestra práctica es realmente establecer ese propósito y ese significado. Luego nos preguntamos: "Está bien, ¿qué es propicio para eso y qué es antitético?"

Este tipo de reflexión es muy importante de hacer. Cuando somos criados y en nuestro sistema escolar no nos enseñan esto. Sin embargo, creo que esto es probablemente lo más importante en lo que pensar en nuestras vidas. Digo esto porque cuando no tenemos un propósito claro, entonces nuestras acciones se vuelven muy confusas. ¿No dirías que eso es verdad al mirar tu propia vida? ¿Sí? Si no tenemos un propósito claro o si tenemos un propósito muy egocéntrico, entonces nuestras acciones se vuelven bastante confusas, ¿no es así?

Esto requiere algo de reflexión. Es muy bueno que pongamos el tiempo en el cojín y realmente reflexionemos sobre eso. Entonces terminamos siendo capaces de vivir nuestra vida muy bien. Luego, en el momento de la muerte, no tenemos ningún arrepentimiento, porque hemos podido vivir bien y tomar decisiones sabias. E incluso si tomamos decisiones imprudentes y hacemos cosas realmente estúpidas, que todos hemos hecho, ¿no? Si podemos mirar esas cosas y aprender de ellas; para que podamos mirar las cosas estúpidas y arrepentirnos, pero realmente aprendamos y entendamos realmente: “¿Cómo llegué a mí mismo a esa posición? ¿Qué estaba pasando en mi mente que hice eso? Para entender realmente cómo funciona la mente, podemos investigar eso profundamente. Entonces podemos aprender de esas experiencias. De esa manera podemos recordarlos y decir: “Me alegro de que sucedieran, aunque fueron dolorosos, aunque pude haber hecho cosas dañinas. Sí, pero aprendí algo importante que desearía no tener que aprender de esa manera. Pero ahora, quiero recordar lo que aprendí para no lastimar a otros y lastimarme a mí mismo en el futuro”. Creo que si aprendemos a lidiar con las cosas de nuestro pasado de esa manera, entonces no llevaremos mucho equipaje con nosotros en nuestra vida. No llevamos equipaje y, como saben, hoy en día cobran por cada pieza de equipaje, por lo que es mejor viajar ligero.

Es interesante la conversación que acabo de tener con mi sobrina. Ella estaba diciendo que parece que a medida que envejeces tu vida empeora, porque has cometido más errores y tienes más pérdidas. Hay más cosas que suceden que te angustian, solo una especie de efecto acumulativo. Y tienes más amigos que mueren. Y te estás haciendo mayor, y te estás volviendo más feo, y estás gordo, y tu salud está empeorando, ya sabes.

Audiencia: Suena terrible.

VTC: Suena terrible, pero es verdad, ¿no? Todo esto está pasando, ¿no? Ella no miente, todo esto está pasando.

Audiencia: [varias personas de ida y vuelta, difícil de escuchar, entonces:] Soy más feliz siendo yo ahora que en cualquier momento anterior de mi vida.

VTC: Está bien, eres más feliz siendo tú ahora que antes. ¿Por qué? ¿Qué cambió?

Audiencia: Absolutamente. Sabes, quiero decir que perdí mucho tiempo en mi juventud siendo una persona increíblemente [inaudible] y deseando cosas que nunca iban a suceder y todo eso, ya sabes. Quiero decir, todavía lo hago. No digo que haya renunciado a todo eso, pero mi mente es mucho más estable, pase lo que pase, pasa mucho más. No parece que tenga todo este trauma y drama por las cosas que no puedo controlar [inaudible]. Quiero decir, es posible que haya venido de un lugar realmente malo y la línea se haya caído o lo que sea. Pero no, pero es cierto, para algunas personas es cierto que se vuelven... Creo que Bev lo dijo mejor. Todavía vive y trabaja con personas mayores de 90, 80 años, así. Ella dijo que te destilas a esa edad y te conviertes en algo agrio y amargo o te vuelves realmente puro, hermoso y cariñoso.

VTC: Sí. ¿Cuántos de ustedes sienten que su vida ha mejorado a medida que envejecen? Interesante. [Risas] Sí, todas las personas de 20 y 30 años eran algo así como...

Audiencia: Soy una persona mayor y no estaba de acuerdo. Hay uno de nosotros aguantando aquí atrás.

Audiencia: Creo que una de las mejores cosas de envejecer es que puedes mirar hacia atrás en tu vida, como por décadas. Y puedes tener una perspectiva que no tienes, simplemente no la tienes, yo no la tenía de todos modos cuando tenía veinte años, seguro. No tenía suficiente distancia. Sabes que es algo así como mirar arte. Si estás demasiado cerca de muchas cosas, realmente no puedes ver la imagen. Pero si retrocedes, entonces puedes tener una idea de ello. Y creo que mi vida ha sido así. Ahora que puedo mirar hacia atrás, puedo ver cosas que no podía ver cuando estaban sucediendo.

Audiencia: Esto también trae una urgencia. Es como eso de querer vivir mucho tiempo para poder practicar el Dharma por más tiempo, ¿sabes? Es como tratar de mantener el cuerpo, a pesar de todas mis caídas y derrames, tratando de mantener el cuerpo yendo para poder... Llegué al Dharma demasiado tarde en la vida. Hay una urgencia. Tengo que leer todo. Realmente tengo que estudiar todo. Es como si todo lo demás se quedara atrás. Todo lo demás es sólo pelusa y no lo necesito.

Audiencia: Si no hubiera conocido el Dharma, creo que la respuesta a esa pregunta habría sido muy diferente. Antes de conocer el Dharma, los patrones, las habituaciones, el espacio negativo de la mente se estaba volviendo más incrustado, más estancado. Mi perspectiva en realidad se estaba volviendo más estrecha, más aterrorizada y más desilusionada. Entonces, si no hubiera conocido el Dharma, creo que mi respuesta a esa pregunta sería diferente.

Audiencia: Simplemente estaría de acuerdo con eso. Tengo 36 años y levanté la mano para decir que a medida que envejecía, mejoraba, pero solo porque conocí el Dharma. Tuve tanto sufrimiento en mis veinte años. Entonces realmente, solo gracias al Dharma todo ha mejorado. De lo contrario, estaría andando en bicicleta y sufriendo.

Audiencia: Creo que mucho de eso es seguir el camino correcto para ti. Cuando somos más jóvenes, nos educan en este cierto camino que puede no ser adecuado para nosotros en absoluto. Así que tratas de encajar en una caja que no funciona para ti. Eso nunca conduce a la felicidad. Y a medida que creces descubres quién eres y qué te queda bien, y para mí eso ha marcado una gran diferencia.

Audiencia: Creo que tiene que ver con la gente que aprende de sus errores en parte, y también de tu ética. Si no estás viviendo éticamente, entonces todo se complica cada vez más. Creo que es bastante problemático lo que describías al principio, aunque nos reíamos. De hecho, creo que por eso mi sobrino se suicidó cuando tenía dieciocho años. Miró hacia adelante. No podía ver ningún propósito o significado. Pero también he conocido gente como mi tío que acaba de morir. Tenía un sentido de la ética. Lo llevó consigo a lo largo de su vida. De hecho, como estabas diciendo, se ejercitó en el lado destilado de una manera cada vez más positiva. Y tenía una ética que encajaba con él.

Audiencia: Creo que hay muchas características y esa es una de ellas, y también creo que una mentalidad abierta. A medida que envejezco, me he vuelto más abierto de mente, más receptivo a las cosas. En el Antiguo Testamento cuando llaman al pueblo de dura cerviz. [inaudible] Yo solía ser muy testaruda.

Audiencia: Supongo que como alguien que no está de acuerdo, tal vez sea por mi experiencia de los últimos dos años. He estado lidiando con padres que envejecen y uno de ellos murió el verano pasado y el otro tiene 89 años, y está envejeciendo y todo el dolor y el sufrimiento que conlleva. Y así me estoy volviendo extremadamente consciente de la enfermedad, la vejez, la muerte. Estaba con mi padre cuando murió y se ahogó en sus propios fluidos. Estaba aterrorizado, absolutamente aterrorizado. Miro a mi madre que se está acercando todo el tiempo y ella siempre ha sido una persona de "lo haré yo misma" y lo ha hecho muy bien haciéndolo por sí misma. Ella sufre por la incapacidad de hacerlo por sí misma sin nada más que lo reemplace. Es solo sufrimiento. Mis padres venían de la época en la que no se hablaba de nada. No hablaste de tus miedos, no hablaste, así que mueren con ellos. Y la idea de a dónde los llevará eso es aterrador. Estoy de acuerdo con la mayoría de ustedes en el sentido de que creo que la mayoría de nosotros que estamos en los sesenta, hemos lidiado con muchas cosas y nos sentimos mejor con nosotros mismos mental, espiritual y psicológicamente. Pero aún no hemos afrontado el final. Cuando miro a mis padres, por lo que pasó mi padre al morir y por lo que está pasando mi madre, y luego empiezo a restar la diferencia de edad. La muerte, está a la vuelta de la esquina. Concedido, estoy muy agradecido por el Dharma porque ha sido lo único que encontré que tenía sentido para mí. Pero me estoy quedando sin tiempo. Sin embargo, la pereza de la que hablábamos está ahí y es como un demonio. Después de nuestro grupo de discusión, quiero hacer mi letrero que diga: "¿Cuántos bodhisattvas perezosos hay?" Sé que estoy plagado de pereza. Es una enfermedad que no puedo curar instantáneamente y tengo mucho miedo. Observo esta vida y pienso, ya sabes, tengo que haber hecho algunas cosas positivas para encontrarme con el Dharma y las cosas que me han sucedido a ese respecto. Pero he hecho muchas otras cosas en vidas anteriores que me han impedido ser capaz de aplicar tal vez algunas cosas con las que vine del lado del Dharma. ¿Y adónde voy a ir después? Realmente es aterrador, cuando lo piensas. Pero no pensé en eso hasta que tuve que lidiar y decidir estar con mis padres. Esto se debe a que yo también sufro cuando los veo sufrir, y sufro cuando estoy enojado con mi mamá porque es un dolor en el trasero, ya sabes. Entonces, como dije, lo veo desde una perspectiva un poco diferente.

VTC: Sí. Entonces, realmente, la vejez, la enfermedad y la muerte están justo frente a ti. Y estás viendo lo que eso implica. Y has visto en los ejemplos de tus padres, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, lo más aterrador. Estás agradecido por el Dharma que has aprendido. Pero también eres consciente de este tipo de pereza, un oscurecimiento que te impide utilizar realmente el potencial que tienes. Al mismo tiempo, qué afortunado eres de haber encontrado el Dharma cuando lo hiciste. Digo esto porque a menudo pienso: "¿Cómo hubiera sido mi vida si no hubiera conocido el Dharma?" Entonces realmente veo en qué tipo de sufrimiento habrían resultado las cosas, ¿sí? Entonces hay un gran aprecio por haber conocido el Dharma.

Luego también el sentido de urgencia del que hablaste, cómo… todos sentimos que no nos vamos a morir. O si vamos a morir, está muy lejos, muy lejos. Mientras que estás teniendo la experiencia de "¡No, no es tan largo!" Eso da un poco de miedo y te sacude. Si usamos ese sentimiento de ser sacudido de manera hábil, puede ayudarnos a superar la pereza. Esto se debe a que cuando el envejecimiento, la enfermedad y la muerte están frente a nosotros y vemos: “Está bien, sin el Dharma, así es como reacciono. Con el Dharma, así es como trabajo con él”, y solo estamos hablando de esta vida. Entonces definitivamente obtienes algo de energía para practicar el Dharma.

Entonces, si miras más allá de esta vida, si muero como alguien que está aterrorizado, ¿dónde voy a terminar? Si puedo practicar ahora, y tal vez no haya calmado completamente mi mente para cuando muera, pero tal vez haya un poco más de calma. Incluso si no lo hay, al menos planté algunas semillas virtuosas. Entonces, si en el momento de la muerte, tal vez surge algún pensamiento negativo, aún así he pasado una buena parte del tiempo de mi vida creando virtud. Puedo regocijarme en eso. Sabes que tanto como puedas poner tu mente en el Dharma, mucho más va a aliviar ese miedo y pánico en el momento de la muerte y la posibilidad de un renacimiento más bajo, porque realmente has usado el tiempo que tienes. ahora.

Siempre podemos mirar nuestras vidas y, "Si pudiera, hubiera, debería haber, debería haber hecho esto", y todas nuestras deficiencias y los pésimos practicantes que somos. Somos muy buenos para ver todos nuestros defectos. Creo que también podría ser bueno mirar y decir: “Pero he hecho esto, y he hecho esto, y he hecho esto”, y regocijarnos por nuestro propio mérito. Animarnos a nosotros mismos. Porque una cosa que he aprendido es que si decimos: "Hubiera, podría haber, debería haber", o incluso si nos arrepentimos del pasado (e incluso del presente), "Oh, si realmente entendiera la impermanencia , Practicaría mucho más”. ¿Sí? Decimos esto, "Pero si realmente entendiera", ya sabes, "Entonces debería practicar", ya sabes, "Debería practicar más el Dharma porque voy a morir y debería hacerlo". Y, “debería abandonar estos apegos porque no conducen a nada más que al sufrimiento y realmente debería renunciar a ellos”.

Pero por mucho que “deberíamos” sobre nosotros mismos, no funciona. ¿Por qué? Porque debería es todo aquí. Aquí es donde viene la madurez cuando hemos hecho mucho meditación. En lugar de decir deberíamos, tenemos una comprensión profunda en nuestro corazón. Cuando hay una comprensión profunda en nuestro corazón, naturalmente queremos ir en cierta dirección. Entonces no tenemos que decir: "No debería ser tan perezoso, debería hacer esto". Cuando realmente hemos pasado el tiempo pensando en la impermanencia y la muerte, pensando en Buda naturaleza, pensando en qué es el samsara, pensando en cuál es el camino para salir. Cuando realmente hemos pensado profundamente en esos temas, eso actúa como la base causal para que la energía vaya naturalmente en esas direcciones, mientras que el "debería" no funciona muy bien. Entonces, para ir más allá del "debería", necesitamos poner tiempo en el cojín y pensar realmente en las cosas.

Audiencia: Sí. Cuando estaba en nuestro grupo, también me di cuenta de que tengo una mente de uno u otro, y realmente no hay compromiso, nada intermedio. Tiene que ser de esta manera o de esa manera. Así que realmente tengo que ver eso.

VTC: Derecha. Y aprender realmente a regocijarnos de la virtud propia y de los demás; esto es muy importante.

Audiencia: Me gustaria que me aconsejaran sobre algo que me pasa. Todavía no he encontrado una manera de gestionarlo. Y eso es, bueno, soy un cabeza de familia y también siento que hay una urgencia de estudiar y profundizar mi comprensión del Dharma. Lo que sucede, por ejemplo, es que me concentro en el Dharma por un período de tiempo. Entonces la casa se desmorona y la suciedad se acumula y la ropa se desborda, no estoy pasando tanto tiempo con mi familia o mi hija. Entonces digo: "Oh, huh, necesito corregir eso por completo", como hacer una corrección de rumbo. Entonces tengo todo este trabajo que hacer ahora en la casa porque todo está patas arriba. Y no he hablado con mi familia en mucho tiempo; y mi hija, necesito ir y pasar tiempo con ella y llevarla a sus lugares. Así que hago todo eso. Y ahora estoy en la otra dirección y no estoy haciendo... Paso mucho tiempo haciendo eso. ¿Cómo puedo tener un equilibrio más...

VTC: Veo muchas cabezas asintiendo. ¡Sí! Bueno. Así que estás planteando el desafío del amo de casa. ¿Cuál es realmente el desafío? En realidad, es el desafío de vivir con un cuerpo—que tenemos que cuidar nuestro medio ambiente. Quiero decir, incluso escuchas eso en la Abadía también, "¡Oh, trabajamos mucho!" Ya sabes, "Estamos trabajando demasiado haciendo esto, haciendo eso, no tenemos suficiente tiempo para Dharma". Luego tenemos un retiro de tres meses, “Oh, estoy mucho tiempo en el cojín. Las cosas no se están haciendo. Sí, estoy fuera de forma. Aquí no se está haciendo nada”. Esto es solo nuestra mente, ¿no es así? Sí, cada vez que estamos haciendo una cosa, pensamos que deberíamos estar haciendo otra cosa. O simplemente hacemos demasiado de esta manera y demasiado de otra. Sí, demasiado, solo Dharma. Y luego demasiado, sólo samsara.

Necesitamos comenzar a no tener esta mente en blanco y negro sobre el Dharma y el samsara. Necesitamos aprender a ver las cosas en nuestra vida diaria desde una perspectiva del Dharma, para que las cosas que hacemos en nuestra vida diaria enriquezcan nuestra comprensión del Dharma. Entonces, en lugar de verlos como obstáculos y como dolor en el cuello, los usas para aumentar tu comprensión del Dharma. Luego, cuando estés haciendo Dharma más formal en el cojín y lo que sea, recuerda también extenderlo al mundo práctico en el que vives y a tus actividades de la vida diaria.

Practicar el Dharma no significa que los platos sucios tengan que apilarse. La basura se acumula, los mensajes telefónicos se acumulan, los correos electrónicos se acumulan y tu vida diaria se desmorona. No, sino que haces tu meditación y luego, cuando estés lavando los platos, piensa: “Estoy limpiando las mentes de los seres sintientes con la realización del vacío”, ¿de acuerdo? Cuando voy a trabajar, “estoy que ofrece servicio a los seres sintientes.” Cuando pasan cosas, situaciones de conflicto, “estoy aprendiendo sobre mí mismo. Estoy aprendiendo acerca de cómo funciona la mente. Estoy aprendiendo que no todo el mundo es como yo. Estoy aprendiendo a ser hábil en el trato con otras personas”. Todo ese tipo de habilidades y cosas que aprendes, las llevas a tu práctica de Dharma. Entonces también, aprendes a través de tu práctica de Dharma a generar un corazón más amoroso y compasivo que te ayudará a ser más hábil. Así que encuentras una manera de dejar de ver estas cosas como tan diferentes, tan en blanco y negro.

Audiencia: Solo en relación con lo que Elise estaba diciendo, yo era uno de los que asentían con la cabeza. Lo que me di cuenta mientras hablabas es que lo que me surge es resentimiento. Me doy cuenta de que es solo que quiero las cosas a mi manera. Porque si quiero estar estudiando un texto, quiero hacerlo tanto como quiera, durante el tiempo que quiera. Así que ahora no tendré que preocuparme por levantarme por la mañana, ir a trabajar y estar cansado y esas cosas. Parece que es mucho que solo quiero hacer las cosas como quiero hacerlas. Esto es lo que también surge al tratar de hacer todo.

VTC: Como decías, una de las cosas que dificulta la integración es que te gustaría poder leer un texto de Dharma y quedarte hasta tarde leyendo y pensando en ello y no tener que ir a trabajar por la mañana. . Pero tienes que ir a trabajar por la mañana. Entonces, lo que piensas y lo estás viendo, sabes que una forma de verlo es: "Bueno, esta es mi forma natural, la forma en que hago más cosas y la forma en que quiero usar mi energía". Y si piensas así, te sentirás miserable porque todo te parecerá un estorbo.

¿Sí? [Usted está pensando,] “Mi forma natural es ir con la corriente y quedarme despierto hasta tan tarde como quiero y tener que ir a trabajar es una molestia y un obstáculo. Y sabes, debería ser capaz de hacer mi propio horario porque entonces mi energía va en la dirección que quiero que vaya y no se interrumpe”. También escuchas esto en la Abadía: "¡No me gusta el horario!" [Risas] Recibimos cartas. Alguien nos escribió: “Sabes, el horario realmente interfirió con mi espontaneidad. Porque realmente estaba interesado en hacer algo y tener una buena conversación o leer un texto de Dharma y luego suena la campana y tengo que ir a hacer otra cosa”. Entonces, ya sabes, es lo mismo si estás en el monasterio o afuera, ¿no es así?

Audiencia: solía meditar por la mañana y simplemente ponía el temporizador en la estufa porque tenía que ir a trabajar. Y luego fui libre y no tuve que pensar en el tiempo para siempre, hasta que escuché la campana.

VTC: Entonces puedes ver estas cosas como un obstáculo para el flujo natural y la forma en que quiero hacerlo. O puedes verlo como, esto me está mostrando cómo cambiar de marcha, me está mostrando cómo ser feliz incluso cuando no estoy haciendo las cosas de la manera que quiero hacerlas. Me está dando la oportunidad de cultivar una mente feliz, aunque esta no es mi elección de cómo haría las cosas. Porque si lo miras, si vamos a entrenar para ser bodhisattvas, hay bodhisattvas que pasan por la vida diciendo: "Quiero salirme con la mía" y "Quiero que el horario sea como a mí me gusta". y "¿Qué es bueno para mi energía?"

Cuando eres un bodhisattva, tienes que navegar por las cosas y saber cuándo aprovechar una oportunidad y cuándo descansar. Tienes que tener esta sensibilidad sobre tantas cosas que a menudo significa dejar de hacer lo que quieres hacer cuando quieres hacerlo. Entonces, si usted ve esto como un entrenamiento para ser un bodhisattva, “¿Cómo puedo cultivar una mente feliz haciendo esta actividad?” entonces eso se convierte en parte de su práctica. De lo contrario solo creas resentimiento, ¿no es así?

Audiencia: Si, lo hago.

Audiencia: Me puedo imaginar a Su Santidad el Dalai Lama, o usted mismo, o la Madre Teresa simplemente diciendo: "No, no hoy, solo necesito algo de tiempo para mí". [La risa]

VTC: Sí. ¿Se imaginan a Su Santidad diciendo eso? Ya sabes, llegar a algún lugar y decir: “Sabes, realmente no estoy de humor para enseñar hoy. Quiero decir, he estado leyendo este texto y solo quiero hacerlo y tener que ir a dar esta charla solo interfiere con el flujo natural de mi energía”. ¿Se imagina a Su Santidad?

“Necesito un poco de tiempo libre. La agenda está demasiado llena. Sabes que me estás haciendo trabajar demasiado. Estás esperando demasiado de mí. No estás agradecido. Solo quieres más y más y más y nunca dices gracias por lo duro que trabajo”. ¿Se imagina a Su Santidad abriendo una charla de Dharma de esa manera? Y cerrándolo con, “Mira lo que sacrifiqué por ti. Estoy tan infeliz aquí. Soy tan miserable aquí, pero estoy haciendo esto solo por ti”. Realmente ves la diferencia entre un bodhisattva y un nobodhisattva.

Esto nos da una idea de cómo debemos entrenar nuestra mente. Así que cuando sucedan estas cosas, decir: “Este es mi bodhisattva capacitación." ¿Sabes? "Este es mi bodhisattva capacitación." O cuando hacemos algo con una buena motivación y alguien dice: “Bla, bla, bla, bla”, y nos critica y nos critica a pesar de que estábamos tratando de ayudar. Para poder decir: “Este es mi bodhisattva capacitación. Si creo que esto es malo? Cuando soy un real bodhisattva, va a suceder mucho más a menudo”.

¿Cree que la gente no critica a Su Santidad el Dalai Lama? Mucha gente critica. Comienzas con el gobierno de Beijing, pero incluso los monjes de la comunidad tibetana, todos dicen: "Sí, sí", y luego hacen lo que quieren. Se enfrenta a todo tipo de desafíos y críticas. Algunas personas piensan que viaja demasiado. Algunas personas piensan que no es lo suficientemente fuerte con China. Algunas personas piensan que se escapó porque está enseñando la no violencia y quiere autonomía en lugar de independencia. A algunas personas no les gusta que él no sea el jefe del gobierno, que lo sea Samdhong Rinpoche. Recibe muchas críticas. Le dijo a la gente que abandonara una práctica. La gente no lo siguió en absoluto y lo criticó.

Si nos critican, realmente deberíamos pensar: "Cuando sea un bodhisattva esto solo se va a intensificar. Así que este es mi bodhisattva entrenamiento para lidiar con esta pequeña crítica, este pequeño inconveniente”. Cuanto más aprendas a lidiar con eso, menos problemático se vuelve. Pero si no aprendemos a lidiar con eso, porque estas situaciones seguirán ocurriendo, nos volveremos más y más miserables.

Esto nos lleva a nuestra discusión sobre cómo nos destilamos a medida que envejecemos. Si aprendemos a lidiar con las cosas, la destilación se vuelve muy dulce. ¿Y si estamos continuamente resentidos? Destilar significa como obtener la esencia, ¿sí? Entonces nos volvemos bastante amargos.

Audiencia: ¿Tiene algún consejo para las personas en mi situación? Mis padres están envejeciendo. Están en sus principios de los ochenta. Mi padre es muy amargado y toda su vida ha sido bastante cruel mentalmente con mi madre. Cuando los veo, viven en Inglaterra y los veo dos o tres veces al año. Siempre es algo muy difícil de enfrentar para mí, porque trato de ayudar simplemente siendo útil, cocinando, limpiando, llevándolos a algún lado. Pero es difícil realmente dar consejos a tus padres.

VTC: Entonces, cuando tus padres están atrapados en algunos hábitos poco saludables que realmente los hacen sentir miserables y lo difícil que es estar cerca de ellos y ver que eso suceda. Y, sin embargo, es muy difícil cambiarlos, ¿no? ¿Alguien más conoce esa situación?

Audiencia: Tengo una cosa que decir sobre lo que acabas de decir. Lo mejor que se puede hacer es inventar una excusa para que tus padres vayan a algún lugar donde Su Santidad el Dalai Lama es, y el Venerable Thubten Chodron es. Hablando por experiencia personal, conocerte fue lo más maravilloso que le pasó a mi madre, porque todos estos años ella pensó que yo pertenecía a un culto extraño. Nunca escuchaste a nadie decir eso, ¿verdad? [La risa]

VTC: Solo mis padres.

Audiencia: Ella lo conoció a usted y en realidad no pudo ver a Su Santidad, pero pudo ver el reflejo de la felicidad de las personas que estaban allí. Y ella escuchó las historias sobre él y solo, ya sabes, hace como dos semanas me dijo que el mejor regalo que le había dado era el calendario diario que tenía dichos de Su Santidad. Ella y su hermana lo leen todos los días. Así que te digo, consíguelos… Pero ya sabes, yo tuve exactamente la misma experiencia. Mi padre era una persona muy enfadada. Y pensé que era muy frío con mi madre. No fue hasta después de su muerte que vi la participación de mi madre en la relación.

VTC: Creo, ya sabes, este tipo de cosas, porque la relación de nuestros padres es bastante evidente para nosotros. Hemos vivido con ellos durante mucho tiempo. Puede usarlo para ver qué funciona y qué no funciona en la vida. Muchas veces, algunas de las lecciones más importantes que podemos aprender es lo que no funciona. Entonces, si miran esto y ven esto y ven lo doloroso que es para ellos. También piensas en el karma ellos crean y donde eso karmaLos va a llevar en la vida futura. Entonces puedes comenzar a tener compasión por el sufrimiento y por lo difícil que es para ellos cambiar y darse cuenta de cosas sobre sí mismos cuando han estado en ciertos patrones durante mucho tiempo.

Entonces decimos, eso también se aplica a mí. ¿En qué patrones me he fijado que no funcionan en mi vida y que quiero tratar de cambiar? No quiero envejecer y volverme así. Creo que muchas veces podemos realmente mirarlo y decir: "¿Qué estaba haciendo esa persona?" Para que sepa lo que debo evitar y luego también pensar: "¿Cómo voy a evitarlo?" Digo esto porque muy a menudo podemos tener la misma forma de pensar, el mismo tipo de patrón emocional que vemos en ellos; eso no funciona, pero hacemos exactamente lo mismo. A veces, viéndolo claramente en otra persona, entonces dices: “Oh, yo también lo tengo. Sé cómo debe cambiar la otra persona, apliquémoslo a mí mismo”.

Audiencia: Para mí, es por eso que el Dharma ha sido tan útil, porque por mi cuenta no podría cambiar esos patrones. Fue solo después de aprender acerca de todos los métodos, el entrenamiento del pensamiento y entrenamiento mental métodos en el budismo, que en realidad comencé a hacer progresos y podría cambiar.

Audiencia: No quiero decir que no es nuestro trabajo cambiar a nuestros padres, pero en realidad, es el trabajo de un individuo cambiarse a sí mismo. Si tus padres querían cambiar, entonces estás allí para ayudarlos. Tal vez en algún momento podrías ayudarlos con su muerte, ya sean budistas o católicos o lo que sea. Pero realmente no puedes tratar de convertirlos en personas diferentes o budistas o cualquier otra cosa. Solo apóyalos mientras fallecen.

VTC: Derecha. Sí. Completamente. Aceptándolos realmente como son, fomentando sus buenas cualidades, apoyándolos cuando están abiertos y aceptando lo que no podemos cambiar.

Audiencia: En ese sentido, estoy pensando que necesito algún tipo de clase o libro que pueda traducir términos budistas y psicológicos a términos normales para poder obtenerlo a escondidas y poder hablar con ellos, pero no piensan que estoy lanzando eso. cosas en ellos. ¿Usted sabe lo que quiero decir? Porque escuchan: "Bueno, en psicología existe esta terapia o lo que sea" y "Oh, en el budismo..." Y dicen: "No, no, no". O son como, "¿Qué significa eso?" Estoy como, "Bueno, es un término budista". Ellos no quieren escucharlo. Pero creo que hay muchas cosas buenas; como decías hablando con tu sobrina. ¿Cómo se lo dices a alguien que no es budista, en términos no budistas, y lo reduce a la esencia de todo lo que es bueno y puede hacerlo más feliz?

VTC: Sí, entonces, ¿cómo tomas esa esencia y la dices en términos y con ejemplos que sean aceptables para las personas con las que estás hablando, de acuerdo con su mentalidad, su cultura, etc.? Si piensas en lo que son los bodhisattvas, una de las cualidades que desarrollan es este tipo de sensibilidad para saber cómo hacerlo. ¿Sabes con quién hablas con términos técnicos? ¿A quién le dices esto? ¿A quién le dices eso? ¿Con quién bromeas? ¿Con quién hablas en serio? Desarrollas esa sensibilidad.

Creo que mucho de eso proviene de nuestra propia práctica. Sé por mí mismo que cuanto más he tenido que tomar las enseñanzas y aplicarlas a mi propia mente y usarlas para entenderme a mí mismo y resolver mis propias dificultades, que cuanto más he hecho eso, más se vuelve el vocabulario. capaz de compartirlo de una manera no Dharma. Pero eso realmente viene de aplicarlo nosotros mismos.

Audiencia: Solo quería decir, no te rindas. Me tomó, no sé cuánto tiempo. Tuve un hijo nacido de nuevo (ahora un hijo budista) que comprende el sufrimiento del cambio. Y si hubiera pensado que era algo budista, nunca me habría escuchado. Me tomó mucho tiempo esperar la oportunidad adecuada y conocerlo y saber qué palabras usar. Pero para mí eso me hace cosquillas en el hueso de la risa cada vez que escucho eso, porque cuando fui a ver al Venerable Thubten Chodron por primera vez, fue un retiro. en Montana y dijo: "Oh, mamá, será mejor que tengas cuidado". Y yo dije: “¿Por qué?”. Y él dijo: “Esos budistas realmente tienen algunas ideas extrañas”. De todos modos, no te rindas.

VTC: Creo que muchas de las cosas se reducen a poner en práctica nosotros mismos lo que hemos aprendido. Al hacerlo, desarrollamos una comprensión más profunda. Además, al discutir con otras personas como estamos discutiendo ahora, creo que también podemos aprender mucho: qué funciona, qué no funciona. Muy a menudo nos sentimos como, "Oh, soy el único que se ha enfrentado a este tipo de dificultad". Pero cuando hablamos, vemos que básicamente todos estamos luchando con cosas muy similares.

Audiencia: Especialmente en esta discusión, parecía que había bastante uniformidad en cómo se expresaba todo. Aprendí mucho, especialmente en torno a la pereza. Muchas de nuestras experiencias son realmente muy similares.

Audiencia: Iba a decir, creo que a menudo muchos de nosotros acudimos a usted y le pedimos consejo, ya sea específicamente o en el contexto del grupo, y es increíblemente valioso. Y creo que también somos recursos: amigos del Dharma entre nosotros. Es realmente importante saberlo, estar disponible con nuestra sabiduría del Dharma, poder preguntar a nuestros amigos del Dharma cuando no tenemos de la máquina a un maestro Eso es realmente valioso hablar en el grupo. Recibimos mucho apoyo, fuerza y ​​ánimo y es un muy buen apoyo en ese sentido.

VTC: Sí. Creo que eso es muy importante porque nuestros amigos de Dharma entienden una parte de nosotros que no todos en nuestra vida entienden. También están viviendo de acuerdo con los mismos principios o tratando de vivir de acuerdo con ellos. Así que realmente podemos ayudarnos y apoyarnos mucho.

No tienes que pensar en la ayuda como: "Vengo aquí con esto que simplemente lo tomas y lo usas y te ayudará y resolverá tus problemas". Muchas veces simplemente teniendo una discusión con un amigo de Dharma, estamos apoyando a esa persona en su práctica, la estamos ayudando. O tener una discusión con un amigo que no practica Dharma, pero arrojar perspectivas budistas mientras hablas con ellos, sí, de una manera de apoyo. Pero no estás sentado pontificando porque pontificar no siempre funciona muy bien.

Audiencia: Lo que es tan importante para mí es que hemos compartido experiencias con esas personas, sean budistas o no. Para que podamos relacionarnos con ellos. Nos relacionamos unos con otros.

VTC: Sabemos lo que están sintiendo.

El cuarto sello: el nirvana es la verdadera paz

Audiencia: No llegamos al último de los cuatro sellos.

VTC: Bueno, hicimos el último de los cuatro en el sentido de que cuando te has dado cuenta de la vacuidad y el desinterés, eso te permite eliminar la ignorancia. Esa eliminación de la ignorancia es el nirvana y el nirvana es la verdadera paz. Esto se debe a que cuando has eliminado la ignorancia, entonces el accesorio, enfado, y otras aflicciones no tienen ninguna base para sostenerse. Entonces el karma no es creado lo que perpetúa el renacimiento. Y así, el nirvana es paz en el sentido de que nos liberamos de ese renacimiento compulsivo tras renacimiento tras renacimiento.

Este es en realidad otro tema bastante interesante para discutir, ¿qué es la libertad? Digo esto porque tenemos una idea de libertad en nuestras vidas, pero la Buda Tenía una idea muy diferente de lo que es la libertad.

Audiencia: Tengo una pregunta más que se relaciona con lo que estás diciendo. En algunos lugares cuando leo el texto parece que, es casi como que el vacío y el desinterés se usan indistintamente. ¿Significan lo mismo o tienen connotaciones ligeramente diferentes?

VTC: Como estaba diciendo, en esta interpretación común para todos los diferentes sistemas de principios, el "vacío" se refiere a la falta de una persona independiente permanente, sin partes; y “desinteresado” se refiere a la ausencia de una persona autosuficiente y sustancialmente existente. Pero cuando hablas de estos términos desde el punto de vista de Prasangika, entonces la vacuidad y el desinterés se refieren tanto a la falta de una persona con existencia inherente como a la falta de una persona con existencia inherente. fenómenos.

Bien, sentémonos en silencio durante unos minutos y luego nos dedicaremos. Mañana por la mañana hablaremos de la Sutra del corazón. Solo piense en los puntos importantes que desea sacar de esta discusión.