Comentario sobre el Sutra del corazón

• El vacío de los agregados y el vacío de la persona
• El cinco bodhisattva caminos
• Las cuatro profundidades
• Cómo las dos verdades son de la misma naturaleza
• El objeto o campo de experiencia del vacío.

Comentario sobre el Sutra del corazón (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación y recordemos nuestro potencial humano, nuestro Buda naturaleza, recordando que tenemos de la máquina En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. condiciones cooperativas para desarrollar esto Buda naturaleza. Esforcémonos realmente en hacerlo con el propósito de esparcir el bienestar en este mundo, con el propósito de trascender la ignorancia que nos ata, y para llevar a todos los demás seres a ser capaces de trascender esa ignorancia, sus semillas y sus manchas también, para que todos pueden volverse completamente iluminados.

Comentario sobre el Sutra del corazón

Hay muchos comentarios diferentes sobre el Sutra del corazón. Cuando estuve en Delhi la marcha anterior a esta última, Su Santidad el Dalai Lama enseñado en el Sutra del corazón, probablemente en tanto tiempo como vamos a tener. Estoy usando el esquema que usó en ese momento, que es el esquema de Jnanamitra. divide el Sutra del corazón en secciones. También comentaré un poco sobre algunas de las secciones y lo que está pasando en ellas. Esa es la hoja de papel que tienes.

Este sutra fue pronunciado para el beneficio de los practicantes de Mahayana, en otras palabras, aquellos que tienen la aspiración convertirse en budas completamente iluminados para el beneficio de todos los seres. Esto fue para que estos practicantes de Mahayana que querían participar en la perfección de la sabiduría pudieran hacerlo. La perfección de la sabiduría, la realización de la vacuidad, es lo que te lleva al estado de liberación, y en el caso de los practicantes del Mahayana a la iluminación total. Así que se habla por ellos.

Estaba dividido en siete trazos (aunque me parece que también debería haber un octavo trazo).

hay:

1. La puesta en escena, o el preámbulo
2. La entrada a la sabiduría
3. La característica del vacío.
4. El objeto o campo de experiencia del vacío.
5. Los beneficios o cualidades de la sabiduría.
6. Los frutos de la sabiduría
7. El mantra principal de sabiduría

Por último, hay un poco al final que es la parte de regocijo. No hay un esquema especial para eso, pero indica el Budaaprobación de lo dicho por Avalokiteshvara.

1. El escenario del escenario: el preámbulo

Así he oído: en un momento, el Bendito moraba en Rajagriha en la Montaña del Buitre junto con una gran asamblea de monásticos y una gran asamblea de bodhisattvas. En ese momento, el Bendito estaba absorto en la concentración de los innumerables aspectos de fenómenos llamado Iluminación Profunda.

El escenario del escenario o el preámbulo: dice, “Así he oído…” Ananda es el que está hablando. Él era el Budaasistente de 's. Después de la Budaparinirvana cuando los 500 arhats se reunieron para recitar y recopilar todas las enseñanzas de los BudaAnanda fue el designado para pronunciar los sutras porque los había escuchado todos. Entonces, “en un tiempo, el Bendito”—en otras palabras, el Buda—“estaba viviendo en Rajagriha en la Montaña del Buitre…” Este es un lugar en la India no muy lejos de Bodhgaya.

Así que están sentados “juntos en un solo método”—con una mente armoniosa—“con una gran asamblea de monásticos y una gran asamblea de bodhisattvas”. Si alguna vez has estado en Rajgir y en Vulture's Peak, donde se pronunció el sutra, en realidad es un lugar pequeño. Creo que los monásticos eran pocos en número, pero dicen que los bodhisattvas llenaron todo el cielo. Entonces, esta fue una enseñanza que fue más allá de los seres humanos en el planeta, sino que también asistieron los bodhisattvas de la tierra pura. Eso es preparar el escenario.

2. La entrada en la sabiduría

Entonces, para entrar en sabiduría, “En ese tiempo, el Buda estaba absorto en la concentración de los innumerables aspectos de fenómenos llamado Iluminación Profunda.” Entonces el Buda estaba meditando en el vacío. Se le llamó iluminación profunda porque en ese momento, cuando estaba meditando, había una gran luz que irradiaba de su cuerpo y se extendió por todo el universo. Por supuesto, solo los altos bodhisattvas podían ver esto. Esta luz purificó las mentes de los seres sintientes; y ayudó a madurar sus mentes para que cualquier semilla que hubieran plantado en tiempos anteriores para comprender la sabiduría de largo alcance, esas semillas pudieran madurar y madurar en ese momento. También irradió luz para subyugar la arrogancia de algunos de los devas, los dioses que vinieron, porque sus cuerpos también irradian luz. Los devas son un poco arrogantes. Pero el Buda, cuerpo irradió más por lo que sometió su arrogancia.

En ese momento también el Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, estaba observando perfectamente la práctica de la profunda perfección de la sabiduría, observando perfectamente la vacuidad de la existencia inherente de los cinco agregados también.

En ese momento también el noble, el Arya Avalokiteshvara—o Chenrezig—“el bodhisattva, el gran ser”—que era un bodhisattva y un gran ser, un Mahayana arya—“estaba mirando perfectamente la práctica de la profunda perfección de la sabiduría”—él también estaba meditando sobre la perfección de la sabiduría.

Aquí la expresión tibetana es “pha-rol-tu phyin-pa” y a menudo se traduce como “perfección”. Pero en realidad “paro” significa “de largo alcance” o “cruzar”. Es por eso que a menudo lo traducimos como "sabiduría de gran alcance" en lugar de "perfección de la sabiduría". Es de gran alcance porque cuando esta sabiduría se desarrolla en la mente, nos ayuda a cruzar el océano del samsara, donde nos ahogamos en nuestra ignorancia, aflicciones, karmay dukkha.

3. La característica del vacío

Así que estaba meditando en la vacuidad, “observando perfectamente la vacuidad de la existencia inherente de los cinco agregados también”. “También” puede significar que él también estaba meditando en la vacuidad. También puede significar que, además de mirar el vacío de los cinco agregados, estaba mirando el vacío de la persona. La vacuidad de los cinco agregados. Recuerde que ayer estaba hablando de los dos tipos de desinterés: el desinterés de fenómenos y desinterés de la persona. Los agregados, que son los componentes del yo, los cinco agregados: forma o nuestro cuerpo, sentimiento, discriminaciones, factores condicionantes, y luego conciencia (o conciencia primaria). Estos son los cinco agregados. El conjunto de los mismos actúa como base de designación sobre la cual se designa o imputa a una persona. Cuando nosotros meditar en el vacío de los cinco agregados, esa es la abnegación de fenómenos. Cuando nosotros meditar en el vacío de la persona (que se imputa en dependencia de ellos)—eso es el desinterés de las personas. Así que el “también” aquí también podría incluir el desinterés de las personas.

Entonces, a través del poder del Buda, dijo el Venerable Shariputra al Superior Avalokitveshvara, el bodhisattva, el gran ser, "¿Cómo debe entrenar un hijo del linaje que desea participar en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría?"

“Entonces, por el poder del Buda, dijo el Venerable Shariputra al Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser…” El BudaEstá sentado aquí meditando a través de todo este sutra. Pero bendijo o inspiró la mente de Shariputra; e inspiró la mente de Avalokiteshvara, para que tuvieran este diálogo en beneficio de todas las personas que estaban escuchando.

Shariputra fue uno de los Budadiscípulos mayores de él y era experto en sabiduría. Con su mente bendecida, le dijo a Avalokiteshvara: "¿Cómo debe entrenarse un hijo del linaje que desea participar en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría?"

Él está haciendo esa pregunta. Realmente tenemos que agradecer a Shariputra por hacer esta pregunta. No estaba sentado al fondo de la sala pensando: "Oh, todo el mundo va a pensar que soy tan tonto si hago esta pregunta, así que será mejor que me calle", o "La preguntaré después". la enseñanza ha terminado.” No, Shariputra simplemente lo expuso y tenemos que agradecerle por hacerlo.

Su pregunta fue: “¿Cómo debe un hijo del linaje?”—eso se refiere a un bodhisattva. La bodhisattva es como un hijo del Buda porque van a crecer para ser un Buda. Entonces, ¿cómo debería un bodhisattva ¿Quién desea adiestrarse en esta profunda perfección de sabiduría andar haciéndola? Sabes, no te sientas ahí y dices, “Vacío, vacío, vacío,” y te das cuenta del vacío. Y no te quedas ahí sentado, cruzas las piernas y esperas a que aparezca el vacío. Tienes que saber realmente qué hacer.

Así habló, y el Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, respondió al Venerable Shariputra de la siguiente manera: “Shariputra, cualquier hijo o hija del linaje que desee participar en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría debe verse perfectamente así: posteriormente mirar perfecta y correctamente el vacío de la sabiduría inherente. existencia de los cinco agregados también.”

Entonces, “Así habló, y el Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, respondió al Venerable Shariputra de la siguiente manera” y esto es lo que dijo. Él dijo: "Shariputra, cualquier hijo o hija del linaje", así que cualquier practicante masculino o femenino que sea un bodhisattva quien “quiere involucrarse en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría debe verse perfectamente así…” Aquí está dando una breve explicación.

Estos dos párrafos en particular que comienzan con, “Así habló…” y van al final del siguiente párrafo que termina “…cinco agregados también”. Estos dos párrafos son una breve explicación de cómo practicar la perfección de la sabiduría en el camino de la acumulación y el camino de la preparación.

Cuando hablamos de bodhisattvaEl camino de , hay cinco caminos por los que pasas para llegar al camino de no más aprendizaje. (Ni siquiera estoy en el primero). El primero es donde tienes espontáneamente bodhicitta, donde tienes una realización de bodhicitta que es firme y estable. Y así, cuando ves a un ser sensible, esta es tu reacción: "Quiero convertirme en un Buda para beneficiarlos.” Eso marca entrar en el bodhisattva camino, el comienzo del camino de la acumulación. El camino de la acumulación se llama así porque estás acumulando méritos en ese momento; y también estás desarrollando tu sabiduría en ese momento.

Cuando hayas desarrollado suficiente mérito y sabiduría como para tener la unión de la serenidad (o Shamatha) y perspicacia (o vipassana) sobre el objeto de la vacuidad—pero esta es una realización conceptual, no directa; es una inferencia. Ese es el punto donde entras en el segundo camino, el camino de la preparación. Durante el camino de preparación te estás preparando para tener la realización directa de la vacuidad. Esto se dice porque en este momento su realización es todavía una realización conceptual. La realización conceptual del vacío significa que existe el velo de lo que se llama una generalidad de significado [o apariencia conceptual], una imagen general del vacío. Así que de nuevo estás acumulando méritos que apoyarán tu realización del vacío.

Cuando llegas al punto en que tu comprensión de la vacuidad, donde ese velo se ha desprendido, entonces ocurre la percepción directa de la vacuidad. En este punto tienes la unidad de la serenidad y la percepción con la realización directa de la vacuidad. Eso marca el comienzo del camino de la visión, o la tercera bodhisattva sendero. Y eso se llama “ver” porque es tu primera experiencia directa de ver el vacío. Entonces, en el camino de ver lo que comienza es lo que se llama el diez bodhisattva jardines. A menudo escuchas la expresión de los diez niveles, o etapas, o bhumis menos bodhisattva. Comienzan en el camino de ver y van por el cuarto camino, el camino de meditación.

"Meditación” se llama así porque proviene de la misma raíz verbal que “familiarizar”. en el camino de meditación, en todos estos diez bodhisattva bhumis, lo que estás haciendo es familiarizarte con la realización de la vacuidad y usarla para deshacerte gradualmente de diferentes capas de oscurecimientos. Cuando llegas al octavo bodhisattva nivel o bhumi, en ese punto te has despojado de todos los oscurecimientos aflictivos que te mantienen atado en el samsara. Pero es solo cuando completas los diez bodhisattva etapas [o bhumis o terrenos] y llegas al quinto camino, el camino de no más aprendizaje, que en ese momento también te has despojado de todos los oscurecimientos cognitivos que te impiden alcanzar la iluminación completa. El quinto camino es el camino de no más aprendizaje; es el camino de un Buda. Se llama “no más aprendizaje” porque lo has logrado todo. Los primeros cuatro caminos son caminos de aprendizaje.

Aquí, estos dos párrafos, estamos hablando de la inicial bodhisattva que está en el camino de la acumulación y el camino de la preparación. Primero están trabajando realmente para establecer una visión correcta y perfeccionar su concentración y su perspicacia. Esto es para que puedan tener una realización inferencial del vacío, que es el unión de serenidad y perspicacia. Este [es decir, estos dos párrafos] es un resumen para esa persona.

Donde dice “subsecuentemente”—subsecuentemente se refiere a la inferencia. El término tibetano para inferencia está relacionado con subsiguiente. Uno está “posteriormente observando perfecta y correctamente”, por lo que tiene la visión correcta pero es una comprensión inferencial, “también en la vacuidad de la existencia inherente de los cinco agregados”. Nuevamente, [tenemos] los cinco agregados [refiriéndose a] la abnegación de fenómenos; y “también” significa el desinterés de la persona.

Las cuatro profundidades

Ahora con el siguiente párrafo comenzamos la extensa explicación.

El formulario está vacío; el vacío es forma. El vacío no es otra cosa que la forma; la forma tampoco es otra cosa que el vacío. Asimismo, el sentimiento, la discriminación, los factores de composición y la conciencia están vacíos.

Aquí está la quintaesencia: “La forma está vacía; el vacío es forma. El vacío no es otra cosa que la forma; la forma tampoco es otra cosa que el vacío. Del mismo modo: el sentimiento, la discriminación, los factores de composición y la conciencia están vacíos”. Esto habla de las cuatro profundidades aquí. A veces la gente lo traduce como “la forma es el vacío”, pero en realidad esa no es una traducción correcta. Es "el formulario está vacío".

La forma es una verdad convencional. Es un fenómeno condicionado, un compuesto, algo que se produce. El vacío es su naturaleza última. Así que la forma está vacía; y luego el vacío es un atributo o una cualidad de la forma. Pero forma no es lo mismo que vacío. Entonces, "el formulario está vacío". Aquí, la primera profundidad habla de cómo la forma está vacía. Y va tomando forma porque ese es el primer agregado. Formulario aquí se refiere a nuestro cuerpo. Es el primero de los cinco agregados de los que estamos etiquetados en dependencia.

En “la forma está vacía”, la vacuidad no significa inexistencia. Vacío significa que le falta cierto tipo de existencia incorrecta que nosotros, en nuestra confusión, proyectamos sobre él y pensamos que tiene. Para dar una analogía muy aproximada, es como si hubieras nacido con gafas de sol. Todo lo que estás viendo está oscuro. No te das cuenta de que lo que estás viendo no es la realidad porque es todo lo que has conocido.

Eso es como nosotros. Tenemos esta ignorancia. Vemos las cosas como inherentemente existentes o nos parecen inherentemente existentes. Asentimos a esa apariencia; y aprehenderlos y captarlos como inherentemente existentes, y nunca vemos eso como un problema porque eso es lo que siempre hemos hecho. Sin embargo, las cosas no existen inherentemente. En otras palabras, no tienen su propia naturaleza esencial que los hace, ellos. No existen independientemente de otros factores, es decir, independientemente de sus causas y condiciones—porque nuestro cuerpo depende de las causas y condiciones. cuerpo no existe independientemente de sus partes. Tiene muchas partes. Depende de las partes. no puedes tener un cuerpo sin tener las partes del cuerpo. cuerpo También depende del término y concepto. Nuestra mente tomando esas partes y juntándolas y diciendo, “Oh, esto es un cuerpo,”—dándole la etiqueta “cuerpo.” Entonces el cuerpo es dependiente en todas estas formas diferentes. Pero no lo vemos como dependiente. Creemos que tiene esa esencia propia que lo hace valer por sí mismo.

Así que aquí Shariputra está hablando de la naturaleza última de la forma: “La forma está vacía”, carece de esa existencia inherente que creemos que tiene.

Entonces, la segunda profundidad es “el vacío es forma”. Lo que esto está diciendo es que entendemos que la forma es una mera apariencia y existe simplemente al ser etiquetada, por el mero nombre. Esta comprensión del surgimiento dependiente nos ayuda a comprender que la forma es una manifestación de la vacuidad. En otras palabras, la forma existe dentro del vacío. Entonces el naturaleza última de la forma es vacuidad; la forma es vacuidad. Pero el vacío no existe en algún otro universo en alguna parte—dentro del vacío surge la forma.

Aquí estamos hablando de la naturaleza convencional de la forma. En realidad, las últimas tres de las cuatro profundidades se ocupan de la naturaleza convencional de la forma. Aquí estamos entendiendo que dentro del vacío surge la forma. Así que la forma es una manifestación de la vacuidad en ese sentido, en el sentido de que surge dentro de la vacuidad. Pero no pienses que es una manifestación de la vacuidad en el sentido de que la vacuidad es una sustancia positiva que luego reaparece como forma. No eso no es. Eso es un vista incorrecta.

La tercera profundidad y la cuarta profundidad se expresan en realidad en las siguientes dos oraciones. “El vacío no es otra cosa que la forma; la forma tampoco es otra cosa que el vacío.” Aquí lo que estamos viendo es esto: las dos verdades son de la misma naturaleza, pero no son completamente idénticas. Así que el vacío no es otra cosa que la forma, lo que significa que es de la misma naturaleza que la forma. Podemos tender a pensar: “Oh, la verdad última. Existe en alguna parte, ya sabes, en algún otro universo. Aquí estamos en el samsara, en nuestro mundo loco con nuestra mente loca; y el vacío, la naturaleza de la realidad, existe en algún otro lugar trascendental al que tenemos que ir”. ¡Equivocado! El vacío está aquí y ahora en todo, porque el vacío es el naturaleza última de todo. El vacío no existe separado de todo lo demás; así que el vacío es forma. No está separado de la forma. Pero tampoco es exactamente lo mismo que la forma, porque el vacío es una verdad última y la forma es una verdad convencional. Son lo que llamamos “una naturaleza pero nominalmente diferente.” Eso significa que las dos verdades están muy cerca. Ellos son una naturaleza. No pueden existir el uno sin el otro. (Cuando tenemos la percepción directa como Buda tiene, estas dos, la verdad última y la verdad convencional, no aparecen por separado). Por lo tanto, tienen la misma naturaleza pero no son idénticas. Esa es la tercera de las cuatro profundidades.

La cuarta de las cuatro profundidades, que también se expresa por "el vacío no es más que la forma, la forma tampoco es más que el vacío", está implícita aquí. Esto es que las dos verdades, las verdades convencionales y últimas, son la misma entidad pero son nominalmente distintas. No pueden existir el uno sin el otro, pero no son exactamente iguales. Para entender esto, debemos darnos cuenta tanto de la naturaleza última y la naturaleza convencional de la forma, y ​​ser capaz de distinguir entre la naturaleza última y la convencional. Así que no se trata solo de darse cuenta del vacío. También es darse cuenta de que existir como surgimiento dependiente y vacío llegan al mismo punto; no son contradictorios. Si tienes ese tipo de entendimiento entonces no caes en los dos extremos. Un extremo es el absolutismo: pensar que las cosas existen inherentemente. El otro, el extremo del nihilismo, es confundir el vacío con la inexistencia total. El vacío es el vacío de la existencia inherente; podemos abreviar diciendo "vacío", pero es el vacío de la existencia inherente. No es el vacío de la existencia. La existencia y la existencia inherente son diferentes porque la existencia existe, [mientras que] la existencia inherente nunca ha existido.

Entonces seguimos adelante. El siguiente párrafo es cómo practicar la perfección de la sabiduría en el camino de la visión. Aquí es cuando tienes tu primera percepción directa si eres un nuevo bodhisattva, no [un practicante] transfiriéndose del vehículo arhat [al bodhisattva vehículo]. Aquí es cuando tienes tu primera percepción directa de vacío.

Shariputra, como todo esto fenómenos están meramente vacíos, sin características. No se producen y no cesan. No tienen contaminación ni separación de la contaminación. No tienen disminución ni aumento.

Aquí Avalokiteshvara dice: “Shariputra, así todo fenómenos están meramente vacíos, sin características.” Puedes decir: “Pero tienen características. Esta tela es verde y es un rectángulo y tiene textura. Tiene características”. Pero lo que esto significa es que no existe por sus propias características. No tiene características inherentemente existentes. Aunque no dice, “que no tiene características inherentes”, eso está implícito. Recuerda que anteriormente en este sutra, mencionábamos la vacuidad de la existencia inherente, que no siempre lo dices. Vamos a llegar a la parte de "sin forma, sin sentimiento, sin discriminación..." No siempre dices: "sin forma inherentemente existente, sin sentimiento inherentemente existente, sin discriminación inherentemente existente, sin existencia inherente..." Usted sabe lo que quiero decir. ¡Nunca lo lograrías! Simplemente se asume y se traslada desde donde se dijo anteriormente en el sutra. A veces tiene más impacto de esta manera.

Shariputra, como todo esto fenómenos están meramente vacíos, sin características.

La forma no tiene características inherentes, pero sí tiene características convencionales.

No se producen y no cesan.

Una forma… bueno, todo fenómenos estamos hablando aquí, no se producen. Pero dirás: “Se producen. Las flores crecen de las semillas”. No son inherentemente producidos. No surgen independientemente de otras cosas. No cesan de forma independiente o inherente, porque algo que no se produce de forma inherente no puede cesar de forma inherente.

No tienen contaminación ni separación de la contaminación.

“Ellos no tienen contaminación…” Vas a decir, “¡Pero espera un minuto! Acabamos de hablar de ayer que todo lo que está contaminado por la ignorancia está en la naturaleza de dukkha. ¡Así que espera un minuto! Seguro que tienen corrupción. No hay contaminación inherentemente existente. En otras palabras, la contaminación no es la naturaleza inherente de nada. Pero tampoco tienen una "separación de la contaminación" inherentemente existente.

La separación de la contaminación se refiere a las verdaderas cesaciones, lo que tratamos de actualizar. Esos tampoco son inherentemente existentes. Sin embargo, a veces nuestra mente dice: “Está bien, todas estas cosas compuestas, las cosas compuestas, todas las cosas que veo en el mundo, no existen inherentemente. Pero el nirvana es la única verdad absoluta; la separación de la corrupción—que inherentemente existe independientemente de todo lo demás. El vacío existe inherentemente. No depende de nada”. ¡Equivocado! Eso es un gran error, un gran error. Todas estas cosas, aunque son negaciones, todavía existen dependiendo de otros factores. Todavía existen dependiendo de otros factores; y todavía existen especialmente debido a la concepción y la etiqueta.

No tienen disminución ni aumento.

No tienen una disminución inherentemente existente ni un aumento inherentemente existente. Disminuyen convencionalmente: su cuenta bancaria se reduce, su cuenta bancaria aumenta. Las cosas disminuyen y aumentan, pero no inherentemente.

Luego, el siguiente párrafo comienza la sección sobre cómo practicar en el camino de meditación.

Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sentimiento, ni discriminación, ni factores de composición, ni conciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, sin mente; sin forma, sin sonido, sin olor, sin sabor, sin objeto táctil, sin fenómeno. No hay elemento del ojo y así sucesivamente hasta que no hay elemento de la mente y también hasta ningún elemento de la conciencia mental. No hay ignorancia ni agotamiento de la ignorancia, y así sucesivamente hasta que no hay envejecimiento ni muerte ni agotamiento del envejecimiento y la muerte. Asimismo, no hay sufrimiento, origen, cesación o camino; sin sabiduría exaltada, sin logro y también sin no-logro.

Entonces, “Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad…” Aquí, cuando estás realizando la vacuidad directamente, no hay apariencia de ningún tipo de vacuidad convencional. fenómenos y no hay apariencia de existencia inherente en absoluto. Cuando usted meditar en la vacuidad y tener esa percepción directa, lo único que aparece en la mente es la vacuidad, nada más. Ni siquiera hay un sentido de mí que está realizando el vacío. Esto es lo que se entiende por no dualidad. No hay ningún sentido de mí que esté realizando el vacío.

A veces escuchas a la gente decir: "Me di cuenta de que era uno con todo". Uno y la no-dualidad son muy diferentes. Esto se debe a que uno es algo positivo, y para tener uno, debes tener dos, tres, debes tener más de uno. La no dualidad es, tú diciendo, “Eso es todo”. Estamos negando. Cuando piensas: “Soy uno con todo”, ya existe la dualidad, porque existe el yo y el todo. Aquí en la percepción directa del vacío lo único que aparece es el vacío. No hay apariencia para la mente de una mente o una conciencia o una persona que conoce la vacuidad. El sujeto y el objeto están completamente fusionados. Eso es lo que se entiende por no dualidad.

Ahora, no sé ustedes, pero cuando pienso en eso, es difícil para mí siquiera conceptualizar cómo debe ser percibir el vacío de forma no dual. Esto se debe a que siempre existe esta sensación de un sujeto que percibe un objeto, siempre. Junto con eso está la aparición de un sujeto verdaderamente existente y un objeto verdaderamente existente. Y asentimos a eso, nos aferramos a eso. Pero cuando tienes una percepción directa del vacío, no hay apariencia de ningún convencional. fenómenos. Así que cuando decimos, “Sin forma, sin sentimiento, sin discriminación…” tienes que poner “inherentemente existente” antes de todo esto—para que toda esta lista de cosas por venir impliques inherentemente existente antes que todas ellas.

Cuando decimos: “Sin forma, sin sentimiento, sin discriminación, sin factores de composición (o condicionantes), sin conciencia”, esos son los cinco agregados. No existen de verdad. “Sin ojo, sin oído, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, no mente”—esas son las seis facultades de los sentidos a través de las cuales aprehendemos los objetos. Entonces los objetos que aprehenden, “Sin forma (sin vista), sin sonido, sin olor, sin sabor, sin objetos táctiles, sin fenómenos.” La facultad, el objeto y (nos estamos acercando a) la conciencia, ninguna de estas cosas existe inherentemente. Todos ellos existen de manera dependiente. Entonces, “No hay elemento del ojo y así sucesivamente hasta ningún elemento de la mente y también hasta ningún elemento de la conciencia mental”—aquí estamos negando los dieciocho elementos o los dieciocho constituyentes. Eso incluye los seis objetos, las seis facultades de los sentidos y las seis conciencias. Así que está diciendo que todo, nuestra mente, el facultad de los sentidos, el objeto, todas estas cosas surgen de manera dependiente. Ninguno de ellos existe inherentemente. “No hay ignorancia ni agotamiento de la ignorancia, y así sucesivamente hasta que no haya envejecimiento y muerte ni agotamiento del envejecimiento y la muerte”: esto está hablando de los doce eslabones del origen dependiente que comienzan con la ignorancia y terminan con el envejecimiento y la muerte. Estos doce enlaces hablan de cómo renacemos en el samsara. Estos doce enlaces también están vacíos de existencia inherente; y su cese o agotamiento también está vacío de existencia inherente.

Todo lo que nuestra mente está tratando de agarrar como existente, Avalokiteshvara está diciendo: “¡Olvídalo! ¡Olvídalo! Nada de esto existe inherentemente. Olvídalo." Nuestra mente siempre es: “Bueno, si no puedo aferrarme a eso, me aferraré a esto”.

“Así mismo, no hay sufrimiento, origen, cesación o camino…” ¿Cuáles son esos? Las Cuatro Nobles Verdades; y tampoco existen realmente. No tienen nada de su propia naturaleza.

"Sin sabiduría exaltada": la sabiduría que nos va a liberar, tampoco es una sabiduría verdaderamente existente. fenómenos.

“Sin logro y también sin no logro”. El "logro" de la liberación o la iluminación, eso tampoco existe realmente. Y hasta que lleguemos allí, el “no logro”—eso tampoco existe realmente. Así que todo lo que nuestra mente definitivamente está tratando de agarrar no existe de la forma en que se nos aparece.

Esa era la característica del vacío; realmente explicando lo que es el vacío.

4. El objeto o campo de experiencia del vacío.

Ahora es el objeto o campo de experiencia del vacío. Desde ahora hasta el final del punto cinco, esto también está hablando de la forma de alcanzar el camino de no más aprendizaje. Puedes ver que aquí también estamos recorriendo los cinco caminos del Mahayana.

Por lo tanto Shariputra, debido a que no hay logro, los bodhisattvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría; sus mentes no tienen obstrucciones ni miedo. Pasando completamente más allá de la perversidad, alcanzan el estado final más allá del dolor. Además, todos los Budas que residen perfectamente en los tres tiempos, confiando en la perfección de la sabiduría, se vuelven Budas manifiestos y completos en el estado de insuperable, perfecto y completo despertar.

Entonces, el objeto o campo de experiencia, "Por lo tanto, Shariputra, debido a que no hay logro (inherentemente existente), los bodhisattvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría". ¿Qué es lo último? objeto de refugio para agendar una bodhisattva? Es la sabiduría que realiza el vacío. A veces, la vacuidad de la existencia inherente en sí misma se llama la perfección de la sabiduría porque es el objeto de esa sabiduría. Ese es el objeto o campo de experiencia de la sabiduría.

5. Los beneficios o cualidades de la sabiduría

Luego el punto cinco son los beneficios o cualidades de esta sabiduría. Debido a que los bodhisattvas confían en ellos, ¿qué beneficios obtienen? “Sus mentes no tienen obstrucciones ni miedo”. No temen al samsara y no están atrapados en la paz autocomplaciente de un oyenteel nirvana. Ellos tampoco tienen ese miedo. Tienen lo que se llama un nirvana no permanente.

“Pasando completamente más allá de la perversidad”, así que no más conceptos erróneos, no más ignorancia, no más aferramiento erróneo, “alcanzan el estado final más allá del dolor”. El estado final más allá del dolor es la iluminación total, este nirvana no perdurable. Se llama no permanente porque no permanece en el samsara. [Esto es similar o] como el nirvana del arhat [que tampoco reside en el samsara]. Pero tampoco permanece en el nirvana del arhat, que es un estado de paz personal. En cambio, se ha ido todo el camino hasta la iluminación total donde incluso los oscurecimientos cognitivos han sido eliminados. Esto permite un bodhisattva para convertirse en un Buda y trabajar en beneficio de los seres sintientes sin ningún tipo de impedimento hasta que termine el samsara.

6. Los frutos de la sabiduría

Luego viene el fruto de la sabiduría. Esto está hablando de cómo alcanzas la iluminación confiando en la perfección de la sabiduría en los cinco caminos.

Entonces, “Además, todos los Budas que residen perfectamente en los tres tiempos (pasado, presente y futuro) confiando en la perfección de la sabiduría, se vuelven Budas manifiestos y completos”—han eliminado todos los oscurecimientos y desarrollado todas las cualidades—”en el estado de insuperable, perfecta y completa iluminación.” Así han podido atravesar todos los caminos y llegar a la iluminación total, el camino de no más aprendizaje.

7. El mantra de la sabiduría

El punto siete es el mantra principal de sabiduría. Lo que teníamos antes era la explicación “más extensa” para los que eran de facultades más modestas. Ahora Shariputra va a dar la respuesta para aquellos de facultades realmente avanzadas y elevadas. Lo hace en términos de mantra principal. Mantra significa proteger la mente de las impurezas.

Por lo tanto, la mantra principal de la perfección de la sabiduría, la mantra principal de gran conocimiento, el insuperable mantra principal, lo igual a lo inigualable mantra principal, la mantra principal que apacigua por completo todo sufrimiento, ya que no es falso, debe ser conocido como la verdad. los mantra principal de la perfección de la sabiduría se proclama: tayata puerta puerta paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, un bodhisattva, un gran ser, debe entrenarse en la perfección profunda de la sabiduría como esta.

Entonces el mantra principal de la perfección de la sabiduría, la mantra principal de gran conocimiento”—porque conoce el gran sello, el gran objeto vacío. Así que es el gran conocimiento. Conoce ese objeto. “…el insuperable mantra principal”—llamado así porque no hay mantra principal que es más alto y más superior: "lo-igual-a-lo-inigualable mantra principal”—en otras palabras, no hay mantra principal eso es igual a esto mantra principal. "…la mantra principal que pacifica por completo todo el sufrimiento”, por lo que nos libera del samsara y también del nirvana autocomplaciente.

"El mantra principal”, la sabiduría en realidad, no son las palabras del mantra principal. Significa sabiduría porque es la sabiduría que en realidad protege la mente: "dado que no es falso, debe ser conocido como la verdad". Lo que dice es completamente no engañoso y podemos confiar en él.

"El mantra principal de la perfección de la sabiduría se proclama: tayata puerta puerta paragate parasamgate bodhi soha."

tayatá: "es así"

portón: significa "ir". Significa "ido", en realidad. Su Santidad lo explica en tiempo pasado, “Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá”

Bodhi: "iluminación"

soha: “Que así sea” o “Que esto suceda”

El Primer portón es el camino de la acumulación; segundo portón—camino de preparación; paragata—camino de ver; parasamgate-camino de meditación; bodhi—camino de no más aprendizaje.

Ves cómo antes Avalokiteshvara dio esta respuesta que hablaba de cómo tú meditar en el vacío por estos cinco caminos; cómo desarrollas tu comprensión de la vacuidad comenzando desde la nada y avanzando hasta la finalización. Todo ese proceso de: Qué es el vacío, cómo te das cuenta, cómo lo usas para limpiar tu mente y alcanzar la iluminación, se resume en eso mantra principal tayata puerta puerta paragate parasamgate bodhi soha. Puedes pensar en los cinco caminos cuando dices el mantra principal.

Shariputra, un bodhisattva, un gran ser, debería entrenarse en la perfección profunda de la sabiduría como esta”—si eres un bodhisattva y quieres entrenarte en la perfección profunda de la sabiduría, esto es lo que tienes que hacer.

Aprobación

Ahora, la siguiente parte es la aprobación de la respuesta dada por Avalokiteshvara [a la pregunta de Shariputra]. ¿Te imaginas hablar sobre el vacío en presencia de la Buda, Mientras que el Budaestá sentado allí? Buda'pecado meditación y tu eres el que lo explica? Algunas personas pueden decir: "Oh, bueno, ya sabes, el BudaNo es enseñanza. Es solo Avalokiteshvara. ¿Qué sabe él? Él es como yo. No necesito escuchar lo que está diciendo”. Así que para superar eso tienes la Buda saliendo de su meditación y diciendo: "Bien, bien", y afirmando lo que dijo Avalokiteshvara.

Entonces el Bendito se levantó de esa concentración y le dijo al Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, que había hablado bien. “Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así. Dado que es así, tal como lo has revelado, la profunda perfección de la sabiduría debe practicarse de esa manera, y los tathagatas también se regocijarán.

Cuando el Bendito hubo dicho esto, Venerable Shariputra, Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, y toda esa asamblea de discípulos, así como los seres mundanos —dioses, humanos, semidioses y espíritus— estaban encantados y elogiaron mucho lo dicho por el Bendito”.

Entonces, “Entonces el Bendito se levantó de esa concentración y le dijo al Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, que había hablado bien. "Bien bien." Así que lo dijiste exactamente en el clavo. No está elogiando a Avalokiteshvara. Les está diciendo a todos los demás en la audiencia: "Escuchen lo que dijo porque lo dijo bien".

Y lo llamó “hijo del linaje” porque es un bodhisattva a punto de convertirse en un Buda. “Es así”, como dijiste. Y, “Puesto que es así, tal como lo has revelado, la profunda perfección de la sabiduría debe practicarse de esa manera”—debemos practicar de acuerdo a cómo explicó Avalokiteshvara, y si lo hacemos, “los tathagatas (los Budas) regocijaos también.” ¿Por qué se regocijarán los Budas? Porque todo el propósito de convertirse en budas era beneficiarnos y ayudarnos a alcanzar la liberación y la iluminación, y finalmente lo estamos practicando y haciéndolo. Entonces los budas y los bodhisattvas estaban tan felices. Somos felices cuando la gente nos da un regalo; son felices cuando estamos iluminados.

Luego, la siguiente parte habla sobre cómo los seguidores, el resto de la audiencia, cómo están complacidos y cómo toman en serio estas enseñanzas.

Entonces, “Cuando el Bendito hubo dicho esto, Venerable Shariputra, Superior Avalokiteshvara, el bodhisattva, el gran ser, y toda esa asamblea de discípulos”—así también todos los oyentes y realizadores solitarios—“así como los seres mundanos”—así los devas, los seres humanos, los semidioses, los espíritus, probablemente las hormigas que estaban en Vulture's Peak, y las arañas, y todos esos seres. Todos estaban “encantados y muy elogiados por lo dicho por el Bendito”. Entonces en ese momento se dieron cuenta de que todo este diálogo en realidad se hizo bajo la inspiración del Buda y de esa manera fue dicho por el Bendito—por entonces Buda.

¡¡¡Lo hicimos!!! [aplausos] Ahora solo tenemos que actualizarlo.

Audiencia: ¿Repetirías la traducción del mantra principal?

Venerable Chodron Thubten: “Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminado (o despierto). Que así sea." (O, “Que esto suceda” o “Que estas bendiciones penetren”).

Mientras cantamos esto, hay mucho en qué pensar, ¿no es así? Lo que realmente me gusta de esto es que tiene toda una escena. Puedes sentarte allí e imaginar que todo sucede. En Vulture's Peak, todos están sentados allí, y este diálogo está ocurriendo, y lo que están diciendo. Es realmente bastante inspirador. Es como si lo estuvieras reviviendo o recreando cuando recitas el sutra.

Es muy afortunado poder escuchar este tipo de enseñanza. Realmente deberíamos pensar en ello, recordarlo y ponerlo en práctica tanto como podamos. Aunque no entendemos todo, yo ciertamente no lo entiendo, todos estamos en el proceso de entrenamiento. Todos seguimos escuchando, contemplando y meditando y luego, lentamente, lentamente, nuestra comprensión se profundizará. Entonces seremos capaces de entrar en el primer camino, segundo, tercero, cuarto y luego lograr la Budeidad.

Dediquemos.

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1. Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá, despierto, ¡que así sea! ↩