Practicando el Dharma

Practicando el Dharma

Parte de una serie de enseñanzas impartidas durante el Retiro de Invierno de Manjushri de diciembre de 2008 a marzo de 2009 en Abadía Sravasti.

  • Practicar durante la enfermedad
  • Usar los antídotos cuando accesorio surge en la mente
  • Identificar el objeto de negación al contemplar el desinterés de la persona
  • Observando la mente
  • Contemplando la ecuanimidad

Retiro de Manjushri 14: Preguntas y respuestas (descargar)

Bueno. ¿Y cómo están todos? ¿Qué esta pasando? ¿Qué está pasando en tu meditación?

Audiencia: Esta ha sido una semana increíble.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Sí?

Lidiando con la enfermedad

Audiencia: Sí. Creo que parte de eso es que nunca he pasado el tipo de tiempo conmigo mismo y con mi mente como lo he tenido que hacer durante las últimas dos semanas. Nunca, por lo que puedo recordar, ha pasado mucho, mucho tiempo desde que estuve enfermo en el que realmente tuve que relajarme y ver mi pensamiento egocéntrico en todas las cosas terribles que tiene que hacer. decir de mí cuando estoy enfermo. Y luego, si no puede pensar en nada más, entonces aparece y comienza a traer viejas cavilaciones y rencores y cosas sobre otras personas.

He seguido escuchando tus tres años de los nueve versos de 108 Versos Alabando gran compasión. El primer año eran los nueve; el segundo año fue un repaso que fue el nueve; luego el tercer año llegaste al versículo 20, entonces terminaste los primeros 20. Pero esas enseñanzas han sido muy profundas para mí en las últimas dos semanas; Ni siquiera puedo poner en palabras cómo afectaron mi mente. Y realmente siento que, de alguna manera, ha habido algunos cambios dentro de mí que puedo reconocer y sentir. Y me estoy familiarizando conmigo mismo de una manera que nunca antes había tenido y estoy aprendiendo más maquinaciones de mi mente que son tan dañinas para mí.

Y si no hubiera estado enfermo; si me hubiera llegado esto como en medio de que ofrece servicio como hacer el bosque, hubiera sido un caso perdido porque no hubiera podido hacerlo. Me habría estado obligando a hacer algo; hubieras tenido que encerrarme. Pero el hecho de que este retiro me haya ofrecido un tiempo para cuidarme de una manera en la que nunca antes me había cuidado. Y contar con la sabiduría de las personas de esta comunidad que, a través de sus propias experiencias y desafíos, han aprendido a hacerlo por sí mismos y han sido de gran ayuda.

Me refiero a que la comunidad ha sido extraordinaria al compartir sus ideas sobre cómo cuidarse uno mismo porque yo no sabía cómo hacerlo. Y mi mente y mi egoísmo trataban a cada momento de usarlo como algo con lo que golpearme. Esas enseñanzas que diste en Cloud Mountain, cada vez que lo apagaba y hacía algo o me dormía o intentaba levantarme o lo que sea, y algo venía a mi mente que el egoísmo intentaba decirme, yo encendería la enseñanza y abordaría exactamente lo que estaba pasando en mi mente y lo tomaría y simplemente lo movería.

Entonces, he aprendido mucho sobre el Dharma que ha comenzado a ir a un lugar más profundo en las últimas semanas. Ha sido realmente hermoso y doloroso. He estado llorando mucho esta semana; Creo que ha sido bueno porque he tenido conciencia del nivel al que me he enfrentado y lo dañino que ha sido para mi bienestar y cómo el Dharma ha sido mucho más nutritivo y mucho más compasivo y mucho más lleno de auto- sustentando para mi. Y agradecer a la comunidad, a todos y cada uno de ustedes por su amor y sus oraciones.

VTC: ¿Cómo están todos los demás?

Recuerdos que surgen en la meditación, apego, autoimagen.

Audiencia: Esta semana, cuando estuve en el pasillo mientras practicaba, tuve estos destellos de diferentes recuerdos, cosas pasadas. Así que he estado examinando eso y estos recuerdos. Es interesante. Es como si estuviera tratando de jalarme, se siente como si estuviera tratando de sacarme de la dirección en la que voy. Y es como si me dirigiera hacia aquí, y surgieran estas cosas y trataran de hacerme retroceder, porque allí hay seguridad. Es accesorio cosas. Entonces, ha sido muy interesante. Así que he estado tratando de no engancharme con ellos, y solo notar al maestro que es interesante.

VTC: Sí. Y sabes que es muy natural que surjan esas cosas. Y ese es exactamente el momento en que practicamos los antídotos: cuando pensamos en las desventajas de accesorio, cuando pensamos en la impermanencia, cuando nos preguntamos, “¿A qué estoy apegado aquí de todos modos; ¿Qué espero sacar de esto?”. Sí. "¿Adónde me lleva esto?" Y para entender realmente que ese tipo de cosas no es lo que quieres hacer y no es beneficioso y tampoco es realista, ver realmente la exageración y la egocentrismo existentes accesorio. ¿Sí?

Audiencia: No me siento como yo, no tengo ningún, realmente, interés en eso.

VTC: Sí, pero aparece de todos modos.

Audiencia: surge Interesante. Pero realmente se siente como tirar de mí. Quiero decir, tal vez es realmente ver accesorio serán manifiestos.

VTC: Mm-hm, exactamente.

Audiencia: Por lo general, es resbaladizo para mí, [inaudible] accesorio.

VTC: Sí Sí. Aquí está la vida real accesorio. Derecha. Pasó mucho tiempo cultivando.

Audiencia: Y mucho tiene que ver con las personas y quién era yo versus lo que estoy haciendo ahora.

VTC: Y, “¿Qué va a pensar la gente de ti?”

Audiencia: No, no tanto. Sabía cuál era mi papel y lo que estaba haciendo allí y conocía el ejercicio, y pensé, ¿qué es, qué soy, qué es esto? [La risa]

VTC: ¿Quién soy yo con esta ropa gris de todos modos? Te sentiste de esa manera.

Audiencia: Me sentí raro por eso esta semana. [la risa]

Audiencia: Es esa cosa cuando crees que eres alguien y sabes algo y de repente no lo sabes y no lo sabes. Y en mi experiencia, y todavía surge mucho, creo que sé algo o que debería ser tratado de cierta manera. Eso surge también. Creo que sé algo. ¡Pues yo no! Pero, para mí también, todas las formas en que me las he arreglado para pasar la vida ya no funcionan y puedo ver que son solo herramientas de administración y no tienen sentido. ¿Por qué le importaría a alguien?

VTC: ¿Como que?

Cómo nos movemos en el espacio

Audiencia: ¿Como qué últimamente? Esta semana, S me dio algunos comentarios realmente valiosos sobre el ritmo, el torbellino en el que me meto cuando tengo exceso de reservas, estoy abrumado o intento hacer demasiado y no presto atención. Ese tipo de [cosas] porque ha estado sentada allí escuchándonos a todos.

Pero, por la forma en que lo dijo, pero también porque se pondrá en términos tan físicos. Como si esto de la energía no tuviera sentido para mí. Quiero decir que tiene sentido para mí, pero no pude entenderlo. Pero cuando habló sobre el tipo de experiencia física, fue muy útil, muy útil. Realmente, realmente lo aprecio. Así que he estado haciendo esto durante mucho, mucho tiempo y no sé si puedo cambiarlo. Pero era algo, como si pudiera atarlo a mi cuerpo conciencia, entonces es algo que realmente puedo practicar, que no es algo que haya tenido antes. Eso fue muy, muy útil. Y no sé cómo lidiar con eso de alguna manera porque siento que estar frente a una computadora y hacer el trabajo que hago tiene una toxicidad en mi sistema nervioso particular. Entonces, solo necesito….

VTC: Tomar descansos.

Audiencia: Bueno. Si claro.

Audiencia: ¿Qué hay del otro?

Audiencia: ¿Cuál otro, el del veneno?

Audiencia: Estabas hablando de agradecimiento.

Audiencia: Oh si.

Audiencia: Todos amamos eso tanto.

Audiencia: Vaya, obviamente hemos estado hablando de esta semana. Bueno, una de las cosas que ha resultado de este retiro también es poder sentir que el veneno surge en mi mente, y entonces me digo a mí mismo: "Es veneno, es veneno, detente". Eso es muy útil. Pero, también en mi necesidad de atención, una de las cosas que, para aprobación, recién comencé a tener el campo de méritos aplaudiéndome cuando lo necesito. [risas] Son muy generosos al respecto y muy amables. No es entusiasta. No es como un fuerte aplauso, pero toqué en un anfiteatro de 3,000 personas durante varios veranos y así es, 3,000 asientos. Pero, no lo es, suena muy divertido, pero es solo un consuelo. Si esa es la forma que necesita mi tranquilidad, entonces estarán felices de dármela. Entonces, de todos modos, tengo muchos pequeños trucos en los que me compro. [risas]

VTC: Bueno, ese tipo de energía, no es la energía que esperan de los monásticos.

Audiencia: Entonces, ¿ves eso cuando salgo en público?

VTC: Bueno, no he estado prestando atención cuando has estado en público. Lo he estado notando aquí. Porque, ¿tienes una personalidad diferente cuando sales en público?

Audiencia: Sí.

VTC: Entonces, ¿por qué no finges que estás en público aquí? [la risa]

Audiencia: Porque aquí no recibo aplausos.

[Resonantes aplausos de los estudiantes]

Audiencia: Creo que estaré aquí cuatro años muy pronto y creo que fue como dos años antes de que pudiera caminar más despacio. Para caminar más lento creo que fueron unos dos años. Antes de que pudiera disminuir la velocidad de mi caminar. ¡O tal vez dejaste de recordármelo!

VTC: Bueno, has mejorado.

Audiencia: Bueno, trabajaremos en ello.

VTC: ¿Otra gente?

Estudiar otras tradiciones budistas

Audiencia: He estado leyendo un par de cosas diferentes, pero las aprecié a ambas. Ambos son una especie de Zen. Uno es de Thich Nhat Hanh naturaleza de la conciencia, y luego el otro es Joko Beck. Pero ha sido muy, muy bueno, simplemente equilibrar mi mente, cosas muy prácticas y aplicadas, y es una buena yuxtaposición entre la práctica de Manjushri y las que me gustan mucho. La cosa es que mientras observo mi mente en el transcurso del día, lo he encontrado realmente útil y capaz de hacerlo, es una visión diferente de mi día o de mi mente, por lo que ha sido bueno estar fuera del pasillo un un poco más, pero solo….

VTC: Una cosa acerca de leer de otras tradiciones, es bueno tener en cuenta que a veces la filosofía es bastante diferente, por lo que puede encontrar a una persona zen que comienza como Thich Nhat Hanh hablando sobre las ocho conciencias, y luego si llega a enseñanzas donde yo estoy hablando y no hablamos de las ocho conciencias y no hay conciencia de almacén, si comienzas a leer en muchas tradiciones diferentes que tienen diferentes filosóficas vistas, solo tenga en cuenta que está haciendo eso y que es posible que no concuerde con lo que estamos aprendiendo aquí. Está bien, puedes hacer eso, pero vuelve a lo que estamos haciendo aquí. Bueno. No se pierdan en la conciencia del almacén y ese tipo de cosas.

Audiencia: Supongo que diría que lo que es interesante es que creo que parte de eso significa una ruptura diferente porque las enseñanzas con las que estoy más familiarizado que con lo que podría estudiar resuenan, así que cuando miro eso o lo leo, hago las comparaciones tal vez, pero yo no tiendo a leer eso y estudiarlo de la misma manera, sino más bien como experiencia personal, así que no es tan intelectual como para hacerlo de una manera diferente, o….

VTC: Así que lo estás leyendo casualmente.

Audiencia: Más casualmente, pero más en términos de un sentimiento o algo más que estudiarlo como una comparación, si eso tiene algún sentido, más en términos de mis experiencias, no tanto en términos de la estructura de cómo, lo que sea, la conciencia y el conciencia de almacén, pero lo que ha resonado son los ejemplos de cosas de cómo pensar en oposición a un concepto concreto que podría ser diferente de lo que podrías enseñar aquí.

VTC: Entonces, más ejemplos, ¿eh?

Audiencia: No se siente que estoy tratando de averiguar si es un conflicto de tipo intelectual; es más cómo podría relacionarme con alguien o lo que estoy haciendo con mi mente. No se siente como, "Oh, sí, me gusta esto porque es diferente o se siente en conflicto". Al menos eso es parte de la forma en que puedo relajarme con eso. Mientras reviso las enseñanzas del año pasado, con mucho Gueshe Dorji Damdul, está más enfocado y requiere mucha de mi capacidad intelectual y mental de una manera diferente.

VTC: Entiendo. Bueno.

El objeto de la negación

Audiencia: He estado viendo el tipo de enfoque de mi retiro, el enfoque de mi retiro y lo que he concluido de él de alguna manera, que realmente no he podido llevar eso con mucho, yo No diré energía en general, sino más bien energía emocional, muy bien. Se siente como si hubiera tenido una experiencia en la que sé algo, pero que no estoy teniendo la experiencia en este momento, pero no es que lo haya olvidado, ni nada por el estilo. Pero hay una parte de mí que siempre dice: “Bueno, sabes que algo es cierto porque lo has experimentado de cierta manera. Sabes, puede que no sea tu experiencia en este momento, pero no hay duda de que es la experiencia original”.

Pero de todos modos, traté de llevar mucha de esa energía y me di cuenta de que simplemente no puedo hacerlo con tanta actividad a mi alrededor, y trato de mencionarlo cada vez que puedo y mencionar el tipo de estado emocional y eso. , pero no parece, supongo que hay demasiada actividad. Entonces, como que se disipó, ese tipo de estado emocional real y tranquilo, cómo sacar ese estado emocional de la mente, aunque todavía miro a las personas, pienso con compasión y hago eso, pero simplemente no trato de hacerlo. al mismo nivel.

Y así, tener algo de espacio para sentirme incómodo sin sentirme realmente, realmente incómodo, sin presionar, sin mucha aversión, pero al mismo tiempo, sin querer realmente estar allí. Y así me metió en el vacío de lo [inaudible]. Y volviéndome hacia el vacío y por qué me siento así. Más el objeto de la negación, donde vas al lado del vacío: viendo qué es este aferramiento propio. Y esta experiencia de simplemente no querer involucrarse en algo, ¿en qué se basa? Y en lo que se basa, sentí que debe basarse de alguna manera en que podría de la máquina el resultado.

Entonces, estuve contemplando eso y me di cuenta de que muchas de las formas en que se presenta el objeto de negación, realmente no lo entiendo de muchas maneras. Y comencé a pensar en ello, y pensé: "¿Cuál es el objeto de la negación?" Sé cuál es el tema, pero ¿cómo lo defines realmente?

Ahora me doy cuenta de que es solo el aferramiento al yo inherente. Pero me tomó un poco de tiempo darme cuenta de eso porque me di cuenta de que lo estaba haciendo demasiado intelectualmente. Entonces, mi pregunta sería si tienes una manera de identificar el objeto de la negación sacando una experiencia de enfado o algo así y decir aquí es el objeto de la negación.

Pero en mi experiencia, esa mente no es muy diferente de mi mente cotidiana. Es un poco más cosificado. No hay mucha diferencia, porque siempre tengo opiniones sobre algo; Siempre estoy un poco enojado por algo. Ya sabes, “¿Lavó los platos bien o [inaudible]? El tipo de bueno, malo, todo. Entonces, me pregunto si hay algún tipo de estado mental o forma general que podamos buscar cuando el objeto de la negación no se manifiesta.

VTC: cuando no lo es?

Audiencia: Sí, cuando no está manifiesto, y por lo tanto tener una mejor idea de cómo sería no tenerlo y, por lo tanto, tener una idea de lo que es por la falta de él.

VTC: Sabes, pienso, ¿cómo es cuando no se manifiesta, para que puedas ver cuando no está ahí? Hay muchas ocasiones en las que no tenemos una emoción en particular y no sucede nada especial, así que no hay una emoción fuerte. pensamiento, “yo”. Así que ese es un momento en el que no se manifiesta, pero tampoco puedes decir que está realmente ausente en ese momento, porque siempre existe este sentimiento subyacente de "Estoy aquí". Sólo existe ese sentimiento de “yo soy”. Eso es todo, ya sabes. Y está ahí todo el tiempo.

Y una cosa que me parece interesante es que a veces te olvidas de eso aunque está ahí todo el tiempo, pero cómo tenemos un cierto sentimiento hacia una persona, y aquí estoy hablando del aferramiento propio de la persona. que fenómenos. Pero siempre hay, como cuando miras a alguien y piensas: "Hay un cuerpo y hay una mente. Y realmente te enfocas”,cuerpo, mente," "cuerpomente”, cuando realmente te enfocas así, no ves, no hay un sentimiento de ser como una persona tanto; no hay nada personal, solo existen los factores impersonales de la cuerpo y mente Pero entonces, como nada, pasa a ser una persona. Entonces, no pienses nada y es una persona. ¿Y cuál es la diferencia entre "es un cuerpo y mente” y “¿es una persona?” ¿Cuál es la diferencia en ese sentimiento?

Pruébalo con otras personas”,cuerpomente”, y luego incluso con nosotros mismos, “cuerpo, mente." Y tan pronto como decimos "yo", hay una visión completamente diferente de todo, ¿no es así? Entonces, toda esta idea de que hay algo personal allí, porque incluso si miras estar apegado a una persona. Piensas en "cuerpo, mente," "cuerpo, mente" accesorio no sale tanto. Adjuntar archivo podría venir por el cuerpoo accesorio podría venir por las ideas de la persona o algo así. Pero es muy diferente de este sentimiento de accesorio hacia una persona. Como, tan pronto como hacemos que una persona esté allí, algo cambia. ¿Sí? Y solo viendo eso también.

Audiencia: He estado haciendo eso conmigo mismo y no parece eso, simplemente nunca llega al punto en que pensé: "Oh, este es el cuerpo y la mente.” puedo identificar”cuerpo, mente” y puedo mirar y no hay ninguna persona. Pero hay un tiempo completo en el que existe el sentimiento de una persona, y hay momentos en los que es como, “Oh, no hay nadie aquí. No, no estoy aquí. No puedo encontrarlo.

VTC: Pero si todavía sigues jugando con eso un poco y realmente te enfocas, “cuerpo, mente." Cuál es el cuerpo? ¿Qué es la mente? Y tener las ideas muy claras de cuáles son. No es algo que venga rápido.

Audiencia: La razón por la que lo estaba abordando al revés es que este sentimiento de compasión está muy lejos de ser egocéntrico y enfocado en uno mismo. Y por supuesto, todavía existe la idea de un yo y eso todavía está ahí, pero casi no está ahí. Porque si estás enfocado en ser [inaudible], no hay compasión. Porque, quiero decir que puedes tener compasión por ti mismo en una especie de sentido objetivo, pero es como el subjetivo como "yo". Si es compasión por ti, entonces ya no se siente como compasión. Pierde todo el tono. Me pregunto, todavía tenemos que hacer eso, aferrarnos a ello, pero si podemos o no tomar eso como una forma de identificar el objeto de la negación, o la falta de él.

VTC: Nunca los escuché hablar de eso de esa manera, porque lo tenemos tan omnipresente, que por lo general hablan de verlo vívidamente y luego probarte a ti mismo que no existe. Nunca escuché que se hablara de "encontrar su ausencia", porque no puedes encontrar su ausencia hasta que sepas qué es.

Audiencia: Sí, pero solo para mí, tiene más sentido, como si estuviera a tu alrededor, como si estuviera en una habitación que está totalmente pintada de rosa, eventualmente ya no puedo ver el rosa. Pero tan pronto como tengo un punto de luz, puedo ver rosa en todas partes, pero si todo es rosa, no puedo verlo.

VTC: Pero si digo que no hay "ishkabobble" en la habitación, está bien, ¿sabes de lo que estoy hablando?

Audiencia: No.

VTC: Sí, porque no sabes qué es un ishkabobble así que no sabes qué mirar para ver que no está ahí.

Audiencia: Pero si camino y hay ishkabobble por todas partes y entro en la habitación y falta algo, puedo decir: "Bueno, eso es un ishkabobble". [inaudible] Está a mi alrededor en todas partes. [inaudible]

VTC: No, porque podría haber un ickyboodoo. No sabes la diferencia entre un ickyboodoo y un ishkabobble.

Audiencia: [inaudible debido a la conversación entre risas]

Naturaleza convencional de la mente y la vacuidad

Audiencia: [inaudible]. Dos cosas. Primero, estaba pensando, porque cuando tuvimos la reunión el otro día, me ayudaste mucho en enfado, tu experiencia fue muy útil. Y sentí que me quitaron el polvo y me levanté y [inaudible debido a la risa], realmente ayudó. Realmente ayudó.

Tengo dos preguntas. Les había mostrado antes estos versos de esta práctica Chenrezig del monasterio Sakya; y me puede dar un comentario a ellos. Creo que son los versos de Mahamudra, aunque no he tenido ninguna enseñanza sobre esto, así que no estoy seguro. Pero uso ese verso cuando hago las partes en el meditación sobre el vacío en nuestro sadhana y encontré que es útil. Y hay una parte que dice: "Mira perfectamente la perfección misma", y eso es lo mismo que las meditaciones que aprendí en el monasterio de Sakya, que eran muy breves: "Cuida tus pensamientos". Pero, encuentro que es una de las meditaciones más hermosas sobre la concentración.

VTC: Es observar los pensamientos.

Audiencia: Sí, no ver los pensamientos en realidad. Estoy viendo la mente. Para mí, en realidad se siente como lo más cercano, y no sé lo que estoy haciendo, pero lo más cercano que puedo imaginar, a observar la naturaleza convencional de la mente. No sé lo que estoy haciendo, pero en pocas palabras, eso es todo.

Entonces, un día me enojé tanto que tuve mucha motivación para dejar todo fuera de mi mente. Y tuve la concentración más asombrosa ese día en el pasillo. Entonces, en realidad fue bastante útil. No había tenido esta experiencia en meditación en un par de años en realidad, y solo lo he tenido unas pocas veces. Lo que aprendí de eso fue que podía mirar ese lugar y podía sostenerlo.

Entonces, como siempre ha dicho, siempre estamos concentrados en un solo punto en nuestro enfado, y pensé: "Sí, hay mucha concentración allí en ese enfado, y no quiero tener nada de esto enfado, así que lo voy a poner aquí en la mente misma. Y pude mantenerlo allí. Sin embargo, realmente no cambió mucho nada después en términos de mi enfado. Era como lo que explicaste sobre la supresión temporal con la respiración. meditación. Era como esta disminución temporal. Las cosas vuelven. Sin embargo, hubo un buen descanso, y los pensamientos están más tranquilos.

Pero también tengo este pensamiento de que si puedes mirar ese lugar en tu mente, haciendo suposiciones de lo que estoy viendo, pero si puedes mirar ese lugar, ¿por qué no puedes simplemente mirar el vacío de tu mente? ¿después? Si estás viendo la naturaleza convencional de la mente, ahora te pregunto esto teóricamente porque no sé lo que estoy haciendo. Pero si estás viendo esa luminosidad, este es el campo donde entran los pensamientos, ¿por qué no puedes si tienes concentración, por qué no puedes mirar directamente al vacío de la mente entonces?

VTC: Dicen que muy a menudo lo que sucede es que cuando las personas miran la naturaleza convencional, creen que están percibiendo el vacío de la mente. Y en realidad no lo son, porque la cosa es mucho, al menos en nuestra tradición, cómo se enseña es: “Crees que esto existe, esta cosa específica. Crees que esto existe [la mesa de golpes]”, y luego muestra que no existe. [suena el timbre]

Mientras que, cuando miras la naturaleza convencional de tu mente, es una especie de espacio abierto y relajado, y decir: "Oh, no hay campana", no te golpea ni nada por el estilo. Pero cuando es como [suena como si te golpearan la cabeza], esa cosa que es como golpearte todo el tiempo contra la que te golpeas la cabeza, el centro de tu vida, y de repente te das cuenta de que eso no está ahí.

Audiencia: Como renunciar a una responsabilidad personal que no es tuya. Es como quitarse los grilletes.

VTC: Sí, exactamente, exactamente. Así que da una perspectiva completamente diferente en lugar de solo apertura.

Audiencia: Encuentro que no sé sobre el lado vacío de eso, pero cuando pienso en el lado del surgimiento dependiente, puedo ver más utilidad para mi práctica con estos versos. Porque los siguientes versos son: “Mira perfectamente la perfección misma. Al ver la perfección, serás libre. Dado que todo lo que surge es la condición natural, si prestas atención y dejas lo que aparece solo, aparecerá como puro vacío”.

Para mí, ahora que estoy haciendo esto todos los días durante algún tiempo, siempre me da esta sensación de: "¿No sería maravilloso poder hacer que algo suceda y dejarlo solo?"

Tenía la idea de que si realmente prestabas atención, cualquier cosa que surgiera, la verías como una condición real de todas estas causas y condiciones, por lo que el lado del surgimiento dependiente de eso tiene mucho mérito porque en realidad podrías tenerte en un estado mental en el que simplemente prestas atención a todo lo que sucede.

Es como toda esa enseñanza en Shantideva sobre nuestro enfado que encuentro realmente útil y me calmó un poco cuando me di cuenta, sí, sé que tenía las semillas de enfado, pero esas semillas necesitan condiciones. También fue útil su verso sobre: ​​“No planeas enfado.” No planeas algo como: "Sí, me voy a enojar ahora". Ocurre como la flor que florece. Todos condiciones están ahí, y los condiciones también son neutrales.

Y eso realmente es muy tranquilizador, creo que ver dónde está el surgimiento dependiente sería bastante tranquilo, tal vez podría relajarme. Pero estaría viendo las cosas más claramente a medida que sucedían.

VTC: Y cuando ves que surge el dependiente y te enfocas en, "Oh, esto existe porque las causas y condiciones únanse”, cuando vean eso, entonces no verán algo que sea sólido y concreto allí. Y eso te da una idea de lo que falta. Lo que falta es la existencia inherente.

Ecuanimidad

Audiencia: Y mi otra pregunta es de la enseñanza de esta noche. Así que no veo el método para desarrollar la ecuanimidad. Entonces, ¿sería el método reconocer todas estas situaciones y simplemente ver dentro de nosotros mismos? Como estas cosas están surgiendo. Y como durante el meditación, ves donde haces esta discriminación, “amigos, enemigos, extraños”, “amigos, enemigos, extraños”. Supongo que el método es que reconozcas que todo ese viaje ni siquiera es lógicamente posible.

VTC: Sí, como cuando tu mente está discriminando "amigo", para decir: "¿Por qué llamo amigo a esta persona?" o "¿Por qué llamo a esta persona un enemigo?"

Audiencia: Lo haría más espacioso con [inaudible] porque parece que tienes que darte cuenta del vacío para deshacerte de todo.

VTC: Bien, eso es cierto.

Audiencia: ¿Y la ecuanimidad?

VTC: Oh, oh, veo lo que estás preguntando. Creo que hay un nivel de ecuanimidad al que puedes llegar sin darte cuenta del vacío, pero creo que cuando te das cuenta del vacío, se convierte en un sentimiento totalmente diferente. Pero hay un nivel al que puedes llegar.

Audiencia: El cultivo con la meditación te hace mucho más expansivo en tu mente porque puedes ver, “solo estoy etiquetando todo esto”, solo estoy discriminando todo esto en ese nivel más convencional.

VTC: Sí, estoy etiquetando, estoy discriminando y ¿en base a qué? No es algo que está en el objeto. Es algo que viene completamente de mi mente.

Audiencia: Entonces, eso te permite dejarlo ir. Pero no se deshace de él.

VTC: ¿Deshacerse de qué?

Audiencia: La discriminación.

VTC: Que eso es un amigo o eso es un enemigo. Bueno, si te das cuenta de que toda la etiqueta "amigo" es algo que estás inventando en función de las referencias a ti mismo, eso lo eliminará.

Pero tienes que analizarlo para ver cómo eres tú quien lo creó. Porque si solo dices, “Oh, amigo, es solo una apariencia; es ilógico”, no te lo estás refutando a ti mismo, realmente tienes que pensar, “No, realmente no hay un amigo dentro de esa persona y es completamente mi mente la que está haciendo estas cajas”. Y realmente haga ese análisis: "¿Sobre qué base estoy diciendo que este es un amigo?"

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.