Tomando el retiro en la vida diaria

• Integrar la experiencia del retiro en la vida diaria
• Preguntas y respuestas
  • ¿Por qué no entras automáticamente en la compasión después de que te das cuenta de la vacuidad?
  • Desarrollar la concentración y la atención plena
  • El bodhisattva camino y el camino arhat
  • ¿Qué es darse cuenta de la naturaleza de tu mente?
  • Mente y factores mentales

Retiro de Manjushri 08: Preguntas y respuestas (descargar)

Así que esta es la charla final sobre cómo salir del retiro y cómo integrarlo en tu vida [dada especialmente para los que están en la Abadía solo durante uno de los tres meses del retiro]. Así que tuviste una experiencia muy rica, como escuchamos en la vuelta de la tarde. Cuando te vayas, continúa con lo que has estado haciendo aquí. En otras palabras, no pienses, "Oh, solo lo estaba haciendo aquí y ahora", ya sabes, para aquellos de ustedes que se van o aquellos de ustedes que van a comenzar. que ofrece servicio [no estar en el meditación Hall tanto] este mes. No pienses simplemente, “Bueno, está bien, ahora dejo todo lo que hice en el retiro. Ahora actúo como si fuera mi yo normal disfuncional”. Pero en lugar de eso, piensa realmente: “Bueno, establecí algunos buenos hábitos, y ahora quiero mantener esos buenos hábitos”. Así que asegúrate de meditar mañana y tarde. La gente de la Abadía hace eso automáticamente, esa es la ventaja de vivir en una comunidad.

Así que sigue con la buena energía que has estado cultivando; y sigue haciéndolo. Y cuando regrese, recuerde que su familia y sus amigos y todos tuvieron una experiencia diferente el mes pasado. Y entonces, no solo quieren saber sobre el tuyo, sino que quieren contarte sobre el suyo. Así que sea consciente de esto y no espere que, debido a que tuvo una experiencia inusual aquí, lo vean como más importante que la avería del automóvil, la nieve y un problema en el trabajo que experimentaron. Solo date cuenta de que no están en el mismo espacio en el que estás tú. Así que no esperes que lo entiendan todo. Lo que generalmente aconsejo es que si la gente está interesada, puedes hablar sobre tu experiencia, pero hazlo en pequeños bocados a la vez. Y que muestren su interés. Porque a veces existe la tendencia de: solo quiero contarles a todos todo lo que he experimentado. Y tal vez no quieran escucharlo. Y tal vez tampoco sea tan bueno para nosotros. Porque a veces empezamos a hablar mucho sobre todo, luego se convierte en un recuerdo intelectual, en lugar de una experiencia atesorada que tuvimos.

Especialmente en tu vida diaria, mantén los buenos hábitos que has establecido aquí, en términos de levantarte temprano y hablar menos. Como les decía el otro día, rompiendo el silencio, no salgan y empiecen a chatear todo el tiempo, ir al cine y cosas así. Porque puedes sentir: “Oh, mi mente sigue siendo muy ruidosa”. Pero está mucho más tranquilo que cuando viniste. Entonces, si sales y te pones en situaciones donde hay música, entretenimiento y fiestas, te darás cuenta de que te cansas bastante. Y toda la energía que acumulaste aquí se desvanecerá. Porque hay energía en ese tipo de situaciones sociales, ¿no es así? Me refiero a la energía de la codicia, o de la distracción, o la energía de enfado, lo que sea que es. Así que ten en cuenta que eres un poco abierto y susceptible.

A veces, cuando dejas una buena situación para practicar, como ha sido esta, hay una tendencia a estar un poco triste y a sentir: "Oh, voy a perderlo todo", y "Ay de mí", y "¿Que voy a hacer?" Y, "¿De dónde va a venir el apoyo?" Y me parece mucho mejor, en cambio, pensar: “Acabo de tener esta maravillosa experiencia, y mi corazón está muy lleno, así que ahora voy a sacar esa plenitud y compartirla con todos los que me encuentre. .” Entonces, en lugar de ver esto como: Estoy perdiendo algo al irme, véalo como: Estoy tomando la Abadía y lo que gané en mi meditación practica conmigo, a donde sea que vaya, y voy a contagiar esa buena energía a todas esas personas allí. Porque la buena energía no es un pastel fijo, si la regalas no te vas a quedar sin ella. Así que realmente tenga esa cosa de: voy a compartir lo que he aprendido aquí con las personas con las que me encuentro. ¿De acuerdo?

Cómo relacionar la práctica con tu vida

Y entonces, ¿cómo se relaciona esta práctica con tu vida? Probablemente ha pasado gran parte de su tiempo en el pasillo pensando en usted mismo. Entonces, con suerte, lo has estado relacionando con tu vida. "Estoy practicando." Porque cuando pensamos en nosotros mismos, todo se trata de mí, yo, mi, mío. Y espero que hayas estado desarrollando algunos de los antídotos, algunas de las diferentes perspectivas para aplicar cuando surjan esos mismos viejos estados mentales. Y así practica esos antídotos cuando salgas. Y mucha gente dice: "Estoy tan entusiasmado de ir a mi familia, ¿cómo les diría lo maravilloso que fue y los entusiasmaría con el Dharma, al igual que estoy entusiasmado con el Dharma, porque ellos son ¿Tan emocionado? ¿Cómo hago para que se entusiasmen?”. Y siempre le digo a la gente que saque la basura. Porque si sacas la basura (eso es figurado, pero, ya sabes, para algunas personas es real). Pero haz algo amable, que normalmente dejas que otras personas hagan por ti. En otras palabras, extiéndase en bondad, para hacer algo que normalmente nunca hace por los demás. Y hacer eso le mostrará a su familia y amigos más que cualquier palabra, el valor que el Dharma ha tenido para usted, el beneficio que ha tenido para usted. Yo siempre digo: “Tú sacas la basura”. Y luego mamá dice: “Vaya, 45 años he estado tratando de que mi hijo saque la basura, y un mes en ese retiro budista y vaya, la sacó. Me gusta el budismo”. Ya sabes, habla muy fuerte.

Tuvimos una mujer, cuando estaba enseñando en la Fundación de Amistad Dharma en los primeros años, tenía lupus, así que estaba en una silla de ruedas, y también era pelirroja y temperamental. Así que solían llamarla "fuego del infierno sobre ruedas" en el trabajo. Trabajó en la FAA. Y entonces ella comenzó a practicar Dharma. Y algunos de sus colegas notaron este cambio y entraron a su espacio de trabajo y preguntaron: "¿Qué está pasando?" Y terminó prestando todo el juego de lamrim enseñanzas que le di, como 140 o 150 cintas, a uno de sus colegas, quien las escuchó todas porque quedó muy impresionado con el cambio que vio en ella.

Preguntas y respuestas

¿Tienes alguna duda sobre cómo finalizar el retiro o cómo adaptarte?

Los ocho preceptos Mahayana

Audiencia: ¿Es posible tomar los ocho? preceptos más tarde, por teléfono?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Por el teléfono? Ahora lo del ocho preceptos es que si los has tomado antes, de alguien que los tiene, entonces cuando te vayas a casa, puedes tomarlos por tu cuenta. Pero, ¿estás diciendo que no las has tomado antes y quieres tomarlas por primera vez? Si quieres mantener los ocho Mahayana preceptos por su cuenta, y si tuviera esa transmisión, entonces puede visualizar el Buda frente a ti, hazlo frente a un altar. Y luego diga la oración como si la estuviera diciendo frente al Buday toma el preceptos de esa manera. Es muy bueno hacer eso; y si puedes hacerlo en dias de luna nueva y luna llena esta muy bien, y cuando mas quieras.

Audiencia: Ella no tiene la transmisión.

VTC: Entonces ella no tiene la transmisión. Entonces, estás diciendo que quieres tomarlos. Ya veo. Bueno. Pero en realidad quieres quitármelos en algún momento, así que podemos hacerlo por teléfono en algún momento.

Distracción y tirantez en la meditación.

¿Algo más? ¿No mas preguntas?

Audiencia: Una de las cosas que me distrae en el meditación se trata de cómo equilibrar entre no demasiado apretado y no demasiado suelto, parece que me esforcé mucho.

VTC: Entonces, estás diciendo que meditación la práctica es mucho esfuerzo. Bueno, lo es. Por lo tanto, depende de qué tipo de esfuerzo, sin embargo, ya sea un esfuerzo alegre o un esfuerzo de empuje. Ellos son diferentes. Así que estás preguntando cómo encontramos un equilibrio, para que podamos relajarnos y, sin embargo, también extendernos en la práctica. Creo que esta es realmente la diferencia entre el esfuerzo de empujar y el esfuerzo gozoso. Porque cuando hay esfuerzo de empuje hay esto accesorio a él, así que no hay mente relajada en él. Cuando hay un esfuerzo gozoso, entonces la mente está muy contenta de estar haciendo lo que está haciendo. Entonces, el truco es cómo crear una mente alegre. Y creo que eso se puede hacer pensando en los beneficios de la práctica del Dharma y pensando en las cualidades de los budas y bodhisattvas. Entonces nos sentimos inspirados por ellos y queremos desarrollar estas cualidades nosotros mismos, y así nuestra mente se vuelve muy alegre. Algunas veces cuando pensamos en meditación Como esfuerzo, especialmente con la concentración, he notado que hago esto: pienso: "Oh, tengo que concentrarme". ¿Qué es lo que hacemos habitualmente cuando éramos niños y alguien decía: “Tienes que concentrarte”? Mírale la cara [la cara entrecerrada, con los ojos apretados], ya sabes, es como, "¡Dios mío, concéntrate!". Entonces aprieto mi cuerpo, aprieto mi mente, cierro mis puños. Sabes que ese tipo de cosas te va a hacer tener más distracción en tu meditación. Porque cuando aprietas demasiado, provoca agitación, provoca excitación en el cuerpo, hace que tu cuerpo-mente demasiado apretada. Va a causar más distracción. Entonces dices: "Pero si me relajo, entonces solo voy en la dirección de mi pereza, y nunca voy a lograr ninguna mejora".

Explorando una mente relajada

Explora un poco en tu meditación sobre esto, lo que entiendes como relajado y lo que entiendes como esfuerzo, y lo que entiendes como concentración. Porque solemos pensar en la relajación como no hacer ningún esfuerzo y dejar que lo que venga a la mente venga a la mente. Pero cuando hacemos eso, ¿está realmente relajada la mente? O cuando dejamos que entre en la mente lo que venga, ¿la mente entra en ansiedad? ¿Entra en preocupación? ¿Entra en la codicia y accesorio? ¿Se trata de quejarse? ¿Entra en enfado? ¿Va a espaciarse? ¿Y la mente está realmente relajada cuando simplemente dejamos que cualquier cosa entre en ella? Porque cada vez que escuchamos la palabra “relajarse”, eso es lo que pensamos: “Simplemente no pienses nada. No tienes control sobre tu mente. Sólo deja que sea." Pero luego descubrimos que en realidad no estamos muy relajados cuando intentamos relajarnos. ¿Alguna vez has notado eso? Entonces, lo que hacemos para relajarnos a menudo no nos relaja. Nos hace más tensos, porque a veces lo que hacemos para relajarnos luego nos criticamos por eso después. Luego nos sentimos peor al respecto, en lugar de más relajados.

Así que creo que tenemos que investigar un poco sobre lo que significa relajarse. Porque cuando estás tratando de desarrollar algo de concentración en tu meditación, tu mente tiene que tener un cierto grado de relajación. Pero la relajación no significa falta de atención plena. Y relajación no significa falta de sampajanna, este factor mental intraducible de comprensión clara o alerta introspectiva. Relajarse no significa que le falten esas cosas. Porque esta es la cosa, cuando escuchamos el término alerta introspectiva, entonces, ¿qué evoca eso en la mente? “¡Oh, tengo que estar alerta!” ¿De acuerdo? Inmediatamente estamos tensos, ¿no? Vigilancia introspectiva, así que ese no es ese factor mental. Así que tiene que haber un tono de relajación para ese tipo de alerta y comprensión clara, que entiende lo que estamos haciendo y que es consciente de lo que está pasando en nuestra mente. Para que eso surja tiene que haber algún espacio. Y apretar, e igualar esfuerzo con apretar, es un gran error. Solía ​​pensar que cuando tenía distracción, déjame hacerlo bien, bueno, no lo diré, porque no lo tengo bien en mi mente. Pero solía aplicar los antídotos incorrectamente, por así decirlo.

Perder la concentración, seguir la respiración, ser receptivo

Audiencia: Ya que estás hablando de esto, he estado experimentando pérdida de concentración de vez en cuando. Está la experiencia de que te estás bajando de tu objeto y para permanecer en él experimentas que debes esforzarte más. Piensas que deberías esforzarte más para obligarlo a regresar a donde se supone que debe ir. Pero la razón por la que se apaga es porque ya estás muy apretado.

VTC: Exactamente.

Audiencia: Y luego, sabes que estoy haciendo lo contrario, que es: estoy más firme en el objeto, como dijiste, confundiendo estas dos cosas. Pero pensé que era útil, leí un libro tal vez de Pabongka Rinpoche, y él dijo: “Mi mente está demasiado apretada, así que la relajo e inmediatamente surge la laxitud. Así que saco algo de energía e instantáneamente me emociono”. La última línea es algo así como, "¿Cómo puede uno lograr la concentración?" Es interesante cómo salta de un lado a otro. Y cuando siento que lo estoy haciendo correctamente, es como si dijiste que el camino medio no está a medio camino entre los dos extremos, sino que es más como el tercer camino. Es el que no es ninguno de los dos. No es como cortarlos por la mitad y pegarlos.

VTC: Derecha.

Audiencia: No es demasiado flojo, demasiado apretado. Es como, cuando encuentras el lugar correcto, simplemente no eres una cuerda afinada. Pero mi pregunta real fue que cuando descubro que estoy empezando a concentrarme más, parece que estoy más consciente subjetivamente que objetivamente, y me pregunto si ese es o no el enfoque correcto.

VTC: ¿Qué quiere decir subjetivamente consciente versus objetivamente consciente?

Audiencia: Simplemente observa tu respiración como uno de los objetos de meditación. Cuando observo mi respiración, como si tratara de observar el objeto de mi respiración, parece que automáticamente estoy emocionado o relajado. Y tan pronto como trato de corregir uno, golpeo. Pero cuando trato de observar la experiencia de respirar, es algo completamente diferente. Y a veces, hace poco estaba experimentando simplemente siendo consciente, como tratando de recordar el título del libro, Be Here Now, que nunca he leído, pero solo este sentido, de este sentido subjetivo; y el sentido experiencial de ser consciente. No sé si eso es correcto o no.

VTC: Si estás pensando en tu respiración como algo que está ahí afuera, en lo que te estás enfocando...

Audiencia: estoy en mi cuerpo pero sigue pareciendo objetivo. Parece por ahí.

VTC: Quieres que sea muy experiencial. Y es bueno concentrarse aquí, en el labio superior y las fosas nasales, si puede. Y, solo sé consciente de la sensación a medida que pasa. Pero definitivamente es tu sensación de la respiración mientras va allí. Tiene que haber algún tipo de relajación allí. Porque a veces existe la tendencia de visualizarse a sí mismo respirando, ya sabe, entonces, se está visualizando a sí mismo respirando. O estás visualizando el aire entrando y bajando, y visualizándolo saliendo. No, no, solo quieres enfocarte aquí [en las fosas nasales/labio superior] y observar. Es muy útil en el El Atención de la Respiración Sutra hablan de cuando estás inspirando mucho, de estar consciente de que estás inspirando mucho; cuando está exhalando entrecortadamente, ser consciente de que está exhalando entrecortadamente. Cuando tenga cierta conciencia de cómo su respiración se correlaciona con sus diferentes emociones y experiencias mentales, entonces puede comenzar a tranquilizar todo su cuerpo. cuerpo—por cómo estás respirando y siendo consciente, de esa manera.

Es muy interesante que en el Sutra Satipattana, El Atención de la Respiración Sutra, en realidad todo se injerta en los cuatro establecimientos de la atención plena. Porque en El Atención de la Respiración Sutra tiene dieciséis pasos, y tienen cuatro pasos para cada uno de los cuatro tipos de atención plena: atención de cuerpo, atención plena de los sentimientos, atención plena de la mente y atención plena de fenómenos. Así que es bastante interesante cómo van juntos. Y de manera similar, algunas personas están, digamos, usando el objeto de la Buda, como en lo que te estás concentrando, y hay una tendencia a visualizarlo [con las cejas entrecerradas]. Haces esto [indicando a una persona en la habitación]. cuando te sientas a meditar, y tan pronto como te sientas incluso aquí en la habitación: las cejas se estrechan. Así que sé consciente de ello. Porque es como, "Oh, tengo que concentrarme". O, "Oh, tengo que ver el Buda.” Y así, todos nosotros hacemos esto. Simplemente cierra los ojos y así lo vemos. El resto de nosotros lo hacemos cuando estamos allí [el meditación hall], por lo que no todos lo ven. Pero luego lo que sucede es que hay algo de tensión allí, en lugar de lo que queremos tener, un estado mental receptivo, para ser receptivos. Así que en nuestra vida normal siempre estamos activos y tenemos que conseguir algo. Así que aquí en nuestro meditación, tenemos que hacer cosas, y pensar en cosas diferentes, y así sucesivamente. Pero tenemos que crear una actitud de receptividad en nuestra mente, en lugar de siempre, "¡Esforzándonos por conseguir esto!" y "¡Esforzándose por conseguir eso!"

Audiencia: Sigo pensando que no hay resistencia. Eso funciona muy bien para mí.

VTC: Sí. Eso es muy bueno, eso sí, no hay resistencia.

Arhats y compasión

Audiencia: Esto en realidad fue inspirado por la pregunta de C, hace un par de semanas estaba pensando en personas que alcanzaron el estado de nirvana. ¿Así que se dieron cuenta de la vacuidad directamente? Entonces, ¿se ha cortado toda la ignorancia?

VTC: Sí.

Audiencia: Entonces mi pregunta es, si estás en ese estado y tienes Buda naturaleza, me parece extraño que no hayas tenido automáticamente bodhicitta—porque toda esa negatividad no está ahí y Buda la naturaleza está expuesta, entonces?

VTC: Entonces, ¿por qué no entras automáticamente en la compasión cuando [te das cuenta del vacío]? Creo que depende de la formación previa de la gente. Si las personas tienen mucho entrenamiento y compasión de antemano, entonces cuando se dan cuenta del vacío, entonces tienen compasión por todos los demás que no se dan cuenta. Y no tienen sus propias limitaciones. enfado y accesorio y así. Y entonces, algunas personas podrían ser capaces de entrar en la compasión. Pero si has tenido esta mente de, "Mi liberación, mi liberación, mi liberación", entonces cuando tengas tu liberación no necesariamente vas a empezar a pensar, "Bueno, quiero volver atrás y acumular mérito por tres incontables grandes eones para que pueda beneficiar a los seres conscientes.”

Audiencia: Bueno, eso es interesante porque todavía parece que tienen una limitación definitiva, como una negativa.

VTC: No es este tipo asqueroso de accesorio y todo lo que tenemos, pero aún quedan algunos oscurecimientos en la mente: de preferir el nirvana propio al nirvana de los demás. O eso dicen, no tengo experiencia al respecto, todas estas cosas entre budas y arhats, y todo eso. Pero vi cuando estuve en Tailandia, que me hace ver que tal vez lo que haces al principio del camino establece diferentes tendencias habituales que dirigen tu mente más tarde. Entonces, escuchaba a alguien contar una historia, y era como, “Conocí a alguien que solo quería liberarse. Y pensaron que esa era la mejor manera de hacerlo. Y solo iban por eso. Y no les interesaba tener que hacer tantas acciones virtuosas para crear todo ese mérito, para poder limpiar completamente la mente. Solo querían salir del samsara”.

Audiencia: Parece que también dependería mucho no solo de tu actitud en esta vida, sino también de con qué viniste a este renacimiento. Algunas personas parecen tener, ya sabes, un tremendo sentido de la compasión desde que son [jóvenes].

Cultivar la compasión y la bodichita

VTC: Sí, y luego está el resto de nosotros que realmente tenemos que entrenar nuestra mente para ser compasivos. Pero lo que ella está diciendo es que cuando alcanzas el nirvana, no tienes los impedimentos de la ignorancia, enfado y accesorio. Entonces, ¿por qué la compasión no surge espontáneamente en la mente en ese momento? Y entonces estaba diciendo, si miras, en Nagarjuna's ensayo sobre la iluminacion, él habla allí, primero sobre ultimate bodhicitta, y luego sobre convencional bodhicitta—como si te dieras cuenta del vacío y luego entraras gran compasión en tu práctica. Pero pienso hacer eso, porque escuché a Su Santidad decir que tienes que cultivar la compasión por separado. Pero a mí me parece que para ese enfoque, donde primero te das cuenta del vacío y luego tienes compasión; para que te quedes en el camino Mahayana con eso, tienes que haber tenido alguna tendencia hacia la compasión para empezar. Para que tu mente se dirija en esa dirección cuando te des cuenta de la vacuidad; y que estás dispuesto a hacer el trabajo durante tres incontables eones. Algunas personas pueden decir: “¡Demasiado tiempo! Seré compasivo mientras esté vivo y ayudaré a la gente cuando esté vivo…”

Pero hay una gran diferencia entre ser compasivo y tener bodhicitta. Hay una gran diferencia. Entonces, los arhats son definitivamente compasivos. A veces, por la forma en que escuchas a la gente hablar de ellos, tienes la sensación de que son muy egoístas. Ellos no están. Son muy compasivos. Son mucho más compasivos que nosotros. Pero hay una diferencia entre tener compasión y bodhicitta.

Entonces, piensa en eso.

Por eso creo que es importante: solo esta huella de bodhicitta una, y otra, y otra, y otra, y otra vez. Porque en cierto punto podrías pensar, “Vaya, estoy logrando algo en mi práctica. ¿Tres innumerables grandes eones? ok no tengo enfado para esos idiotas más, [risas] pero tres incontables grandes eones? Sabes, solo quiero mi propio nirvana pacífico”.

Audiencia: Me gusta pensar que dos y nueve décimas incontables eones grandes están detrás de mí; que alguien más ya hizo todo ese trabajo. [la risa]

VTC: No, en realidad son los tres los que comienzan cuando entras en el camino de la acumulación, lo cual, no sé tú, pero yo no he entrado en el camino de la acumulación, así que mis tres incontables ni siquiera han comenzado.

Audiencia: Así que debería dejar ir esa fantasía. [la risa]

VTC: Por eso es que tienes que desarrollar una mente muy fuerte, para hacer eso.

Audiencia: Venerable, vuelvo a la pregunta de D. Porque si realmente entendiste el vacío, entonces has entendido el vacío del “yo”; y entonces, ¿por qué preferirías “lo tuyo”, el vacío de ese ser, sobre cualquier otra persona? No hay ningún ser que se ponga por delante de los demás.

VTC: No es como si los arhats estuvieran diciendo: "Estoy liberado, y no me importan frijoles, vete al infierno". Quiero decir que los arhats no están hablando de eso. Pero es como, "No hay un "yo" allí y otras personas no tienen un "yo", por lo que son iguales, entonces, ¿por qué debería extenderme?"

Audiencia: Oh, pero yo lo vería al contrario, "Así que son iguales, ¿por qué tú no lo harías?"

VTC: Sí, ya ves, eso si estás practicando bodhicitta. Entrenas tu mente para pensar de esa manera: "Somos iguales, ¿por qué no debería extenderme?" Pero nuestra mente normal, si no pensamos de esa manera, es: “Todos somos iguales. ¿Por qué debería?"

La naturaleza de la mente

Audiencia: Entonces, ¿a qué se refieren en las diferentes tradiciones para darse cuenta de la naturaleza de la mente de uno, se refiere a alcanzar el nirvana o alcanzar la Budeidad?

VTC: Bueno, darse cuenta de la naturaleza de su mente? Se puede hacer por cualquiera de los dos caminos. Y es una realización anterior al nirvana oa la Budeidad.

Audiencia: ¿Es diferente de la realización de la vacuidad?

Audiencia: Debido a que la naturaleza de la mente es vacuidad, deberían ser iguales.

VTC: Derecha.

Audiencia: Entonces deberían ser iguales.

VTC: Derecha.

Audiencia: Porque en algún momento la semántica…

VTC: Bueno, creo que la cuestión de darse cuenta de la naturaleza de la mente, o la vacuidad de la mente, por qué la mente en específico es tan importante, es porque generalmente cuando pensamos en "yo", ese "yo" está asociado con la mente. Entonces, cuando te das cuenta de que la mente no tiene una existencia verdadera, entonces realmente estás socavando tanto el aferramiento a uno mismo de fenómenos y aferrarse al yo de la persona.

Audiencia: Estaba pensando en un momento porque teníamos esta mente y factores mentales, existen los cinco factores mentales omnipresentes que deberían estar presentes en un BudaLa mente porque debe ser consciente de la discriminación, la atención, etc. Parecería, entonces eso no está vacío, hay algo allí.

VTC: Pero esos son factores mentales que están todos enfocados en el objeto vacío. El vacío no significa que no haya mente. Vacío, estamos hablando del naturaleza última, el modo de existencia, del que están vacíos, de existencia inherente. Entonces, la mente que se da cuenta de ese vacío de existencia inherente: esa mente, la mente que conoce que es el sujeto que se da cuenta de eso, tiene factores mentales. Pero no hay sentido de que un sujeto esté realizando la vacuidad del objeto cuando existe la realización no dual. Entonces dicen, no tengo experiencia, pero eso es lo que dicen.

Karma

Audiencia: Solo quería agradecerte por todas las enseñanzas sobre karma porque siempre me he preguntado: “¿Cómo podría tener todas estas cosas realmente malas [ocurriendo] al mismo tiempo que tengo cosas buenas? En algún lugar tuve algún tipo de idea errónea de que debería ser una o la otra. Y ahora puedo ver por qué.

VTC: Debido a que tenemos diferentes tipos de semillas kármicas en el flujo mental y diferentes maduran en diferentes momentos, nuestras vidas son una mezcla de felicidad y dolor.

Audiencia: Ha sido muy útil.

VTC: Bueno. Bueno.