viviendo el dharma

Khandro Rimpoché

Todos somos conscientes de los problemas que enfrentamos hoy, y también somos conscientes de los potenciales y las cualidades presentes en la mujer. sangha. Cuando se habla de mujeres y budismo, me he dado cuenta de que la gente a menudo considera el tema como algo nuevo y diferente. Creen que las mujeres en el budismo se han convertido en un tema importante porque vivimos en tiempos modernos y muchas mujeres están practicando el Dharma ahora. Sin embargo, éste no es el caso. la hembra sangha ha estado aquí durante siglos. No estamos aportando algo nuevo a una tradición de dos mil quinientos años. Las raíces están ahí, y simplemente las estamos revitalizando.

Cuando las mujeres se unen a la sangha, a veces una parte de sus mentes piensa: “Tal vez no me tratarán igual por ser mujer”. Con esa actitud, cuando hacemos algo simple, como entrar a un santuario, inmediatamente buscamos el asiento delantero o el asiento trasero. Las que son más orgullosas piensan: “Soy una mujer”, y corren a la primera fila. Aquellos que tienen menos confianza en sí mismos se dirigen inmediatamente a la última fila. Necesitamos examinar este tipo de pensamiento y comportamiento. El fundamento y esencia del Dharma va más allá de esta discriminación.

A veces sufres de duda y mente insatisfecha en tu práctica del Dharma. Cuando haces un retiro, te preguntas si bodhicitta crecería más fácilmente trabajando con personas que están sufriendo. Piensas: "¿Cuál es el beneficio de sentarme egoístamente en esta habitación, trabajando hacia mi propia iluminación?" Mientras tanto, cuando trabajas para ayudar a la gente, piensas: “No tengo tiempo para practicar. Tal vez debería estar en un retiro donde pueda realizar el Dharma”. Todas estas dudas surgen debido al ego.

La mente insatisfecha surge hacia el preceptos también. cuando no tienes preceptos, piensas, “Los monásticos han dedicado sus vidas al Dharma y tienen mucho tiempo para practicar. quiero ser un monástico también." Luego, después de convertirse en un monástico, también estás ocupado y empiezas a pensar que ser un monástico no es la forma real de practicar. empiezas a duda, “Quizás sería más realista permanecer dentro del mundo. los monástico la vida puede ser demasiado tradicional y ajena para mí”. Tales obstáculos son simplemente manifestaciones de una mente insatisfecha.

Si usted es un monástico o un practicante laico, regocíjate en tu práctica. No seas rígido ni te preocupes innecesariamente por hacer las cosas mal. Hagas lo que hagas (hablar, dormir, practicar) permite que surja la espontaneidad. De la espontaneidad viene el coraje. Este coraje te permite hacer un esfuerzo para aprender cada día, para permanecer en el momento que surge, y luego surgirá dentro de ti la confianza de ser un practicante. Eso trae más felicidad, lo que te permitirá vivir de acuerdo a tu preceptos. No pienses eso preceptos atarte Más bien, te permiten ser más flexible, abrirte y mirar más allá de ti mismo. Te dan el espacio para practicar el camino de renuncia y bodhicitta. Debe entenderse que tomando la preceptos somos capaces de aflojar nuestro rígido individualismo de muchas maneras y así estar más disponibles para los demás.

Anteriormente, muchas mujeres carecían de la confianza de poder lograr la iluminación, pero creo que eso no es un gran problema ahora. Muchas mujeres practicantes, laicas y monjas, han hecho un trabajo increíble. Hay diferentes proyectos en marcha y nuestras circunstancias externas están mejorando. Sin embargo, algunas personas preguntan: "¿Cómo podemos practicar con la escasez de modelos femeninos que nos enseñen?" Me pregunto: ¿El profesor con el que sueñas tiene que ser mujer? Si es así, ¿querrás pasar el mayor tiempo posible con ella? Nuestras necesidades y deseos nunca terminan.

Estoy de acuerdo en que hay una gran necesidad de mujeres maestras, y muchas monjas jóvenes son excepcionales en su educación hoy. Definitivamente deberíamos pedirles que enseñen. Muchas monjas simplemente necesitan la confianza para enseñar y así ayudarse unas a otras. Para aprender no hace falta necesariamente un profesor que haya estudiado miles de textos. Alguien que conozca bien un solo texto puede compartirlo. Necesitamos personas que transmitan a otros lo que saben ahora.

Pero nuestro ego nos impide aprender y beneficiarnos unos de otros. Aquellos que podrían enseñar a menudo duda ellos mismos pensando, “¿Quién va a escuchar?” Y aquellos que necesitan aprender a menudo buscan al maestro "superior", no al maestro con conocimiento. Buscar al maestro “perfecto” a veces es un obstáculo. Piensas: “¿Por qué debería escuchar a esta persona? He sido monja más tiempo que ella. He hecho un retiro de tres años, pero ella no”. Cuidado con este tipo de actitud. Por supuesto, una persona que tiene todas las cualidades y puede exponer todas las enseñanzas correctamente es muy importante. Pero también date cuenta de que estás en una situación en la que se aprecia cualquier conocimiento. Hasta que conozcas a este maestro "perfecto", trata de aprender donde y cuando puedas. Si lo que buscas es conocimiento, lo encontrarás. La gente estará disponible para enseñarte, pero es posible que te falte la humildad necesaria para ser un receptor perfecto.

Creo que el budismo se occidentalizará. Definitivamente es necesario que ocurran algunos cambios, pero deben estar bien pensados. No es apropiado cambiar algo simplemente porque tenemos dificultades con ello. ¡Nuestro ego encuentra dificultades con casi todo! Debemos examinar qué permitirá a las personas ser más flexibles, comunicarse mejor y extenderse a los demás, y luego hacer cambios por estas razones. Decidir qué y cómo cambiar es un asunto delicado y puede ser muy complicado. Debemos trabajar cuidadosamente en esto y asegurarnos de preservar la autenticidad del Dharma y mantener la verdadera compasión en el corazón.

La necesidad de comunidad

Nosotros, en la tradición budista tibetana, a menudo nos absorbemos en “mi votos”, “mi comunidad”, “mi secta”, “mi práctica”, y esto nos impide poner nuestra práctica en acción. Como practicantes, no debemos aislarnos unos de otros. Recuerde que no estamos practicando y no estamos ordenados para nuestra propia conveniencia; estamos siguiendo el camino hacia la iluminación y trabajando en beneficio de todos los seres sintientes. Ser un sangha miembro es una responsabilidad difícil, pero valiosa. Para que podamos progresar y nuestras aspiraciones den frutos, debemos trabajar juntos y apreciarnos unos a otros con honestidad. Por lo tanto, necesitamos conocernos, vivir juntos y experimentar la vida comunitaria.

Necesitamos lugares donde las monjas occidentales puedan vivir y practicar, al igual que en Oriente. Si queremos sinceramente a la hembra sangha para florecer y desarrollarse, se necesita cierta cantidad de trabajo duro. No podemos simplemente dejarlo estar y decir que es difícil. Si existen problemas, somos, más o menos, responsables de ellos. Por otro lado, los buenos resultados provienen de trabajar juntos y estar unidos. En la sociedad occidental, te vuelves independiente a una edad muy temprana. Tienes privacidad y puedes hacer lo que quieras. La vida comunitaria en el sangha te confronta inmediatamente con vivir con diferentes personas que tienen diferentes opiniones y vistas. Por supuesto que surgirán problemas. En lugar de quejarse o evitar su responsabilidad cuando esto sucede, debe adaptar su práctica a la situación.

Construyendo un lugar para el sangha No es demasiado difícil, pero desarrollar confianza sí lo es. Cuando alguien te disciplina, debes poder aceptarlo. Si quieres alejarte en el momento en que no te gusta algo, tu vida como monja será difícil. Si piensas en devolverte tu votos cada vez que tu maestro o alguien en el monasterio diga algo que no quieras escuchar, ¿cómo progresarás? La motivación comienza contigo. Debes empezar con una motivación sólida, sincera y querer seguir un camino de renuncia. Cuando tengas esa motivación, los problemas no te parecerán tan grandes, y conocerás maestros y recibirás enseñanzas sin mucha dificultad.

Simplemente despertar como comunidad, entrar al santuario como comunidad, practicar como comunidad, comer como comunidad es maravilloso. Esto debe aprenderse y practicarse. La experiencia de vivir juntas es muy diferente a entender la vida de una monja leyendo libros. Un maestro puede decir, “Vinaya dice que hagamos esto y no aquello”, y la gente tomará notas y revisará la enseñanza. Pero esto no es lo mismo que vivir las enseñanzas junto con otras personas. Cuando realmente lo vivimos nosotros mismos, se produce una forma más natural de aprender.

Como sangha, Necesitamos trabajar juntos. Es importante para nosotros ayudarnos unos a otros y ayudar a aquellos en posiciones de responsabilidad en todo lo que podamos. También debemos respetar a quienes nos enseñan. Cuando una monja está bien entrenada, puede enseñar a otras monjas. Las monjas que estudian con ella la respetarán diciendo: “Ella es mi maestra”. Ella no es necesariamente su maestra raíz, pero tiene buenas cualidades y les ha dado conocimiento, y esa es razón suficiente para respetarla.

Mira que en tu vida, le das todo lo que sabes a por lo menos diez personas. Recibir enseñanzas completas es difícil, así que cuando tenga la suerte de recibir enseñanzas, asegúrese de facilitar que otros las obtengan. Ayuda a mejorar las circunstancias y comparte lo que aprendes para que otros no tengan que luchar tanto como tú. Cuando se den muchas instrucciones y enseñanzas, tendremos monjas educadas y bien versadas, y beneficiarán a muchas personas.

La importancia de la motivación

Ya sea una monja, un occidental, un tibetano, un laico, un meditador o lo que sea, la práctica se reduce a una cosa: controlarse a uno mismo. Una y otra vez, necesitamos observar muy cuidadosamente lo que estamos haciendo. Si nos encontramos simplemente viendo nuestra práctica de Dharma como una actividad extracurricular, similar a un pasatiempo, entonces nos estamos desviando.

Casi todos los seres humanos comienzan con una buena motivación. No comienzan a practicar el Dharma con falta de fe o falta de compasión. A medida que la gente continúa practicando, algunos encuentran favorables condiciones y aumentar sus buenas cualidades. Obtienen experiencias genuinas a través de sus meditación y comprender el verdadero significado de la práctica del Dharma. Pero algunos que comienzan con inspiración, fe y una fuerte motivación, descubren después de muchos años que no han cambiado mucho. Tienen los mismos pensamientos, dificultades y problemas que antes. Aprecian y están de acuerdo con el Dharma, pero cuando se trata de practicarlo y cambiarse a sí mismos, encuentran dificultades. su propio ego, enfado, la pereza y otras emociones negativas se vuelven tan importantes y necesarias para ellos. Sus mentes hacen que las circunstancias difíciles parezcan muy reales y luego dicen que no pueden practicar.

Si esto nos sucede, tenemos que examinar: ¿Cuánto queremos realmente la iluminación? ¿Cuánto queremos ir más allá de nuestras emociones negativas y vistas incorrectas? Mirándonos cuidadosamente dentro de nosotros mismos, podemos ver que queremos la iluminación, pero también queremos muchas otras cosas. Queremos disfrutar del placer, queremos que los demás piensen que estamos iluminados, queremos que reconozcan lo amables y serviciales que somos. De la mañana a la noche nos encontramos con el samsara, con todas sus dificultades, muy de cerca. Sin embargo, ¿cuántos de nosotros queremos realmente ir más allá y abandonar el samsara?

Auténtico gran compasión nos motiva a alcanzar la iluminación y beneficiar a los seres sintientes. Sin embargo, tendemos a usar la compasión y bodhicitta como excusas para disfrutar de lo que nos gusta. A veces hacemos lo que quiere el ego, diciendo: “Lo hago por el bien de los demás”. Otras veces usamos la excusa de que tenemos que hacer nuestras prácticas de Dharma para eludir nuestras responsabilidades. Pero la práctica del Dharma no se trata de huir de las responsabilidades. En cambio, debemos alejarnos de los patrones negativos habituales de pensamiento y comportamiento, y para descubrir estos patrones, debemos mirar dentro de nosotros mismos. Hasta que eso se haga, simplemente hablar sobre el Dharma, enseñar o memorizar textos no trae muchos beneficios reales.

Hablas de compasión y de beneficiar a los seres sintientes, pero debe comenzar en este momento, con la persona sentada a tu lado, con tu comunidad. Si no puedes soportar a una persona en la habitación, ¿en qué tipo de practicante te convierte eso? Debes escuchar las enseñanzas y ponerlas en práctica para que cambies.

La fe es un elemento esencial en el camino de renuncia, en el camino a la iluminación. Nuestra fe es aún comparativamente superficial y, por lo tanto, inestable. Las pequeñas situaciones nos hacen duda el Dharma y el camino, haciendo que nuestra determinación decaiga. Si nuestra motivación y nuestra fe son inquebrantables, ¿cómo podemos hablar de dejar atrás todo el karma y emociones negativas que nos han estado siguiendo durante toda la vida? A través del estudio y la práctica, comenzaremos a desarrollar un conocimiento y una comprensión reales. Veremos cuán verdadero es el Dharma, y ​​entonces nuestra fe será inquebrantable.

En Occidente, la gente a menudo quiere enseñanzas que sean agradables de escuchar, que digan lo que quieren escuchar. Quieren que el profesor sea entretenido y cuente historias divertidas que les hagan reír. O los occidentales quieren las enseñanzas más elevadas: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra e iniciaciones tántricas. La gente inunda estas enseñanzas. Por supuesto, son importantes, pero si no tiene una base sólida, no los entenderá y no se logrará el beneficio que se supone que deben traer. Por otro lado, cuando la fundación practica—refugio, karma, bodhicitta, etcétera, se enseñan, la gente a menudo piensa: “He oído eso antes muchas veces. ¿Por qué estos maestros no dicen algo nuevo e interesante?” Tal actitud es un obstáculo para su práctica. Tienes que concentrarte en cambiar tus actitudes y comportamiento diarios. Si no puede realizar prácticas básicas, como abandonar las diez acciones negativas y practicar las diez virtuosas, hablar de Mahamudra traerá pocos beneficios.

Son necesarias tres actividades. Cualquier momento particular de su vida puede contener los tres pero en términos de énfasis: primero, escuche, estudie y aprenda las enseñanzas; segundo, pensar y reflexionar sobre ellos; y tercero, meditar y ponerlos en práctica. Luego, con la motivación de beneficiar a otros, comparta las enseñanzas lo mejor que pueda con aquellos que estén interesados ​​y que puedan beneficiarse de ellas.