La situación de los monásticos occidentales

El monacato es maravilloso para algunas personas, pero no lo es para todos, ni debería serlo. Existe para ese pequeño grupo de individuos que se sienten atraídos hacia el ideal de una vida totalmente dedicada al Dharma a través de la renuncia de preocupaciones mundanas y a través de la pureza ética. Como todos sabemos, la sociedad moderna se basa principalmente en la codicia y promueve la visión de que la felicidad depende principalmente de la adquisición y la satisfacción del deseo. El sexo y la violencia hacen furor en todas partes hoy en día. Por el contrario, el sangha es un grupo de monásticos cuyas vidas se basan en renuncia, pureza, moderación y disciplina, todo lo cual tiene como objetivo reducir nuestras necesidades y deseos. Lo que hace esta gente va completamente contra la corriente del mundo.

Los centros de Dharma no son inmunes a la idea de que “más es mejor”. Tradicionalmente en Oriente, el sangha tenía el papel de preservar y transmitir el Dharma. Debido a que la gente de esas sociedades apoyaba el Dharma, respetaban el sangha; les encantó el sangha y estaban muy orgullosos de sus monásticos. Sin embargo, en Occidente, la situación es diferente en parte porque en los tiempos modernos muchos de los eruditos y meditación los maestros que transmiten el Dharma en occidente son laicos. Esto no significa que el sangha es inútil para el mundo moderno. Porque el sangha conserva una forma de vida basada en los principios del Dharma, los monásticos son un ejemplo vivo de que la moderación y la sencillez traen felicidad y paz. Nos recuerdan que uno puede vivir con pocas posesiones y sin sexo, familia o seguridad y, sin embargo, ser feliz y estar contento. Los monásticos deben tener tiempo para dedicarse al estudio y la práctica sin tener los problemas materiales de ganarse la vida o los problemas emocionales de enredarse en relaciones personales basadas en accesorio. sangha tiene libertad, tanto física como emocional, que a menudo no está disponible para aquellos que viven una vida laica.

Desafortunadamente, debido a las actitudes modernas que se derivan de nuestros antecedentes materialistas y protestantes, muchos budistas occidentales sienten firmemente que tener relaciones cercanas, familia y carrera es una forma superior de practicar el Dharma. Tener estas cosas, que en su mayoría son objetos de nuestro accesorio, todavía es proyectado por muchos budistas occidentales como deseable, además de brindar una buena oportunidad para practicar el Dharma integrándolo en la vida diaria. Por lo tanto, en Occidente, sangha los miembros son vistos como escapistas, neuróticos y parásitos, como personas incapaces de enfrentar el desafío de las relaciones íntimas. Renuncia es malinterpretado y menospreciado. De hecho, algunas personas lo consideran un poco perverso: porque no puedes hacerlo en el mundo, renuncias a él, básicamente porque te ha renunciado a ti.

Jetsunma Tenzin Palmo y Venerable Thubten Chodron (Foto por Abadía Sravasti)

Un verdadero monástico vive sin seguridad, dependiendo de la generosidad no solicitada de otros. Esto no es ser un parásito, esto es avanzar en la fe. Jesús dijo: “No os preocupéis hasta mañana de lo que comeréis y con qué vestiréis”. En cierto modo, eso es ser miembro de la sangha se trata: no estamos demasiado preocupados por nuestra existencia física y tenemos confianza en que el Dharma proporcionará lo suficiente para nuestras necesidades simples. Tenemos fe en que si practicamos con sinceridad, no moriremos de hambre; seremos apoyados no solo materialmente, sino en todos los sentidos.

Sin embargo, en los círculos de Dharma en Occidente, el sangha vive en una especie de limbo. No somos apoyados por los laicos, ni por los lodo ellos mismos. Incluso cuando los monásticos trabajan para los centros y son apoyados por ellos, siguen siendo en muchos sentidos ciudadanos de segunda clase. No se les da un buen alojamiento y se les trata como inferiores a los huéspedes que pagan, que tienen mucho dinero y pueden mantener los centros. Hay muy poco respeto o aprecio por sangha miembros que han dedicado toda su vida al Dharma. Los centros están dirigidos principalmente a laicos y los monásticos se dejan de lado y se consideran sin importancia. O están sobrecargados de trabajo y se espera que dirijan los centros antes de haber tenido suficiente capacitación o experiencia. La gente espera que sean capaces aunque hayan tenido poca formación, mientras que son seres humanos imperfectos como los demás.

occidental sangha los miembros también necesitan comprensión y aprecio, pero rara vez lo reciben. Porque a menudo no viven en monástico comunidades, pero en los centros de Dharma o por sí mismos, no pueden hacer cosas que los laicos pueden hacer. Sin embargo, no tienen la condiciones vivir un monástico la vida tampoco. Pierden los placeres de una vida familiar y, al mismo tiempo, tienen pocas de las alegrías de una verdadera monástico la vida.

Algunos de ellos se sienten solos; también sienten que son incapaces de integrar los ideales de no-accesorio con ver a los demás como amables. No están seguros de lo que significa la amistad en un contexto de Dharma y sienten que desarrollar afecto significa involucrarse demasiado, lo cual no es adecuado para un monástico. Debido a que no tienen los ejemplos de practicantes mayores o viven en un monástico comunidad, no entienden cómo equilibrar la introspección necesaria para la práctica del Dharma con la amistad y el afecto por los demás, que también son importantes para la práctica. Por lo tanto, su práctica puede volverse estéril y pueden sentirse alienados de las personas que los rodean. Algunos sienten que usar túnicas los aliena de otras personas, que las personas actúan artificialmente hacia ellos, los asignan a un papel y no los ven como seres humanos que tienen problemas y necesitan apoyo moral y amistad. Algunos se sienten llamativos usando túnicas en la calle en Occidente porque la gente los mira y algunos incluso dicen: "¡Hare Krishna!" Debido a que los demás reaccionan hacia ellos de manera diferente, sienten que no pueden ayudar a las personas de manera efectiva.

También los monásticos occidentales reciben muy poco apoyo de los lodo. Su Santidad, esto es cierto. A diferencia de las sociedades asiáticas tradicionales donde los laicos naturalmente estiman y apoyan a los sangha, en Occidente, con nuestra tradición de democracia e igualdad, esto no es así. A los laicos occidentales no se les anima a respetar la sangha, al menos no el occidental sangha. lodo no enseñen a sus estudiantes laicos que esto es parte de su práctica. Por lo tanto, los laicos miran a los monásticos occidentales y piensan: "Bueno, ¿quiénes son?" y tienen poca simpatía o aprecio por lo que están tratando de hacer. los lodo cuidar bien de su propio tibetano sangha. Construyen monasterios y entrenan a los monjes. Cuando los tibetanos son ordenados, tienen un sistema de apoyo. Hay un monasterio al que pueden entrar y la sociedad respeta su decisión de vivir una vida monástico vida. para el occidental sangha, esto es en gran medida inexistente. los lodo ordenar personas, que luego son lanzadas al mundo sin entrenamiento, preparación, aliento, apoyo o guía, y se espera que mantengan su votos, hacen su práctica y dirigen centros de Dharma. Esto es muy difícil, y me sorprende que tantos monásticos occidentales se queden tanto tiempo. No me sorprende cuando se desnudan. Comienzan con tanto entusiasmo, con tanta fe pura y devoción, y poco a poco su inspiración decrece. Se desaniman y se desilusionan, y nadie los ayuda. Esto es cierto, Su Santidad. Es una situación muy difícil, que nunca antes había ocurrido en la historia del budismo. En el pasado, el sangha estaba firmemente establecida, nutrida y cuidada. En Occidente esto no está sucediendo. Realmente no sé por qué. Hay algunos monasterios, en su mayoría en la tradición Theravada y algunos en otras tradiciones, que están funcionando bien, pero para las monjas, ¿qué hay allí? No hay casi nada, francamente.

Pero para terminar con una nota más alta, oro para que esta vida de pureza y renuncia que es tan raro y precioso en el mundo, que esta joya del sangha no sea arrojado al lodo de nuestra indiferencia y desprecio.

(En este punto, Su Santidad permanece en silencio. Luego pone su cabeza en sus manos y llora, mientras la audiencia se sienta sin palabras. Después de varios minutos, levanta la cabeza y dice: "Eres muy valiente").