Audiencia con Su Santidad el Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (quien actuó como portavoz de las monjas): Comenzaré con una breve introducción explicando lo que ocurrió en La vida como una monja budista occidental. Luego, dependiendo de la hora, tenemos algunas preguntas que nos gustaría hacerle.

Estamos trabajando juntos para mejorar nuestra situación, obtener una mejor educación y condiciones para la práctica del Dharma y aumentar nuestra capacidad de beneficiar y servir a los demás.

En los últimos años, las mujeres budistas, monjas y laicas del Tíbet, Occidente y de todo el mundo, se han vuelto más activas en el encuentro. Estamos trabajando juntos para mejorar nuestra situación, para obtener una mejor educación y condiciones para la práctica del Dharma y para aumentar nuestra capacidad de beneficiar y servir a los demás. Nuestro programa, La vida como una monja budista occidental, era un programa educativo que enfatizaba el estudio de la Vinaya. También hubo discusiones de Dharma y el intercambio de experiencias entre las monjas. La idea de este programa comenzó en la primavera de 1993, después de que Ven. Tenzin Palmo les hizo una presentación en la conferencia de maestros budistas occidentales. Respondiste tanto desde el corazón a su presentación. La idea de este programa comenzó después de eso.

Hubo alrededor de cien participantes en total en el programa. De estos, la mayoría eran de las cuatro tradiciones tibetanas. Había tres monjas Theravada y dos sacerdotes zen con nosotros, así como varias mujeres laicas. Veintiuna monjas tibetanas y del Himalaya se encontraban entre los participantes. dos excelentes Vinaya maestros fueron los maestros principales: Geshe Thubten Ngawang, un bhikshu del Monasterio de Sera que ahora enseña en Alemania, y Ven. Wu Yin, una bhikshuni de Taiwán. También recibimos enseñanzas de Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering y otros. Por las noches, varias de las monjas occidentales mayores dieron charlas, al igual que la Dra. Chatsumarn Kabilsingh. En la luna nueva, las dieciséis bhikshunis presentes hicieron sojung juntas en inglés, mientras que las sramanerikas asistieron al sojung tibetano en el Templo Tibetano en Bodhgaya.

La vida como una monja budista occidental era único en muchos sentidos. Primero, había una variedad de mujeres de diferentes países, diferentes antecedentes, diferentes experiencias prácticas, diferentes edades. En segundo lugar, tuvimos un excelente programa de enseñanza, con concentrado Vinaya enseñanzas Tal programa nunca antes había sucedido de esta manera para las monjas occidentales. También recibimos enseñanzas sobre la bhikshuni preceptos.

Su Santidad: ¿En base a qué escuela de budismo Vinaya?

BTC: El Dharmagupta. Ven. Wu Yin, la bhikshuni china, enseñó esto. Recibimos comentarios de un formulario de evaluación de los participantes, la mayoría de los cuales están aquí hoy, aunque algunos no pudieron venir a Dharamsala para nuestra audiencia con ustedes. En el formulario de evaluación, las monjas dijeron que su comprensión de la Vinaya y su capacidad para practicarlo se vio enormemente mejorada por el programa. Disfrutaron mucho estar juntas con otras monjas, hablar, discutir y convivir con otras monjas. Debido a que muchas de las monjas occidentales viven solas o en centros con laicos, hubo una respuesta muy positiva al estar junto a otras monjas. También se beneficiaron de las presentaciones nocturnas de las monjas occidentales en las que compartieron su experiencia de vivir como monjas occidentales. Muchas de las monjas comentaron lo valioso que era tener maestras: Khandro Rinpoche y Ven. Wu Yin. Algunas monjas dijeron que sentían que el programa de enseñanza estaba demasiado lleno y que necesitaban más tiempo para pensar en las enseñanzas, porque recibíamos muchas horas de enseñanza cada día. Otras monjas dijeron que les hubiera gustado más enseñanzas, específicamente desde el punto de vista tibetano de la Vinaya. Así que pueden ver que una gran variedad de personas que tenían diferentes necesidades asistieron al programa: algunas monjas mayores que conocían el Vinaya bueno, algunas monjas más jóvenes que recién estaban encontrando su camino como monjas. A pesar de esta variedad, el grupo se fusionó.

Había dos grupos de discusión cada día y en ellos se plantearon una serie de puntos interesantes. Además, Ven. Wu Yin pidió a los grupos de discusión que realizaran parodias que mostraran a través del drama nuestra situación como monjas budistas occidentales. Esta fue una nueva forma de aprender, y en este formato surgieron muchos puntos que no habrían surgido de otra manera. Las parodias eran animadas y divertidas, pero la gente hablaba desde el corazón y todo el mundo se sintió conmovido por esto.

Algunos de los puntos que surgieron en nuestros grupos de discusión fueron:

• la finalidad de vivir en comunidades de monjas, las dificultades que entraña no vivir en comunidad y vivir en comunidad,
• cómo mantenernos económicamente en una cultura que ve a las personas religiosas como inútiles e improductivas,
• la necesidad de educar a los laicos para apoyar la sangha y la necesidad de hacernos dignos de su apoyo,
• la importancia de ser no sectario,
• cómo relacionarse y confiar en nuestros maestros espirituales,
• cómo cuidarnos más unos a otros, y cómo comunicarnos mejor entre nosotros aunque vivamos en diferentes lugares,
• como practicar Vinaya en nuestra vida diaria en Occidente. Surgieron muchas preguntas acerca de cómo mantener determinados votos,
• la necesidad de seleccionar candidatos para la ordenación, preparar mejor a las personas para la ordenación y capacitarlas y cuidarlas mejor después de la ordenación,
• estilos de vida: vivir en centros de Dharma, vivir solo, vivir en comunidad,
• la ordenación de bhikshuni, y cómo tomarla había transformado la práctica de las personas,
• desarrollar habilidades de gestión y liderazgo,
• cómo aumentar nuestras habilidades como maestros y consejeros, y cómo participar más en que ofrece servicio a la sociedad,
• cómo trabajar con nuestras emociones y la necesidad de afecto,
• cómo alentar a las mujeres a practicar y convertirse en maestras de Dharma por derecho propio,
• cómo vivir con sencillez y compartir nuestros recursos, y formas de ayudarnos unos a otros financieramente y dándonos apoyo moral.

Había muchas ideas para planes futuros. Si bien los voluntarios no se han presentado para actualizarlos todos, las monjas específicas se han comprometido a lo siguiente:

• para publicar el Vinaya enseñanzas dadas en La vida como una monja budista occidental, para ponerlos a disposición de las monjas que no pudieron venir, así como de las futuras generaciones de monjas,
• preparar un folleto para los occidentales que están considerando la ordenación que les ayude a contemplar el significado y el propósito de la ordenación,
• organizar un curso de seis semanas estudiando un Vinaya texto,
• establecer un programa de formación para futuras monjas y para monjas recién ordenadas,
• para imprimir un folleto que describa La vida como una monja budista occidental para las monjas que no pudieron asistir al programa, los benefactores y los centros de Dharma, para hacerles saber lo que pasó en el programa.
• para hacer yarne, el retiro de la temporada de lluvias, juntos en el oeste. O, si no es posible reunirnos en el verano, nos gustaría tener un retiro en otro momento del año en el que podamos estar juntos y estudiar. Vinaya juntos.
• Ven. Wu Yin editará las cintas de audio de sus enseñanzas y las pondrá a disposición.

Su Santidad y la Oficina Privada nos han apoyado continuamente en todo el proceso de organización y preparación de este programa. Estamos muy, muy en deuda y agradecidos con usted por esto. No creo que esta conferencia hubiera podido realizarse sin sus bendiciones y apoyo.

A menos que tenga algunos comentarios o preguntas para nosotros, tenemos algunas preguntas que hacerle.

Su Santidad: Estoy muy feliz de encontrarlos a todos aquí. Los felicito por el éxito de su conferencia. Estoy profundamente conmovido e impresionado por su entusiasmo y entusiasmo por practicar el Dharma y facilitar a otras personas interesadas en la práctica del Dharma. Esto es muy bueno. No importa cuán difícil o complicado pueda ser al principio, si mantenemos nuestro espíritu y determinación, con sabiduría eventualmente se pueden superar cualquier dificultad u obstáculo. Estoy bastante seguro de que mientras el interés y el espíritu permanezcan, usted puede hacer grandes contribuciones para el Budadharma y para el beneficio de los seres sintientes. Por nuestra parte, cualquier cosa que podamos contribuir para que sus actividades sean exitosas, nos complace hacerlo. Ahora preguntas…

Q. Cuando el Buda monásticos primeros ordenados, no hubo preceptos. preceptos se hicieron poco a poco después, cuando ciertos monjes y monjas se portaron mal. Por lo tanto, debe haber un significado o propósito más profundo que él tenía en mente para el monacato, más allá del mantenimiento de preceptos. Por favor, hable sobre la esencia más profunda o el significado de ser un monástico.

S.S: Primero, a nivel individual, hay un propósito en ser un monje o monja. los Buda él mismo fue un ejemplo de esto. Era el príncipe de un pequeño reino, y renunció a esto. ¿Por qué? Si él permanece en el reino con todas las actividades de los jefes de familia, esas mismas circunstancias obligan a uno a involucrarse en accesorio o en actitudes ásperas. Eso es un obstáculo para la práctica. Con la vida familiar, aunque usted mismo se sienta satisfecho, debe cuidar a su familia, por lo que debe participar en actividades más mundanas. La ventaja de ser un monje o monja es que no tienes que estar atrapado en demasiados compromisos o actividades mundanas. Si después de convertirse en monje o una monja, como practicante puedes pensar y desarrollar genuina compasión y preocupación por todos los seres sintientes, o al menos los seres sintientes que te rodean, entonces ese tipo de sentimiento es muy bueno para la acumulación de virtudes. Por otro lado, con su propia familia, su preocupación y deseo es retribuir a los miembros de su familia. Quizás haya algunos casos excepcionales, pero en general, esa carga es una carga real, y ese dolor es un dolor real. Con eso, no hay esperanza de acumular virtud porque las actividades de uno están basadas en accesorio. Por lo tanto, convertirse en un monje o monja, sin familia, es muy bueno para la práctica de la Budadharma porque el objetivo básico de la práctica del Dharma es el nirvana, no solo la felicidad del día a día. Buscamos el nirvana, el cese permanente del sufrimiento samsárico, por eso queremos pacificar la semilla o los factores que nos atan en el mundo samsárico. El jefe de estos es accesorio. Por lo tanto, el propósito principal de ser un monástico es reducir accesorio: trabajamos para no estar más apegados a la familia, no estar más apegados al placer sexual, no estar más apegados a otras instalaciones mundanas. Ese es el propósito principal. Este es el propósito a nivel individual.

En el momento de la Buda, inicialmente no había monasterios. Buda con sus propios seguidores se fue haciendo amistad con todos los ricos (risas). Dondequiera que había un lugar disponible o comida, allí se quedaban. ¡¡Por el momento ese era el monasterio!! Mientras comen aquí, buscan el siguiente lugar (risas). ¡¡No puedo resistirme (bromear sobre esto)!! Caballero Buda (Su Santidad hace la mímica de mirar a su alrededor en busca de cosas buenas y todos nos reímos). Luego, eventualmente, debido a la vejez o la debilidad física de los monásticos, sintió que era mejor tener un lugar permanente donde pudieran quedarse los monjes y las monjas. De esta manera, el monástico sistema desarrollado. Sin embargo, el principal propósito u objetivo seguía siendo el nirvana, el desapego del sufrimiento samsárico y sus causas. Desafortunadamente, a veces los monásticos hacen del monasterio su nuevo hogar y desarrollan vínculos allí. Esta es exactamente la redacción utilizada en un texto que dice que uno fue liberado de la vida familiar más grande, pero quedó atrapado en la vida familiar más pequeña. Aún así, comparativamente, permaneciendo en el monasterio o convento, hay más instalaciones y circunstancias más ventajosas para la práctica del Dharma.

Q. Mencionaste el tema de las comunidades, y lo discutimos en el programa. Vemos el valor y el propósito de vivir en una comunidad de monjas, pero nuestra cultura occidental nos hace muy individualistas: nos gusta hacer las cosas por nuestra cuenta y tenemos nuestras propias ideas. Esto a veces hace que sea difícil formar una comunidad, pero otra parte de nosotros quiere vivir con otras monjas en una comunidad. ¿Podría por favor hablar sobre cómo podemos trabajar con nuestras tendencias individualistas para que podamos formar comunidades de monjas? Pensando más allá de nuestra propia práctica, cuán importante es tener comunidades de monjas para la continuación del Dharma y la existencia del Sangha ¿por generaciones? Relacionado con esto, ¿cuáles son las ventajas de la práctica grupal frente a la práctica individual?

S.S: ¿Qué entiendes por comunidad?

BTC: Tener un convento.

S.S: Los conventos son muy importantes. En la mayoría de los lugares parece que la fe espiritual entre las mujeres es más fuerte que entre los hombres. Me di cuenta de esto en áreas del Himalaya como Spiti. Allí, muy pocos hombres muestran un interés genuino en el Dharma, pero un gran número de mujeres sí. En general, también en Occidente, entre los seguidores del cristianismo o de cualquier otra fe, parece haber un mayor número de mujeres que muestran un profundo interés. Esta es una de las razones. Otra razón es: en lo que respecta a la comunidad budista tibetana, creo que descuidamos los derechos de las mujeres practicantes. Existe un gran potencial, un interés genuino y un deseo sincero de practicar entre las mujeres, pero debido a la falta de instalaciones adecuadas, muchas mujeres sinceras no han tenido la oportunidad de hacerlo. Creo que tenemos que tener especial cuidado. Entonces, debido a la cantidad de mujeres sinceras, creo que los conventos son al menos tan importantes, si no más, que los monasterios.

Creo que es posible que no tenga que preocuparse demasiado por el hecho de que los occidentales tengan algún tipo especial de actitud individualista. ¿De verdad crees que hay una gran diferencia con los tibetanos?

BTC: Yo sí (Muchas monjas asienten con la cabeza).

S.S: A veces pienso que esto es tu propia imaginación!! [risas]. ¡Los tibetanos también son individualistas! En todos los campos, ciertas cosas se pueden lograr más fácil y rápidamente con el esfuerzo de una comunidad, un grupo de personas, en lugar de individualmente. Además, en última instancia, somos animales sociales. Si hay una comunidad, sientes: “Yo pertenezco a esta comunidad”. Entonces somos individualistas, pero al mismo tiempo, también somos animales sociales. Está en la naturaleza humana tener un sentido de comunidad, sentir que hay un grupo al que pertenezco y que me cuida. A veces hay tensión entre los dos: concentrarse demasiado en el beneficio de la comunidad y sacrificar los derechos individuales es un extremo. Poner demasiado énfasis en el individuo y descuidar el bienestar y la preocupación de la comunidad es otro extremo. ¡Creo que el concepto budista de Pratimoksha es individualista! pratimoksha significa liberación individual [risas], pero como monje o monja, tenemos un sentido de comunidad. Si conocemos la realidad de las cosas más claramente, no hay mucho problema. ¿Qué piensas?

BTC: Sigo pensando en lo que dices que necesitamos tener mucha determinación, coraje y entusiasmo. Tienes razón. Si tenemos eso, podemos hacer que suceda.

Q: Por favor, hable sobre la ventaja de tomar una ordenación superior como bhikshu o bhikshuni. ¿Por qué eligió convertirse en bhikshu en lugar de permanecer como sramanera? Por favor, hable desde su propia experiencia y en general. Además, si las monjas occidentales desean tomar la ordenación de bhikshuni, por favor den algunos consejos sobre cómo podrían prepararse para tomarla.

S.S: Generalmente, en nuestra tradición, con una ordenación superior, todas sus actividades virtuosas se vuelven más efectivas, más poderosas, más contundentes. De manera similar, las actividades negativas son más poderosas (risas), pero generalmente tendemos a mirar más el lado positivo. Las enseñanzas del bodhisattva vehículo y vehículo tántrico, por ejemplo Kalachakra, expresan gran aprecio por el bhikshu voto. Sentimos que es una gran oportunidad para tomar una ordenación superior. Un bhikshu o bhikshuni tiene más preceptos. Si los mira punto por punto, a veces puede sentir que son demasiados preceptos. Pero cuando miras el propósito—reducir accesorio y emociones negativas, entonces tiene sentido. Para reducir nuestras emociones negativas, el Vinaya pone más énfasis en nuestras acciones. Asi que Vinaya contiene muy detallada y precisa preceptos sobre las acciones físicas y verbales. Lo mas alto votos-el bodhisattva voto y el tantrico voto—poner más énfasis en la motivación. Si observamos el propósito principal, cómo funcionan, entonces se obtiene una mejor comprensión del propósito de los 253 bhikshu. preceptos y las 364 bhikshuni preceptos.

En términos generales, aquellos practicantes budistas que están realmente decididos a seguir esta práctica de acuerdo con el BudaLa guía de, por supuesto, se convierte en sramanera, luego en bhikshu. Luego toman el bodhisattva voto y por ultimo el tantrico voto. Siento que la verdadera preparación para tomar la ordenación bhikshuni no es el estudio de la Vinaya, Pero más meditación sobre la naturaleza del samsara. Por ejemplo, hay un precepto del celibato Si solo piensas, “El sexo no es bueno. Buda lo prohibió, así que no puedo hacerlo”, entonces es muy difícil controlar el deseo de uno. Por otro lado, si piensas en el objetivo básico, el propósito básico, el nirvana, entonces entiendes la razón del precepto y es más fácil seguirlo. Cuando haces más análisis meditación en las Cuatro Nobles Verdades, obtienes la convicción de que las dos primeras verdades deben ser abandonadas y las dos últimas deben ser actualizadas. Habiendo examinado si estas emociones negativas, la causa del sufrimiento, pueden eliminarse, te vuelves seguro de que sí. Puedes ver claramente que hay una alternativa. Ahora toda la práctica se vuelve significativa. De lo contrario, manteniendo preceptos es como un castigo. No se puede comer por la tarde. (risas). Sin embargo, cuando hacemos análisis meditación, nos damos cuenta de que existe una forma sistemática de reducir las emociones negativas, y queremos hacerlo porque nuestro objetivo es el nirvana, la eliminación completa de las emociones negativas. Contemplar esto es la principal preparación. Estudie las Cuatro Nobles Verdades y haga más análisis meditación sobre estos temas. Una vez que desarrollas un interés genuino en el nirvana, una vez que tienes algún sentimiento acerca de la posibilidad del nirvana, sientes: “Ese es mi propósito, ese es mi destino”. Luego, la siguiente pregunta es: "¿Cómo reducimos las emociones negativas paso a paso en el nivel emocional y en el nivel práctico?" Así, uno se convierte progresivamente en un upasaka, una completa upasaka , un upasaka con celibato, un sramanera y un bhikshu. Para las mujeres, uno es primero. Upasika, luego sramanerika, shiksamana y bhikshuni. Tomando gradualmente los distintos niveles de preceptos son los pasos para la liberación.

Q. Tenemos algunas preguntas técnicas sobre la bhikshuni sojung. Cuando hay cuatro bhikshunis presentes, podemos hacer sojung por nuestra cuenta. Sin embargo, a veces no hay suficientes bhikshunis cerca. Si una bhikshuni está en una comunidad tibetana y está sola o solo hay dos bhikshunis...

S.S: No sé [risas]. Ya se me olvidó esa parte del Vinaya. Por supuesto que leí estas cosas cuando estaba en el Tíbet, pero ahora las he olvidado. ¡Así que no tengo respuesta! Vacío. Tenemos que seguir de acuerdo a cada particular. Vinaya sistema. En cuanto a Mulasarvastivada, el texto está disponible y podemos estudiarlo y comprobarlo.

Q. Esta pregunta en particular era: si hay menos de cuatro bhikshunis, ¿pueden asistir al sojung con los bhikshus si están en una comunidad tibetana?

S.S: podemos comprobar

Q. Una pregunta similar que tal vez quieras revisar es: En los centros de Dharma Occidental a veces puede suceder que haya dos bhikshus y dos bhikshunis. En esa situación, ¿es posible hacer un sojung completo? ¿O es mejor que los bhikshus y los bhikshunis hagan sus bendiciones sojung por separado?

S.S: Lo comprobaremos. Por favor, escriba estos puntos y luego los Vinaya los eruditos pueden discutirlos.

Q. Algunas mujeres en Occidente están siendo ordenadas por varios lodo sin la debida selección y preparación. A veces las mujeres tienen falsas expectativas; tienen dificultades financieras o emocionales o están mal preparados, pero el lodo ordenarlos de todos modos. Después de la ordenación, se les deja “flotar” y no reciben la capacitación ni el apoyo adecuados. Muchas de las monjas occidentales están preocupadas por esta situación y sienten que la selección y ordenación de monjas está fuera de nuestro control. No tenemos mucha participación en el proceso de ordenación. Muchas monjas se preguntan qué se puede hacer para resolver esta situación. Tenemos algunas ideas, pero ¿hay espacio para que se pongan en práctica? ¿Podemos involucrarnos más en la selección y formación de las monjas occidentales?

S.S: Esta es una excelente idea. Por supuesto, no podemos establecer inmediatamente una organización que pueda emitir todas las órdenes. Pero si puede comenzar a actualizar esta excelente idea y comenzar a filtrar donde sea posible, entonces gradualmente, si podemos hacer este trabajo a fondo y bien, la gente puede prestar la debida atención a esto. Reconocerán tu trabajo y se unirán o te seguirán. De entrada, el problema de la ordenación de personas sin la debida evaluación podría destacarse en determinadas conferencias de tibetanos lodo. Esto también ayudaría. Cuando haya la oportunidad, hablaré de estas cosas con otras personas. La ordenación dada sin la debida evaluación y preparación de los candidatos es el caso no solo de las monjas, sino también de los monjes. Incluso las iniciaciones tántricas se dan sin suficiente consideración. Con razón se dice que no es bueno dárselos a quien los pida. Debemos reconocer que en los años 60 y 70, algunos occidentales, sin el debido entendimiento, comenzaron a venir y pedir iniciaciones de los tibetanos. Los tibetanos, por su parte, no fueron tan minuciosos al prepararlos. Por eso se cometieron algunos errores al principio. Como resultado, ahora, en los años 80 y 90, vemos las deficiencias debido a este error. Ahora creo que ambas partes se están volviendo más maduras, por lo que tal vez haya menos peligro. Es importante prestar atención a las faltas que hemos cometido y estamos cometiendo, y dar avisos para evitar que se vuelvan a cometer en el futuro.

Q. ¿Existe una forma diferente de practicar el Vinaya para alguien que está en el Vajrayana ¿tradicion? ¿Cómo integramos nuestro estudio y práctica de Vinaya con nuestro estudio y práctica de la tantra?

S.S: Según nuestra tradición, somos monásticos y somos célibes, y practicamos el Tantrayana simultáneamente. Pero el camino de la práctica es a través de la visualización. Por ejemplo, visualizamos a la consorte, pero nunca la tocamos. Nunca implementamos esto en la práctica real. A menos que hayamos llegado a una etapa en la que hayamos desarrollado por completo el poder de controlar toda nuestra energía y hayamos obtenido la comprensión correcta de sunya (vacío, realidad), a menos que verdaderamente poseamos todas las facultades a través de las cuales esas emociones negativas pueden transformarse en energía positiva. , nunca implementamos la práctica con una consorte real. Aunque practicamos todas las prácticas superiores, en lo que respecta a la implementación, seguimos Vinaya. Nunca seguimos de acuerdo con Tantrayana. ¡¡No podemos beber sangre!! (risas). En términos de práctica real, tenemos que seguir la disciplina más estricta de Vinaya. En la antigua India, una de las razones de la degeneración de la Budadharma fue la mala implementación de ciertas explicaciones tántricas.

Q. Hay un amplio espectro de estilos de vida entre las monjas occidentales. Por ejemplo, algunos mantienen la precepto de no manejar el dinero muy estrictamente. Otras monjas se ven obligadas a salir y trabajar en un trabajo para ganarse la vida, y eso requiere usar ropa de laica y tener el cabello un poco más largo. ¿Es esta una forma válida, nueva y alternativa de ser monja en Occidente? ¿Qué impacto tendrá este tipo de tendencia en el monacato occidental?

S.S: Obviamente, debemos esforzarnos al máximo para seguir las Vinaya enseñanzas y preceptos. Entonces, en ciertos casos, si hay razón suficiente para hacer ciertas adaptaciones, es posible. Pero no debemos hacer estas adaptaciones con demasiada facilidad. Primero debemos dar preferencia a seguir el Vinaya preceptos ya que son. En los casos en que existan suficientes razones sólidas que requieran una adaptación, entonces es permisible.

Q. ¿Cuál es la fuente de alegría en la mente? ¿Cómo mantenemos un sentido de alegría? ¿Cómo lidiamos con duda e inseguridad que pueda surgir, sobre todo cuando nos vemos mayores sangha los miembros se desvisten?

S.S: Cuando obtienes alguna experiencia interior como resultado de tu práctica espiritual, eso te da una profunda satisfacción, felicidad o disfrute. También te da algún tipo de confianza. Creo que eso es lo principal. esto viene a través meditación. El método más efectivo para nuestra mente es el analítico. meditación. Pero sin el debido conocimiento y comprensión es difícil meditar. No hay base para saber cómo meditar. Para poder hacer análisis meditación efectivamente, debe tener conocimiento de toda la estructura del budismo. Así que el estudio es importante; marca la diferencia en nuestro meditación. Pero a veces en nuestros monasterios tibetanos se pone demasiado énfasis en el lado intelectual y se descuida el lado práctico. Como resultado, algunas personas son grandes eruditos, pero tan pronto como termina su conferencia, aparece la fealdad (risas). ¿Por qué? Intelectualmente, es un gran erudito. Pero el Dharma no está integrado con su vida. Una vez que experimentamos personalmente algún valor más profundo como resultado de nuestra práctica, no importa lo que hagan los demás, lo que digan los demás, nuestra felicidad no se ve afectada. Porque a través de tu propia experiencia estás convencido: “Sí, hay algo bueno allí”. Entonces, si algún mayor lama or monje baja, no te afecta negativamente. Puedes sentir compasión por ellos. Si carecemos de nuestras propias experiencias profundas de Dharma y simplemente seguimos indiscriminadamente a otros, y si esas personas caen, duda se apodera de nosotros. Buda él mismo lo dejó muy claro. Justo al principio el Buda Dijo que es sumamente importante que cada individuo tome sus decisiones y se esfuerce en la práctica. Esta es una enseñanza maravillosa que el Buda dio. Nuestro lodo o nuestros maestros no son nuestro creador. Si ellos son el creador, y algo sale mal con el creador, entonces nosotros también salimos mal. Pero nosotros mismos somos el creador (risas). Si van de esa manera (hacia abajo), no importa. Si alguien te ha dado alguna enseñanza del Dharma, es mejor no criticar con enojo si cae; es mejor ignorarlo (en el sentido de no reaccionar de forma exagerada y perder el equilibrio). Pero no hay razón para perturbar su propia confianza. Parece que a veces los occidentales, y también los tibetanos, confían demasiado en la persona. Eso es un error. Debemos confiar en la enseñanza, no en la persona. Bien, terminado. Muy bueno.

(Entonces todos hicieron ofertas a Su Santidad y, a petición suya, nos hicimos una foto de grupo).