Encontrando nuestro camino

Bhikshuni Thubten Chodron

Comprender qué es la práctica del Dharma puede ser difícil, y he cometido muchos errores al tratar de seguir el camino. Aunque tenía buenas intenciones y pensé que estaba practicando correctamente en ese momento, solo más tarde llegué a ver mis malentendidos. Mi esperanza es que al compartirlos con usted, pueda evitarlos. Sin embargo, eso puede no ser posible, porque en algunos casos, solo aprendemos pasando por las dificultades nosotros mismos y confrontando el dolor y la confusión de nuestras actitudes fijas. Esto ciertamente es cierto para mí.

Un error que cometí fue asumir que debido a que entendía las palabras del Dharma, entendía su significado. Por ejemplo, pensé que mi práctica del Dharma se estaba desarrollando bien, porque cuando vivía en India, no me enojaba mucho. Después de un tiempo, mi maestro me envió a vivir a un centro de Dharma en Italia, donde yo era la única monja estadounidense entre un grupo de machos monjes italianos. ¡Te puedes imaginar los conflictos que tuvimos! Pero no pude entender por qué estaba teniendo problemas porque pensé que mi paciencia había madurado. Todas las noches estudiaba el capítulo seis del texto de Shantideva. guía para un Bodhisattvala forma de vida de, que se ocupaba de la paciencia, y todos los días volvía a enojarme con las personas que me rodeaban. Aunque conocía bien las palabras del texto de Shantideva y pensaba que las estaba practicando correctamente, mi mente seguía culpando a los demás por todos los conflictos y problemas.

Me tomó mucho tiempo descubrir qué significaba practicar la paciencia, y todavía estoy trabajando en ello. Siempre que las personas viven juntas hay conflictos, simplemente porque las personas ven las cosas de diferentes maneras. Cuando vivía en el convento en Francia, manejaba mi enfado al sentarse en mi meditación cojín y contemplando la paciencia. Nunca pensé en acercarme a la otra persona y decirle: “La forma en que se me presenta la situación es así. ¿Cómo lo ves?" y escuchar y discutir abiertamente lo que había sucedido. Pensé que dado que la causa del sufrimiento estaba en mi propia mente, solo meditación resolvería el problema. Mientras tanto, estaba convencido de que mi versión de la historia era la correcta, y si solo hacía uno de los actos de malabarismo mental que enseñaba Shantideva, el enfado se iría Pero todos mis actos de malabarismo mental fueron maquinaciones intelectuales y no tocaron mi enfado.

Años después, asistí a un taller sobre habilidades comunicativas y resolución de conflictos. Quedó claro que cuando estaba enojado, podía hacer otras cosas además de retirarme de la situación y meditar. Por supuesto, tenemos que mirar nuestra mente y desarrollar paciencia, pero también podemos discutir el problema con la otra persona. Podemos compartir cómo nos sentimos en una situación sin culpar a la otra persona por nuestros sentimientos. Empecé a entender que tenía que esforzarme más para comunicarme y que podía aprender mucho abriéndome y discutiendo cosas con otras personas. Esto a veces puede dar miedo, y todavía me resulta difícil ir a una persona y decirle: “Aquí hay un problema. Hablemos de eso." Sin embargo, veo que desarrollar buenas habilidades de comunicación y meditar sobre la paciencia y la compasión van de la mano. Si me acerco a la otra persona, la escucho profundamente y entiendo su experiencia, mi enfado automáticamente se disipa y surge la compasión.

Podemos preguntarnos: ¿Por qué necesitamos aprender habilidades de comunicación y resolución de conflictos? Si desarrollamos una intención altruista (bodhicitta), ¿no surgirán naturalmente estas habilidades? No, un bodhisattva no sabe automáticamente cómo hacer todo; él o ella todavía debe entrenar en muchas habilidades. Por ejemplo, tener una intención altruista no significa que uno sepa volar un avión. Uno tiene que aprender esa habilidad. Del mismo modo, aunque bodhicitta nos da una base excelente, todavía necesitamos aprender habilidades para comunicarnos con otros, resolver conflictos, mediar disputas, etc. La actitud interna de bodhicitta se complementa bien con habilidades prácticas de comunicación.

Individualismo y Vida Comunitaria

El Buda establecido el sangha por varias razones. Una es que quería que los monjes y las monjas se apoyaran, animaran y ayudaran mutuamente en el camino. Creó una comunidad para que pudiéramos aprender unos de otros, para que no nos convirtiéramos en individuos aislados haciendo lo que nos apetece. Por esta razón, muchos de nuestros preceptos tratar de cómo vivir juntos en armonía como comunidad y cómo amonestarnos unos a otros para que tengamos que enfrentar nuestras racionalizaciones y excusas. Por lo tanto, la sangha la comunidad es un espejo que nos ayuda a purificar nuestra mente y a crecer en compasión, tolerancia y comprensión.

Con frecuencia tenemos dificultad para distinguir entre nuestro individualismo y nuestra individualidad. El primero es la búsqueda egocéntrica de intereses individuales más que colectivos. Está estrechamente relacionado con el aferramiento propio y egocentrismo, dos de nuestras principales obstrucciones. Adherirse a nuestro individualismo hace que vivir en comunidad sea una prueba para nosotros y para los demás. Nuestra individualidad, por otro lado, es nuestra combinación única de varias cualidades. En la práctica del Dharma aprendemos a discriminar entre las cualidades que son realistas y beneficiosas y las que no lo son. Luego nos dispusimos a aumentar las primeras y aplicar los antídotos a las segundas. De esta manera, desarrollamos y usamos nuestra individualidad para el beneficio de nosotros mismos y de los demás.

Nuestro condicionamiento cultural occidental a menudo resulta en una confusión entre individualismo e individualidad. Así, puede que nos resulte difícil seguir los consejos de nuestros profesores o convivir con otros sangha miembros, porque sentimos amenazada nuestra individualidad y autonomía, cuando en realidad sólo está en juego nuestro individualismo egocéntrico. Cuando vivimos en comunidad, nos damos cuenta de que estamos llenos de opiniones sobre todo, desde qué tan rápido cantar en nuestras ceremonias grupales hasta cómo realizar el vacío. Si nos aferramos fuertemente a nuestras propias ideas, descuidando ver que son simplemente opiniones y no la realidad, ¡encontramos que estar con otras personas es bastante miserable porque rara vez están de acuerdo con nosotros! Necesitamos ser conscientes de que ser ordenado implica resocializar y abandonar gradualmente nuestro individualismo obstinado y cerrado. Monástico entrenamiento—aprender a pensar y actuar como un monástico— está diseñado para lograr esto.

Mientras estaba en Taiwán para recibir la ordenación de bhikshuni, observé mi individualismo muy claramente. El programa de entrenamiento de treinta y dos días, que culmina con las tres ordenaciones de sramanerika, bhikshuni y bodhisattva, es extremadamente estricto. Todos deben hacer lo mismo al mismo tiempo y de la misma manera. Los juniors deben escuchar y seguir las instrucciones de los seniors. Cada mañana, antes de recibir las enseñanzas, los quinientos monásticos tenían que entrar en fila al salón principal y de allí al salón de enseñanza. En mi opinión, esto era una pérdida de tiempo, y vi otra forma de hacerlo que ahorraría tiempo archivando directamente en la sala de enseñanza. Con mi énfasis estadounidense en la eficiencia, quería “solucionar el problema”. Pero hubo algunas dificultades: primero, no hablaba chino, y segundo, incluso si lo hubiera hecho, los ancianos no habrían estado particularmente interesados ​​en escuchar mi solución, porque su método funcionó para ellos. Esto me obligó a hacer algo bastante difícil: callarme y hacer las cosas a la manera de los demás. Una situación tan insignificante me puso cara a cara con mi mentalidad estadounidense de arreglo y mi individualismo occidental. Me obligó a aprender a contentarme ya cooperar para hacer las cosas de otra manera.

Es importante aceptar y regocijarse en los aspectos positivos de nuestra propia individualidad y la de los demás. Por ejemplo, cada uno de nuestros hermanos y hermanas de Dharma tendrá su propia forma de practicar. No todo el mundo va a practicar la forma en que lo hacemos. Variedad no significa que tengamos que juzgar a uno como mejor que los demás. Simplemente refleja que cada persona tiene su propia inclinación y disposición. No debemos competir con otros practicantes. No necesitamos sentirnos inadecuados porque otros están haciendo cosas que nosotros no podemos. Por ejemplo, algunas monjas son Vinaya eruditos Estoy interesado en Vinaya pero no soy un experto en eso. Sin embargo, estoy encantada de que algunas monjas aprendan en esta área porque necesitamos monjas que se especialicen en Vinaya y podemos aprender de ellos. Algunas monjas son meditadoras y hacen años de retiro. No estoy listo para hacer un retiro largo; necesito acumular más potencial positivo y purificarme más antes de poder hacerlo. Pero estoy tan contenta de que haya monjas que hagan retiros largos. Estoy feliz de que haya monjas trabajando en hospicios y atención médica, monjas enseñando a niños y monjas organizando eventos budistas. No puedo hacer todas esas cosas, pero me alegro de que otros puedan. Cada uno de nosotros expresará su devoción por el Tres joyas y su gratitud a los seres sintientes de una manera diferente, y el mundo los necesita a todos. Si solo hubiera meditadores, eruditos o trabajadores sociales, el Dharma no sería redondo ni completo. Necesitamos que todos expresen su práctica de manera individual, y debemos decirnos unos a otros: “Gracias. Estoy tan contenta de que estés haciendo eso”.

Formas culturales y la esencia del dharma

De las quinientas personas ordenadas en 1986 en Taiwán, sólo dos de nosotros éramos occidentales. Durante las dos primeras semanas, nadie traducía para nosotros excepto unas pocas monjas chinas amables que nos resumían los procedimientos durante los descansos. Durante esas dos semanas, los dos fuimos a todas las sesiones en un programa diario completo y apenas entendíamos lo que estábamos haciendo. Para mí, como graduado universitario, hacer algo que no entendía y contentarme con aprenderlo gradualmente fue muy difícil. Porque yo deseaba mucho recibir a la bhikshuni voto, me vi obligado a renunciar a mi actitud arrogante y aceptar la situación.

Debido a que estuve presente durante muchas horas en eventos que no entendía, comencé a mirar lo que posteriormente se ha convertido en un tema importante para mí: ¿qué es cultura y qué es Dharma? Habiendo finalmente dominado muchas costumbres tibetanas, ahora estaba en un monasterio chino donde las costumbres eran diferentes. Ambas tradiciones son budistas; sin embargo, superficialmente, en términos de vestimenta, lenguaje y formas de hacer las cosas, son diferentes. ¿Qué significado tiene esto para mí como occidental? ¿Qué se debe a la cultura de los países donde el budismo ha residido durante siglos en mi formación como monja y cuál es el Dharma real que trasciende la cultura? ¿Cuál es la esencia de la Buda¿Qué enseñanzas tenemos que practicar, traer de vuelta a nuestros países occidentales y enseñar a otros? ¿Cuál es la forma cultural que no necesitamos traer a Occidente?

Para mí, este tema es de crucial importancia y es un trabajo en progreso. Mi conclusión hasta ahora es que las Cuatro Nobles Verdades, el amor, la compasión, la intención altruista de bodhicitta, y la sabiduría dándose cuenta del vacío son la esencia del Dharma. Estos no se pueden ver con los ojos; el entendimiento existe en nuestro corazón. El Dharma real se desarrolla dentro de nuestra mente, y las formas son herramientas hábiles que existen dentro de cada cultura. Debemos ser capaces de distinguirlos para que desarrollemos el Dharma real dentro de nosotros mismos y no nos engañemos pensando que somos buenos practicantes simplemente porque estamos rodeados de elementos asiáticos.

Durante muchos años traté de actuar como las monjas tibetanas: tímida, modesta, dulce. Pero no funcionó. ¿Por qué? Porque yo era de una cultura diferente y tuve una educación diferente a la de las monjas tibetanas. En la escuela me enseñaron a expresar mis pensamientos, a duda y cuestionar, pensar por mi cuenta y ser articulado. Tuve que confrontar el hecho de que copiar una forma cultural y el comportamiento externo de otros no era necesariamente practicar el Dharma; simplemente me obligaba a ajustarme a un tipo de personalidad o cultura particular que había idealizado como "budismo real". Empecé a notar que mis profesores tenían personalidades muy diferentes: algunos eran introvertidos, otros extrovertidos; algunos eran serios, otros se reían mucho. Dentro del contexto de nuestras diferentes personalidades, constantemente cambiantes e ilusorias, practicamos el Dharma siendo conscientes de nuestras motivaciones, actitudes y preconceptos, desarrollando los realistas y beneficiosos, y aplicando los antídotos a los destructivos e irreales. Este trabajo se realiza internamente. Las formas externas, que están involucradas con una u otra cultura, son indicaciones para estimular esto.

El tema de la cultura y la esencia seguía persiguiéndome. Como maestro residente en el Centro Budista Amitabha en Singapur, me encontré a mí mismo, un estadounidense, enseñando chino a cantar oraciones en tibetano, un idioma que ninguno de nosotros entendía. El canto tibetano sonaba bien y nuestros maestros tibetanos estaban complacidos con nuestro canto, pero no estábamos practicando el Dharma porque no entendíamos lo que decíamos. Aunque el proceso de traducción llevará años y se extenderá mucho más allá de nuestras vidas, es esencial. Con el tiempo, los maestros escribirán oraciones directamente en nuestros idiomas occidentales. Las personas con habilidad musical escribirán melodías para las oraciones y tendremos una hermosa liturgia en nuestros propios idiomas.

Con el paso del tiempo, comencé a ver que, después de haber vivido en la comunidad tibetana durante tanto tiempo, había desarrollado un “complejo de inferioridad cultural”. Cuando inicialmente dejé Estados Unidos para vivir en el este, sentí que el oeste era corrupto y esperaba que las formas orientales fueran mejores. Pero, por más que lo intenté, nunca pude actuar o pensar como un tibetano apropiado, y comencé a perder la confianza en mí mismo. Después de muchos años, me di cuenta de que esta pérdida de respeto por mi cultura de origen no era una actitud saludable ni productiva. La confianza en uno mismo es esencial para una práctica de Dharma exitosa. Esto significaba que tenía que ver los puntos buenos y malos de la cultura occidental en la que crecí, así como los puntos buenos y malos de la cultura tibetana. Comparar los dos y juzgar a uno como inferior y al otro como superior, sin importar cuál saliera mejor, no fue productivo. Debido a que la mayoría de nosotros, los monásticos occidentales, operamos transculturalmente, nos beneficiaría adoptar los aspectos positivos y los valores de todas las culturas con las que contactamos, dejando atrás cualquier prejuicio e idea preconcebida que podamos encontrar.

Después de muchos años de vivir en Asia, regresé a los Estados Unidos. Para mí era importante reconectarme de manera positiva con la cultura en la que crecí. Necesitamos estar en paz con nuestro pasado, no rechazarlo o ignorarlo. Para mí eso significó reconocer tanto las buenas como las malas cualidades de mi origen y cultura y liberar mi mente de cualquiera de las dos. accesorio o aversión a ello.

Del mismo modo, es importante hacer las paces con la religión que aprendimos de niños. Tener una actitud negativa sobre la religión de nuestra niñez indica que todavía estamos atados a ella, porque nuestras mentes están cerradas y atrapadas en la aversión. Aunque es posible que la religión de nuestra infancia no haya satisfecho nuestras necesidades espirituales, aprendimos de ella valores útiles. Nos puso en el camino espiritual, y es importante apreciar sus puntos buenos.

Para mí este proceso dio un giro interesante. Después de haberme criado como judío, estaba viviendo en Dharamsala, India, en 1990, cuando una delegación judía vino a reunirse con Su Santidad el Dalai Lama, jóvenes intelectuales tibetanos y “JuBus” (budistas judíos). Al meditar y hablar con los judíos, me sentí seguro de ser budista y, sin embargo, felizmente familiarizado con su cultura, fe y tradiciones. Empecé a buscar puntos en común entre las dos religiones ya apreciar el énfasis en los valores éticos, la compasión y la preocupación social que me había dado el judaísmo. Ahora, en Seattle, participo en un diálogo judío-budista en curso, en el que discutimos temas como el amor, la compasión y el sufrimiento. Además, los israelíes me han invitado a enseñar en su país, y en los dos viajes hasta ahora, he sentido una maravillosa conexión con la gente, ayudándome a explicar los principios y principios del Dharma. meditación técnicas de una manera que corresponda a sus antecedentes.

Autoestima y confianza en uno mismo

También entendí mal el Dharma al usar erróneamente las enseñanzas para aumentar mi odio hacia mí mismo. Meditando sobre las desventajas de egocentrismo, me sentiría culpable por ser tan egoísta, en lugar de ver la actitud egoísta como algo separado de la naturaleza de mi mente. Eventualmente, quedó claro que cada vez que meditaba y me sentía peor conmigo mismo, estaba malinterpretando las enseñanzas y no las estaba aplicando correctamente. los Budapropósito de enseñar temas como los reinos inferiores del renacimiento y las desventajas de egocentrismo no fue aumentar nuestro desánimo. Más bien, quería que viéramos claramente las desventajas de la existencia cíclica y sus causas para que generáramos la determinación de liberarnos a nosotros mismos y a los demás de ellas.

Los sentimientos de baja autoestima e insuficiencia prevalecen en los occidentales. En 1990, fui observador en una conferencia de científicos y académicos occidentales con Su Santidad el Dalai Lama en Dharamsala cuando se planteó el tema de la baja autoestima. Los tibetanos no tienen palabras en su idioma para la baja autoestima y la culpa, por lo que los problemas de los occidentales con estos sentimientos no son fácilmente comprensibles para ellos. Su Santidad tenía dificultades para entender cómo alguien no podía quererse a sí mismo. Miró alrededor de esta sala de personas educadas y exitosas y preguntó: "¿Quién siente baja autoestima?" Todos se miraron y respondieron: "Todos lo hacemos". Su Santidad se escandalizó y nos preguntó las causas de este sentimiento. Haciendo una lluvia de ideas, encontramos razones que van desde los padres que no sostienen a sus hijos lo suficiente, hasta la doctrina del pecado original, hasta la competencia en la escuela.

Nuestra dificultad con la autoestima también puede estar relacionada con nuestro énfasis en la perfección y nuestro deseo de ser los mejores, atributos que la sociedad occidental nos enseña a tener. Atrapados en este condicionamiento, a veces malinterpretamos el Dharma: pensamos que la perfección de la disciplina ética, por ejemplo, es estar a la altura de un estándar externo que otros nos imponen, similar a los diez mandamientos. Sin embargo, el Dharma no se trata de luchar por la perfección definida externamente para complacer a nuestros gurú o de Buda la forma en que antes tratábamos de ser buenos y agradar a Dios. Practicar el Dharma no implica retorcernos en nudos psicológicos para convertirnos en el ideal de perfección propio o de cualquier otra persona. monástico. Más bien, el Dharma se refiere a mirar dentro de nosotros mismos y comprender todos los diversos procesos que nos componen. Llegamos a ver que nuestras acciones dan resultados y que si queremos felicidad, necesitamos crear las causas para ello siguiendo el camino del Dharma, es decir, aplicando las meditaciones para disminuir nuestras actitudes perturbadoras y desarrollar nuestras buenas cualidades.

La baja autoestima, que conduce al desánimo, es un obstáculo en el camino, pues se convierte en una forma de pereza que nos impide hacer un esfuerzo gozoso en nuestra práctica. Por lo tanto, Su Santidad ha continuado explorando el tema de la baja autoestima y proponiendo antídotos Dharma para ello. Primero, debemos entender que la naturaleza misma de nuestra mente está libre de impurezas. En otras palabras, las actitudes perturbadoras y las emociones negativas son como nubes que oscurecen la naturaleza celestial de la mente, pero no son una parte inherente de ella. Esta pureza mental básica es una base válida para tener confianza en uno mismo. Al no depender de las circunstancias externas, no fluctúa y, por lo tanto, no tenemos que preocuparnos de que se desintegre la base de nuestra confianza en nosotros mismos. Por lo tanto, podemos y debemos respetarnos y cuidarnos a nosotros mismos. De hecho, el camino implica aprender a cuidarnos a nosotros mismos de una manera adecuada y equilibrada, no de una manera egoísta o contraproducente. Convertirse en bodhisattva, necesitamos un sentido de un yo fuerte, pero esto difiere mucho de la ignorancia egoísta que es la raíz de la existencia cíclica. Este sentido válido de un yo convencional eficaz nos permite ser alegres y enérgicos en la práctica del camino.

Además, debemos reconocer los factores positivos en nuestras vidas en este momento. En lugar de lamentarnos por las pocas cosas en nuestras vidas que no se corresponden con nuestros deseos, debemos centrarnos en las circunstancias positivas, como el hecho de que tenemos un ser humano. cuerpo e inteligencia humana. Además, nos hemos encontrado con el Dharma y maestros calificados para guiarnos, y tenemos interés en temas espirituales. Si contemplamos todas estas circunstancias afortunadas y los excelentes resultados que pueden derivarse de la práctica del Dharma, nuestra mente ya no estará interesada en pensamientos de autodesprecio.

Otro antídoto para la baja autoestima es la compasión, que nos permite aceptarnos a nosotros mismos y tener sentido del humor acerca de nuestras debilidades al mismo tiempo que nos esforzamos por remediarlas. Mientras que la baja autoestima nos hace caer en espiral hacia adentro y pensar predominantemente en nosotros mismos, la compasión, el deseo de que todos los seres, incluidos nosotros mismos, estén libres de sufrimiento, abre nuestro corazón para reconocer la universalidad del deseo de felicidad y libertad del sufrimiento. Entonces, nuestra atención cambia de la autopreocupación malsana de la baja autoestima a una actitud de cuidado que se siente conectada con todos los demás en un nivel profundo. Tal actitud naturalmente nos da una sensación de alegría y propósito en la vida, aumentando así nuestra confianza en nosotros mismos.

Vivir los preceptos

Recibir y tratar de vivir de acuerdo con la bhikshuni preceptos ha tenido un impacto considerable en mí. En 1986, cuando fui ordenado como bhikshuni, había solo un puñado de bhikshunis occidentales. Durante años antes de eso oré para poder recibir estos preceptos porque quería practicar y preservar la monástico estilo de vida que tanto me había ayudado.

El programa de formación para la ordenación de bhikshuni en Taiwán duró treinta y dos días. Fue difícil estar en un país extranjero, donde no conocía el idioma ni las costumbres. Estar de pie hora tras hora bajo el calor para asistir a sesiones de entrenamiento y rituales que eran en chino no fue fácil; pero la fuerza de mi deseo de recibir la ordenación me ayudó a superar las dificultades. A medida que ensayábamos la ceremonia de ordenación, gradualmente llegamos a comprenderla, de modo que la ceremonia real se volvió muy poderosa. En ese momento, sentí la ola de bendición que proviene de unirme al linaje de monjas que han practicado el Dharma durante más de dos mil quinientos años, desde la época del Buda hasta la actualidad. Esto creó un nuevo sentido de confianza en mí mismo y en la práctica. Además, aumentó mi atención plena, porque fue la amabilidad de mis maestros y los laicos que me apoyaron lo que me dio esta oportunidad. Mi forma de devolver su amabilidad fue tratando de mantener el preceptos bien y transforma mi mente.

La ordenación me conectó no solo con todas las monjas del pasado, sino también con todas las monjas que están por venir. Me di cuenta de que tenía que asumir la responsabilidad de las futuras generaciones de monjas. Ya no podía quedarme en mi estado infantil y quejarme: “¿Por qué las monjas enfrentan dificultades? condiciones? ¿Por qué nadie ayuda a las monjas? Tuve que crecer y asumir la responsabilidad de mejorar no solo mi propia situación, sino también la de las generaciones futuras. Llegué a ver que practicar Dharma no es simplemente hacer mis propios estudios y prácticas personales; es preservar algo muy preciado para que otros puedan tener de la máquina a la misma.