“Monjas en Occidente I:” Entrevistas

Introducción

Del 23 al 26 de mayo de 2003, 30 monástico Las mujeres se reunieron en el templo budista Hsi Lai en Hacienda Heights, California, para el primer Diálogo Interreligioso "Monjas en Occidente". Concebida y organizada por la hermana católica Margaret (Meg) Funk y la Monástico Diálogo Interreligioso, y organizado por la monja budista Venerable Yifa, “Nuns in the West” reunió a budistas y católicos monástico mujeres de todos los Estados Unidos a dialogar sobre temas como la vida contemplativa, el equilibrio entre la contemplación y el compromiso social, y la importancia de monástico Formación, comunidad y tradición. Los participantes católicos representaron a las benedictinas, Maryknolls, Hermanas de la Providencia, Hermanas Religiosas del Sagrado Corazón, la Congregación de Notre Dame y las órdenes católicas ortodoxas. Los participantes budistas incluyeron mujeres en las tradiciones Soto Zen, Fo Guang Shan, Thai Forest, tibetana, coreana y japonesa. El diálogo se llevó a cabo sin una agenda formal, documentos, presentaciones u observadores externos. Más bien, el grupo decidió colectivamente los temas de discusión y mantuvo esas conversaciones en grupos formales e informales durante las comidas y en las noches durante su tiempo juntos.

Al concluir el diálogo “Monjas en Occidente”, la Hermana Margaret (Meg) Funk nos invitó a entrevistar a las mujeres que participaron para aprender más sobre sus vidas y experiencias. Estuvimos de acuerdo y enviamos a cada mujer una carta en enero de 2004 delineando los propósitos y metas del proyecto de investigación y una lista de preguntas para la entrevista. Entre enero y abril de 2004, contactamos a todos los participantes del diálogo, 21 de los cuales aceptaron ser entrevistados (9 budistas y 13 católicos). Estas entrevistas se realizaron por teléfono y normalmente duraron entre una y dos horas. Le preguntamos a cada mujer sobre su propia tradición religiosa y su historia de vida, así como sobre su experiencia de los puntos en común y las diferencias en monástico tradiciones, sobre la relación entre contemplación y acción en el mundo, y sobre sus experiencias en el diálogo interreligioso. Una copia completa de la guía de entrevista se incluye como Apéndice A.

En este informe nos centramos en tres de los muchos temas abordados en las entrevistas. Primero, exploramos lo que los budistas y los católicos monástico las mujeres creen que comparten, y cómo describen las fuentes y los límites de sus puntos en común. En segundo lugar, describimos brevemente la gama de formas en que los participantes oran o son contemplativos antes de considerar cómo conceptualizan la relación entre la contemplación y la acción. Finalmente, comparamos cómo los participantes están conectados formal e informalmente con sus comunidades, instituciones y tradiciones, prestando especial atención al apoyo educativo y financiero disponible a través de organizaciones a las que están (o no están) afiliados en estas tradiciones.

Abordamos estas entrevistas y escribimos este informe como científicos sociales, sociólogos de la religión. Si bien estamos familiarizados con las tradiciones católica y budista en general y en los Estados Unidos específicamente, ninguno de nosotros es católico o budista, ni somos expertos en monacato. Más bien, escribimos como observadores comprensivos que pueden ofrecer una vista “a vista de pájaro” de los temas y cuestiones que los participantes en el diálogo “Monjas en Occidente” han estado considerando y contemplando desde su reunión. Nos enfocamos en los tres temas que hacemos debido a su importancia para las mujeres que entrevistamos, y con la esperanza de que estas reflexiones proporcionen una base para una mayor conversación en el segundo diálogo “Monjas en Occidente” en mayo de 2005.

Antecedentes

Al decidir a quién invitar al diálogo “Monjas en el Oeste”, la Hermana Margaret (Meg) Funk y Ven. Yifa eligió monjas que viven en los Estados Unidos o Canadá, hablan inglés, están totalmente autorizadas en sus tradiciones, pueden pagar su propio transporte y tienen el tiempo y el permiso de sus superiores para asistir. La mayoría de las mujeres que se reunieron, y todas menos dos de las que entrevistamos, nacieron en los Estados Unidos. La mayoría de monjas católicas que participaron eran católicas de cuna, nacidas en las décadas de 1930 y 1940, actualmente entre los sesenta y los ochenta años. La mayoría se crió en familias católicas y se comprometió entre principios y mediados de los veinte (antes del Vaticano II). La mayoría asistió a escuelas y universidades católicas y tiene una educación superior. De los que entrevistamos, cuatro tienen doctorados y ocho maestrías. Muchos han vivido en el extranjero, aunque la mayoría vive actualmente a tiempo completo en los Estados Unidos. La mayoría vive en comunidad en la actualidad; ocho en monasterios, dos en casas madre y tres en apartamentos con otras mujeres (monjas y laicas). Ninguna de las monjas cristianas usa un hábito católico tradicional, aunque la mayoría se esfuerza por vestirse de manera sencilla. Muchas de las mujeres que entrevistamos son oradoras públicas y maestras, y han ocupado roles de liderazgo prominentes dentro de sus comunidades. La mitad actualmente recibe salarios por su trabajo y la otra mitad está en puestos no asalariados y son apoyados por sus comunidades.

Las monjas budistas que asistieron al diálogo incluyen mujeres nacidas en los Estados Unidos y en el extranjero de familias budistas y no budistas. Entre las nueve mujeres que entrevistamos, todas menos dos nacieron en los EE. UU. y ninguna nació en familias budistas, por lo que todas se convirtieron a la tradición budista. La mayoría (cinco) se criaron en familias cristianas y comenzaron a aprender sobre el budismo como adultos jóvenes. Las mujeres budistas entrevistadas eran un poco más jóvenes que las mujeres católicas, generalmente entre los cuarenta y cinco y los sesenta y cinco años. Cuando se ordenaron por primera vez, generalmente tenían treinta y tantos años y varios estaban casados ​​y/o tenían hijos. Las monjas budistas más antiguas que entrevistamos habían sido monjas durante más de veinticinco años y las más jóvenes menos de cinco. Al igual que las monjas católicas, las mujeres budistas entrevistadas tenían un alto nivel educativo; más de la mitad tenía alguna formación de posgrado.

Actualmente hay muy pocos monasterios o centros en los Estados Unidos donde las monjas budistas puedan vivir y, como resultado, los arreglos de vivienda de las mujeres budistas que entrevistamos eran bastante variados. Siete de las mujeres viven en centros budistas solas (en dos casos) o con otros monásticos o laicos (en cinco casos). Las otras dos mujeres viven solas en apartamentos privados. Independientemente de sus arreglos de vivienda, todos visten la túnica de una monja budista casi siempre. La mayoría de las mujeres que entrevistamos enseñan y se mantienen a sí mismas a través de una combinación de fuentes. Cuatro reciben salarios o estipendios por enseñar en universidades no budistas y seis son apoyados, parcial o totalmente, por sus comunidades. Algunos también tienen fuentes privadas de apoyo.

Los participantes en el diálogo “Monjas en Occidente” tenían una cantidad variable de experiencia previa en diálogos interreligiosos. Al menos un participante nunca había asistido a una reunión de este tipo, "Siempre pensé que [la] cuestión interreligiosa era una especie de pérdida de tiempo", dijo con franqueza en una entrevista, pero al final dice: "Realmente lo disfruté... Me impresionó mucho esta gente” (B-ME). Otros tenían una amplia experiencia adquirida a través de la participación en otras reuniones interreligiosas, así como a través de su participación previa en la Monástico Diálogo Interreligioso. Curiosamente, algunas de las monjas budistas también participan en reuniones con otros monásticos budistas y las describen como interreligiosas. Como explicó un participante,

Hay una cosa en la que participo con bastante regularidad y es un diálogo interreligioso entre monjes budistas, y eso es con chinos, coreanos, vietnamitas, tibetanos, todos los diferentes budistas. monástico tradiciones Y eso ha sido muy útil: simplemente estar cerca de otros monástico practicantes y ven "¿por qué estás practicando eso en Tailandia?" “¿Por qué hay énfasis en eso?” y simplemente eliminar el mito o la ignorancia para ver realmente por qué evolucionó un estilo, punto de vista o práctica en particular. Es realmente genial y eso abre mucho más la simpatía, la amistad y la comprensión y disipa este tipo de separación o… qué dirías, como conceptos erróneos sobre otras tradiciones.

A diferencia de las monjas cristianas que son todas (excepto la encuestada ortodoxa) miembros de la Iglesia Católica Romana con base en Roma, no existe una organización global de budistas, ya sea en los Estados Unidos o en el extranjero, que dirija el diálogo entre personas de diferentes ramas de la religión. Budismo para parecer como un diálogo "interreligioso" para algunos. Los participantes budistas en el diálogo probablemente estaban menos familiarizados con las otras tradiciones budistas representadas que los católicos con las respectivas órdenes católicas debido a estas diferencias organizativas y al tiempo que las tradiciones católica y budista han estado en los Estados Unidos.

Aparte de su participación en diálogos formales, casi todos los participantes se han expuesto a otras tradiciones religiosas a través de su educación y del tiempo que han pasado viajando o viviendo en el extranjero. Casi todos han dedicado cantidades significativas de tiempo al estudio o práctica de una religión no cristiana. Varias mujeres también mantienen estrechas amistades con monásticos y/o practicantes religiosos serios en otras tradiciones y hablaron sobre la importancia de estas relaciones.

Si bien todas las monjas articularon una serie de puntos de conexión relacionados específicamente con su monástico profesiones (ver más abajo), también exhiben un alto nivel de similitud sociológica o demográfica. Además de ser todas mujeres, la mayoría son de la misma generación, la mayoría tiene un alto nivel educativo y casi todas las entrevistadas nacieron en Occidente: estos rasgos muy probablemente proporcionaron un nivel de afinidad y conexión en sí mismos. Una monja católica, por ejemplo, dijo que reconoció que cada uno de los demás, budistas y católicos, había “pagado sus deudas” y había ganado un nivel de madurez que lo acompaña. Ella dijo: “Siempre tengo mucho respeto por las personas que sé que han pagado sus cuotas. Que han sufrido en algún momento muy duro y han salido de eso como una mejor persona o una persona más compasiva”.

Una monja budista, hablando sobre el mismo tema, dijo: “Para ser monja, especialmente en Occidente, donde todo dice, 'no quieres hacer eso', creo que tienes que ser bastante independiente y fuerte. y creo que las circunstancias en cierto modo son muy diferentes... Entonces, todos somos muy diferentes, pero me pareció que todas las mujeres que estaban allí, el tipo de grupo de nosotros, sabían a dónde iban”. Es probable que los sentimientos generales de similitud dentro del grupo no se repitan en reuniones de monásticos que incluyen monjas, monjes y monjas más jóvenes, y aquellos que no son tan educados o de alto rango en sus respectivas tradiciones. Estos sentimientos de similitud son quizás aún más interesantes a la luz de la distinción entre la mayoría de los católicos de cuna y la mayoría de los budistas conversos.

Descripción general del análisis de la entrevista

En las siguientes páginas, discutimos tres temas que surgieron en las entrevistas. Los dos primeros temas se abordaron directamente en las preguntas de la entrevista; el tercero surgió de varias maneras.

El primer tema, “puntos en común y diferencias”, aborda lo que las monjas sentían que compartían y, de manera indirecta, el propósito y el valor del diálogo interreligioso. De estas preguntas escuchamos un consenso general o auto-reconocimiento en los compromisos de los demás con una vida consagrada. El celibato surgió como uno importante, incluso central, voto que vincula a monjas de diferentes tradiciones. También aprendimos de estas respuestas que las monjas tienen muy diferentes vistas de en qué consiste la “espiritualidad”, y si (o no) la “espiritualidad” es compartida entre monjas de diferentes tradiciones. Algunos participantes del diálogo también comentaron que lo que imaginaban que compartirían, o que tendrían en común, no era tan claro o transparente como lo habían imaginado. Algunos pidieron más diálogo y conversación en el futuro sobre teologías y creencias.

En el segundo tema, “contemplación y acción en el mundo”, notamos primero las prácticas de meditación y oración de las monjas. De particular interés es el amplio interés entre todas las monjas en 'Oriental' y particularmente budista meditación formularios Discutimos estos intereses y, asimismo, las preocupaciones de algunos budistas sobre el grado en que estas “formas” pueden traducirse a nuevos contextos. Esta discusión luego cambia a una discusión de lo que parecen ser entendimientos divergentes sobre qué es la "acción" entre budistas y católicos y cómo se conecta con meditación y oración Las respuestas de las monjas demuestran que las diferencias radican no solo en cómo las monjas de diferentes tradiciones piensan que la relación entre la contemplación y la acción debería manejarse idealmente, sino en un nivel más profundo, lo que implica esa relación. Aunque los católicos y los budistas abordan estos temas desde diferentes posiciones, ambos conjuntos de monjas demuestran en el trabajo de su vida varias formas de presentar alternativas a las culturas estadounidenses/occidentales contemporáneas.

En el tercer tema, "comunidad e institución", destacamos lo que percibimos como malentendidos tanto de budistas como de católicos acerca de las conexiones de cada uno con estructuras e instituciones religiosas más grandes, en términos de procesos de ordenación, recursos financieros y la importancia de la comunidad. vida. Por ejemplo, los católicos perciben la vida no comunitaria de los budistas como la “norma” del budismo, donde se caracteriza mejor como consecuencia de que hay muy pocas mujeres monásticas budistas en los Estados Unidos con quienes unirse en comunidad. Asimismo, los budistas perciben las fuertes comunidades católicas como consecuencia de la financiación y el patrocinio directos de la Iglesia católica, en lugar de entender las posiciones de los monasterios como organismos casi independientes dentro de ella, que recaudan sus propios fondos y mantienen sus propias instituciones y comunidades. Las consecuencias de estos malentendidos son varias: a corto plazo, cada tradición tiende a ver a la otra como más complaciente con los sistemas patriarcales de lo que se ven a sí mismos. Prestar más atención a tales “detalles” en futuros diálogos muy probablemente superará las limitaciones que tales suposiciones imponen al diálogo. Aprender más acerca de cómo todas las monjas trabajan creativa y activamente para establecer vidas contraculturales con votos que están “fundamentalmente orientadas hacia la religión” (para citar a un budista) sin duda beneficiará a todos los participantes.

Tema uno: Puntos en común y diferencias en las tradiciones monásticas

1. El diálogo interreligioso facilita el diálogo “intrarreligioso” y reflexiones sobre el significado y la utilidad del término “monja”

   “Monacato es una palabra que todos entendemos”, afirmó una monja católica. Si bien en general encontramos que este era el caso, también nos sorprendió descubrir que los encuestados cuestionaron incluso cuestiones básicas sobre quién se reunió y qué se compartió (y cómo se debe llamar a todos los participantes). De hecho, reunir a monjas católicas y budistas plantea la cuestión de si “monja” es la palabra correcta para definir a todos los participantes. “Monja” y “monástico” son ambas palabras de origen occidental que se utilizan para describir individuos y colectivos que comparten ciertos “parecidos de familia”.

   El ejemplo más llamativo de esto apareció en las respuestas de las monjas budistas Soto Zen, quienes prefirieron el término “sacerdote” a “monja” para describirse a sí mismos. El término “monja”, como explicó una participante de Soto Zen, implica un estatus secundario para los hombres en la tradición que los lleva a preferir el término “sacerdote” que se puede aplicar tanto a mujeres como a hombres. Si bien todos los participantes de Zen notaron, como dijo uno, que “en muchas formas [usando nun o sacerdote] no hizo ninguna diferencia, en la conferencia en sí”, la pregunta de quién es una monja nos lleva, como dijo este encuestado, “de vuelta a la primera pregunta de “¿quiénes somos?” No permitir que una palabra “monja” parezca eliminar la variedad y ni siquiera estar seguro de que esa es la palabra correcta”.

   La variedad parecía ser un aspecto extremadamente importante de este diálogo, tanto entre budistas y católicos como entre ellos. El tema de la comparación y las similitudes se volvió aún más complejo cuando notamos que las monjas casi siempre se enfocaban primero en su propia familia de tradiciones (por ejemplo, lo que comparten las monjas budistas o lo que comparten las monjas católicas) cuando preguntamos qué compartían todas las monjas, a pesar de nuestra contextualización. las entrevistas en relación con el diálogo interreligioso. Parece que tanto los budistas como los católicos están (por diferentes razones) trabajando sobre cuestiones de lo que comparten con los miembros de sus “propias” tradiciones religiosas tanto como con las de los demás.

   Ya hemos notado cómo las monjas budistas ocasionalmente ven las discusiones entre varios budistas como “interreligiosas”; asimismo, varios de los monástico Los participantes católicos vieron a las órdenes apostólicas como muy alejadas de su experiencia (dos, de hecho, estaban perplejos por la participación de monjas católicas “apostólicas” en el “monástico diálogo interreligioso”). Tanto los católicos como los budistas profesaron una falta de familiaridad con otras órdenes/tradiciones dentro de su tradición religiosa más amplia. En general, mientras que el diálogo interreligioso se centra en aprender sobre las tradiciones de los demás, este diálogo también ha tenido el efecto de unir a católicos y budistas que de otro modo no se encontrarían.

2. La importancia del celibato

   Si bien el vocabulario y la terminología sobre "monjas" y "monásticos" fue un problema para algunos, y el tema más amplio de a quién se compara fue un hallazgo sorprendente para nosotros, más típicamente las monjas entrevistadas discutieron la importancia de tomar votos como una marca que define a las monjas. Entre estos, el celibato se señaló como un marcador central, y en algunos casos principal, de una monja. El celibato parece haber llegado a un punto crítico entre los participantes de “Monjas de Occidente” en parte debido a la presencia de un participante no célibe: parece que la presencia de una “monja no célibe” cristalizó la importancia de este voto como un aspecto definitorio que todas las monjas comparten, independientemente de la tradición. (De hecho, esta opinión incluso es compartida por la monja no célibe, quien dijo: "No soy una monja según la definición de nadie". Ocupó su lugar en la conferencia debido a su interés en el diálogo interreligioso diciendo: "Cuando la hermana Meg primero me invitó... Le respondí y le dije: "¿Estás seguro de que me quieres? Esto es lo que soy" Snd dijo: "Sí, lo hacemos. Eres parte de lo que sea que sea el nuevo paradigma").

   Por ejemplo, respondiendo a la pregunta de "qué comparten las monjas", una monja budista dijo: "Lo que descubrimos entre nosotras dentro del grupo fue un voto del celibato y una especie de dedicación a una vida de oración, pero también de servicio, parecía ser algo común. Y no todas las monjas han compartido lo mismo votos y eso era algo que realmente queríamos ver y asegurarnos de que para el siguiente hubiera algo en común, porque no hay forma de evitarlo. Hay una diferencia muy grande entre las personas que son... han tomado esos votos."

   Entre esos votos señaló (celibato, oración, servicio), continuó esta monja, el celibato era lo más importante para el diálogo:

   Supongo que es el votos danos un enfoque común, lo que hemos decidido hacer con esta vida, con esta vida. tomas el votos para que usted, es más o menos la forma en que muchos de nosotros lo vemos y una forma importante de verlo, es una voto de la sencillez Te alejas de las cosas comunes que otras personas hacen en sus vidas, como los niños, la familia y las relaciones. Para que te libere para que puedas enfocarte más de cerca en el desarrollo espiritual.

   Estas vistas fueron repetidos por los participantes católicos. Uno dijo que se puede "prescindir" de muchos de los elementos externos. votos y seguir siendo monja, pero el celibato es uno que no está "en juego":

   Soy monja desde hace algunos años, puedo decir bien, todos somos célibes, todos vivimos en comunidad, todos estamos bajo abad, todos tenemos una regla, todos tenemos una práctica de oración y todos vivimos nuestra vida para los demás. Así que esos habrían sido los ingredientes que habría pensado. Pero a medida que conozco a otras monjas [en otras tradiciones religiosas], falta uno o más de esos ingredientes. Excepto el celibato. Estoy empezando a pensar en la forma, creo que el celibato debería estar allí, pero aparte de eso, creo que puedes vivir sin vivir bajo una abad, se puede prescindir de vivir en común, se puede prescindir de, sin duda llevar un hábito, se puede prescindir, pero una combinación de esas cosas ayuda a la forma a ser.

3. La “vida prometida”

   El celibato es parte de un paquete más amplio, que para casi todas las monjas involucradas puede llamarse la “vida consagrada”. En efecto, mientras el votos que las monjas en el diálogo han tomado difieren sustancialmente, todos los participantes se habían comprometido públicamente a seguir formas de vida particulares que pueden, en su forma más básica, describirse como centradas en la religión. Como dijo una monja budista:

   Con los laicos, a menudo necesitas explicar de qué se trata tu vida y por qué te convertiste en monja y no entienden del todo que la religión es el centro de tu vida, mientras que con todas las monjas, sin importar la tradición, entendemos que sobre El uno al otro. No necesitamos explicar eso. También entendemos que también compartimos el estilo de vida que está comprometido con la simplicidad, ya sabes, en términos de posesiones que tenemos; la sencillez en cuanto a no tener familia. Compartimos ese mismo tipo de dedicación a la espiritualidad como el centro de nuestra vida para el cual nada más es segundo. Y también compartimos la comprensión de lo difícil que puede ser trabajar con nuestras propias mentes, aunque estamos muy comprometidos a hacerlo.

   Muchas de las monjas, tanto budistas como católicas, describieron estos votos en términos de renuncia, y en muchos aspectos la mayoría de los votos que las monjas en Occidente marcan un modo de vida contracultural. Renuncia de la familia, las posesiones personales y un cierto grado de autonomía personal marcaron estas decisiones como algo más que "opciones de estilo de vida". La decisión de tomar y vivir ciertas votos, decían muchas monjas, son lo que comparten todas las monjas. Muchos de los encuestados, tanto católicos como budistas, hablaron extensamente sobre los compromisos de meditación, la oración y también la vida comunitaria: de estos debates surgieron toda una serie de prácticas y acciones que organizan el tiempo, el comportamiento, la vestimenta, los hábitos personales, el pensamiento y el trabajo de la vida de los individuos. Un católico lo expresó poéticamente:

   Expresarías [lo que se tenía en común como] una singularidad de la vida, orientada en torno a lo que sea que tu tradición describiera; lo último o lo sagrado. Una voluntad de sacrificar otras cosas, una cierta disciplina que va junto con eso. Un compromiso de vida que va de la mano con eso. De modo que no es parte de tu vida, es el centro de tu vida, y todo lo demás se vuelve (pausa), una consecuencia de eso, o tiene que servir de alguna manera a eso. Entonces, sí, diría eso. Sentí eso mucho, mucho con todas estas mujeres. Fue simplemente maravilloso. Teníamos un lenguaje diferente, teníamos diferentes… Creo que de alguna manera tuvimos experiencias muy diferentes en términos de lo que estábamos atendiendo. Pero el hecho de que atendiéramos algo que era último para nosotros no era diferente.

   A pesar de la sensación de que todas las monjas compartían compromisos con la vida consagrada, las metas o propósitos declarados que articularon las encuestadas (es decir, el propósito de estas renuncias) diferían sustancialmente en el énfasis. Algunas monjas enfatizaron la importancia de la vida consagrada para liberar tiempo y energía en el servicio a los demás, algunas enfatizaron la importancia de la vida consagrada como un importante conjunto de pasos en el camino hacia una devoción más enfocada, algunas entendieron la vida consagrada como un objetivo a alcanzar, a través del cual se desarrollaría una mayor conciencia o cercanía a Dios. Como dijo un católico:

   Saber que eres monja y tener una práctica interior no es suficiente para un ser humano, tengo que tener forma para mi tiempo, tengo que estar “en lugar” en algún lugar, tengo que poner mi mente en algún lugar, Tengo que estar en relación de alguna manera, por lo que estas estructuras son solo mi forma, y ​​son mutuamente beneficiosas, puedo contribuir a una forma más grande que yo y eso también es muy satisfactorio y esta forma me da una columna vertebral para levantarme e ir a cama y ya sabes, para sustentar, en la enfermedad y en la salud, en las buenas y en las malas y con recursos y sin recursos. Así que me gusta la forma de la palabra en este momento. Me da y me recibe y yo lo doy y lo recibo y así el monasterio es mi forma que me media a Dios.

   Curiosamente, si bien es una simplificación excesiva decir que los católicos describieron aspectos de la “vida consagrada” como “externos” (implicando o, a veces, comparándolos explícitamente con los “internos” de la devoción personal, etc.), los budistas (en particular, los budistas zen) discutieron la votos como procesos necesarios integrados en (a falta de una palabra mejor) vida espiritual "interna" (o iluminación). Esto sugiere que la división interna/externa entre votos ellos mismos y el "objetivo" propio de votos no siempre es apropiado para nuestros encuestados. Discutimos esto con más detalle a continuación: por el momento, notamos que si bien ver la vida consagrada como algo común ha sido crucial hasta la fecha en este diálogo, sin más discusión, esta aparente comunidad podría enmascarar o distorsionar la comprensión de las tradiciones de otros. (En otras palabras, mientras que las monjas probablemente tengan razón al identificar “la práctica más que las creencias” como donde se encuentran las similitudes, las monjas de ambas tradiciones podrían beneficiarse al aprender más sobre cómo se entienden la práctica y las creencias (como conectadas, relacionadas, distintas) en otros. ' tradiciones.)

4. “Espiritualidad”: ¿compartida o no?

   Si bien las monjas de las tradiciones budista y católica no comparten creencias religiosas, la cuestión de si comparten “espiritualidad”, “sensibilidades” espirituales o incluso una preocupación por lo espiritual fue un punto de preocupación para las monjas de ambas tradiciones. A menudo se ha señalado que “espiritualidad” es un término confuso, y sus contenidos a menudo no se definen explícitamente, y esta confusión permitió que al menos un católico lo usara para definir la sensibilidad compartida entre budistas y católicos. Como dijo uno, “siempre ha sido mi experiencia, cuando hablamos de religión, creo que es cuando nos metemos en las diferencias. Cuando hablamos de espiritualidad, ahí es donde está el terreno común”.

   La borrosidad de la espiritualidad proporciona una forma de marcar similitudes sin nombrarlas, pero no todos los encuestados se sintieron cómodos con dejarlo así. Como dijo otro católico:

   Cuando estaba pensando en esta pregunta, pensé que probablemente compartimos el hecho de que estamos buscando una vida espiritual, y luego me corregí. Creo que "espiritual" es totalmente diferente de lo que buscan los budistas y creo que muchos católicos han corregido este sentido de que el espíritu está separado de nuestro cuerpo o nuestra vida real. Entonces, lo que creo que tenemos en común es que estamos buscando una forma ilustrada de vivir esta vida. Estamos buscando… una forma humana más alta, o no más alta, de estar en el mundo. Creo que eso es lo que tenemos en común.

   Como para hacerse eco de esta preocupación, muchos de los budistas que hablaron sobre la espiritualidad también enfatizaron el trabajo compartido en el yo superior, o [hacia] la “iluminación”. Por ejemplo, un budista dijo que lo que se compartió fue “dedicar tiempo a la oración y la contemplación para estar, en el caso de las monjas católicas, más cerca de Dios y, en nuestro caso, más cerca de la verdadera comprensión. Dejar ir la idea de uno mismo. Entonces, lo siento como una oportunidad de que cierta calidad de energía se encuentre con otra calidad de energía y las similitudes que siento allí y no todas son similares y eso está perfectamente bien”. Y, como dijo otro budista, “Creo que otro [punto en común] es que todos estamos trabajando en nosotros mismos para volvernos más concienzudos y conscientes de nuestras acciones y nuestras actitudes hacia los demás, y para convertirnos en una mejor persona… Siento que todos estamos trabajando en nosotros mismos y que, en el sentido clásico, todos también estamos buscando alguna forma de trabajar en beneficio de los demás, aunque en las primeras prácticas budistas tradicionales se trataba más de liberación personal, y en las tradiciones budistas posteriores era realmente centrándose en el camino como parte de alcanzar la iluminación en beneficio de los demás”.

   En el centro de estas preguntas sobre si se comparte la espiritualidad hay una pregunta más amplia (y de hecho con tintes teológicos) de si las monjas están “meramente” unidas por la forma (ciertas prácticas, compromisos organizacionales, etc.) o por algo sustancialmente más. Esta pregunta llega al corazón de una de las cuestiones más profundas del diálogo interreligioso: si hay una verdad o muchas. Reconociendo las limitaciones del "vocabulario" y las diferencias en las tradiciones, la espiritualidad para algunos se convierte en lo que está más allá de los vocabularios culturales. Varias monjas hablaron del “tono” emocional o casi musical del diálogo. Un católico dijo:

   Está más allá del vocabulario, creo. Creo que hay una dedicación muy enfocada a la búsqueda de la vida espiritual, a la búsqueda de Dios o del misterio, o como quieras llamarlo. Creo que eso es algo común. También creo que eso no es solo específico de las monjas. Creo que la mayoría de las búsquedas de personas están ligadas a una tradición. Pero algunos de los buscadores más grandes que conozco probablemente se llamarían ateos y son más humanistas o algo así, pero también están en una búsqueda. Pero creo que hacerlo con monjas lo enfoca de una manera particular. Descubrí que, ya sean cristianos, orientales u occidentales, las personas están en un viaje personal particular para convertirse en un mejor ser humano. Un mayor autoconocimiento está ligado a eso. Yo creo que por eso también eso implica servicio. Haciendo una contribución a la tierra, y probablemente debido a mi lente particular, encuentro este medio, para los pobres y más oprimidos. No sé si puedo decir eso en general para todos., pero la búsqueda definitivamente. Creo que tal vez, tal vez, podría ser, en lugar de justicia, sería una dedicación a la paz, ya sea interior o exterior.

   Las preguntas teológicas generales sobre el grado en que una espiritualidad subyacente es "compartida" entre las tradiciones religiosas parece ser un problema mucho mayor para los católicos que para los budistas. Como diremos más a continuación, es probable que estas diferencias sean en parte una manifestación de las posiciones institucionales y culturales comparativamente diferentes de las monjas católicas y budistas en los Estados Unidos. Brevemente, parece que los encuestados católicos que disfrutan de una base institucional y una legitimidad más sólidas en los EE. UU. (y que, como miembros de la generación del Vaticano II), están más ansiosos por explorar los puntos en común y las diferencias en las diversas espiritualidades, mientras que los encuestados budistas, en su mayoría están trabajando en la actualidad para desarrollar la legitimidad institucional y religiosa, tienen menos interés (y tiempo) para hacerlo.

   Aunque esta sección comenzó con la afirmación de que “las tradiciones budista y católica no comparten creencias religiosas”, varios participantes del diálogo dijeron que agradecerían un diálogo más explícito sobre las diferencias teológicas. Como dijo una monja budista, aunque se comparten "intereses comunes, preocupaciones comunes, valores comunes... Hay diferencias filosóficas que aún no se han explorado por completo". Este encuestado budista fue algo crítico con muchos otros diálogos interreligiosos, que:

   Falda alrededor de los bordes de algunas de estas diferencias principales. Algunos tienen más entendimiento que otros. Algunas monjas budistas están realmente entrenadas o han crecido como cristianas, y saben bastante sobre el cristianismo. Muy pocos están realmente capacitados en teología cristiana. Del lado cristiano, lo mismo es cierto. Muchas monjas católicas han hecho un trabajo maravilloso al estudiar el budismo y practicar el budismo a un nivel muy profundo, pero muy pocas de ellas están completamente capacitadas en la filosofía budista, ¿verdad? Entonces, si íbamos a ir más allá con el diálogo budista-cristiano, creo que debemos proporcionar foros profundos, donde las monjas budistas y cristianas puedan explorar juntas la filosofía budista y la teología cristiana. Creo que los monásticos serían realmente las mejores personas para hacer esto de alguna manera, porque tienen los antecedentes teóricos y el entrenamiento espiritual, para sentarse y explorar realmente dónde está nuestro terreno común filosófico y dónde tenemos las principales diferencias.

   Una monja católica se hizo eco de una preocupación similar que advirtió sobre la laxitud de gran parte del lenguaje espiritual contemporáneo. Ella pide un “desarrollo” de las palabras que la gente usa para hablar de Dios o de la espiritualidad. Cuando eso pasa,

   Entramos en el meollo del asunto, pero también entramos en la dimensión espiritual. En otras palabras, todas estas cosas [prácticas] son ​​herramientas, o formas y medios de una motivación o llamado más amplio para buscar a Dios... Mi experiencia es que esas palabras deben desarrollarse en términos más existenciales, de lo contrario, cualquiera puede poner cualquier tipo de interpretación a esas palabras.

   Más que cualquier otra área, los problemas y las preguntas en torno a la visión espiritual compartida, el lenguaje o la sensibilidad (o la falta de ella) parecían ser el área donde se concentraba la mayor curiosidad e interés, y el deseo de más discusión. Desde nuestra perspectiva, parece que el diálogo abrió los ojos de muchos participantes de nuevas maneras, tanto a la profundidad de sus propias teologías (o filosofías) como a lo poco que sabían o entendían sobre cómo se viven día a día las teologías o filosofías de los demás. día.

Tema dos: Vida contemplativa: Límites y equilibrio

1. Prácticas de meditación y oración.

   Todos los participantes en el diálogo incluyen alguna forma de contemplación en su vida diaria, ya sea individualmente o con otros. Las prácticas contemplativas en las que participan las monjas católicas incluyen la oración centrada, la lectio divina, el zen cristiano, el zen tradicional, el yoga y otras formas de "prácticas sentadas". La contemplación para los monásticos budistas toma la forma de meditación, postraciones, recitaciones, ofertas, mantras y cánticos. La mayoría de los participantes describieron sus períodos y actividades de contemplación como partes fundamentales de sus vidas. Una monja católica dijo:

   Diría, por ejemplo... oración personal y meditación. Monásticos—eso es condición sine qua non. Ni siquiera lo cuestionarías porque eso sin meditación, la contemplación como parte de tu vida, tu vida diaria, nutriendo tu mente con una lectura que es expansiva, no solo del corazón, la mente, el alma, sino también lo que está pasando en el mundo. Estos son—esto es parte de lo que monástico la vida sería, creo, en todos los ámbitos, con alguna variación en el tema. Pero meditación, contemplación que creo que encontrarías, no sería un monástico vida si eso estuviera ausente.

   El contenido y la estructura de los períodos de contemplación de los individuos adoptan muchas formas. Algunos participantes siguen un estilo bastante tradicional monástico calendario. Una monja católica que vive en un monasterio describió levantarse antes del amanecer para hacer cosas personales. lectio divina antes de reunirse con otros para sentarse meditación y el oratorio, Oficio Divino en la capilla, y la Eucaristía. También participa en oraciones breves al mediodía y en las Vísperas de la tarde. Una de las monjas budistas describió un tipo similar de rutina basada en cuatro períodos de estar sentada meditación (algunos de los cuales incluyen cánticos) a lo largo de su día. Otros pasan menos tiempo (y/o tiempo menos estructurado) en períodos formales de contemplación, particularmente las monjas católicas en las órdenes apostólicas.

2. La fertilización cruzada de las prácticas meditativas católicas y budistas

   Una característica llamativa de las monjas budistas y católicas meditación prácticas es la influencia de las religiones asiáticas, especialmente el budismo. Los participantes budistas obviamente han sido influenciados por la Buda's, muchos de los cuales se encontraron con el budismo cuando eran adolescentes o adultos jóvenes, y tomaron la decisión de ordenarse como monjas. Sin embargo, además, muchas de las monjas católicas han leído libros sobre budismo y/o asistido a clases o retiros, a menudo dirigidos por otros católicos (en su mayoría sacerdotes) capacitados en diversas formas de budismo. Por ejemplo, una monja católica aprendió zen meditación de un jesuita sacerdote formado en Japón: ha estado practicando Zen con él durante los últimos siete años. Otro ha participado en dos retiros zen, uno de los cuales fue dirigido por un dominicano sacerdote y tuvo lugar en un convento franciscano en el Medio Oeste. El budismo ha influido en las monjas católicas más en la práctica de meditación y retiros que en el contenido de ideas o enseñanzas budistas específicas, una influencia que refleja claramente las formas en que el budismo ha sido interpretado y enseñado por y para los no asiáticos en los Estados Unidos.

   Algunas de las monjas católicas hablaron de este énfasis en la forma (es decir, meditación) sobre el contenido de nuestras entrevistas, viendo en el budismo una estructura que falta en su propia tradición. Una monja católica explica:

   Bueno, ciertamente. He sido un discípulo, supongo que se podría decir, o un estudiante de Thich Nat Han durante años y años y años. Supongo que quiero decir que creo que la tradición católica tiene mucha inspiración y poco método. Y así, para el método tuvimos que ir a otra parte... Así que, por un lado, la práctica de Tai me ha salvado la vida, la práctica de la atención plena. Y, francamente, no es distinto ni diferente de todo lo que tenemos en nuestra propia tradición en términos de practicar la presencia de Dios, o lo que he llamado el camino pequeño— Esta práctica de hacer todo con tremenda atención y amor como que ofrece, como explícito que ofrece. Como una forma explícita de estar en comunión. Pero creo que no tenemos en absoluto buenas formas de... o cómo diría esto. Creo que hemos abandonado nuestros manuales de práctica… hemos recuperado mucho nuestro, irónicamente, nuestro propio material a través de los maestros asiáticos.

   Otra monja católica también encuentra “manuales” en las tradiciones orientales y los describe como dispositivos que los cristianos pueden usar para aquietar la mente lo suficiente como para pasar a la oración u otras prácticas más familiares.

   He aprendido mucho de las tradiciones orientales que necesitamos tener una forma. Pero entonces, no creo que la mayoría de los cristianos estén llamados a la práctica del método sentado como su forma dominante. Creo que solo necesitas suficiente para sumergirte bajo el río [consciente de la posibilidad de una práctica/vida contemplativa más profunda] y luego puedes tener otra forma de oración allí debajo... Creo que algunas personas hacen coloquios, acabamos de hablar con nuestro Señor o María o uno de los santos…

   Aunque varias monjas católicas percibieron la ausencia de "formas" o "manuales" apropiados en su tradición, muchas también se inspiraron claramente en las prácticas cristianas, incluida la lectio divina, la oración centrada, la "práctica de la presencia", el Camino de Teresita. Lisieux, etc. Por lo tanto, encontramos desconcertante este sentido de la “falta” del catolicismo de formas contemplativas. (Como otro ejemplo, Courtney preguntó en una entrevista si el rosario podría ser similar a la práctica meditativa. Lo es, respondió el encuestado católico, pero no se usa a menudo de esa manera: "El rosario ha sido una oración devocional. No lo uso Si uso cuentas, uso algún otro tipo de rosario, pero es un tipo de oración perfectamente bueno... que puede llevar a uno a un estado de ánimo más contemplativo. Tiende a ser usado por los católicos más tradicionales como un oración devocional a María, entonces la usamos de diferentes maneras”).

   El uso de prácticas meditativas orientales por parte de las monjas católicas fue un tema de conversación en el diálogo, uno sobre el que los participantes reflexionaron de diferentes maneras en nuestras entrevistas. Algunos se sentían bastante cómodos con él, mientras que otros, tanto católicos como budistas, tenían más reservas. Durante una conversación durante el diálogo en el que una monja budista hablaba sobre el zen, una monja católica le preguntó sobre la adopción de la práctica del zen y le dijo: “está bien siempre y cuando te des cuenta de que para ellos no es solo una práctica, sino toda una forma de la vida, toda una manera de pensar.” El encuestado católico que nos transmitió esta interacción luego continuó: “Creo que es un área de preocupación para mí que a veces practicas cosas y simplemente, es una especie de imperialismo cristiano, de hacerse cargo de la práctica de alguien y no necesariamente comprender toda la profundidad de eso. . Así que espero que eso se supere, pero creo que va a requerir mucha educación. Es una preocupación mía. Dado que la comunidad de esta monja católica practica lo que ella llamó “Zen cristiano”, Courtney preguntó cómo ha trabajado su comunidad para superar esta preocupación:

   ahora: No lo hemos hecho (risas). Y es zen cristiano porque el zen no es teísta, así que si buscas la unión con Dios, automáticamente te interesa otra cosa. Así que hay que adaptarlo.

   Courtney ¿Pero todavía tiene sentido llamarlo Zen?

   ahora: Bueno, en el sentido de que los exteriores son zen. Por ahora lo llamamos llamar Zen, la práctica. Sin embargo, creo que es más lo externo que lo interno.

   A pesar de su preocupación por el "imperialismo cristiano", esta monja se siente cómoda con la etiqueta Christian Zen debido a su énfasis teísta implícito y su atención a la forma externa en lugar del contenido.

   Algunas de las monjas budistas (y también un puñado de católicas) no se sentían cómodas con la idea de que sus meditación las prácticas son “formas” que pueden ser extraídas de la tradición como un todo y colocadas en otro contexto. Una budista zen dijo que “salió con una experiencia de absoluta admiración por las mujeres católicas y la sinceridad de sus vidas, y la profundidad de su práctica y su enfoque y su increíble voluntad de hacer todo lo posible para llegar a un acuerdo, o para encontrar la experiencia por la que parecían estar hambrientos”. En su “hambre”, sintió que las monjas católicas querían algo de las monjas budistas en el diálogo:

   Algo que no podemos dar porque renunciamos a todo para encontrar lo que buscábamos originalmente. Fuimos por el camino que fuimos porque estábamos buscando algo, y no podemos darle eso a nadie, solo podemos ir allí... Creo que en un momento su pregunta realmente fue: '¿Cómo podemos obtener lo que creemos que tienes? ' Dijimos: 'Bueno, déjalo todo. Abandona todo, ya sabes, abandona toda tu doctrina y todo lo que crees y trata de encontrarlo.' Qué es lo que hicimos.

   La forma es parte de un paquete más grande, dice esta monja, y no se puede simplemente separar y hacer que “funcione” en otros contextos. Otra participante budista también habló de su profundo respeto por los participantes católicos antes de hablar sobre este tipo de búsqueda que también sentía por parte de las monjas católicas, una búsqueda que la hizo aún más agradecida por su propia tradición y experiencia.

   … lo más fascinante de toda esa experiencia fue que las monjas cristianas buscaban que las ayudáramos; parece que buscaban que las ayudáramos a desarrollar una práctica espiritual más firme en sus vidas. Como si sintiera que ese aspecto faltaba mucho. Que la tradición, la tradición contemplativa, en el cristianismo se ha extinguido, o que no tienen contemplativos de hoy en día a quienes mirar, para ayudarlos a descubrir qué sería lo correcto para ellos, aparte de tal vez Thomas Merton o alguien. como eso. Entonces, en cierto modo, me sentí muy preocupado por ellos, pero al mismo tiempo me sentí muy, muy afortunado de haberme involucrado en una práctica que es, tiene, su aspecto contemplativo es muy, muy vibrante, muy vital. muy vivo.

   Los diferentes enfoques de las prácticas orientales, principalmente budistas meditación, evidente entre las monjas en el diálogo, plantea más preguntas no solo sobre la influencia de los budistas (-ismo) en las monjas católicas, sino también sobre el catolicismo o el cristianismo en general en las monjas budistas. Parecía claro a partir de las respuestas budistas y católicas que la influencia del budismo en el catolicismo ha sido sustancial y que ha habido menos impacto en el otro sentido. Por otro lado, también parece que la situación se invierte cuando se trata de las “prácticas” de vida comunitaria. Por ejemplo, varios de los participantes budistas han iniciado centros o comunidades budistas y reportaron haber obtenido fuerza y ​​ejemplo de las monjas católicas y su énfasis en la vida comunitaria. Como comentó una monja budista,

   … las monjas católicas, fue maravilloso estar con ellas. Todos apoyaron mucho la idea de iniciar una abadía. Ya sabes, porque las monjas católicas realmente ven el valor de la comunidad. Las monjas budistas, algunas de las monjas budistas occidentales, no siempre ven el mismo valor en la comunidad, porque nuestra cultura es: la mayoría de las que se han convertido al budismo han vivido vidas bastante independientes y es difícil llegar a la gente para renunciar a parte de su independencia para estar en una comunidad. Mientras que las monjas católicas, chico, realmente ven cómo usar la comunidad para trabajar en la mente es valioso e importante, así que realmente aprecio eso de ellas y sus sugerencias. He aprendido mucho de ellos.

   Otra monja budista comentó sobre las formas en que su tiempo en el diálogo en conversación con monjas católicas reafirmó o fortaleció su interés en la práctica residencial a largo plazo. Y un tercero habló de las formas en que ella monástico la comunidad adaptó melodías de himnos cristianos tradicionales, con enseñanzas o letras budistas, en sus reuniones comunitarias: “Simplemente traducimos las escrituras a un idioma que podamos entender, música que tenga sentido para nosotros”. Es importante destacar las contribuciones que los católicos y la tradición cristiana en general están haciendo al budismo, aunque es importante tener en cuenta que no todos los participantes budistas las recibieron con el mismo nivel de interés.

3. Meditación y acción en el mundo.

   La conversación sobre la práctica contemplativa en el diálogo y en las entrevistas también condujo a preguntas más amplias sobre cómo los participantes equilibran sus vidas contemplativas con sus vidas “en el mundo”, como sea que las definan. Primero, es útil considerar cómo los participantes organizan sus vidas contemplativas, y específicamente si separan el tiempo durante el día para la oración y la contemplación o si se ven a sí mismos en oración o contemplación continuamente. En segundo lugar, consideramos el lenguaje que usan los católicos y los budistas para describir la distinción o el límite (o la ausencia del mismo) entre la acción y la oración.

   Todas las monjas entrevistadas dedican cada día tiempo a la oración y la contemplación y, además, algunas se consideran en oración o meditación durante todo el día. Una monja católica describió su práctica más profunda como “oración sin cesar” u “oración incesante”. En su vida, poco a poco se dio cuenta de que su trabajo era orar:

   … Comenzó con una oración de Jesús, la … oración incesante, la oración de Jesús que … surge cada vez que soy consciente de mí mismo. Eso es lo que me ayudó con el Oficio Divino... Solía ​​encontrarlo como una interrupción en mi trabajo. Pero cuando me di cuenta de que mi trabajo era orar sin cesar, fue mucho más fácil hacerlo en común con mis hermanas que hacerlo siempre sola. Así que veo el Oficio Divino realmente como un reinicio de mi oración incesante.

   Otra católica guarda una piedra de oración o cuentas de oración en su bolsillo, “para que durante todo el día sigo rezando”. También practica el examen de conciencia, por lo que se verifica a sí misma varias veces al día, "como si estuviera observando dónde está mi conciencia".

   Varios participantes budistas también se ven a sí mismos en meditación o contemplación a lo largo del día, independientemente de cuál sea su actividad real. uno la hace meditación por las mañanas y las tardes, “en términos de una reunión formal meditación práctica”, pero como muchas otras tradiciones, explica, “la práctica también está en la vida cotidiana en tus interacciones con las personas, en términos de paciencia…”. Otra budista describe su vida diaria y meditación como interrelacionados y complementarios, “No veo mi vida diaria como algo separado de mi meditación o mi meditación como separado de mi vida diaria…” Un Zen sacerdote describe la interrelación más directamente,

   Ciertamente, hay práctica todo el tiempo. No es solo que hagamos la limpieza, sino cómo hacemos la limpieza, cómo cocinamos y puedo saborear la comida y puedo decir si alguien está guardando rencor o si necesita un poco de cariño extra y debería traer una caja. de chocolates en casa, o puedo mirar cómo se cortan las verduras y ver si su mente ha estado en eso o en otra cosa. Así que no es que sea solo esa hora, pero esa hora tiende a ser más académica que luego debería alimentar el resto del día, las actividades del día.

   Al comparar el enfoque zen con el enfoque benedictino, explica: “Tratamos todos los trabajos como iguales, con el mismo valor. Ya sea que estemos limpiando los inodoros, ya sea que estemos pelando papas o haciendo un pastel para una ocasión especial, cosiendo un Buda túnica, todo trabajo, a semejanza de la idea benedictina, es buen trabajo, siendo su lema el trabajo y la oración. Lo nuestro es trabajo y meditación, Creo."

   Mientras que “trabajo y oración” o “trabajo y meditación” pueden ser lemas similares, las distinciones entre los grupos se hicieron evidentes en las conversaciones sobre la relación entre la contemplación y la acción en general. Una de las monjas benedictinas compartió una "broma" interna que el lema benedictino "hora y labora” (orar y trabajar) podría escribirse mejor “ora et labora… et labor et labora.” El tema del ajetreo de monástico vida era constante entre las monjas católicas, y llamó nuestra atención las demandas que enfrentan las monjas católicas en la administración o las profesiones de ayuda (enseñanza, cuidado de la salud, activismo por la paz y la justicia, administración, consejería, etc.) tirón que algunas de estas posiciones crean. Hablando de la amplia interacción de las monjas con las escuelas y los hospitales, una monja (benedictina) comentó

   Creo que el monacato tiene un papel profético único dentro de la iglesia y dentro de la cultura. Y creo que deberíamos tomar ese papel en serio, no estoy seguro de que lo tomemos lo suficientemente en serio y en parte porque también estamos dentro de todas las otras estructuras. Administramos universidades, administramos hospitales. Tenemos que hacer una recaudación de fondos. No podemos darnos el lujo de alienar a las personas que nos dan dinero para esas cosas y todo eso, y eso es una presión terrible para tomar una postura radicalmente profética en algunos temas. Sabes, no creo que debamos ser tremendamente proféticos, pero sí creo que debemos ser muy firmes. Así que hicimos algunas declaraciones como comunidad, otras son más radicales y creo que lamentablemente tiende a relacionarse con la cantidad de proyectos que tienes en marcha que dependen de ser aceptados en la gran cultura. Entonces creo que nos comprometemos de esa manera en mantener estas instituciones que alguna vez fueron una acción profética porque nadie más lo estaba haciendo, eso tenía que hacerse. Entonces, sí, creo que nos enfrentamos a otro salto cuántico en nuestra evolución de nuestra posición. No creo que vayamos a dirigir muchas instituciones en el futuro.

   Otra diferencia que notamos en relación con la contemplación y la acción surgió en lo que ambos grupos entendían como el complemento de meditación o oración. Las monjas budistas típicamente enfatizaban el ser y mejorarse a sí mismas y a los demás cuando hablaban sobre el equilibrio entre la contemplación y la acción. Las monjas católicas, en comparación, normalmente hablaban de estar al servicio de los demás a través de programas de servicio social y otras formas de activismo social.

   Cuando se le preguntó cómo equilibra la contemplación y la acción, una monja budista explicó que “mucha de la práctica del budismo tibetano tiene como objetivo la habituación al cambio, la habituación de cambiar la mente de un hábito a otro. Y el hábito sería que familiarizarías tu mente con estar siempre consciente de tus acciones y tus pensamientos y tu habla cuando estés en el mundo. Entonces, siempre estoy trabajando en, siempre tratando de desarrollar la atención plena y es un hábito que adquieres y muchos de nosotros somos mejores en la habituación de lo que creemos”. Otra budista describió su contribución "al mundo" a través de la enseñanza sobre el sufrimiento,

   Queremos ayudar a la gente. Pero esto es lo que hacemos. Esta es nuestra forma de ayudar a las personas, enseñando el dharma y mostrando cómo puede hacer una diferencia para nosotros en la vida y ayudarnos con el sufrimiento”. Ella continúa, "si podemos lidiar con nuestro propio sufrimiento y ayudar a otras personas a lidiar con el suyo, esa es nuestra acción en el mundo, pero no estamos ondeando pancartas sobre, ya sabes, el medio ambiente o la guerra en Irak o nada de eso, y no estamos alimentando a los hambrientos en la India y ese tipo de cosas. Dejamos eso a otras personas.

   Es entrenando y cambiando la mente que estos budistas describen sus contribuciones al “mundo”. Curiosamente, [la budista de quien proviene esta última cita] habló en nuestra entrevista de una mujer que quería convertirse en monástico en su tradición y hacer trabajo social. Este tipo de trabajo de servicio social directo no fue reconocido ni valorado de una manera que le permitiera a esta mujer hacerlo, por lo que no se ordenó. (Es difícil imaginar que este tipo de situación ocurra entre los católicos; incluso si una orden en particular no fuera receptiva, podría unirse a otra con un mayor énfasis en el trabajo de servicio social).

   Esto no quiere decir que las monjas budistas no estén involucradas en el trabajo de servicio social: algunas lo están, aunque normalmente en formas más pequeñas o más limitadas que algunas de las monjas católicas. Aquellos que están tan involucrados hablaron de la calidad de sus interacciones y esfuerzos como tan importantes como sus “fines”. un zen sacerdote se describe a sí misma como “plenamente comprometida con el mundo” y trabaja bastante en las prisiones y con los presos recién liberados. Además de enfatizar los fines de estos esfuerzos (“tratar de establecer una residencia para hombres que están saliendo de prisión para estabilizar sus vidas para que no vuelvan a delinquir”), sin embargo, también enfatiza el proceso; “Entonces, no se trata tanto de lo que hago en el mundo, sino de cómo lo hago en el mundo, eso es importante. Y si la presencia consciente realmente influye en las interacciones y el reconocimiento de nuestra interrelación”.

   El enfoque de los budistas contrasta con la cantidad de mujeres católicas que hablan de equilibrar la contemplación y la acción en el servicio directo con los demás. Por ejemplo, una monja católica describió cómo su zen meditación la práctica le ha enseñado a estar presente y consciente del momento y cómo su desafío es no estar “demasiado absorto en mi contemplación y en amar mi estar sentado, [cuando] debería estar ahí afuera trabajando por los pobres”. Al describir su enfoque de la “acción en el mundo”, tomó prestada la frase de Paul Netter, “misticismo de servicio”. Ella explica, “eso me llamó la atención porque, ya sabes, el misticismo, piensas en la absorción total, el don total de ti mismo, y recordé cómo me sentía trabajando con personas sin hogar. La razón por la que me puse a trabajar con personas sin hogar fue que no podía tolerar caminar sobre esos cuerpos en la calle, simplemente no podía permitir que eso sucediera, y absorbía todo mi ser. Así que esa fue mi oración por un tiempo”. Gran parte de la atención de los católicos al servicio social está claramente relacionada con su historia de construcción de escuelas, hospitales y otros programas de servicio social y con las formas en que fueron introducidos a la vida religiosa. Una monja católica describió su decisión de convertirse en monja como resultado del trabajo voluntario que hizo con las monjas cuando era adolescente.

   Estas monjas nos estaban entrenando en la vida mística porque decían: “No solo estás tocando el cuerpo de un encamado de ochenta y cinco años con alzhéimer, estás tocando a Cristo. Estás tocando a Cristo. Debes arrodillarte frente a esa persona. Cuando los bañas estás bañando los pies de Cristo. Cuando estás cambiando sus pañales mojados o lo que sea, y vendando sus úlceras de decúbito, este es Cristo”. Y te digo, Courtney, no sé, tal vez nunca desde entonces. Cuando yo era chiquito en esos buses yendo de casa en casa con las monjas no hablabas mucho. En esos días estaban, tenían que guardar una especie de silencio. A veces se podía hablar. Siempre estuve al lado de estas mujeres increíbles y pensé, sí, quiero hacer esto.

   Estos dos ejemplos demuestran cómo las monjas católicas en muchos casos entienden los actos de servicio como una forma de oración o meditación, o incluso misticismo, donde un componente clave es una absorción total en las necesidades del otro. Estos ejemplos proporcionan un interesante contrapunto a las declaraciones budistas que definen las prácticas de sentarse y las enseñanzas del dharma como un servicio al mundo. En ambos casos, las monjas están reelaborando activamente lugares más comunes vistas de lo que significa vivir en formas que están simultáneamente comprometidas con el mundo y dedicadas. Estos diversos modelos difieren entre sí (y esperamos que estas diferencias tengan raíces “teológicas” sustanciales). No obstante, ambos ofrecen críticas de vistas esa oración/meditación y la acción “en el mundo” son esferas de acción distintas.

   Mientras escuchábamos a religiosas budistas y católicas reflexionar sobre estos temas, nos sorprendió cómo sus respuestas sugerían formas en que ambos grupos están pensando y repensando sus roles institucionales en el mundo occidental, y cómo ambos podrían aprender unos de otros en este sentido. Si bien no sugerimos que haya una convergencia creciente sobre estos temas o sobre un enfoque del monacato, sí notamos que tanto católicos como budistas están aprendiendo unos de otros las formas de negociar el complejo de acción y meditación. Por ejemplo, la monja católica de arriba que expresó su preocupación por el impacto del servicio institucional en el papel “profético” del monacato podría encontrar apoyo en la sugerencia de su hermana católica sobre el papel del monacato en la sociedad occidental: “Creo que cuál es la mejor manera de ser contraculturales, o ser personas del Evangelio en estos tiempos, es ofrecer amplitud y silencio porque las cosas van muy rápido y se aceleran. Y para hacer eso tiene que venir de adentro hacia afuera”.

   Del mismo modo, una de las monjas budistas que ha estado más activamente involucrada en el trabajo de activismo/servicio social como algunas de las monjas católicas, tiene un enfoque que se hace eco de muchas de las respuestas católicas, en su comprensión de la relación entre la base personal y el servicio a los demás. : “Creo que esa base de la práctica contemplativa es absolutamente crucial… si no tenemos este tipo de núcleo de paz interior, de integración interior, de comprensión interior, entonces no podemos ser tan efectivos en nuestro trabajo en el mundo. Si estamos en las filas de la sopa o en las prisiones y no tenemos nuestro propio equilibrio interior básico, nuestro equilibrio psicológico básico y algún tipo de paz y fundamentos espirituales, no creo que seamos tan efectivos. en el trabajo que tenemos que hacer”.

Tema tres: Comunidades e instituciones: ¿Equivocaciones?

Las mujeres que participaron en el diálogo están formalmente vinculadas a sus tradiciones religiosas de diferentes maneras. Cada uno es parte de su tradición religiosa de manera general y más específicamente a través de la pertenencia a linajes, órdenes, centros particulares u organizaciones. Estos vínculos específicos y sus responsabilidades concomitantes influyen en muchos aspectos prácticos de la vida de estas mujeres: su educación, apoyo financiero, arreglos de vivienda, sentido de comunidad, etc.

En nuestras entrevistas sentimos que los aspectos medulares de las relaciones organizacionales no estaban claramente señalados como punto de discusión, y que había cierta confusión y malentendidos entre las mujeres católicas y budistas acerca de estos “elementos básicos” de cómo vivían las demás. Varias de las monjas católicas, por ejemplo, no entendían completamente cómo se lleva a cabo la ordenación en la tradición budista y estaban desconcertadas por lo que percibían como algunas de las decisiones de los budistas de no vivir en comunidades. Varias monjas budistas aparentemente supusieron que la iglesia católica apoya financieramente a las monjas católicas y que los recursos rara vez faltan. Si bien este tema de la conexión organizacional es quizás menos interesante que la vida y la acción contemplativas, las discusiones de las monjas sobre estos temas generaron algunos puntos interesantes y curiosos que podrían ser fructíferos para abordar y explorar en futuros diálogos.

Todos los participantes del diálogo fueron ordenados en las tradiciones budista o católica, aunque lo que esto representa difiere entre y dentro de las tradiciones. Entre los budistas entrevistados, la distinción más clara es entre mujeres ordenadas en las tradiciones Soto Zen y tibetana. Todos los ordenados en la tradición Soto Zen pasaron un tiempo estudiando en Japón antes de ser ordenados y progresaron a través de un conjunto de categorías específicas en su formación antes y después de la ordenación. El nivel más alto de formación está abierto a mujeres en la tradición Soto Zen.

Todos los monásticos de Soto Zen entrevistados viven en centros Zen en los Estados Unidos (algunos de los cuales comenzaron o ayudaron a comenzar) y siguen estando bastante vinculados a las enseñanzas de Soto Zen. Institucionalmente diferentes individuos y centros Zen en los Estados Unidos han tomado diferentes decisiones acerca de los vínculos formales con otras instituciones Zen. Algunos monjes zen están vinculados formalmente a las instituciones Soto Zen en Japón y reciben un título ("maestro extranjero") y un estipendio de unos pocos miles de dólares al año. un zen sacerdote llama a esto una relación cercana, en el sentido de que ella presenta informes anuales, pero suelta "en el sentido de que es en gran parte en mis propios términos". Otro zen monástico con la que hablamos esperaba que una monja japonesa llegara en breve y se quedara en su templo en los Estados Unidos durante dos años, otra indicación de las estrechas relaciones entre las organizaciones de los Estados Unidos y Japón. Otros monásticos zen han decidido no tener esta conexión. Una mujer que vive en un centro iniciado por otro Soto Zen monástico explica,

Ella [la fundadora del templo] no nos registró. Ella quería serlo, tenía las calificaciones para proceder de manera independiente y así lo hizo, porque, como mujer, no la habrían dejado hacer mucho. Tendrían a alguien más como el Abad de—y todo este tipo de cosas y ella dijo: “No voy a aceptar eso. Simplemente vamos a hacer lo que tenemos que hacer”. Entonces, tenemos relaciones amistosas con los japoneses, pero no somos parte de la oficina central japonesa. No somos miembros de eso.

Y algunos monásticos están indecisos porque les preocupan las reglas y regulaciones que podrían acompañar el hecho de aceptar el apoyo financiero de las organizaciones Soto Zen en Japón.

Por el contrario, la ordenación completa como monja (bhiksuni) en la tradición tibetana no está abierta a las mujeres porque no se ha mantenido el linaje continuo de ordenación de generaciones anteriores de monjas. Las monjas tibetanas, por lo tanto, recibieron su primer nivel de ordenación (ordenación de novicias) en la tradición tibetana y su ordenación superior en las tradiciones taiwanesa, coreana o vietnamita. Reciben poco apoyo educativo, financiero o institucional de las organizaciones budistas tibetanas. Una monja tibetana explicó que “en los tres grandes monasterios del sur de la India, los monjes occidentales pueden ir allí y estudiar, porque los hombres son admitidos en los monasterios, también los hombres occidentales. Las monjas no pueden estudiar en los monasterios del sur de la India. No podemos ser admitidos allí. Podríamos estudiar en privado con un maestro, pero no viviríamos en el monasterio”. No hay lugares en los Estados Unidos donde las monjas budistas tibetanas puedan estudiar, lo que hace que la supervivencia sea un desafío constante. Algunas que han sido monjas durante algún tiempo viven en centros o están comenzando, mientras que otras, especialmente aquellas que acaban de convertirse en monjas, trabajan a tiempo completo, lo que requiere interpretaciones creativas de sus votos. Esta falta de apoyo institucional es la base de muchos malentendidos, explica una monja tibetana,

Por ejemplo, la gente podría pensar que, como monjas tibetanas, tenemos una institución religiosa que nos apoya económicamente. No se dan cuenta de que estamos solos. Al igual que al comenzar la abadía, muchas personas piensan: "Oh, bueno, los tibetanos la están ayudando o hay una gran institución religiosa ayudándola". No. Estoy completamente solo comenzando esto. Tengo que recaudar cada centavo. Entonces, es... América, ellos—es diferente. No lo hacen, ya sabes, porque el budismo es nuevo aquí, no puedes esperar que la gente lo entienda.

La falta de apoyo institucional disponible para algunos de los monásticos budistas en el diálogo pareció generar cierta confusión entre los católicos sobre el grado en que los budistas quieren, en lugar de poder, vivir en comunidades. Una monja católica, dijo,

La mayoría de los budistas vivían solos, me parecía. Y eso me sorprendió un poco, porque había pensado que una parte muy importante del monacato, en cualquier tradición, es el aspecto de la vida comunitaria, que también es uno de los más difíciles. Pero también muy solidario y muy purificador a largo plazo, pero especialmente al principio es muy difícil para algunas personas... Ahora bien, si vivían solos porque no tenían otra monja budista a mano en su área geográfica o si era su elección. , Nunca pude averiguarlo con certeza.

Un participante católico pensó que los budistas fueron capacitados en entornos grupales o comunitarios y luego los dejaron vivir solos, un patrón que no fue el caso entre los budistas entrevistados. Estas percepciones (erróneas) llevaron a algunos católicos a pensar que los budistas no valoran la comunidad. Uno explicó: “Ellos [los budistas] no me parecen tener tanta inmersión en la comunidad, ni siquiera intereses particulares, en algunos casos, de ir en esa dirección, y tal vez no intereses, pero ninguna posibilidad, porque algunos de ellos , varios de ellos, creo, viven solos. Y, por lo tanto, eso influirá enormemente en su práctica”. Esta monja no estaba al tanto, en nuestra conversación, de las limitadas opciones disponibles para las monjas budistas.

Al describir a una amiga budista que no estuvo en el diálogo, continuó, “la mayor diferencia entre ella y mi vida es que ella tiene… el aspecto comunitario no es tan importante en su vida como lo es en la mía”. Para esta monja católica, “la comunidad es muy importante como un lugar donde vas a vivir tu compromiso de buscar a Dios y convertirte en quien debes ser y el Evangelio. Y el Evangelio es muy difícil de vivir sola” y para su amiga, “teóricamente ella está unida a una comunidad, a una tradición, pero no está limitada… dice, su monástico la vida es… ella es como una tortuga”.

Determinar hasta qué punto los participantes católicos y budistas valoran ser como “tortugas” podría ser fructífero en futuros diálogos. Parece que esto ha comenzado un poco. Como reflexionó un participante católico, fue interesante “ver cómo nosotros, del lado católico, estábamos más interesados ​​en la práctica contemplativa o la transformación de la conciencia, como sea que quieras hablar sobre meditación. Creo que las otras mujeres [budistas]… estaban más interesadas en cosas como, ¿cómo haces comunidad? Una de las mujeres [budistas]... no dejaba de decir: "¿Quién paga tus cuentas?"

La falta de conexiones institucionales y apoyo disponible para las monjas, particularmente en la tradición budista tibetana, las lleva a describir su relación con la tradición a través de las enseñanzas más que de las instituciones. Una monja explica,

Tengo una conexión muy fuerte con las tradiciones y aquí lo que quiero decir con tradición me refiero a la parte espiritual de la misma. No estoy hablando de la institución. Estoy hablando de la práctica. Cuando digo tradición, me refiero a la práctica. Y tengo compromisos muy fuertes y un sentimiento de conexión con la práctica tibetana en lo que hago y también con mi chino. vinaya linaje [su nivel más alto de ordenación completa]... a lo largo de los años, he aprendido que mi práctica es una cosa que la institución es algo muy diferente. Y tengo que hacer esta distinción porque, si no lo hago, entonces lo que sucede en la institución afectará negativamente mi práctica. Y no quiero que eso suceda porque una institución fue creada por seres humanos y es operada por seres humanos, así que estará llena de ignorancia, enfado y accesorio, a pesar de que somos practicantes espirituales, porque no todos somos budas todavía. Pero la tradición, la práctica, el dharma, eso siempre es puro.

La distinción entre instituciones religiosas y enseñanzas religiosas fue un tema en nuestras entrevistas con las monjas católicas, aunque la forma en que sus ordenaciones están estructuradas organizacionalmente es diferente a la de las monjas budistas.

Todas las monjas católicas se comprometieron plenamente en la tradición católica a través de sus órdenes individuales. Mientras que su votos son “aprobadas canónicamente por el Vaticano”, la mayoría de las órdenes son relativamente autónomas al establecer sus constituciones y reglas, y al determinar a quiénes aceptarán como miembros y a quiénes elegirán como líderes. Asimismo, la monástico Las órdenes (benedictinas incluidas) son económicamente autónomas. Muchas de las participantes católicas contaron las historias fundacionales de sus órdenes o de sus monasterios particulares en términos de “mujeres muy audaces, vibrantes y autoritarias, que tenían una visión dentro de la comunidad católica, de la vocación cristiana, vivida en algún lugar específico”. camino."

Así, siendo católico monástico y las órdenes apostólicas representadas por los participantes del diálogo (Maryknoll, Congregación de Notre Dame, Religiosas del Sagrado Corazón y Hermanas de la Providencia) son ciertamente parte de la Iglesia Católica Romana, se encuentran a cierta distancia de las estructuras y autoridades diocesanas. Monástico las órdenes no son directamente (y de ninguna manera totalmente) apoyadas financieramente por la Iglesia Católica. Monástico las órdenes se sustentan a sí mismas mediante la construcción y el mantenimiento de escuelas, colegios y hospitales; algunos monasterios que han mantenido un enfoque más contemplativo generan ingresos vendiendo productos manufacturados y abriendo sus monasterios a personas y grupos que buscan un retiro espiritual. Todos los participantes del diálogo católico trabajan (o, si están “jubilados”, han trabajado), muchos como maestros y/o administradores para apoyar y mantener financieramente a sus comunidades. A medida que la edad promedio de las monjas católicas en los Estados Unidos continúa aumentando (lo que significa menos hermanas “trabajadoras” y una mayor proporción con costosas necesidades de atención médica), los problemas financieros se vuelven más preocupantes.

Las mujeres budistas en el diálogo malinterpretaron el grado en que las monjas católicas reciben educación, apoyo financiero e institucional de sus comunidades. Algunas mujeres budistas asumieron que las monjas católicas estaban totalmente apoyadas por sus órdenes, o por la jerarquía de la iglesia, y que los recursos financieros no eran un problema. Al describir los desafíos de la práctica budista en Estados Unidos, uno de los budistas dijo: “Bueno, en Estados Unidos no tenemos el increíble sistema establecido que tiene el catolicismo. Si, y hay Zen meditación maestros que son monjes y monjas católicas, si desean realizar un retiro en algún lugar, pueden hacer una llamada telefónica a un monasterio y decir qué es lo que necesitan para hacer eso, y todo se soluciona a partir de ahí, porque hay un sistema allí en su lugar.” Otro participante budista describió el apoyo institucional de las monjas católicas diciendo: “Las monjas católicas no tienen preocupaciones financieras. Quiero decir, tal vez su pedido, en realidad tienen muchos edificios que a menudo necesitan cerrarse. Ese es su tipo de preocupación financiera, que tienen demasiadas propiedades y no saben qué hacer con ellas”. Como dijo una monja católica, muchos de los participantes budistas “tenían la impresión de que los patriarcas y jerarcas masculinos nos pagan. Lo cual, por supuesto, no lo hacen.

Además de las percepciones erróneas sobre asuntos financieros, varios budistas hicieron suposiciones sobre el grado de conexión entre las órdenes católicas con la jerarquía católica romana y sus creencias y teologías ortodoxas. Al igual que la monja budista mencionada anteriormente que hizo una distinción entre instituciones y enseñanzas, las monjas católicas participan en conversaciones sobre la identidad, y muchas no aceptan o abrazan fácilmente la identidad católica ni se asocian con elementos más conservadores de su tradición. Algunos participantes resuelven estos problemas definiéndose principalmente con sus órdenes en lugar de con la Iglesia Católica Romana como un todo. “Estoy muy unida a [mi orden], mi comunidad”, explicó una monja, “soy muy relajada en mi asociación con la Iglesia Católica Romana. Entonces, ¿cómo puedes ser una monja católica romana sin ser católica? … Creo que ese es probablemente uno de mis mayores desafíos … Amo a la Iglesia. Son mis raíces cultural, históricamente. Sí creo que es un gran misterio, como es, y que Dios obra a través de él. También tiene muchos aspectos disfuncionales”. En muchos casos, por lo tanto, las monjas católicas entendieron la importancia de la monástico órdenes para llamar la atención sobre la "disfunción" de algunos aspectos de la iglesia y ayudar, cuando sea posible, en su regreso a la funcionalidad (por ejemplo, una monja describió un programa que ella administraba, en el que católicos monástico monjas se comprometieron a orar y escribir a los obispos estadounidenses).

En otros casos, ser miembro de una monástico el orden proporcionó suficiente de una identidad sostenible. Una monja dijo: “Primero soy una monja cristiana. El catolicismo romano está fuera de la lista. Apenas soy católico romano”. Esto no es un conflicto, explicó, porque, “en el monasterio, mira, todavía tenemos mucho control de nuestra vida diaria y el obispo simplemente no quiere saber”. También señaló la libertad que se les da a las mujeres monásticas en su tradición, incluida la autoridad de las prioras para dar la bienvenida a las nuevas monjas a la iglesia. monástico ordenar. En este caso y en otros el monástico reino ha proporcionado un lugar para poner en práctica las enseñanzas católicas que es distinto de otras partes de la jerarquía católica romana. Otra monja, haciéndose eco de este punto de vista, se describió a sí misma “históricamente” o “concretamente” como católica, pero no se identificó en términos de la institución en general, sino específicamente de su orden: “Estoy comprometida con este pequeño grupo de mujeres, probablemente seguiré comprometida con ellos por el resto de mi vida.”

En este sentido, vale la pena señalar que tanto los budistas como los católicos en general percibían que la otra tradición estaba más influenciada negativamente por los aspectos patriarcales de los sistemas religiosos (aunque la mayoría también notó que también habían experimentado un impacto negativo. Una monja católica dijo: “ todos nosotros estamos en una situación patriarcal, es decir, es un patriarcado y no es diferente entre los budistas que entre los cristianos”). Creemos que estas diferencias en la percepción son el resultado de tener un "conocimiento de texto" de las tradiciones de los demás, mientras que un gran "conocimiento cotidiano" de lo que sucede en sus propias tradiciones religiosas. Las formas creativas y poderosas en que las monjas de ambas tradiciones encuentran y se aferran a la autoridad espiritual y religiosa, a veces frente a la clara oposición de las tradiciones religiosas patriarcales, podrían ser un punto para un diálogo fructífero en el futuro.

Conclusión

Cualquier diálogo que tenga lugar durante dos días tiene un alcance limitado: solo puede rascar la punta del iceberg. Este es más el caso cuando aquellos reunidos para compartir sus vidas han vivido vidas tan complejas y poderosas como las participantes en "Monjas en el Oeste". Las mujeres que entrevistamos son todas elocuentes y enérgicas, obstinadas y buenas narradoras. Además, aprendimos al hablar con ellos que todos llegaron al diálogo con un espíritu de apertura y curiosidad, y hasta cierto punto con humildad sobre sus propias elecciones y logros en la vida. Estamos agradecidos por la oportunidad de hablar con estas mujeres y esperamos que nuestra visión del diálogo y sus temas principales informen y enriquezcan futuras conversaciones. En ese espíritu y con esa intención, resumimos aquí, en conclusión, las cuestiones sustantivas clave abordadas en este informe que pueden ser puntos de partida fructíferos para un diálogo futuro:

1. Semejanzas y diferencias en las tradiciones monásticas

   • ¿Qué significa tener un diálogo interreligioso entre budistas y católicos? monástico mujeres dada la enorme variación en las experiencias de estas mujeres dentro de sus respectivas tradiciones? ¿Cómo puede el diálogo enfatizar mejor los puntos en común y las diferencias tanto dentro como entre cada una de estas tradiciones?
   • ¿Hasta qué punto o de qué manera es útil el término “monja” en las discusiones en el diálogo? En lugar de verlo como un término para aceptar por razones prácticas en las reuniones y seguir adelante, ¿qué se puede aprender al interrogar el término y todo lo que representa en una conversación con los demás? ¿Cómo el término “monja” permite o elimina la variación entre los participantes?
   • Es el voto del celibato el principal compromiso o idea que todos los participantes comparten independientemente de la tradición? ¿Por qué es este compromiso el que enfatizaron los participantes en lugar de otros? ¿Cuáles son las implicaciones de ver el celibato como una similitud fundamental dentro de estas tradiciones religiosas tan diferentes?
   • ¿Cómo se conectan las creencias y prácticas religiosas en el catolicismo y el budismo? Si profundiza en la idea de que todas las monjas compartían una “vida de votos”, ¿qué puede aprender sobre lo que enseñan el catolicismo y el budismo sobre la relación entre las prácticas y las creencias? ¿Cómo se compara lo que aprendes sobre esta relación de los libros o el estudio con lo que aprendes de tu propia vida (y la de los demás)?
   • ¿Los participantes están vinculados simplemente por la forma (ciertas prácticas, compromisos organizacionales, etc.) o por algo sustancialmente más? ¿Existe un lenguaje (o podría desarrollarse uno) para describir estos vínculos?
   • ¿Cuáles son las diferencias teológicas y filosóficas compartidas entre el budismo y el catolicismo tal como se enseñan y se viven? ¿Es posible o valioso crear foros, como sugiere un encuestado budista, que permitirían a las monjas explorar la filosofía budista y la teología cristiana de una manera más profunda y sustancial?

2. Vida contemplativa: Límites y equilibrios

   • ¿En qué medida han estado presentes las formas contemplativas en la historia católica y budista? ¿El catolicismo carece de formas contemplativas o las formas disponibles simplemente no encajan dentro de los conceptos existentes de lo que constituye una forma?
   • ¿Cuáles son los parámetros de la “forma” y en qué medida pueden separarse las “formas” de sus tradiciones? ¿Cómo se siente cuando una “forma” en su propia tradición se separa de la tradición versus cuando esto sucede en otra tradición? Una discusión honesta de esta pregunta probablemente sería incómoda pero valdría la pena.
   • ¿Hay temas sobre los que a los budistas les gustaría aprender de los católicos? ¿Por qué, hasta ahora, la influencia del catolicismo en el budismo ha sido mínima?
   • Dada la relación entre oración o meditación y acción, ¿cuándo se sienten más comprometidos con el mundo los participantes de cada tradición? ¿Y los más devotos? Compartir historias de estas experiencias entre sí podría ser esclarecedor. (¿Qué significa “comprometido en el mundo” para cada tradición?)
   • ¿Hasta qué punto los monásticos están sugiriendo visiones alternativas al vivir sus vidas como son? O, como lo expresó un participante, ¿cuál es el “papel de los monásticos como agentes contraculturales de cambio”?

3. Comunidades e instituciones: ¿malentendidos?

   • ¿Cuáles son las pautas y opciones para la ordenación dentro de las ramas específicas del budismo y el catolicismo representadas en la conferencia? Podría ser útil detallar estas pautas para que queden claras las opciones que tienen las mujeres que quieren ordenarse según las tradiciones.
   • ¿Qué tipo de apoyo financiero está disponible para los participantes de manera regular? ¿Qué opciones tienen los participantes sobre cómo mantenerse a sí mismos? ¿Qué opciones tienen sobre dónde vivir? ¿Qué opciones tienen sobre la educación? ¿Qué opciones tienen sobre el cuidado de la salud?
   • ¿Hasta qué punto los participantes valoran ser parte de una comunidad? ¿Están involucrados con las comunidades en la forma en que lo están porque esa es la única opción o decidieron estar tan involucrados? ¿Qué factores llevaron a sus decisiones?
   • ¿Cómo piensan los participantes sobre la relación entre sus enseñanzas o tradiciones y las instituciones que existen actualmente dentro de esas tradiciones?
   • ¿Cuánta libertad tienen los participantes dentro de sus enseñanzas o tradiciones y dentro de sus instituciones para construir sus rutinas diarias, sus formas de ver su tradición, sus instituciones, etc.?
   • ¿Cómo o de qué manera las diferencias entre los católicos en su mayoría de cuna y los budistas en su mayoría conversos son un factor probable en las discusiones? ¿Puedes imaginar a las mujeres de las generaciones futuras dentro de tus tradiciones teniendo conversaciones entre ellas similares a las que tú estás manteniendo? ¿Por qué o por qué no? ¿Qué te gustaría ver en estos futuros? monástico mujeres discutiendo?

Apéndice A: Guía de entrevista

Introducción

Te entrevisto porque participaste en el Diálogo Interreligioso “Monjas en Occidente” el pasado mes de mayo. Soy uno de los dos investigadores que entrevistan a los participantes para que podamos comprender mejor cómo es ser una monja en los Estados Unidos del siglo XXI. Espero hablar con usted sobre algunos de los temas planteados en el diálogo. Habrá tiempo al final de la entrevista para que plantee cualquier pregunta o tema adicional que no discutamos y que crea que me ayudará a comprender mejor su experiencia como monja en los Estados Unidos. También tendré algunas preguntas sobre sus antecedentes personales al final de la hora.

Antes de comenzar, ¿me da permiso para grabar esta entrevista?

Semejanzas y diferencias en las tradiciones monásticas

1. Estuve leyendo y aprendiendo sobre el diálogo entre monjas que tuvo lugar el verano pasado y quería conocer su opinión, primero, sobre si cree que todas las monjas en los EE. UU. hoy en día comparten ciertas cosas. ¿Tienen algunos puntos en común? (¿Qué son? ¿Historia? ¿Práctica? ¿Enseñanzas? ¿Servicio? ¿Arreglos de vida? ¿Relaciones con tradiciones más amplias? ¿Crees que compartes más con otras monjas en tu tradición religiosa/monjas en otras tradiciones/monásticos masculinos en tu tradición? ¿Hay límites para ¿Qué monjas en diferentes tradiciones podrían compartir? Si es así, ¿cuáles son?)
2. Uno de los temas planteados en el diálogo fue que todas las monjas son producto de su historia y que esto es a la vez un más y un menos. ¿Podría decir un poco más sobre esto?
3. El patriarcado se planteó en el diálogo como un problema al que se enfrentan todas las monjas. ¿Cuál es tu sentido de esto?

Contemplación y acción en el mundo.

Otro tema planteado en el diálogo se centra en la relación entre las prácticas contemplativas (estudio, meditación, oración, etc.) y prácticas apostólicas (atención a los necesitados y enfermos, etc.).

1. ¿Tienes una contemplativa? meditación ¿práctica? Si es así, ¿podrías describírmelo? ¿Cuál es tu preparación para la contemplación o meditación? Enseñas meditación?
2. Pensando en el último día cuando meditaste, ¿cuánto tiempo meditar? ¿Cuando fue eso? ¿Fue este un día normal o inusual?
3. ¿Qué desafíos siente que se interponen en el camino de su práctica?
4. Pensando en los últimos años, ¿tiene su meditación cambió la práctica de alguna manera significativa? ¿Si es así, cómo?
5. ¿Cuál es tu experiencia con la relación entre contemplación/meditación y acción en el mundo? (Preguntas de seguimiento: ¿Cómo ha pensado en esta distinción? ¿Cómo ha buscado equilibrar estas cosas? ¿Se ve a sí mismo haciendo estas cosas de manera única en su tradición?)

Monjas en diferentes tradiciones religiosas

También estamos interesados ​​en cómo está conectado e involucrado con su tradición de fe.

1. Para aclarar, ¿qué tradición sería esa?
2. ¿Cómo describiría su conexión con su tradición? ¿Es a través de un linaje, un conjunto de organizaciones o una “ordenación” formal? ¿Describiría esta conexión como floja o apretada?
3. ¿Estas conexiones establecen pautas o reglas para tu vida?
4. ¿Cómo te sientes acerca de esta conexión? (Si es ambivalente, ¿por qué?)
5. ¿Hay formas en las que te ves a ti misma como monja adaptando tu tradición de fe?
6. ¿Tu experiencia en el diálogo interreligioso ha influido en tu forma de pensar sobre tu propia tradición?

Experiencia de fe/vida

También queríamos aprender un poco más sobre su fe y sus experiencias de vida.

1. ¿Cómo decidiste hacerte monja? ¿Cuándo te hiciste monja? (cómo, dónde, con quién)
2. ¿Donde naciste? ¿Cuándo? (Si nació fuera de los EE. UU.), ¿cuándo llegó a los EE. UU.? ¿Por qué?
3. ¿Fue criado en una tradición religiosa específica? ¿Cual?
4. ¿Dónde vives ahora? (¿con otras monjas?)
5. ¿Te vistes regularmente de manera que signifique para los demás que eres una monja?
6. ¿Cuáles son sus deberes y responsabilidades principales, día a día? (es decir, su trabajo: enseñanza/oración/administrativo/etc. ¿Cómo se mantiene?)
7. ¿Escribes regularmente o haces presentaciones públicas? ¿A quién considera su(s) audiencia(s) principal(es) o más importante(s)?

Pensamientos conclusivos

1. Antes de que termine nuestra hora, quería preguntarles si hay problemas y temas que son importantes para ustedes de los que no hemos hablado hasta ahora.
2. ¿Te gustaría añadir algo a lo que hemos hablado hasta ahora?
3. ¿Cuáles son los mayores desafíos a los que te enfrentas como monja?
4. Si es necesario, podemos programar otro momento para continuar esta conversación.
5. Gracias por su tiempo y por ayudarnos en esta investigación.