La sangha Theravada va al oeste

Ajahn Sundara

Durante muchos años he sido miembro de Amaravati, un monasterio budista Theravada en Inglaterra. La historia de cómo nuestro monástico comunidad llegó a existir es interesante. Mi maestro, Ajahn Sumedho, es estadounidense. monje quien es el discípulo occidental más antiguo de Ajahn Chah, el conocido tailandés meditación maestro de la tradición forestal tailandesa que falleció hace unos años. En 1975, Ajahn Sumedho visitó Londres como invitado de los ingleses. Sangha confianza, un cuerpo fundado para establecer un Theravada monástico orden en Inglaterra. Inspirados por Ajahn Sumedho, los miembros del fideicomiso le pidieron a su presidente que lo acompañara de regreso a Tailandia y le solicitaron a Ajahn Chah que enviara a algunos de sus discípulos occidentales a residir en Inglaterra.

Ajahn Chah visitó Inglaterra para evaluar la idoneidad de la solicitud. En 1977, con sus bendiciones, Ajahn Sumedho y tres monjes occidentales recién llegados de la jungla del noreste de Tailandia se encontraron en un el monasterio, en un entorno urbano, ocupando una casa unifamiliar en una calle concurrida del centro de Londres. empezaron a enseñar meditación a unas pocas personas, y pronto más personas vinieron a practicar con ellos y a participar en su vida diaria. Con el tiempo, el lugar se hizo demasiado pequeño y los ingleses Sangha Trust decidió buscar una propiedad fuera de Londres.

Mientras tanto, los monjes continuaron con la tradición de ir de limosna y solían caminar por un hermoso parque cerca de donde vivían. Un día, un corredor que a menudo se cruzaba en su camino los entabló una conversación. Regresó con ellos a la el monasterio, y después de conocer a los monjes les hizo una oferta. Había comprado un bosque en el sur de Inglaterra con el deseo de desarrollarlo y preservarlo a través de los principios modernos de conservación. Sin embargo, tal conservación estaba fuera de sus posibilidades, y sintió que los monjes budistas, cuya filosofía abogaba por un profundo respeto por todos los seres vivos, eran las personas ideales para cuidarlo. Así les ofreció el uso de ese bosque. Fue un regalo increíble: un hermoso bosque de viejos robles ingleses y hayas en aproximadamente 140 acres de tierra en una de las partes más atractivas del país.

Por una afortunada coincidencia, Chithurst House, una gran casa victoriana cercana, acababa de ser puesta en el mercado por la excéntrica pareja de ancianos que la poseía. El presidente del Trust hizo una oferta que la pareja aceptó, y más tarde ese año la sangha se mudó a lo que se convertiría en su monasterio del bosque. Pasaron la mayor parte de ese primer verano, con la pequeña comunidad laica que se les había unido, limpiando el lugar de cuarenta años de cosas acumuladas por sus dueños anteriores.

La mayoría de los monjes que vinieron originalmente a Chithurst se habían entrenado en Tailandia con Ajahn Chah. A principios de este siglo, el budismo en Tailandia se había convertido más en una institución social y había perdido el contacto con sus raíces. Se había convertido en el dominio de sacerdotes y eruditos. Como reacción a esto, algunos monjes optaron por volver a una forma de vida cercana a la que llevaban y defendían los Buda. Este movimiento de renacimiento, conocido como la Tradición del Bosque, trajo un nuevo aliento al monacato budista en Tailandia. Los monjes del bosque vivían una vida sencilla y austera según la Vinaya en soledad en el bosque y se dedicaron a la práctica de meditación y la realización de la Budaestá enseñando. Es notable que una tradición tan alejada de nuestra cultura occidental materialista haya sido trasplantada a Occidente y, en un tiempo relativamente corto, se haya integrado en la sociedad. En los pueblos cercanos a nuestros monasterios, ya es familiar la visión de monjes o monjas pidiendo limosna.

Llegué a Chithurst en septiembre de ese primer año. Acababa de regresar del extranjero cuando un amigo me dijo que los monjes se habían mudado de Londres. Estaba muy ocupado, pero tres días después viajé a Chithurst, curioso por saber qué estaba pasando en el monasterio. Yo era entonces un laico más interesado en meditación que en el budismo mismo. A principios de ese año había hecho un retiro con Ajahn Sumedho, y al final, cuando alguien me preguntó si quería ser monja, respondí que tal vez, cuando tuviera setenta años y no me quedara nada por hacer. Con ese estado de ánimo, llegué a Chithurst, hablé con Ajahn Sumedho y le dije que la vida y el mundo eran maravillosos. Seguro que el mundo estaba lleno de problemas, pero era desafiante y eso es lo que me encantaba. Simplemente dijo: "Sí, pero depende de dónde esté el mundo". Algo en mí se detuvo. Había leído muchas veces y me habían dicho que el mundo se originaba en la mente, pero vivía mi vida como si el mundo estuviera “fuera”. En ese momento el entendimiento duró apenas una milésima de segundo. ¡No me di cuenta del profundo efecto que su intuición tuvo en mí hasta que tres semanas después me di cuenta de que todavía estaba en Chithurst! Muchas dudas se habían desvanecido, y sentí una confianza y una libertad interior increíbles. Era consciente de que tenía elección: el mundo no estaba “ahí afuera”, así que dependía de mí vivir mi vida de la manera que quería.

Me encantó el estilo de vida del retiro al que había asistido anteriormente: comer una comida al día, levantarme temprano por la mañana y meditar durante todo el día. También valoré el silencio, las reflexiones sobre Dhamma, y tener tiempo para pensar por mí mismo en lugar de leer libros o escuchar las ideas de los demás. Así que pensé: "¿Por qué no continuar en un entorno similar por un tiempo?" Todavía no pensaba en hacerme monja, pero estaba segura de que pasar unos meses en una monástico medio ambiente y mantener los ocho preceptos sólo podría ser beneficioso. Quería entender mi mente y cómo era posible hacer las paces con ella. Probé esto durante un retiro anterior y me di cuenta de que incluso por un corto tiempo, no luchar conmigo mismo o con el mundo que me rodeaba tenía efectos maravillosos en mi vida. A los treinta y dos, sentí que era hora de averiguar cómo quería pasar los próximos cincuenta años, porque parecía que la vida iba muy rápido y había una verdadera sensación de urgencia.

Así que decidí quedarme en Chithurst. Sin embargo, esta nueva situación fue todo un desafío. Otras tres mujeres habían venido a vivir allí también. No nos conocíamos y venimos de diferentes orígenes y diferentes países. Debo confesar que aunque tenía buenas amigas, no me gustaban mucho las mujeres y en general me llevaba mucho mejor con los hombres. Además, vivir dentro de la restricción de los ocho preceptos, no podía comer después del mediodía ni dormir todo el tiempo que quisiera. Pasó gran parte del día en Chithurst House, que entonces era un lugar de trabajo muy concurrido: frío, oscuro y polvoriento. ¡Mi temperamento era amar la belleza, la comodidad y los lugares limpios! Cocinar nunca había sido mi pasatiempo favorito, pero me encontré cocinando para veinticinco personas casi todos los días en una carpa, una gran carpa que se había convertido en una cocina. Estaba lleno de avispas, y normalmente sólo hacía falta una para ponerme realmente nervioso. Pero de alguna manera no me molestaron, y estaba muy feliz a pesar de todos los nuevos desafíos, o más probablemente, gracias a ellos.

Poco después de llegar, nos convertimos en anagarika, u ochoprecepto monjas Una ceremonia especial marcó nuestra entrada “oficial” a la comunidad. Vistiendo las túnicas blancas tradicionales de Tailandia maeches (monjas), y con el pelo cortado —empezamos a raparnos la cabeza un año después— formalmente tomamos las ocho preceptos en presencia del monástico comunidad y algunos amigos y se les dio un nuevo nombre en Pali. La comunidad constaba entonces de seis monjes, cuatro monjas y algunos laicos.

El bosque de Chithurst era extremadamente hermoso y tranquilo. En los primeros años, a pesar de que tuvimos períodos de práctica formal silenciosa, la mayor parte de nuestra energía se dedicó a trabajar en la casa que tuvo que ser reconstruida por dentro casi desde cero. En aquellos días una energía pionera dio a la comunidad un gran impulso y fuerza para atravesar con fe las dificultades y los obstáculos. Nuestro horario diario era en muchos aspectos similar al de los monasterios de los bosques tailandeses. Nos levantamos a las 4:00 a.m. y caminamos en la oscuridad desde nuestra cabaña hasta la casa principal para asistir a la mañana. puja. Durante la mañana trabajábamos en la cocina, el jardín o la oficina. Los monjes continuaron con la tradición de hacer limosnas mientras el resto de la comunidad estaba ocupada construyendo o trabajando en el bosque. Nuestra comida principal era a las 10:30 am Luego teníamos un período de descanso y trabajábamos toda la tarde. Después de una bebida caliente y un breve descanso, nos reunimos para la noche. puja. Una vez a la semana teníamos un día tranquilo, una especie de sábado budista, al que seguía una noche entera. meditación práctica. Este horario se ha mantenido más o menos igual hasta el presente, aunque ahora hay menos trabajo físico, y los laicos nos ayudan a llevar el monasterio para que tengamos más tiempo para centrarnos en el “trabajo interior”. Inicialmente, seguir el ritmo del programa era una disciplina difícil. Sin embargo, habiendo sido bailarina, estaba acostumbrada a un fuerte entrenamiento físico. Curiosamente, me sentí con más energía que antes porque mi energía no se desperdiciaba en distracciones interminables. Ajahn Chah les decía a las personas que estaban letárgicas en meditación, “Duerme poco, come poco y habla poco”. ¡Qué cierto es esto!

Entrando en práctica

Cuando llegué a la comunidad, no conocía las escrituras budistas. Estaba principalmente interesado en vivir mi vida con integridad para que cuando terminara no me arrepienta. Esta motivación me ha dado un gran aliciente a lo largo de mi monástico vida. En poco tiempo vi, incluso a un nivel modesto, que era posible que la mente abandonara los hábitos negativos, fuera verdaderamente pacífica y respondiera a la vida desde un lugar de libertad y compasión. Esto me animó a investigar y comprender la mente a un nivel más profundo. Entrenamiento del corazón, comprensión de Dhamma, y trabajar para realizar la liberación eran claramente procesos continuos, ¡el trabajo de toda una vida que no podía realizarse en unos pocos meses!

Meditación fue y sigue siendo el fundamento de esta vida. Me dio la claridad con la que mirar dentro y ver la mente como un espejo. La práctica se centra en las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades, que en la tradición Theravada se considera una de las enseñanzas más importantes para realizar el nibbana, el objetivo de la enseñanza budista. A través de la conciencia de nuestro sufrimiento y la comprensión de su causa, la primera y la segunda Nobles Verdades, el Buda enseña que podemos dejar ir la ilusión básica de que somos un yo, un ego. A medida que seguimos observando interiormente, pensamientos, sentimientos, la cuerpo y sus sensaciones, percepciones y mente (los cinco khandas), no necesitamos estar limitados o atados por nuestra identificación con nuestro cuerpo o nuestra mente. Al observar una y otra vez cuán impermanentes, dolorosas y vacías de sí mismas son, podemos dejar ir nuestra accesorio e identificación con ellos. En realidad, es más correcto decir “hay un soltar”, porque no podemos encontrar a nadie que se suelte. Esta experiencia de dejar ir se llama la tercera Noble Verdad y debe realizarse. El desarrollo del camino es la cuarta Noble Verdad o Noble Camino óctuple. Es una guía detallada para la práctica, que es un trabajo interior tranquilo, nada dramático. Mantener la atención plena y una visión clara de la experiencia en el momento presente es importante, la práctica se enfoca en todos los aspectos que generan, fortalecen y sostienen la atención plena. Esto produce la sabiduría que puede romper el engaño de la mente. Exteriormente, usamos el monástico estándar ético para guiar nuestras acciones verbales y físicas. Lentamente, armonizamos las energías de nuestra mente y cuerpo al no recrear conductas inhábiles, que son las principales fuentes de nuestros conflictos internos. No es suficiente saber que existen las Cuatro Nobles Verdades. Para que se conviertan en las Verdades que el Buda Realizado, tenemos que obtener una visión profunda de la naturaleza y la realidad de la mente.

Me asombraba que en medio de una situación realmente intensa y dolorosa, muchas veces mi corazón pudiera permanecer alegre. Meditación me enseñó que el sufrimiento que experimentaba ya no era una trampa sino una fuente de aprendizaje. Ahora tenía las herramientas necesarias para transformar esta experiencia humana de codicia, odio, engaño y egoísmo. Al mirar directamente en la mente la naturaleza de esa experiencia, su impermanencia, su naturaleza insatisfactoria y su desinterés, fue posible dejar de lado el hábito indiscriminado que seguía aferrándose a ella. ¿Por qué nos aferramos al sufrimiento? Porque en algún nivel no entendemos qué es y cómo afecta al corazón. Si lo supiéramos, lo dejaríamos de inmediato. Mientras observaba una y otra vez cuán poco control tiene la mente sobre su sufrimiento, se hizo evidente que el dolor no es “mío”. ¡Qué alivio fue descubrir que sí tenemos un método para salir de nuestros apuros!

Antes de unirme a la comunidad, evitaba los aspectos desagradables de la vida y no hablaba de enfado, frustración y egoísmo. La armonía, el amor, la filosofía y el arte eran mucho más interesantes para mí. Pero, practicando Dhamma, tuve que mirar las cosas feas en mí mismo. Las personas que vivían conmigo se convirtieron en claros reflejos de mi mente, y sin las pantallas sociales que solemos poner para aliviar el dolor, ya no había forma de esconderse. Seguí chocando con este yo con su egoísmo, enfado, mezquindad, miedo, impaciencia, etc. Anteriormente, pensaba que era amable, de mente abierta y tolerante. Pero cuando miré, vi lo crítico y crítico que era. ¡Qué sorpresa!

Fue la practicidad y la relevancia del budismo para la vida cotidiana, no su filosofía, lo que me atrajo. La práctica y el material con el que estaba trabajando eran tangibles y no me interesaba leer libros. Monástico la vida era mucho más viva que cualquier cosa que hubiera conocido. A menudo, nada parecía estar sucediendo externamente, pero internamente, estaba pasando por un poderoso proceso catártico. Sin un compromiso profundo con la práctica y con la Buda, Dhammay Sangha como refugio, hubiera sido difícil atravesar aquellos tiempos.

El estilo de entrenamiento en esta tradición es muy atractivo para mí. Inicialmente, no necesitamos estudiar mucho. los monástico El entorno mismo exige que estemos alerta y atentos. Aprendemos rápidamente cómo funciona la ley de causa y efecto a nivel de base. Descubrimos que si no tenemos cuidado, recibimos los resultados de nuestras acciones inmediatamente. Además, en comunidad, aunque ya no tenemos las salidas habituales para nuestra creatividad, descubrimos que esta energía creativa continúa en las situaciones y actividades más mundanas. Cuando éramos novatos, por ejemplo, ¡la cocina se convirtió en el campo de nuestras creaciones artísticas! Mi imaginación se volvería loca mientras preparaba una comida elaborada en poco tiempo. ¡Pero este no era el camino a la paz! Cuando otros cocinaban, fui testigo de mi mente crítica: “¡Estas personas no saben cocinar! ¡Están desesperanzados! ¡Ni siquiera pueden cortar zanahorias correctamente!” En ese entorno, todos mis botones fueron presionados y podría ser tan justo. Tuve que entrenarme para repetir una mantra principal—“Suéltame, déjame ir”—toda la mañana mientras trabajaba en la cocina. Tenía que concentrarme, porque en un solo momento de descuido arremetería contra alguien. A veces, la codicia alimentaba mi energía. En esa situación el absurdo era tan obvio que podía ver claramente mis apegos y lo miserable que me hacían. Necesitamos un buen sentido del humor para reconocer y soltar estas cosas.

Cada semana practicamos sentarse y caminar meditación durante la noche. ¡Imagine lo que la mente puede evocar ante la perspectiva de no dormir toda la noche! Juega todos los trucos posibles para justificar ir a dormir o crea razones buenas, incluso inspiradoras, para justificar la validez de quedarse despierto. A veces nuestro orgullo nos mantiene despiertos porque tenemos energía para controlar a los demás y criticarlos: “¡Mira a ese que se está quedando dormido! ¡Qué repugnante y desvergonzado!” El juicio dura hasta que nos encontramos exhaustos y nos unimos al grupo de la pereza y el letargo. Monástico el entrenamiento no nos permite mentirnos a nosotros mismos por mucho tiempo porque estamos en un ambiente incómodo, donde la gente a menudo nos empuja contra la pared y nuestros mecanismos básicos de supervivencia se ven desafiados. En este marco, la enseñanza es un estímulo constante para observar nuestras reacciones ante la vida con mansedumbre y amor. Descubrimos que el solo hecho de cambiar nuestra actitud nos permite desarrollar cualidades que fortalecen y liberan el corazón. Aprovechamos una extraordinaria reserva de energía cuando vivimos esta vida de todo corazón. Después de un tiempo, experimentamos la mente cuando no está preocupada por sí misma. Está libre, aunque sea por poco tiempo, de su agitación interior; se vuelve brillante, lleno de paz y amor.

Mujeres en la comunidad

Más mujeres se unieron a nuestra pequeña comunidad en Chithurst, y para 1983 éramos ocho anagarikas (practicantes con ocho preceptos). Venimos de diferentes países europeos, pero compartimos una fuerte aspiración para practicar el Dhamma dentro de un monástico forma. En Tailandia, Ajahn Sumedho apenas tuvo contacto con monjas. Tener mujeres en Chithurst y enseñarles fue una experiencia nueva para él. No creo que al principio supiera muy bien qué hacer con nosotros, así que asumimos la responsabilidad de nuestro propio entrenamiento. Estábamos interesados ​​en la disciplina, que sabíamos que jugaba un papel importante en la transformación de la mente. Ajahn Sumedho pudo ver que nos tomamos en serio esta forma de vida y comenzó a considerar cómo las mujeres en Occidente podrían mejorar su capacitación más allá de la forma tradicional de tailandés. maeches. En Tailandia, las mujeres que desean vivir en un monasterio se afeitan la cabeza, toman las ocho preceptos, y mantenerse materialmente. Se encuentran en una situación bastante ambigua: aunque son monjas, no se benefician de las ventajas y apoyos que tradicionalmente se dan a las ordenadas. sangha. Principalmente apoyan a la comunidad de monjes, especialmente limpiando el templo y preparando la comida diaria de los monjes. Actualmente, sin embargo, están surgiendo nuevos modelos para las monjas tailandesas que les permiten aprender el Dhamma y entrenar y practicar fuera de lo tradicional maechee papel.

Al ver que las mujeres europeas se tomaban en serio la práctica y se beneficiarían de un entrenamiento similar al de los monjes, Ajahn Sumedho pidió permiso a los Ancianos de Tailandia para iniciar la ten-precepto ordenación para mujeres. Recibió su bendición para hacerlo, y en 1983 los cuatro que nos habíamos unido a la comunidad en 1979 recibimos el diezmo.precepto ordenación en presencia del bhikkhu sangha y cientos de personas que acudieron a presenciar este auspicioso evento. Recibimos un conjunto de túnicas marrones, el material de la túnica ofrecido por los seguidores laicos tailandeses, y un hermoso cuenco de cerámica para limosnas. Esto último fue una sorpresa, ya que no sabíamos que usaríamos un tazón de limosna adecuado y nos encantó la idea de hacer una ronda de limosnas.

Los diez-precepto la ordenación fue un paso importante. Abrió a las mujeres de la tradición tailandesa Theravada un modo de vida y una formación bastante similar a la que siguieron las monjas durante la Budatoda la vida. Este monástico formulario, basado en los diez preceptos, nos hizo totalmente dependientes de la generosidad y bondad de los demás. A través de los años esta forma ha evolucionado de manera orgánica. No había modelos, no había precedentes a seguir. La orden bhikkhuni establecida por el Buda se había extinguido en la tradición Theravada hace unos mil quinientos años. Así, no había quedado ningún linaje para las mujeres que deseaban vivir y formarse siguiendo un modo de vida basado en la limosna, la mendicidad, que en la Tradición Forestal implica la renuncia al dinero y por tanto a la independencia en el plano físico. Por parte de Ajahn Sumedho, fue un verdadero acto de fe instaurar esta formación para mujeres, ya que muchas preguntas “razonables” podrían haber evitado que sucediera: ¿Esta forma tradicional sería adecuada para las mujeres occidentales? ¿Sería aceptado por la sociedad? ¿Se apoyaría a las mujeres monásticas en Occidente como se ha hecho con los monjes durante los últimos veinticinco siglos?

Por el primer año después de tomar los diez preceptos, seguimos el entrenamiento tradicional Theravada de una samanera. Sin embargo, a diferencia de la expansiva Vinaya para las bhikkhunis, los diez preceptos no se ocupó de muchas áreas de nuestra vida. Nos dimos cuenta de que para vivir juntos como grupo, necesitábamos tener un entendimiento común del preceptos, el uso de los requisitos, y muchos otros aspectos prácticos de nuestra vida diaria. Por lo tanto, reunimos materiales de varias fuentes con la ayuda y orientación de un alto monje, Ajahn Sucito. Seleccionamos las reglas más apropiadas para nuestra vida del entrenamiento samanera y de los Vinayas de bhikkhu y bhikkhuni y las reescribimos en un lenguaje moderno. De esta manera, preparamos un Vinaya libro y una recitación de las reglas de entrenamiento, que hacemos quincenalmente. También formulamos el procedimiento para limpiar las transgresiones de nuestra preceptos. De esta manera, investigamos las monjas monástico vida y descubrió que la bhikkhuni Vinaya desarrollado hace veinticinco siglos se ocupa de problemas y comportamientos relevantes para nuestra comunidad. Usando esta disciplina para entrenar a nuestros cuerpo y nuestro discurso ha demostrado ser muy eficaz para ayudar a la mente a abandonar sus intereses egoístas, el engaño, la codicia, el odio y la idea de que somos un yo permanente. La disciplina también promueve la armonía porque seguimos estándares acordados. En lugar de pasar horas discutiendo la mejor manera de hacer esto o aquello, recurrimos a la Vinaya para recibir asesoramiento y beneficiarse de la riqueza de la experiencia y la sabiduría de esta disciplina.

Para 1983, nuestra casa de campo en Chithurst había alcanzado su máxima capacidad y varias otras mujeres estaban esperando para ordenarse. Se hicieron planes para encontrar un nuevo lugar, y un año después se estableció el Monasterio Amaravati en Hertforshire, Inglaterra. En 1984, las monjas se trasladaron a Amaravati. Para celebrar este auspicioso evento decidimos ir a pie, siguiendo una antigua práctica de los renunciantes budistas llamada Tudong En Tailandia. Los monjes suelen emprender esta práctica para enfrentarse a nuevos desafíos y probarse a sí mismos después de su período inicial de formación. En Inglaterra, esto se ha convertido en una característica regular de nuestra vida, y cada año los monjes y monjas continúan Tudong. Caminamos, llevando nuestro cuenco y algunas pertenencias, por Gran Bretaña, Irlanda u otros países europeos. A veces vamos en grupo de dos o tres, acompañados de un anagarika o de un amigo laico, y otras veces viajamos solos sin dinero. Dependemos de lo que la gente nos ofrece para nuestra comida diaria y necesidades materiales. Es un viaje de fe, nunca sabemos muy bien lo que traerá el día siguiente y somos traídos instantáneamente al momento presente. Aunque a veces puede ser difícil, muchos de nosotros hemos encontrado esta experiencia gratificante y alegre. Además, la mayoría de las personas que encontramos en el camino son amigables y se sienten inspiradas al ver a los monjes y monjas que aún viven en la fe.

Nuestra oficina de Tudong a Amaravati tomó tres semanas. A nuestra llegada, fuimos recibidos por el sangha y la comunidad laica que había venido a sumarse a esta feliz ocasión. Nuestra nueva morada estaba ubicada en la cima de una colina bajo un vasto cielo abierto. Originalmente había sido una escuela y era un gran complejo de edificios de madera. Al igual que Chithurst, estaba en una parte muy atractiva del país. Suficientemente grande para acomodar a muchas personas, ofrecía una excelente situación para escuchar y practicar el Dhamma y para un amplio espectro de actividades. Ahora contamos con un centro de retiro, una gran biblioteca, campamentos de verano para familias y niños, meditación talleres, seminarios y reuniones interreligiosas.

Después de recibir orientación y Vinaya entrenamiento de Ajahn Sucitto durante algunos años, las monjas adquirimos más experiencia y confianza en el uso de los diez precepto forma y asumió la responsabilidad del funcionamiento de nuestra propia comunidad. Este fue un cambio importante, porque hasta entonces habíamos estado emulando a la comunidad masculina y habíamos adaptado un modelo jerárquico. Cuando nos volvimos más autónomos, aprendimos a trabajar juntos en sintonía con las necesidades de las mujeres monásticas. Tuvimos que asumir muchas responsabilidades, un proceso desafiante ya que ninguno de nosotros tenía mucha experiencia en esta forma de vida. Durante los últimos años, las monjas mayores han supervisado la formación de las jóvenes y les han ofrecido orientación y apoyo en su Dhamma práctica. También hemos manejado los asuntos de la comunidad y compartido los deberes y responsabilidades administrativas del monasterio. Recibimos regularmente invitaciones para enseñar y dirigir retiros en Inglaterra y en el extranjero. En 1986, diecisiete monjas y novicias vivían en los dos conventos de Chithurst y Amaravati. Recientemente, se ha establecido un tercer lugar, el primer experimento de un convento totalmente autónomo, en Devon.

Todavía es demasiado pronto para anticipar cómo evolucionará nuestra comunidad de monjas en el futuro. Hemos aprendido que esto siempre es maravillosamente incierto. Pero la semilla ha sido plantada y mediante la profundización de nuestra confianza en el Dhamma, se seguirá nutriendo y traerá muchos frutos para el beneficio y felicidad de todos los seres.