Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 1

Esta noche aprenderemos sobre el pala Tsongkhapa Gurú Yoga, al menos una parte de ella. Y en la primera parte hay esencialmente un oración de siete ramas. Empecemos por cultivar nuestra motivación.

Si vamos a lograr la Budeidad, necesitamos purificar nuestra mente y acumular o crear una gran cantidad de potencial positivo porque sin eso es difícil alcanzar la iluminación. Sin alcanzar la iluminación, es difícil beneficiar a los demás de manera consistente. Por lo tanto, para alcanzar la iluminación en beneficio de los demás, queremos purificar nuestra mente y crear un potencial positivo. Podemos hacer esto a través de la práctica de pala Tsongkhapa Gurú Yoga. Por lo tanto, vamos a aprender eso hoy.

La vida de Lama Tsongkhapa

pala Tsongkhapa nació a finales, oh Dios mío, mi historia es mala, finales del siglo XIV, principios del XV o finales del siglo XV, principios del XVI. Nunca creerías que me especialicé en historia, ¿verdad? Nació en Amdo, que se encuentra en la parte oriental del Tíbet, en un lugar donde ahora se encuentra el Monasterio Kumbum. Ese es uno de los lugares que visité cuando estuve en un viaje reciente al Tíbet y China. El lugar real donde nació y donde cayó la placenta, sucedieron todo tipo de cosas auspiciosas con su madre y todo antes de que él naciera. Cuando nació, donde cayó la placenta, un árbol creció de la tierra. En el árbol tenía todas las letras diferentes–om ah hum–y cosas así que crecen del árbol. Más tarde, su madre construyó un columna encima de este árbol; y eso todavía existe incluso ahora en el Monasterio Kumbum.

Desde que Tsongkhapa era muy joven aprendió meditación y aprendió las enseñanzas. Un gran yogui lo tomó bajo su protección y le enseñó cuando era joven. Luego, cuando creció, quiso ir al Tíbet central, donde había más oportunidades para aprender, por lo que viajó desde Amdo al Tíbet central. Lleva unos tres meses cruzar el desierto y las montañas a lomo de yak oa pie. Así que fue al Tíbet central y estudió con algunos de los más grandes maestros de las tradiciones Nyingma, Sakya, Kagyu y Kadampa vivas en ese momento. Tenía un sentimiento muy fuerte por el monástico tradición y realmente restableció eso cuando comenzó a practicar. pala Tsongkhapa ordenó a muchas personas en los tres grandes monasterios de Ganden, Drepung y Sera. Ganden era el monasterio más grande del mundo. Tenía 10,000 monjes a la vez. Todos estos fueron construidos por pala Tsongkhapa con sus discípulos.

pala Tsongkhapa escribió extensamente, creo que 18 volúmenes en total, por lo que terminó con una gran colección de escritos durante su vida. Escribió mucho sobre la vacuidad porque sentía que la comprensión de la vacuidad por parte de la gente no era muy clara. Pasó mucho tiempo aclarando realmente cuál es el objeto de la negación y qué es exactamente el vacío. De esa manera, realmente contribuyó en gran medida a la comprensión de la verdad última, que es lo que tenemos que realizar para alcanzar la liberación. Aunque estudió extensamente y enseñó y escribió extensamente, Tsongkhapa también fue un gran practicante.

Cuando estuve en el Tíbet en 1987 tuve la fortuna de ir a algunos de los lugares donde pala Tsongkhapa había estado y dónde había practicado. Es bastante asombroso. Uno de los lugares está a lo largo de la ladera de una montaña donde había hecho Amitabha tsa tsa. Tsa tsa son las pequeñas imágenes de arcilla. (También hay uno de pala Tsongkhapa allí, y también de Tara.) Creo que había hecho cien mil de tsa tsa en muy poco tiempo. Entonces, hay un lugar a lo largo de la ladera de una montaña y cuando vas allí, solo recuerdas la dedicación requerida para hacer eso durante tanto tiempo. Digo esto porque uno de los grandes Purificación prácticas es hacer imágenes de los Buda. Es una forma de purificar nuestra negatividad. karma—especialmente físico karma.

Mientras viajábamos, más tarde ese mismo día, llegamos a otro lugar donde pala Tsongkhapa había hecho postraciones y mandala que ofrece. Había ido con ocho de sus discípulos más cercanos a un retiro allí. Todos los demás le rogaban que no fuera, que se quedara y enseñara. Pero Tsongkhapa sintió que era realmente importante retirarse. Así lo hizo. Hizo cien mil postraciones ante cada uno de los 35 budas. ¡Así que son tres millones y medio de postraciones! La piedra está allí, porque él se postró sobre la piedra, y está completamente lisa porque sube y baja, sube y baja. Y se dice que en realidad tuvo una visión de 35 Budas que se le aparecieron en una visión a través de su práctica. Además, Tsongkhapa hizo mandala ofertas, y la piedra donde hizo mandala ofertas estaba allí también. Todos estos lugares fueron destruidos en su mayoría después de la toma de posesión china, pero quedaron algunas cosas que pudimos ver. Cuando hacemos mandala ofertas usamos un lugar agradable y cómodo y un plato suave. Tsongkhapa tenía un plato de mandala de piedra. Y se dice, porque hay que frotar la placa del mandala con el antebrazo mientras se va haciendo el mandala ofertas, se dice que su antebrazo y muñeca estaban completamente en carne viva por hacer eso. Pero miras la piedra y de nuevo puedes ver imágenes de flores y letras y deidades en ella. Es bastante notable.

Luego, en otra ocasión estuve en Reting y esto está sobre la colina en la parte trasera de Lhasa en el Tíbet. Y esto está en el medio de la nada, realmente en ninguna parte. Caminábamos allí y los tibetanos dijeron: "Oh, es solo un poco más, un poco más". Y caminamos unas seis horas y todavía no estábamos cerca y finalmente conseguimos que nos llevara un camión. Fuimos al lugar, y nuevamente está destruido. Está en lo alto de la colina desde el monasterio de Reting. El monasterio también fue destruido, todos los edificios. Pero arriba de la colina estaba el lugar donde pala Tsongkhapa escribió lamrim Chenmo. (Este texto es la base de las clases que tendremos los lunes y las enseñanzas de los miércoles). pala Tsongkhapa escribió este texto porque realmente quería que a los tibetanos les resultara lo más fácil posible entender el Dharma. Atisha en el siglo XI había reunido todas las enseñanzas y las había reorganizado en un orden sistemático, y pala Tsongkhapa amplificó eso. Esto era necesario porque cuando el Buda enseñó que dio muchas enseñanzas a diferentes multitudes en diferentes momentos, y no hubo ninguna sistematización. Así que Atisha y luego Tsongkhapa realmente sistematizaron las enseñanzas. Lo configuraron para que la gente pudiera comprender fácilmente los tres niveles de motivación, los tres aspectos principales del camino y todas las submeditaciones y los subtemas involucrados. Esa fue realmente una gran contribución al budismo.

Nuevamente, en Reting estaba el lugar donde escribió este gran texto. Es como una pequeña piedra ahora porque el edificio fue demolido por completo. Cuando fuimos allí, hicimos algunas oraciones y luego seguimos a algunas personas. Había un par de monjes del monasterio y estaban llevando a algunos funcionarios chinos importantes a ver algo, así que los acompañamos. Los tres occidentales. Entonces, subimos esta montaña por la ladera de otra montaña, subimos esta montaña, y caminamos y caminamos y no hay oxígeno y finalmente llegamos a este lugar que son solo rocas. Cerca de la cima de la montaña, rocas, eso es todo. Y yo digo: "¿Caminamos todo este camino para llegar aquí?" Y luego comencé a mirar estas rocas. No soy una de esas personas místicas y mágicas; creo que ustedes me conocen lo suficientemente bien como para saberlo. Pero dentro de estos cantos rodados, quiero decir, saliendo de los cantos rodados, ¿sabes cómo las rocas tienen diferentes colores? No sé cómo lo llamas. ¿Diferentes colores de roca dentro de una roca? las venas Entonces, algunas de estas venas, quiero decir, las vi con mis propios ojos: om ah hum en las rocas Cantos rodados con las letras ah. Muchas de las cartas ah en las rocas Y nos dijeron después de que vimos esto que pala Tsongkhapa había estado meditando sobre el vacío allí y la letra ah cayó del cielo y se incrustó en las rocas. Esto es porque ah es el símbolo del vacío. Quiero decir que fue bastante notable porque no suelo creer en estas cosas.

Audiencia: ¿Vino y se fue?

Venerable Chodron Thubten (VTC): No, estuvo allí todo el tiempo. No, estaba allí. Era parte de la roca, de las vetas de la roca que tenían la forma de esas letras. No era yo teniendo visiones. Estaba en la roca. Así que eso atestiguó su habilidad meditativa.

Justo así pala Tsongkhapa organizó las enseñanzas, algo que llegué a apreciar mucho cuando estaba en Singapur. Digo esto porque allí conocí gente de todas las diferentes tradiciones budistas; y la gente estaba tan confundida. Esto fue porque escuchas un poco de enseñanza aquí, y escuchas un poco allá, y un poco aquí, y un poco allá, y no sabes cómo ponerlo todo junto. "¿Qué debo hacer? ¿Hago vipassana? meditación? ¿Canto el nombre de Amitabha? ¿Yo genero bodhicitta? ¿Yo genero renuncia? ¿Qué debo hacer? ¿Y cómo lo practico? ¿Cómo lo pongo todo junto?” Entonces realmente comencé a ver la amabilidad de pala Tsongkhapa por sistematizar las enseñanzas como lo hizo. Hizo mucho más fácil saber realmente: cuál es el comienzo del camino, cuál es el medio del camino, cuál es el final del camino, cuáles son las cosas que meditar para llegar a cada realización, y cómo encajan entre sí.

¿Recuerdas el gráfico que te di? Está en algún lugar enterrado en tus papeles. Es el cuadro sobre los tres alcances del camino, los tres niveles de practicante. [Vea el cuadro al final de esta transcripción llamado 'Resumen del Camino a la Iluminación']. Simplemente comprender eso es muy útil para que sepamos realmente cómo practicar y qué desarrollar. Entonces Atisha y más tarde pala Tsongkhapa fue realmente responsable de eso.

pala Tsongkhapa también fue un gran yogui. Dicen que ya estaba iluminado cuando nació, que en realidad era una emanación de Chenrezig, Manjushri y Vajrapani. Dicen que por nuestro bien mostró el aspecto de ser un monástico y luego alcanzar la iluminación en la etapa intermedia. Así que eso es un poco sobre su vida, hay todo tipo de otras historias que son bastante notables. También hay algunos libros que puedes leer como las enseñanzas de pala Tsongkhapa y algunos otros que hablan de ello. Es bastante notable.

Propósito de la práctica de Guru Yoga

Desde pala Tsongkhapa y la forma en que reunió todas las diferentes tradiciones, entonces lo que siguió de él fue la tradición Gelug. Entonces, cuando hacemos el pala Tsongkhapa Gurú Yoga está específicamente asociado con la tradición Gelug. Cada una de las cuatro tradiciones principales en el Tíbet, Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug, cada una cuando hace el Gurú Yoga—tienen una manifestación específica de Buda como ser humano que hacen el Gurú Yoga con. Entonces, los Sakyas, creo que usan Sakya Pandita o quizás Virupa. No estoy seguro. Los Kagyus usan Milarepa. uso nyingmas Gurú Rinpoché (Padmasambhava). Y luego los gelugs usan pala Tsongkhapa. En realidad son todos de la misma naturaleza porque la realización de todos estos seres es la misma; sólo la apariencia exterior es diferente.

La razón por la que hacemos el Gurú Yoga de esa manera es porque a veces, cuando pensamos en las diferentes deidades budistas, como pensamos en Chenrezig o Vajrapani o Manjushri, parecen estar muy lejos. Quiero decir, no ves a Chenrezig caminando por la calle; y si lo hicieras probablemente lo mandarían a un hospital porque tiene 1 cabeza y 1,000 brazos. Entonces, a veces tenemos la sensación de que las deidades están muy lejos o sentimos que pala El camino de Tsongkhapa muy lejos. sentimos que BudaEstá muy lejos. Entonces, el propósito de hacer Gurú Yoga con una figura histórica más reciente es la idea de traer el sentimiento de la presencia del Buda muy inmediatamente a nosotros.

También de esa manera en el sistema tibetano tienen una forma en la que consideras tu propio maestro espiritual ya sea como representante/manifestación de la Buda o como el Buda como una forma de llevar de nuevo el espíritu de la Buda a nosotros de una manera real. El propósito de eso no es solo andar con los ojos boquiabiertos, como, "Oh, esta persona es la Buda.” Más bien, la idea es que si escuchamos las enseñanzas y tenemos la sensación de: “Si el Buda estuviera realmente aquí, me estaría enseñando exactamente lo mismo que me está enseñando mi maestro. Entonces, si tenemos ese sentimiento realmente fuerte, entonces prestamos más atención a las enseñanzas y lo tomamos más en serio. Estoy seguro de que si Śākyamuni entrara, quiero decir, tiene una cabeza y dos brazos, probablemente no lo arrojarían al hospital. Pero con un dorado radiante cuerpo podrían hacer algo. ¡Llévatelo a Hollywood! Pero si tuviéramos la karma realmente escuchar las enseñanzas de los Buda él mismo, probablemente le prestaríamos muy buena atención. Es porque realmente tendríamos un sentimiento como, “Este es el verdadero McCoy. Es alguien que sabe de lo que está hablando”. De manera similar, aunque no tenemos la karma encontrarse con el verdadero Buda, si tenemos un tipo de actitud similar hacia quien nos está enseñando, entonces tendemos a tomar las enseñanzas más en serio. Los tomamos en serio en lugar de simplemente pensar: “Ah, esta persona no sabe de qué diablos está hablando. Lo inventaron ayer. Algo como eso.

Entonces el Gurú Yoga la práctica es también una forma de llevar todo ese espíritu de la Buda, de nuestro maestro, de las deidades para nosotros muy importante en nuestro propio corazón. Digo esto porque no siempre podemos estar cerca de nuestros maestros. No siempre podemos estar cerca de una comunidad fuerte de practicantes. Y entonces realmente tenemos que nutrirnos a nosotros mismos a través de nuestra propia meditación y sentir esa cercanía con nosotros mismos. los Gurú Yoga la práctica es una forma de hacerlo. Realmente trae la presencia de las deidades y la Buda y Je Rinpoche y nuestro maestro mucho en nuestro corazón. Entonces nos sentimos más inspirados para practicar. Es por eso que estamos haciendo esta práctica.

Debido a la extensión de la virtud de la Triple joya, entonces cualquier karma que creamos en relación con ellos se vuelve muy poderosa. ¿Recuerdas cuando hablamos de karma? Una de las cosas que lo hizo poderoso fue el objeto con el que se creó en relación, como crearlo en relación con el Triple joya, o a alguien que era pobre y necesitado, o a nuestros padres. Que karma es mucho más fuerte que hacer la misma acción hacia alguien con quien no tenemos una relación tan cercana o que no es tan virtuoso. Y así, por el poder del Triple joya, su virtud, sus realizaciones, entonces cualquier ofertas o cualquier cosa que hagamos en relación con ellos se vuelve muy poderosa; y así se convierte en una forma muy fuerte de purificar nuestra mente de impurezas y de crear mucho potencial positivo. Necesitamos ambas cosas, la Purificación y el potencial positivo o mérito para obtener realizaciones del camino.

Nosotros, los occidentales, entramos en el Dharma y pensamos que si tenemos suficiente fuerza de voluntad lograremos realizaciones. Pensamos que practicar el Dharma es una cuestión de voluntad porque así es nuestra sociedad. “Si me propongo hacerlo, si me esfuerzo lo suficiente, ganaré un millón de dólares. Eso es sobre lo que se fundó Estados Unidos, eso es parte de la Constitución, y eso es lo que voy a hacer”. Creemos que solo con pura fuerza de voluntad podemos hacerlo. Desafortunadamente, esa actitud no nos lleva a comprender el Dharma porque nuestra mente se tensa, se pone rígida, nos presionamos a nosotros mismos, nos juzgamos mucho. Con esto no hay espacio en la mente para que la comprensión del Dharma llegue al corazón.

La mente es como un campo. Si vas a cultivar, tienes que sacar las rocas y las piedras y los envoltorios de chicle, y también tienes que poner el fertilizante y el riego. Y entonces, Purificación y la colección de potencial positivo o mérito es como hacer esto con nuestra mente. Purificamos nuestra mente de las manchas de todo lo negativo karma creamos en vidas anteriores, y creamos muchas cosas positivas karma o potencial positivo haciendo prácticas virtuosas. Eso es como el fertilizante. Y luego plantamos las semillas, que es como escuchar enseñanzas. Como nosotros meditar en las enseñanzas, eso es como la luz del sol que entra, y luego los cultivos comienzan a crecer y las realizaciones, los entendimientos comienzan a llegar. Entonces el Purificación y la recolección de potencial positivo en estas prácticas son extremadamente importantes. Son extremadamente importantes.

Guru Yoga como práctica preliminar de ngondro

Es por eso que en la tradición tibetana tan a menudo realmente enfatizan la ngondro o de prácticas preliminares. Por ejemplo, haces cien mil postraciones o cien mil mandalas ofertas. Una de ngondro las practicas son cien mil Gurú Yoga mantra principal. es muy fuerte Purificación para la corriente mental. Todos hemos tenido momentos en nuestra práctica cuando nuestra mente se atasca, cuando nuestra mente se siente seca, es como tierra reseca. Escuchamos las enseñanzas y nos quedamos dormidos. O escuchamos enseñanzas y nuestra mente está llena de duda y escepticismo. O vamos a algún lugar a escuchar enseñanzas y nos enojamos con el maestro y nos enojamos con las otras personas en la sala y nos sentamos como un volcán en medio de las enseñanzas. Me ha pasado esto. Hablo por experiencia. Si supieras. Cuando todo esto sucede, podemos ver claramente que hay muchos obstáculos en nuestra mente que nos impiden transformar nuestra mente para ser amorosos, compasivos y sabios. Estas prácticas de Purificación y la colección de potencial positivo son realmente esenciales para esto. Y especialmente necesitamos hacer eso para despegarnos cuando estamos atascados.

La práctica de la Gurú Yoga es muy importante en ese sentido. Y especialmente este porque en realidad es un muy condensado oración de siete ramas. En nuestras sesiones regulares hacemos el oración de siete ramas. En ese momento, solo tenemos una línea para cada miembro, mientras que en este tenemos un verso para cada miembro. Repasémoslo un poco, brevemente.

Comentario sobre la sadhana de Lama Tsongkhapa Guru Yoga

Refugio y bodichita

I refugiarse hasta que haya despertado en los Budas, el Dharma y el Sangha. Por el mérito que creo al dedicarme a la generosidad y al otro prácticas de largo alcance, que pueda alcanzar la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes. [x3]

Primero, tenemos el refugio y la generación de la intención altruista. Nosotros refugiarse para que sepamos en qué dirección vamos en nuestra práctica espiritual. Y generamos la intención altruista para que sepamos por qué vamos allí. No estamos solo por diversión y juegos o reputación o para sentirnos bien, sino porque realmente queremos convertirnos en budas para beneficiar a los demás. Así que aclarar la dirección y por qué vamos al comienzo de la práctica es realmente esencial.

Práctica real: Visualización y ofrecimiento de la oración de las siete ramas

Desde el corazón del Señor Protector de los cien dioses de Tushita,
Flotando en nubes blancas esponjosas, apiladas como cuajada fresca
Viene el Omnisciente Señor del Dharma, Losang Dragpa.
Por favor ven aquí junto con tus herederos espirituales.

Ahora, en la práctica real, el primer verso comienza: "Desde el corazón del señor protector de los cien dioses de Tushita..." En ese verso estamos empezando a visualizar pala Tsongkhapa y, por lo tanto, el Señor Protector de los cien dioses de Tushita. Tushita no es solo un centro de retiro en la India. Es una tierra pura donde Shakyamuni Buda residía antes de aparecer en esta tierra. Cuando dejó esa tierra pura, dejó el futuro histórico. Buda, Maitreya (o Jampa en tibetano), a cargo de Tushita. Entonces, a menudo verás muchas estatuas y oraciones a Maitreya porque él es el Buda del futuro. Sería muy bueno nacer en su época y recibir enseñanzas de él. Él es el que, casualmente, se sienta en una silla. ¿Alguna vez has visto la figura de uno Buda ¿Quién está sentado y sus pies están abajo? Entonces, ya ves, creció en Occidente.

Así que él es el Señor Protector de los diversos seres divinos en esta tierra pura de Tushita. De su corazón sale una corriente de luz que se vuelve como nubes blancas esponjosas amontonadas como cuajada fresca. Esta es la imagen tibetana, ¿de acuerdo? En la imagen occidental podríamos decir nubes esponjosas como algodón. Es como si Maitreya estuviera aquí y luego de su corazón, esta corriente de luz viene y tienes estas nubes esponjosas como nubes de que ofrece. Sobre eso hay tres tronos. El trono central es pala Tsongkhapa. Luego, de su lado, tienes a Gyalsabje y Kedrupje, que fueron sus dos principales discípulos. Así que esta es una imagen. Pueden ver arriba, aquí está Maitreya. En lo más alto hay un pequeño Maitreya y desde su corazón están bajando las nubes. y luego tienes pala Tsongkhapa y Gyalsabje y Kedrupje sus dos discípulos. Eso es lo que estamos visualizando aquí.

Losang Dragpa, el nombre en el primer verso, fue pala Nombre de ordenación de Tsongkhapa. Se llama Tsongkhapa porque Tsong era el nombre del área particular del Tíbet o pueblo del que procedía. Pero su nombre real de ordenación fue Losang Dragpa. Le pedimos por favor que venga aquí junto con sus hijos espirituales, es decir, Gyalsabje y Kedrupje, sus dos principales discípulos. Los visualizamos en el campo en el espacio de enfrente y se convierten en el campo de mérito o el campo de potencial positivo en el sentido de que, en relación con ellos, vamos a purificar nuestra mente y crear un potencial positivo. Entonces se les llama el campo de potencial positivo por esa razón.

En el cielo ante mí, en un trono de león con asiento de loto y luna,
se sienta el santo gurú con su hermoso rostro sonriente.
Supremo campo de mérito para mi mente de fe,
Por favor, quédense cien eones para difundir las enseñanzas.

Luego, el segundo verso: "En el cielo ante mí, en un trono de león con asientos de loto y luna..." Aquí nuevamente estamos visualizando pala Tsongkhapa (y sus dos discípulos) cuando decimos, "se sienta el santo gurú. " Otro nombre para pala Tsongkhapa es Je Rinpoche. Los tres son llamados nuestros santos. gurús. Tienen caras sonrientes. Son el campo supremo de mérito o potencial positivo para nuestra mente de fe, nuestra mente que tiene fe en el BudaLas enseñanzas de la mente que realmente quiere aprender, que quiere transformar. Dirigimos nuestra fe hacia ellos porque han hecho lo que queremos hacer. Y les estamos pidiendo: “Por favor, quédense cien eones para difundir las enseñanzas”. Les estamos pidiendo: “No vengan aquí y se vayan, por favor, quédense mucho tiempo”.

Ahora, cuando solemos hacer las siete partes, hay una parte sobre preguntar a los maestros y preguntar a los Buda permanecer por mucho tiempo. Ese suele estar hacia el final, suele ser el quinto o sexto miembro. Aquí está arriba en el frente. En nuestro habitual oración de siete ramas es el quinto cuando decimos: "Por favor, quédense hasta que termine la existencia cíclica..." Así que este verso, el que aquí termina en "Por favor, quédense cien eones para difundir las enseñanzas" es esa parte particular de pedir a los Buda, pidiendo a los maestros que se queden. Excepto que en esta práctica lo movieron aquí al frente porque estamos visualizando a Tsongkhapa primero y realmente lo estamos haciendo muy firme frente a nosotros. Entonces, esa extremidad en particular se mueve hacia el frente.

Tu mente de puro genio que abarca toda la gama del conocimiento.
Tu discurso de elocuencia, joya ornato para el oído afortunado,
tú cuerpo de belleza, resplandeciente con la gloria de la fama,
Me inclino ante ti tan beneficioso para ver, oír y recordar.

Luego, el siguiente verso: Tu mente de puro genio…”—este es el miembro de la postración. Este suele ser el primero. La última línea es: "Me inclino ante ti tan beneficioso para ver, oír y recordar". Entonces, esto es hacer postración a pala de Tsongkhapa cuerpo, habla y mente. La primera línea es para su mente: su mente de genio puro que abarca toda la gama del conocimiento. En otras palabras, su mente que es omnisciente, que ve todo lo que debe saberse, que se ha transformado completamente en la naturaleza de la bondad y la sabiduría. Esa es la postración a la mente.

La postración del discurso es su “discurso de elocuencia, joya ornato para el oído afortunado”. solo para escuchar pala Las enseñanzas de Tsongkhapa, lea los libros que escribió, tenemos oídos afortunados para hacerlo porque las enseñanzas son muy poderosas. Nuestros oídos son afortunados. Para meterlos en nuestros oídos, porque al meterlos en los oídos, existe la posibilidad de que luego entren en la mente. Y aquí estamos reconociendo nuestra fortuna de entrar en contacto con las enseñanzas tal como las expone Je Rinpoche.

Luego la siguiente línea: “Su cuerpo de belleza, resplandeciente con la gloria de la fama.” Aquí no estamos hablando necesariamente de lo bruto cuerpo, pero lo sutil cuerpo que Je Rinpoche actualizó a través de las prácticas tántricas. Eso es un cuerpo que en realidad es capaz de hacer muchas emanaciones diferentes.

Estamos como inclinándonos ante el cuerpo, el habla y la mente de pala Tsongkhapa. ¿Por qué? Porque es beneficioso para nosotros verlo, escucharlo y recordarlo. Quiero decir, ¿por qué dice que "ver, oír y recordar" es beneficioso? Bueno, cuando ves, escuchas y recuerdas la Guerra del Golfo, ¿cómo te hace sentir eso? ¿Qué le hace eso a tu mente? Tiene un impacto definitivo. Cuando ves, escuchas y recuerdas a alguien que ha alcanzado la Budeidad, tu mente se alegra, se vuelve ligera, te hace sentir inspirado. Te afecta de una manera totalmente diferente. Por lo tanto, nuevamente, nos muestra la importancia de hacer la visualización y la práctica, porque cuando dirigimos nuestras mentes de esta manera, nos volvemos así.

Varios encantadores ofertas de flores, de perfumes,
Incienso, velas y aguas dulces puras, las que actualmente se presentan,
Y este océano de que ofrece nubes creadas por mi imaginación,
Te ofrezco, oh supremo campo de mérito.

Entonces el siguiente verso es que ofrece. Ofrecemos "encantadores ofertas de flores, de perfumes, de incienso, de luces, de aguas puras y dulces, los realmente presentados”, es decir, los objetos reales que tenemos en nuestro santuario. Y el ofertas que creamos en nuestra imaginación, así que aquí, en nuestra imaginación, imaginamos todo un espacio lleno de cosas hermosas. Normalmente fantaseamos mucho. Fantaseamos con todas las cosas bonitas que queremos comprar y los hermosos lugares a los que queremos ir. Aquí fantaseas con esas cosas, pero se las ofreces a pala Tsongkhapa viéndolo como el Buda. Entonces, toma esa capacidad de nuestra mente, que generalmente se dirige de manera egocéntrica a lo que quiero, todas las cosas agradables, y en su lugar, visualiza como si todo el espacio estuviera lleno de todas estas cosas increíbles. Y entonces que ofrece a ellos; y realmente disfrutando de que ofrece. En realidad, la visualización de que ofrece es muy importante. También es importante para nosotros poner real ofertas en el santuario; eso también es importante. Dicen que si no tienes muchos recursos, no te sientas mal porque aún puedes crear un potencial positivo (mérito) visualizando la cosa. Pero para aquellos de nosotros que tenemos recursos, la visualización no es suficiente. Debido a que nuestra mente se vuelve muy tacaña, pensando: “Quiero quedarme con esto para mí, así que solo visualizaré dando el Buda todas estas cosas." Por lo tanto, es muy importante para nosotros realmente poner ofertas en nuestro santuario. Esto es bastante importante.

Ahora si puedo desviarme aquí un poco. Esta es una costumbre que se encuentra muy fácilmente en Asia. Me refiero a la gente, cuando van al templo, siempre vienen con ofertas. Traen comida, traen flores, traen todo tipo de cosas porque sus mentes solo quieren ofrecer. Es realmente agradable, porque entonces obtienes estos santuarios increíblemente hermosos. Y son realmente un símbolo de la devoción de la gente y su generosidad. De manera similar, creo que cuando vamos a visitar templos aquí en los Estados Unidos, entrenamos nuestras mentes para hacer eso. Y no solo esperar hasta que visitemos los templos. Pero incluso en nuestros propios hogares donde tenemos santuarios, para hacer realmente un lugar hermoso y para dar de verdad. Me refiero a que los Budas ciertamente no necesitan estas cosas, pero necesitamos aprender a dar. Necesitamos poder conseguir cosas realmente bonitas en la tienda y luego ofrecerlas. Digo esto porque es precisamente nuestra avaricia lo que nos mantiene tan atados al samsara y nos mantiene tan infelices. Es entrenando la mente a través del dar que vencemos nuestra avaricia. Es por eso que en realidad hacer el examen físico ofertas, creo, es muy importante para nosotros. Aunque no tengamos mucho. Quiero decir, todo lo que tenemos lo podemos ofrecer. Es muy importante para nuestra mente.

Cuando ofrecemos, no lo dejamos en una sola manzana. También hacemos lo imaginado ofertas de todo el espacio y el cielo lleno de ellos—así, todo. Solo esta habilidad de crear cosas hermosas y darlas y sentirme feliz por dar. Como cuando hacemos Chenrezig Puja: cuando os reunís y hacéis Chenrezig puja, es muy bueno si la gente trae ofertas. No es que traes cosas y luego se van a la mesa para que todos puedan comerlas después de que hagamos el puja. Pero cuando traes cosas, las ofreces al Buda.

Ahora estoy comentando eso porque cuando hicimos el memorial de Terri, me estoy dando cuenta lentamente de que hay algunas cosas básicas aquí que, de alguna manera, no he enseñado, o las enseñé y ustedes las olvidaron o algo así. Pero cuando se traen cosas y van sobre el altar, como cuando ofrecemos luces, las ofrecemos al Buda. Recuerde que colocamos nuestro altar en un lugar alto, agradable y limpio. Lo hacemos bastante encantador. Si hay alguien que murió y quieres incluirlo en tus oraciones, ponemos su foto en algún lugar a un lado, no en el altar con los budas y bodhisattvas, sino en algún lugar como en un lugar más bajo, en otro lugar subsidiario. Verás esto en los templos chinos. Tienen un santuario principal para los Budas y luego otro tipo de lugar más pequeño donde colocan las tablas con los nombres de sus familiares fallecidos. Crea una sensación muy agradable. Cuando podemos dar y crear un hermoso espacio lleno de ofertas, entonces cuando nosotros meditar—Quiero decir, simplemente ayuda mucho a nuestras mentes en meditación.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Estableces tu motivación antes de ofrecerla, luego la ofreces y luego la dedicas. Motiva en beneficio de los demás para crear un potencial positivo; y para inspirar mi mente se los ofrezco a los budas y bodhisattvas. Luego, cuando ofrezcas, recuerda que los Budas están vacíos de existencia inherente, tú estás vacío de existencia inherente, y también lo están los Budas. ofertas y el acto de que ofrece. Al final, le dedicas el ofertas para la iluminación de todos los seres. Más tarde cuando tomas el ofertas abajo, luego puedes dárselos a otras personas, puedes comerlos tú mismo o puedes compartirlos de alguna manera. No los derribamos justo en el momento en que tenemos hambre. Más bien, los dejamos y tal vez por un día o dos días o lo que sea. Los empacados los puedes dejar arriba por más tiempo. Los frescos se quitan en un día o dos, o en un día en realidad. No dejes que las cosas se sequen y se pongan rancias en el altar. Y luego dárselos a otras personas o comerlos tú mismo o lo que sea.

Audiencia: ¿Puedo descartar ofertas ¿en la basura?

VTC: No, no los tiras a la basura. Póngalos en un espacio alto. Dáselos a otras personas.

Audiencia: ¿Qué hay de las flores que quitas de tu santuario?

VTC: ¿Flores? Me gusta tirarlos en un lugar de abono o en algún lugar donde la gente no camine sobre ellos en lugar de tirarlos a la basura con toda la demás basura. Cuando no había área de compost mientras vivía, los recogía en una bolsa y luego los envolvía especialmente en esa bolsa y luego los tiraba a la basura. Esa fue mi manera, mentalmente, de reconocer que estas eran cosas que se habían ofrecido al Buda. Además, cuando desmontamos las cosas nos vemos a nosotros mismos como el cuidador del Budael santuario para el ofertas no son nuestras cosas. No es como, "Ahora puedo tenerlos". Más bien es que nos estamos ocupando de la ofertas y pertenecen a la Buda.

Todas las negatividades que he cometido con cuerpo, habla y mente
Acumulado desde el tiempo sin principio,
Y especialmente todas las transgresiones de los tres códigos éticos,
Confieso cada uno con fuerte pesar desde lo más profundo de mi corazón.

Luego el siguiente verso, el que comienza: “Todas las negatividades que he cometido con mi cuerpo, habla y mente…” Este es el limbo de la confesión o revelación de nuestros errores. Esta extremidad es increíblemente importante, de verdad. Es porque esta es la rama que nos ayuda a superar la negación, las racionalizaciones, todo este tipo de mecanismos psicológicos que ponemos para protegernos de ver nuestras fallas. Y, sin embargo, por el hecho de que hemos puesto estas cosas, nos sentimos culpables, inadecuados y con baja autoestima. Quiero decir, es realmente interesante cómo funciona esto psicológicamente. Cuanto más construimos nuestras defensas contra el reconocimiento de nuestros errores, en realidad nos sentimos peor con nosotros mismos.

Es como si escondes la basura en la casa, nadie la ve pero huele mucho. Es así con la mente también. Considerando que, si en realidad sacamos nuestra basura y la limpiamos y la limpiamos y la tiramos, entonces podríamos tener una casa con un olor agradable. Bueno, es lo mismo con nuestra mente. Aquí podemos ser muy francos y honestos acerca de nuestros errores y revelarlos; y aquí los estamos revelando en presencia de pala Tsongkhapa a quien estamos viendo como la naturaleza del Buda. Entonces es muy relajante psicológicamente, tremendamente saludable. Esto se debe a que somos capaces de reconocer nuestros errores con un sentido de arrepentimiento; y luego trabajar activamente para reparar el daño mediante algún tipo de proceso de contraataque, que es el resto del proceso. meditación aquí que estamos haciendo, el ofertas, las postraciones. Además, ayudan a contrarrestar los efectos negativos. karma. Entonces, es realmente curativo pasar tiempo con esta parte de la confesión. De nuevo, especialmente cuando nos sentimos atascados, cuando nos sentimos culpables, cuando sentimos que no entendemos bien las cosas. Luego, en lugar de simplemente sentirnos culpables y darle vueltas a nuestra propia insuficiencia, hacer este tipo de confesión y realmente nombrar las cosas que la abren. Entonces no necesitamos sentirnos avergonzados por todos nuestros errores porque existe la posibilidad de dejar ir esa energía negativa. Entonces, no hay necesidad de vergüenza, culpa, miedo, negación o nada de eso.

Estamos confesando negatividades que hicimos con cuerpo, habla y mente. En otras palabras, estas son cosas que hicimos físicamente, dijimos verbalmente o pensamos, cosas que hemos acumulado desde tiempos sin comienzo, así que no solo en esta vida. Hemos tenido muchas vidas para cometer errores, y especialmente las transgresiones de los tres conjuntos de votos. Aquí los tres conjuntos de votos son primero los votos de liberación individual llamado pratimoksa votos. Esos incluyen el monjede y monja votos y el laico preceptos (como tu cinco preceptos laicos). El segundo conjunto es el bodhisattva votos, y el tercer grupo de votos son los tantricos votos. Algunos de ustedes tienen tal vez el pratimoksa votos; algunos de ustedes pueden tener pratimoksa y bodhisattva; algunos de ustedes pueden tener los tres conjuntos de votos. Y así, pensando específicamente en cualquier transgresión allí y realmente abriéndolas.

Recuerda que nuestro votos son cosas que asumimos con un sentido de alegría, no con un sentido de carga. Entonces, no es como, “Oh dios. No puedo hacer esto, y no puedo hacer aquello, y no puedo hacer lo otro”. Más bien, es como, "No quiero hacer estas cosas". Pero a veces nuestros viejos hábitos sacan lo mejor de nosotros y lo echamos a perder y lo hacemos de todos modos. Entonces, lo confesamos. Lo abrimos y lo purificamos; y nos ayuda a empezar de nuevo en el futuro y realmente dirigir nuestra energía correctamente.

En este tiempo degenerado, trabajaste por un amplio aprendizaje y logro,
Abandonar las ocho preocupaciones mundanas para darse cuenta del gran valor
De libertad y fortuna; atentamente, oh Protector,
Me regocijo en tus grandes obras.

Luego el siguiente verso: “En este tiempo degenerado, trabajáis para un amplio conocimiento y realización…” Este es el verso de regocijo. Aquí estamos pensando en los logros de Je Rinpoche en este tiempo degenerado cuando es una vida corta, y la gente actúa realmente loca, y un montón de vistas incorrectas sobre, mal comportamiento sobre. A pesar del entorno, pudo trabajar para lograr un amplio aprendizaje y logros, realmente enseñando a la gente, practicando las enseñanzas mismas, meditando sobre ellas. Todo esto lo hizo en el marco de abandonar las ocho preocupaciones mundanas; eso demuestra que su meditación la práctica era realmente pura. No era como si él fuera a hacer todas estas postraciones sabiendo que toda la gente en la ciudad diría, “Wow. Sabías pala ¿Tsongkhapa está haciendo un millón y medio de postraciones? ¿No está muy lejos? Que gran practicante. Chico, creo que voy a salir corriendo y darle un poco ofertas porque es muy bueno. Entonces le voy a gustar y lo voy a invitar a mi casa; y entonces todos mis amigos pensarán que estoy muy lejos porque estoy pala benefactor de Tsongkhapa y vino a mi casa”. Hay mucho de esta actitud: mira cómo actúa la gente a veces alrededor del lodo.

Para nosotros entonces, sin hacer práctica porque queremos fama, reputación, aprobación, buena imagen, o porque queremos ofertas o queremos sentirnos bien. Simplemente decir: "Haz la práctica de la misma manera que él lo hizo, solo porque la práctica en sí es valiosa y la estás haciendo para el beneficio de los demás". Esto realmente lo convierte en una práctica pura.

Aquí en el sādhana estamos viendo su práctica pura y sintiendo regocijo por ello. Realmente dejarnos sentir felices. Tendemos a mirar pala la práctica pura de Tsongkhapa y desanimarse. “Fue a la montaña e hizo un millón y medio de postraciones. no puedo hacer eso Hace demasiado frío, es demasiado difícil, no puedo hacer eso”. Entonces, miramos los logros de otra persona y nos sentimos desanimados. Lo que este versículo aquí está haciendo es decir: “No se sientan desanimados sino felices de que alguien haya podido hacer eso”. Digo esto porque la cuestión es que si nos permitimos sentirnos felices por los logros de otras personas, muy pronto podremos hacer exactamente lo mismo. Lo que respetamos nos convertimos. Lo que respetamos nos volvemos capaces de hacer. Y así, si respetamos y nos regocijamos por su forma de practicar, tarde o temprano seremos capaces de hacerlo también. Mientras que, si simplemente nos sentimos celosos o desanimados, nunca mejoraremos, y podemos sentarnos allí y sentirnos estancados.

Esta práctica de regocijarse aquí es para pala Las cualidades de Tsongkhapa. Pero también para regocijarse por la práctica de Milarepa, y todas las personas anteriores en el linaje, y la práctica de Shakyamuni. Buda. Regocíjense con la práctica de nuestros amigos de Dharma, las otras personas en la clase. Si realmente nos tomamos el tiempo y recordamos todas las cosas maravillosas que la gente está haciendo y nos sentimos felices por eso, entonces realmente nos sentimos felices, ¿no es así? Y entonces nuestra mente realmente comienza a crecer. pala Zopa cuando solía hacer esto, a veces después de este regocijo simplemente se detenía. Todos estamos listos para pasar al siguiente verso y Rinpoche simplemente se detiene, como quince minutos de silencio meditando sobre esto. Quiero decir, realmente estaba enfatizando lo importante que es esta práctica.

Para llevarlo a cabo, “darse cuenta del gran valor del ocio y la oportunidad”. Ese ocio y oportunidad se refiere a la preciosa vida humana. Y así para que nos demos cuenta de su valor; y practica y regocíjate en la práctica de aquellos que lo hacen. Por lo tanto, nos regocijamos y decimos, “Oh Protectores” aquí. Estamos llamando a Je Rinpoche y sus dos principales discípulos protectores porque al enseñarnos el Dharma nos protegen del sufrimiento.

venerable santo Gurús, en el espacio de tu verdad cuerpo
De las nubes ondulantes de tu sabiduría y amor,
Deja caer la lluvia del Dharma profundo y extenso
En cualquier forma que sea adecuada para someter a los seres sensibles.

Luego el siguiente verso “Venerable santo Gurús….” Ese verso es el único verso de pedir enseñanzas. En Dharamsala cuando Su Santidad enseña, cuando todos hacemos el mandala que ofrece antes de las enseñanzas, esto es lo acostumbrado. Cada día, antes de las enseñanzas, ofreces el mandala: ofreces el universo entero al maestro y solicitas enseñanzas. Y esa es una manera de entrenar nuestras mentes para ver el valor de las enseñanzas y hacer ofertas porque vemos el valor de las enseñanzas. Siempre recitamos este verso cuando hacemos el mandala. que ofrece. Así que aquí no está en el contexto de que ofrece el mandala pues a veces se extrae y lo decimos.

Hay una melodía muy hermosa para este verso y es bastante hermosa cuando piensas en su significado. Nosotros decimos: “En el espacio de tu verdad cuerpo….” Ese es el dharmkaya y se refiere a la Budala mente omnisciente. Entonces, dentro del espacio de la Budaen la mente omnisciente hay sabiduría y amor; y debido a esa gran sabiduría y amor es como si los Budas estuvieran obligados a darnos enseñanzas. Aquí realmente estamos jugando con el hecho de que alcanzaron la Budeidad para nuestro beneficio. Estamos como diciendo “Oye, ¿recuerdas que obtuviste la Budeidad para nuestro beneficio? Así que ahora enséñanos. Por eso decimos: “Que caiga la lluvia del profundo y extenso Dharma…”. El Dharma profundo se refiere a todas las enseñanzas sobre la vacuidad. El Dharma extenso o vasto se refiere a todas las enseñanzas sobre las etapas del camino, desarrollando el bodhisattva's obras, el desarrollo de la compasión, y así sucesivamente.

¿Cómo queremos que lo hagan? “En cualquier forma que sea adecuada para someter a los seres sensibles”. Realmente nos está mostrando que el Buda es muy hábil en la enseñanza de diferentes formas para el beneficio de los seres sintientes. Las enseñanzas saldrán de manera diferente debido a las diferentes culturas y las diferentes inclinaciones de los seres sintientes. Lo que realmente estamos diciendo es: "Por favor, instruya de una manera que fertilice mi mente de acuerdo con mi disposición para que realmente pueda escuchar y comprender las enseñanzas". Es muy importante hacer esto. Esta práctica de solicitar enseñanzas y todas estas prácticas se hacen porque realmente nos ayuda a ver que las enseñanzas son valiosas y no las damos por sentadas.

Ayer le decía a Julie en el auto que la vieja costumbre es que vamos donde nuestros maestros y les pedimos enseñanzas tres veces. Hoy en día es como si nuestros maestros tuvieran que venir a nosotros y pedirnos que asistiéramos a las enseñanzas, como, “Por favor, por favor. Serviremos refrigerios después. No durará mucho y conocerás a muchos buenos amigos allí. Por favor, vengan a las enseñanzas”. Pero antes solía ser que los alumnos iban a los profesores. Esta fue mi experiencia en la India. iríamos y nos iríamos con ofertas. Nos inclinaríamos tres veces. haríamos ofertas y pediríamos a nuestros maestros que enseñen.

Es divertido porque hay muchas de estas cosas que hice en la India porque, quiero decir, todo el mundo las hizo. Los tibetanos los hicieron. Pensé que esta era la forma en que se suponía que debías hacerlo. Fue algo así como lo hice. Realmente, es cuando volví aquí que ahora veo el valor de hacer esto. Cómo ese pequeño ritual, hay un propósito muy definido para ese ritual, un significado muy definido para él. Esto se debe a que realmente nos hizo pensar, nos hizo prepararnos y nos hizo sentir un sentido de compromiso cuando pedimos enseñanzas. Preguntamos porque queríamos escucharlos; y nos comprometimos a ir cuando lo pedimos. Hizo una gran diferencia en nuestra mente cuando fuimos. Entonces, es muy importante.

Además, sólo para crear el karma para poder recibir enseñanzas. Te estaba hablando de los chicos en Shanghai. Quiero decir, ellos realmente quieren recibir enseñanzas; y me dicen que es tan difícil obtener enseñanzas. Es difícil encontrar personas que realmente puedan enseñarles de principio a fin; y que tienen el tiempo y que tienen el conocimiento y todo eso. Por eso es importante para nosotros crear el karma nacer en una situación en la que tenemos de la máquina a las enseñanzas. Si nacemos en un lugar donde no tenemos de la máquina, entonces incluso si quisiéramos aprender desesperadamente, no hay oportunidad. Por eso creo que sería bueno traerlos aquí, porque realmente existe esa sinceridad en querer aprender. Eso es algo con lo que realmente regresé de China. Fue una apreciación de la libertad que tenemos aquí para aprender el Dharma que tan a menudo damos por sentado.

Cualquiera que sea la virtud que pueda haber reunido aquí,
Que traiga beneficio a la seres migratorios y al Budalas enseñanzas de .
Que haga la esencia de Budala doctrina de ,
Y especialmente las enseñanzas del venerable Losang Dragpa brillan durante mucho tiempo.

El siguiente verso es el verso de la dedicación: “Cualquier virtud que haya reunido aquí…” Estamos compartiendo. Lo estamos dedicando en beneficio de seres migratorios o seres sintientes, y por la existencia de la Budaenseñanzas de 's en una forma pura. Oramos especialmente para que las enseñanzas, como pala Tsongkhapa los dispuso y todos los BudaLas enseñanzas de todas las tradiciones, viven desde hace mucho tiempo. No solo en forma de textos que se guardan en alguna biblioteca, sino que están vivos en la mente de las personas y pueden transmitirse de generación en generación.

Eso es oración de siete ramas. Nos ayuda a purificar nuestra negatividad. karma y crear mucho potencial/mérito positivo. Las postraciones purifican el orgullo. Lista de ofrendas purifica accesorio y avaricia. La confesión purifica la negación y las racionalizaciones. El regocijo purifica los celos. Solicitando enseñanzas y solicitando a nuestros maestros que vivan mucho tiempo y para el Buda estar continuamente manifestados—estos purifican dando por sentadas las cosas buenas. Y luego la dedicación misma nos ayuda a purificar accesorio a nuestro propio potencial positivo. Nuevamente, lo compartimos y le damos.

Ofrenda de mandala corta

Esta tierra, ungida con perfume, flores esparcidas,
Monte Meru, cuatro tierras, sol y luna,
imaginado como un Buda tierra y te ofrecí
Que todos los seres disfruten de esta tierra pura.

Idam gurú ratna mandalakam niryatayami

el mándala que ofrece, nuevamente para crear un potencial positivo, estamos visualizando todo el enorme universo. Entraremos en esto cuando hagamos la enseñanza del mandala con el monte Meru y así sucesivamente. La versión india del universo es plana con Monte Meru y los cuatro continentes. Creo que tal vez nos gustaría, tal vez escribir un nuevo verso; hacer el verso viejo y un verso nuevo.

Breve petición a Je Tsongkhapa (en tibetano)

mig may tse manera ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po mermelada pel yang
du pung ma lu jom dze cantó camino dag
pandilla chen kay pagar tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastrar pagar zhab la sol wa deb

Breve petición a Yhe Tsongkhapa

Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin objeto,
Manjushri, maestro de sabiduría impecable,
Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas,
Tsongkhapa, joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas
Losang Dragpa, hago una petición a tus santos pies.

Luego viene la solicitud de pala Tsongkhapa. Aquí hay una breve solicitud de cinco líneas. En la sadhana, lo que sigue a estas cinco líneas es la petición de nueve líneas, que es una versión más ampliada de la misma. Y generalmente es aquí donde podemos detenernos por un tiempo y, de hecho, meditar. Hay una serie de visualizaciones que hacemos mientras recitamos la línea nueve o la línea cinco. O a veces la gente simplemente hace la línea de cuatro; omiten la línea a Vajrapani. Repetimos esto una y otra y otra vez. Y así, es como en lugar de recitar un mantra principal, recitamos esta alabanza a pala Tsongkhapa.

Es interesante porque pala Tsongkhapa en realidad escribió esto, pero lo escribió para uno de sus maestros, Jetsun Rendawa. Originalmente no decía, “Tsongkhapa, joya de la corona de las tierras nevadas…” Decía Rendawa. Ese fue su maestro. Lo escribió para uno de sus maestros. Pero su maestro también fue uno de sus discípulos. Ves esto a veces. Al igual que mi maestro raíz Serkong Rinpoche, él es el Dalai Lamaprofesor de el es tambien el Dalai Lamadiscípulo de . De alguna manera funcionó en ambos sentidos. Porque ambos tienen una enorme consideración por la sabiduría, el aprendizaje y la práctica del otro. Entonces, se convirtieron en estudiantes el uno del otro. Para Rendawa y pala Tsongkhapa fue de la misma manera. Cuando pala Tsongkhapa le ofreció esto a Jetsun Rendawa, Rendawa dijo: “No, no, no…” y cambió el nombre a Tsongkhapa y se lo devolvió. Y así nos llegó de esta forma.

Permítanme explicar los versos. El significado de este versículo es muy profundo. A menudo digo una línea y es como, “Wow. Solo entiendo esa línea”.

Así que aquí estamos viendo pala Tsongkhapa como la emanación o la encarnación de Avalokiteshvara (o Chenrezig), Manjushri (cuyo nombre es Jampelyang en tibetano) y Vajrapani. Lo estamos viendo como la emanación de estos tres. Encuentras mucho a estas tres deidades en el Tíbet. Chenrezig es la manifestación especialmente de la compasión, Manjushri de la sabiduría y Vajrapani de la medios hábiles. También se dice que esas son las tres cualidades esenciales de la Budeidad: compasión, sabiduría y medios hábiles. Entonces, es como si tuvieras una deidad que representa a cada uno de ellos; y estamos viendo pala Tsongkhapa como la encarnación de todo eso. Al recitar esto estamos pensando en esas tres cualidades principales; y al hacerlo fecunda y hace crecer dentro de nosotros mismos las semillas de aquellas cualidades que ya tenemos.

Compasión sin objeto

Así que la primera línea, "Avalokiteshvara... (o Chenrezig)... gran tesoro de compasión sin objeto". Este término 'compasión sin objeto' es, quiero decir, hay enseñanzas completas sobre este término. Cuando te metes en las escrituras es como si alguien hiciera enormes enseñanzas sobre las dos palabras compasión sin objeto. Por qué se llama sin objeto es: Esta es una mente que reconoce que los seres sintientes están vacíos de existencia inherente. Al reconocer que los seres sintientes están vacíos de existir de forma independiente, inherente, con personalidades sólidas y concretas, que necesitan ser protegidas y defendidas, cuando somos capaces de ver a las personas así, también somos capaces de reconocer que todo su sufrimiento es totalmente innecesario. Todo nuestro propio sufrimiento es totalmente innecesario, porque, y podemos ver esto, ese aferramiento a tener un yo sólido, una personalidad sólida que necesita ser protegida y feliz, esa es la raíz de todos los problemas en nuestra vida. Viniendo de ese sentimiento de “Yo, yo, yo, yo, yo…”, entonces obtenemos accesorio, obtenemos enfado, tenemos celos, tenemos orgullo. Motivados por esas cosas nos metemos en todo tipo de situaciones difíciles en nuestra vida. Nuestro accesorio nos hace terminar en estas situaciones pegajosas y repulsivas codependientes. Nuestro enfado nos hace terminar en conflictos y peleas. Se vuelve muy claro.

Todas esas cosas provienen de la ignorancia que se aferra a una sólida personalidad inherente que soy yo. Cuando somos capaces de ver que una personalidad tan sólida para defender y proteger ni siquiera existe, entonces es como si todo este sufrimiento fuera totalmente innecesario. No es un hecho en el mundo. No tiene que ser así. Empezamos a ver realmente que hay una salida al sufrimiento. Esto se debe a que si nosotros y los demás pudiéramos darnos cuenta de que no existe el yo sólido, entonces no generaríamos las emociones negativas, no haríamos las acciones dañinas, no nos encontraríamos en todos los aprietos en los que nos encontramos.

Entonces, cuando somos capaces de ver realmente esto en nosotros mismos y en los demás, esta falta de existencia inherente, que es lo que significa el término 'sin objeto', entonces la compasión por los demás se vuelve muy fuerte. Es porque realmente vemos que los seres sintientes no sufren inherentemente, no son inherentemente malvados, el mundo no es un lugar inherentemente jodido. Estas cosas sólo suceden por causas y condiciones; y si las causas y condiciones se eliminan, luego todo ese gran desorden desaparece automáticamente y sin esfuerzo.

La compasión que surge a través de la comprensión de la vacuidad es una compasión extremadamente fuerte. Chenrezig es el gran tesoro de ese tipo de compasión, simplemente la encarnación de esa compasión extremadamente profunda por nosotros mismos y por los demás. Y ese tipo de compasión tiene tanta esperanza detrás. Nuevamente, es porque ve tan claramente que el sufrimiento no es necesario; el mundo no tiene que ser así. Entonces, a pesar de la compasión que reconoce el sufrimiento, hay una tremenda sensación de optimismo y esperanza. Pueden ver que tan evidentemente en Su Santidad el Dalai Lama; cómo es tan optimista frente a lo que le está pasando a su país.

Sabiduría impecable

Luego, “Manjushri, maestro de la sabiduría perfecta”, entonces, sabiduría perfecta. Esta es la sabiduría que reconoce la vacuidad por un lado y reconoce el surgimiento dependiente por el otro, y puede juntarlos para que vean que no son contradictorios. Este último punto es un gran problema que tienen muchas personas. A medida que van avanzando por el camino y cuando van a meditar en el vacío, caen en el nihilismo y piensan que nada existe. y cuando ellos meditar en el surgimiento dependiente, caen al otro extremo del eternismo o permanencia y hacen que todo sea demasiado sólido. Para estos practicantes, no son las realizaciones exactas reales de la vacuidad y el surgimiento dependiente lo que tienen, porque en realidad están cambiando de un extremo al otro. No pueden juntarlos. Su sabiduría no puede juntar esas cosas.

En la visión correcta, la vacuidad muestra cómo las cosas no existen inherentemente, y el surgimiento dependiente muestra cómo existen: de manera dependiente. Así que este es el gran truco: Ver que cuando te das cuenta de la vacuidad no estás negando la existencia. Y este es un gran problema real. ¿Por qué? Es porque si la gente no se da cuenta de la vacuidad correctamente y en su lugar confunden la vacuidad con la inexistencia. Entonces lo que pasa es que niegan karma, niegan la ética y comienzan a hacer todo tipo de cosas raras, porque piensan que nada existe en absoluto; y entonces eso sólo se convierte en la causa de más sufrimiento.

Así que este equilibrio entre el surgimiento dependiente y la vacuidad requiere una increíble cantidad de habilidad. Has escuchado el término “camino medio”. A esto nos referimos. Es la visión que puede ver que las cosas surgen de manera dependiente, pero eso no les da un yo, una entidad o una esencia. Y también ve que las cosas no existen inherentemente, pero eso no las hace no existentes. Así que esas dos cosas, la vacuidad y el surgimiento dependiente, van juntas.

Además, escuchará mucho los términos “las dos verdades”. Esto es algo en lo que quiero entrar cuando avancemos en lamrim. Pero brevemente, verdad relativa, cómo funcionan las cosas, está hablando del surgimiento dependiente. La verdad última, la naturaleza más profunda o el modo en que existen las cosas, está hablando de la vacuidad. Y esas dos cosas existen simultáneamente, completamente dependientes la una de la otra, sumergidas. Entonces, no es que este vaso tenga un surgimiento dependiente y cuando nos damos cuenta del vacío del vaso estamos creando algo que nunca existió antes. El vacío del vaso existe como la naturaleza del vaso. Entonces, el vaso que surge de manera dependiente, el vacío del vaso, ya existen allí al mismo tiempo. No estamos creando nada de eso cuando lo entendemos.

Este tipo de sabiduría, esta sabiduría equilibrada, es muy delicada. Y entonces, en realidad estamos diciendo que Manjushri es el maestro de esto, lo que significa que su sabiduría es exacta sin voltear a estos dos extremos.

Habilidad en los medios

Luego Vajrapani: Vajrapani es el "destructor de todas las fuerzas demoníacas". Esto no está hablando necesariamente de seres externos que son demoníacos. Podria. Pero está hablando especialmente de nuestras fuerzas demoníacas internas, nuestra ignorancia, enfadoy accesorio, todos nuestros karma, toda nuestra basura. El hecho de que estemos bajo la influencia de los doce eslabones, nazcamos, nos enfermemos, envejezcamos y muramos y tengamos líos en el medio, eso son fuerzas demoníacas. Entonces, ver a Vajrapani como el que es extremadamente hábil mediante el uso de la sabiduría y la compasión para superar estas fuerzas demoníacas, estos oscurecimientos.

El siguiente es "Tsongkhapa", refiriéndose a pala Tsongkhapa, como “la joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas”. La tierra nevada es el Tíbet. Y todos sus sabios, la joya de la corona es la que está en la parte superior de la corona. Es como decir, “pala Tsongkhapa, estás en el Salón de la Fama. Eres la joya de la corona de la NFL, el Salón de la Fama de la NFL”, sea lo que sea. Losang Dragpa (ese es su nombre de ordenación), "Hago una petición a tus santos pies". Esto es como ver realmente pala las cualidades de Tsongkhapa; que hay otro ser humano que en realidad pudo volverse así; que en realidad tenemos alguna conexión. Y luego hacemos peticiones, a sus pies, así que nos ponemos más abajo. Estamos diciendo: “Tengo algo que aprender. Necesito inspiración, guía y ayuda”. Así que esta es la llamada al 911 a la Buda.

Luego vienen las muchas visualizaciones diferentes que podemos hacer con esta solicitud.

Audiencia: ¿Podría guiarnos a través de esta última parte?

VTC: Hagamos la solicitud corta de nuevo tres veces y mientras haces esto, déjame darte una visualización simple para que la hagas. No quiero hacer las cosas demasiado largas.

At pala La corona de Tsongkhapa, en su frente se puede imaginar un pequeño Chenrezig, y en su garganta un pequeño Manjushri, y en su corazón un pequeño Vajrapani. Recuerda que a veces tenemos om ah hum en blanco, rojo y azul en estos tres lugares? Aquí tenemos a Chenrezig, Manjushri y Vajrapani. Cuando decimos la primera línea, puedes imaginarte que la luz blanca viene de Chenrezig hacia ti, simplemente transmitiendo luz blanca hacia ti. Cuando decimos la segunda línea a Manjushri, entonces la luz roja que viene de Manjushri hacia tu discurso purificador. La primera luz blanca purifica cuerpo, esta luz roja purifica el habla. Luego, desde la luz azul cuando decimos la tercera línea de Vajrapani, la luz azul de Vajrapani fluye hacia nuestro corazón, purificando nuestra mente. Con las dos últimas líneas puedes imaginarte que los tres entran en ti a la vez, purificando cuerpo, palabra y mente a la vez.

Mientras haces esta visualización, realmente deja que esta luz blanca llene tu coronilla y fluya hacia abajo. Y la luz roja llena tu garganta y se esparce por toda tu cuerpo. Tiene un efecto sorprendente en ti cuando visualizas estos colores de manera realmente brillante y piensas en purificarte. cuerpo, habla y mente.

Así que repitamos el verso tres veces como una forma de concluir y luego lo dedicaremos.

mig may tse manera ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po mermelada pel yang
du pung ma lu jom dze cantó camino dag
pandilla chen kay pagar tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastrar pagar zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin objeto,
Manjushri, maestro de sabiduría impecable,
Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas,
Tsongkhapa, joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas

Losang Dragpa, hago una petición a tus santos pies.

Continúe con la Parte 2 de esta enseñanza de 2 partes: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 2