Das universelle Gegenmittel

• Gegenmittel für jede der Leiden
• Die Erkenntnis der Leerheit als universelles Gegenmittel
• Die Wichtigkeit, die vollständige richtige Ansicht zu haben

Weiter mit Vers 8.

Ohne dass diese Praktiken durch die Flecken der acht weltlichen Anliegen beschmutzt werden
Und alles wahrzunehmen Phänomene als illusorisch
Ich werde üben, ohne zu greifen, alle Wesen zu befreien
Aus der Knechtschaft des störenden, ungezähmten Geistes und Karma.

Um zu verhindern, dass diese Praktiken durch die Flecken der acht weltlichen Angelegenheiten befleckt werden, brauchen wir ein sehr starkes Gegenmittel.

Es gibt zwei Arten von Gegenmitteln. Da ist die, die wir individuell auf verschiedene Leiden anwenden, wie zum Beispiel die Meditation über die Vergänglichkeit, um ihr entgegenzuwirken Anhaftung; Meditation über die Liebe oder Kraft entgegenzuwirken Wut. Und dann gibt es das eine universelle Gegenmittel, das alle Leiden zerschlagen wird, und das ist die Erkenntnis der Leerheit. Darin bringt uns dieser Vers hinein.

Wenn wir die Erkenntnis der Leerheit haben, wirkt sie allen Leiden entgegen, und sobald die Leiden umgekippt und gestorben sind, dann haben die acht weltlichen Angelegenheiten keinen Saft, weil sie die Leiden sind.

Die erste Zeile deutet wirklich indirekt auf das Erkennen von Leerheit hin. Wenn wir Leerheit erkennen, verstehen wir, dass die Dinge nicht inhärent existieren, mit ihrer eigenen sich selbst instituierenden Natur. Wir sagen nicht, dass Dinge völlig nicht existieren. Das ist ziemlich wichtig. Was negiert wird, ist eine bestimmte Art von Existenz, nicht jede Existenz.

Wenn Sie die Art von Existenz negiert haben, die es nie gegeben hat und nie geben wird, an die wir aber glauben – inhärente oder wahre Existenz – dann bleibt immer noch etwas übrig, es bleibt immer noch die konventionelle Existenz übrig.

Im Falle der Bodhisattvas, wenn sie aus ihrem hervorgehen meditatives Gleichgewicht über die Leere, diese Konventionalitäten erscheinen ihnen immer noch, aber sie erscheinen ihnen anders als die Art und Weise, wie die Konventionalitäten uns erscheinen, die immer noch eine sehr grobe Unwissenheit und ein Festhalten am Selbst haben. Sie erscheinen diesen Arya-Bodhisattvas wie Illusionen. Nicht AS-Illusionen. Aber WIE Illusionen.

Es gibt einen Unterschied zwischen AS-Illusionen und LIKE-Illusionen. Illusionen sind Dinge, die auf eine Weise erscheinen, aber auf eine andere Weise existieren. Und wenn sie auftauchen, ist es für sie sehr einfach, uns auszutricksen, wenn wir nicht wissen, was sie sind. Als wir Babys waren und in den Spiegel schauten, dachten wir, da wäre ein anderes Baby im Spiegel. Wir wollten damit spielen. Wenn Sie in Disneyland auf einer Fahrt mitfahren, kommen Sie aus dieser Fahrt heraus (das war vor vielen Jahrzehnten, ich weiß nicht, ob es dasselbe ist), und Sie schauen hinüber und da ist ein Spiegelbild von Ihnen, und Sie sehen sich sitzen neben einem Gespenst. Das heimgesuchte Haus. Es erscheint wie ein echter Geist. Wenn Sie es nicht wissen, könnten Sie „Oh“ denken und nachsehen, ob neben Ihnen ein Geist sitzt. Bis du hinsiehst und siehst, gibt es keinen Geist.

Aber es gibt viele solche Dinge, bei denen sie auf eine Weise erscheinen und auf eine andere Weise existieren. Wir sehen sie ständig. Wenn wir auf Fernsehbildschirme schauen, wissen wir intellektuell, dass auf dem Bildschirm keine Menschen zu sehen sind, aber wir beziehen uns auf diesen Bildschirm, als wären echte Menschen darauf. Wir werden emotional, wir schreien den Bildschirm an. Wir sagen den Leuten auf dem Bildschirm Dinge. Da sind keine Leute. Aber es gibt das Erscheinen von Menschen.

Ebenso gibt es kein inhärent Existierendes Phänomene, aber da ist das Aussehen von ihnen. Auf diese Weise sind sie also wie Illusionen, weil sie auf eine Weise erscheinen, aber nicht so existieren, wie sie erscheinen.

Wenn wir die inhärente Existenz verneinen, ist es wichtig, das vollständige Verständnis zu haben, die vollständig richtige Sichtweise zu haben. Es reicht nicht aus, nur Leerheit zu erkennen. Wir müssen in der Lage sein, die konventionelle Existenz hinterher zu postulieren und die Dinge als Illusionen zu sehen, nachdem wir aus unserem meditativen Gleichgewicht herausgekommen sind. Denn wenn du das nicht tust, dann wirst du im Wesentlichen entweder sagen, dass deine Erkenntnis der Leerheit alles nicht-existent gemacht hat (so dass du nichts sehen kannst, wenn du aus deinem Gleichgewicht herauskommst), oder du gehst zu sagen: "Das war eine schöne Reise, aber eigentlich existieren die Dinge immer noch, weil sie mir so erscheinen und ich glaube, dass es so aussieht."

Sie müssen sich auf beiden Seiten anpassen – lernen Sie, das zu sehen ultimative Natur richtig und lernen, die konventionelle Natur richtig zu sehen. Wir müssen beides tun, um die richtige Ansicht zu erhalten.

Wenn es heißt: „Und indem du alles wahrnimmst Phänomene als illusorisch“, was wir tun, ist, dass wir erkennen, dass es ihnen an inhärenter Existenz mangelt, aber sie scheinen so zu sein, aber wir glauben nicht an die Erscheinung. So existieren Konventionalitäten. Dinge existieren, aber nicht von Natur aus.

Wir müssen diese Konventionalität noch etablieren. Das ist ziemlich wichtig. Denn wenn wir die Konventionalitäten nicht etablieren, wie sollen wir dann praktizieren, ohne zu greifen, alle Wesen von der Knechtschaft des störenden, unbändigen Geistes zu befreien und Karma, weil wir sagen: „Es gibt keine fühlenden Wesen.“ Wenn wir Konventionalität nicht etablieren können, dann realisiert ihr Leere, ihr denkt Leere bedeutet, dass nichts existiert, also gibt es keine fühlenden Wesen zu haben Bodhicitta zum. Dann sagst du: „Warum habe ich mich kultiviert? Bodhicitta wenn es keine fühlenden Wesen gibt? Und es gibt keine Erleuchtung. Und es gibt nicht einmal mich.“ Deshalb ist es so wichtig, die richtige Sicht auf beide Wahrheiten zu haben, nicht nur auf eine.

Daraus kommen Meditation auf Ausgeglichenheit, dann Wahrnehmung von fühlenden Wesen als illusorisch. Auch nehmen sie ihr Leiden als illusorisch wahr. Nochmals, das bedeutet nicht, dass ihr Dukkha nicht existiert. Das bedeutet nicht, dass Sie fühlende Wesen ansehen, die hungrig sind, und sagen: „Oh, das ist alles nur in Ihrem Kopf.“ Oder fühlende Wesen, die krank sind und sagen: „Nun, du existierst nicht“ oder „Deine Krankheit existiert nicht“.

Diese Dinger existieren, aber so wie du sie betrachtest, haben sie nicht die gleiche Ladung wie früher. Wenn wir in der Lage sind, unser eigenes Leiden zu betrachten, dann hat es nicht die gleiche Ladung. Wenn wir das Leiden anderer fühlender Wesen betrachten, geraten wir nicht in Panik und werden nicht verrückt und werden depressiv, weil wir sehen, dass es wie eine Illusion ist. Wir nehmen es ernst, weil es existiert, aber es ist wie eine Illusion, und wir können denken, wenn all diese fühlenden Wesen nur sehen könnten, dass ihr Dukkha wie eine Illusion ist, würden sie nicht so sehr unter diesen unterschiedlichen Umständen leiden, die sie erleben.

Du beginnst zu sehen, dass das Leiden der Lebewesen nicht selbstverständlich ist, es nicht sein muss. Es ist etwas, das von Ursachen und abhängig ist Bedingungen. Die Ursachen können beseitigt werden. Lebewesen können ihr Dukkha beenden und aus dieser ganzen Sache herauskommen. Dann bist du also in der Lage zu praktizieren, ohne nach inhärent existierenden fühlenden Wesen oder inhärent existierendem dukkha zu greifen. Du begreifst nicht. Um diese illusorischen fühlenden Wesen – die existieren – zur Befreiung zu führen. Das ist „um sie von der Knechtschaft des störenden, ungezähmten Geistes zu befreien und Karma"

Der störende, ungezähmte Geist bezieht sich auf die Leiden, deren Hauptgrund Unwissenheit ist. Und Karma, das ist das eigentliche, was uns in die nächste Wiedergeburt wirft und die unterschiedlichen Erfahrungen verursacht, die wir sehen.

Leiden u Karma sind die zweite der vier Wahrheiten, der wahre Ursprung. Wir sind in der Lage, fühlenden Wesen zu helfen, die Wahrheit des Nirwanas zu erkennen, indem wir die entwickeln wahrer Weg in ihrem Kopf und auf diese Weise überwunden wahres dukkha und wahre Ursprünge.

Und zu sehen, dass alle vier dieser Wahrheiten leer von inhärenter Existenz sind und dennoch auf der konventionellen Ebene existieren.

Sie sagen, das ist ziemlich schwierig. Es ist leicht, darüber zu sprechen. Oh ja, auf der letzten Ebene sind sie leer von inhärenter Existenz. Auf der konventionellen Ebene existieren sie. Es ist sehr schwierig, dies zu realisieren. Denn jedes Mal, wenn wir auf der konventionellen Ebene sagen, dass sie existieren, gehen wir direkt zurück zum Erfassen der wahren Existenz. Denn damit sind wir so vertraut. Es dauert wirklich eine Weile, um zur richtigen Ansicht zu gelangen. Seine Heiligkeit sagt, dass die richtige Ansicht schwer zu verstehen ist, aber sobald Sie sie verstanden haben, dauert es lange, darüber zu meditieren und sich damit vertraut zu machen, aber im Vergleich dazu nicht so lange Bodhicitta , was sehr einfach zu verstehen ist, aber sehr schwer zu wirklich meditieren an und verwandle den Geist in das.

Dies wurde von Langri Tampa geschrieben und heißt Die acht Verse der Gedankentransformation. Sehr gut für uns, dies zu üben. Es steckt viel drin.

Vor allem, wenn Sie Probleme haben. Anstatt nur die Hände hochzuwerfen: „Was soll ich tun? Ich möchte diese Person schlagen!“ Setzen Sie sich und lesen Sie diesen Text. Es wird hier eine Antwort für dich geben, wenn du dich hinsetzt und sie liest. Oder lesen Sie die 37 Praktiken von Bodhisattvas. Dort finden Sie Antworten darauf, was zu tun ist. Aber wenn wir nur auf die Lehren hören und dann, wenn wir ein Problem haben, einfach die Hände hochwerfen, weil wir nicht wissen, was wir tun sollen, dann haben wir die Lehren nicht wirklich in unseren eigenen Verstand aufgenommen. Wir haben sie nicht studiert, nachdem wir sie gehört haben. Wir schreiben sie in das Notizbuch, stellen das Notizbuch ins Regal und schauen es nicht mehr an. Und Sie haben Stapel von Notizbüchern, die in die Höhe schießen. Aber du siehst sie nie wieder an. Also denkst du nicht wirklich darüber nach und wendest sie auf dein Leben an, oder meditieren auf sie und verwandeln Sie Ihren Geist. Es ist sehr wichtig, dies zu tun. Es reicht nicht aus, nur die Lehren zu hören. Und niemand sonst kann die Praxis für uns machen. Wir müssen es selbst tun. Sie können jemanden einstellen, der Ihre Wäsche wäscht oder Ihr Geschirr spült oder das Gras mäht oder die Bäume pflanzt. Aber wir können niemanden einstellen, der für uns übt.