Anhaftung gefährdet uns

Anhaftung gefährdet uns

Teil einer Serie von kurzen Bodhisattva’s Breakfast Corner Vorträgen über Langri Tangpas Acht Verse der Gedankentransformation.

  • Die Wichtigkeit, die störenden Einstellungen zu bemerken, wenn sie auftreten
  • Erkennen, dass die Leiden uns und andere gefährden
  • Anerkennung Anhaftung als Leiden, obwohl es sich gut anfühlt

Bei allen Handlungen werde ich meinen Geist prüfen
Und in dem Moment entsteht eine beunruhigende Haltung
Mich und andere gefährden
Ich werde ihm entschieden entgegentreten und es abwenden.

Eine Sache, die bei diesem Vers wichtig ist, ist, die störenden Einstellungen zu bemerken. Oft kommen sie uns in den Sinn, wir bemerken sie nicht einmal, sie scheinen normal zu sein, und wir handeln sie einfach aus. Das liegt an einem Mangel an Achtsamkeit und introspektivem Bewusstsein.

Hier gibt es noch ein weiteres Element. Wenn es heißt „Mich und andere gefährden …“. Ein weiteres Problem, das wir bei der Heilung unserer Leiden haben, ist, dass wir nicht erkennen, dass sie uns und andere gefährden. Sie entstehen also in unserem Geist, und selbst wenn wir sie bemerken, erkennen wir sie nicht als Leiden, wir erkennen sie nicht als schädlich. Wir denken, dass sie nützlich sind und stattdessen kultiviert werden sollten.

Zum Beispiel, wenn wir haben Anhaftung in unserem Geist – für jemanden oder etwas – fühlen wir uns glücklich, wir fühlen uns dieser Person nahe. Es erfüllt ein Bedürfnis, das wir nach Freundschaft oder nach Verbindung haben, oder was auch immer es ist. Obwohl es ist Anhaftung, wir erkennen es nicht als Anhaftung. Oder selbst wenn wir sagen: „Nun, ich hänge vielleicht ein bisschen an dieser Person“, sehen wir das nicht als etwas Schädliches an, weil wir uns glücklich fühlen. Wir verbinden uns mit jemand anderem, und was ist daran falsch, sagen wir immer.

Es ist nichts falsch daran, glücklich zu sein und sich mit anderen Menschen zu verbinden. Es ist das Anhaftung dazu führt das Problem. Wir sind soziale Wesen, wir haben Freunde, wir verbinden uns mit Menschen, wir kommunizieren. Das bringt Glücksgefühle. Groß. Das Anhaftung ist, wenn: „Diese Person ist etwas ganz Besonderes für mich, und ich möchte wirklich mit ihm in Kontakt bleiben. Und ich will die Beziehung nicht gefährden, und ich will mich nicht von ihm trennen. Es erfüllt wirklich ein tiefes Bedürfnis in mir und es gibt keinen anderen Weg, dieses Bedürfnis zu befriedigen, als durch diese Beziehung.“

Sehen Sie den Unterschied zwischen dem Genießen der Verbindung (und das war's) und dem Anhaftung zur Person, zum angenehmen Gefühl. Es gibt auch viel davon: „Ich bin jemandem wichtig. Und wenn ich jemandem wichtig bin, dann lohnt sich mein Leben, dann ist es gut für mich, hier zu sein.“

Das Anhaftung ist sehr hinterhältig. Es erfüllt all diese tiefsitzenden Dinge, von denen wir sagen könnten, dass sie normale menschliche Bedürfnisse sind, aber dass wir uns an das Gefühl, die Person oder die Situation binden, die diese (Bedürfnisse) erfüllt.

Es braucht wirklich etwas Unterscheidungsvermögen in unserem eigenen Geist, um dies zu bemerken.

Es gibt eine Praxis (oder ein Gedicht) aus der Kadampa-Tradition mit dem Titel „Die zehn innersten Juwelen der Kadampa-Tradition“. Ich verbrachte einige Zeit damit, über diese zu meditieren. Es war extrem wertvoll, weil es wirklich auf diese hinterhältige Art trifft Anhaftung

Vielleicht mache ich das, nachdem wir dieses Gedicht beendet haben (falls wir es jemals tun),1 weil es wirklich das Niveau von betont Verzicht wir anstreben sollten. Wir werden es anfangs nicht haben, aber das sollten wir anstreben. Es geht darum, dorthin zu gehen, wo dich niemand kennt, und allein zu leben. Und während du alleine lebst, denkst du nicht an alle, die du zurückgelassen hast und vermisst sie. Du denkst nicht an alle in der Stadt und wie sehr sie dich dafür bewundern werden, dass du alleine losziehst, und dich respektieren, und wie sehr sie dir Dankesbriefe schreiben und dir Tüten mit Tsampa oder Schokolade geben werden. Daran denkst du nicht. Dein Geist ist vollständig im Dharma. Und es geht weiter und weiter und weiter. Ich werde Ihnen jetzt nicht das ganze Gedicht erzählen. Aber es trifft wirklich auf viele dieser Art sehr hinterhältig zu Anhaftungdem „Vermischten Geschmack“. Seine Anhaftung zu „Ich bin jemandem wichtig. Ich werde gebraucht. Und wollte. Ich werde geschätzt. Ich bin besonders."

Und man könnte sagen, dass es ein normales menschliches Bedürfnis ist. Aber es ist auch ein normales menschliches Bedürfnis gewöhnlicher Menschen. Ich glaube nicht, dass sich Bodhisattvas zu sehr damit beschäftigen. Weil ein Bodhisattvas Aufmerksamkeit ist auf andere gerichtet, nicht auf sich selbst. Und Bodhisattvas brauchen nicht die Bewunderung oder den Dank oder was auch immer von anderen.

Es ist auch sehr interessant zu sehen, was es mit diesen Beziehungen auf sich hat. In der tibetischen Kultur kommt man einem anderen nahe, indem man sich gegenseitig in praktischen Angelegenheiten hilft. Im Westen kommt man so den Menschen nicht näher. Sie kommen sich nahe, indem Sie Ihre Emotionen teilen. Indem Sie Ihre inneren Geheimnisse teilen. Das wird zur Währung, die Menschen das Gefühl gibt, einander nahe zu sein. Nicht zusammen gehen und ein Haus streichen oder den Boden zusammen saugen. Wir bekommen es durch einen emotionalen Austausch. Das ist in verschiedenen Kulturen ganz anders. So ganz anders. Und ich denke, es ist auch in verschiedenen historischen Zeiten unterschiedlich. Für unsere Urgroßeltern hatten sie keine Zeit, Gefühle zu teilen und sich auf diese Weise nahe zu kommen. Sie versuchten nur, am Leben zu bleiben. Obwohl es in unserer Kultur so war, war für sie das gegenseitige Helfen in praktischen Elementen das, was die Menschen zusammenbrachte. Aber jetzt ist es anders.

Der Punkt hier ist, wirklich nach innen zu schauen und diese Dinge zu sehen. Nicht nur, um sie zu sehen, sondern um uns selbst zu fragen: „Nun, inwiefern ist das schädlich? Wie ist es, in den Augen eines anderen etwas Besonderes zu sein, wie ist es, der engste Freund dieser Person zu sein, wie schadet mir das? Oder zu ihnen?“ Das müssen wir uns wirklich ansehen, denn zunächst scheint es nicht schädlich zu sein. Aus weltlicher Sicht gilt es nicht als schädlich. Auf Dharma-Weise kommt hier der Nachteil ins Spiel, denn das Anhaftung an jemand anderen, die Anhaftung sich besonders und gebraucht zu fühlen, wird zu etwas, das uns an Samsara bindet. Wenn sie über die sechzehn Attribute der vier Wahrheiten sprechen, unter der wahren Ursache – natürlich ist die wichtigste wahre Ursache von Samsara Unwissenheit – aber was ist das Beispiel, in dem verwendet wird die sechzehn Attribute? Verlangen. So ist es Verlangen das hält uns an Samsara gebunden.

Das ist auch so Verlangen das ist ein Setup für Schmerzen. Denn sobald wir Menschen oder Gegenständen nahe sind, müssen sich zwei nahe stehende Dinge trennen. Sie werden sich entweder trennen, weil etwas kaputt geht, jemand stirbt, die Freundschaft endet, Sie sich streiten, oder jemand geht und einen anderen besten Freund hat, oder Sie sich langweilen. Aber zwei Dinge, die zusammenkommen, müssen sich trennen. Und wenn wir auf diese Weise sehr anhaften, ist das ein direktes Setup für Schmerz. Mit Sicherheit. 100% versprochen. Es sei denn, du bist derjenige, der die Beziehung beendet, in diesem Fall fühlst du dich okay, aber die andere Person fühlt sich mies. Aber dann fühlst du dich auch nicht so gut, weil du dir Vorwürfe machst: „Oh, sie sind traurig, ich bin schuld, vielleicht sollte ich wieder mit ihm zusammen gehen, dann geht es ihm besser.“ Wir wollen ihn trösten, obwohl wir derjenige sind, der mit ihnen Schluss gemacht hat. Sind wir die Person, die jemanden tröstet, von dem wir uns zu distanzieren versuchen? Nein, wir sind nicht die richtige Person, um sie zu trösten.

Sie können sehen, wie diese Art von Verlangen und Klebrigkeit…. Verlangen fühlt sich so intensiv an. Denken Sie einfach an „klebrig“. Der Geist ist klebrig. Und das führt nur dazu, dass Sie stecken bleiben, wenn es klebrig ist.

Dann kommt natürlich alles zur Sprache: Was muss ich tun, damit die Person immer glücklich ist? Oh, sie kommen jemand anderem näher, ich bin nicht der Besondere. Jetzt bin ich vielen anderen Menschen nahe, ich brauche sie nicht mehr so ​​sehr. Ich fühle mich schuldig….

All diese Sachen.

Es ist etwas, dessen man sich als Praktizierende wirklich bewusst sein sollte, als Menschen, die wirklich an Befreiung und Erwachen interessiert sind.

Für Menschen, die das nicht ihr Ziel in diesem Leben sind, vielleicht praktizieren sie den Dharma, weil sie einfach nur glücklicher sein wollen, dann ist das nicht so wichtig. Aber sie werden definitiv Schmerzen haben. Und das sollte uns auch aufwecken.

Nicht Okay. Ich möchte, dass die Welt anders wird. Ich will Anhaftung immer Spaß machen, ohne Abstriche, weil Anhaftung tut mir so gut.

Überprüfen Sie wirklich, ob Anhaftung macht gute Laune. Wenn Anhaftung machte das Buddha wohlfühlen, er hätte den Palast nie verlassen. Er hätte mit seiner Frau und all diesen Tänzerinnen und seinem Sohn rumgehangen. Er hätte gesagt: „Oh, alle Menschen im Königreich lieben mich, ich fühle mich gebraucht, ich kann so viel Gutes tun.“ Wo würden wir sein?

Publikum: An der UU haben wir darüber gesprochen, wie Sie Gleichmut als Grundlage von Liebe und Mitgefühl kultivieren müssen, als Gegenmittel dazu Wut. Und dann kam jemand aus der Gruppe zum „Sharing the Dharma Day“ und setzte sich beim Mittagessen neben mich und fragte: „Ich habe Probleme mit Gleichmut, denn wie passt meine Frau in dieses Bild? Sie hat einen besonderen Platz in meinem Herzen, wir sind seit über vierzig Jahren verheiratet. Willst du mir sagen, ich soll sie wie jede andere Frau behandeln?“ Darüber war er wirklich sehr beunruhigt. Ich bin also sehr gespannt, welche Perspektive Sie teilen würden.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Es gibt einen Unterschied zwischen Gleichmut fühlen und gleich handeln. Offensichtlich behandeln Sie Ihre Frau nicht wie jede andere Frau. Die Sache ist, reduzieren Sie die Anhaftung und ersetzen Sie es durch Gleichmut, aber das bedeutet nicht, dass Sie alle gleich behandeln. Man behandelt einen Zweijährigen nicht so wie einen Dreißigjährigen. Wir behandeln jemanden, den wir gut kennen, anders als einen Fremden. Wir müssen uns immer noch mit sozialen Gewohnheiten und solchen Dingen auseinandersetzen. Aber die Idee ist, dass wir, anstatt einige Menschen zu bevorzugen und uns von anderen zu distanzieren – uns nahe zu fühlen, uns distanziert zu fühlen – ein Gefühl von Gleichmut und Nähe mit allen entwickeln. Aber es ist nicht die Nähe, die die klebrige Nähe ist. Das ist der Trick.


  1. Eine kurze Diskussion kann sein hier 

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.