Verneinung der inhärenten Existenz

• Verstehen, dass nichts von Natur aus existiert
• Bedeutung von selbst und Phänomene
• Abhängiges Entstehen

Leere, Teil 2: Innewohnende Existenz negieren (herunterladen)

Motivation

Wir haben die verschiedenen Schichten verzerrter Vorstellungen diskutiert, die wir haben, die verschiedenen Schichten der Unwissenheit. Diese Unwissenheit ist nicht nur ein einfaches Nicht-Wissen oder Nicht-Bewusstsein, sondern es sind verschiedene Denkweisen, die das Gegenteil von dem, was wahr ist, für wahr halten. Es ist nicht nur ein Nicht-Bewusstsein, sondern es ist das Erfassen des Gegenteils als existent, als wahr. Wir haben verschiedene Ebenen dieser Unkenntnis dieser verzerrten Vorstellungen bemerkt und wie sie unser Leben beeinflussen und den unbefriedigenden Zustand, in dem wir uns befinden, aufrechterhalten. Wir können wirklich sehen, wie unser eigenes Samsara aus dem Geist kommt, aus dem unwissenden, falschen Vorstellungsgeist .

Obwohl wir Glück und kein Elend wollen, ist es so schwierig, diese verschiedenen Schichten der Unwissenheit zu beseitigen. Wir bekommen ein bisschen Klarheit und wham-o; das Ego tritt wieder ein und verdeckt es. Wir bekommen einen gewissen Wunsch, den Dharma zu lernen, und aus heiterem Himmel etwas Karma reift und wir haben nicht die Möglichkeit dazu. Wenn wir diese Situation betrachten, müssen wir Mitgefühl mit uns selbst haben. Auch wenn wir denken, dass alle anderen Wesen auf die gleiche Weise betroffen sind, dann müssen wir Mitgefühl zeigen, anstatt sie zu verurteilen oder arrogant zu sein. Mit diesem Mitgefühl für uns selbst (bzw Entschlossenheit, frei zu sein) und das Mitgefühl für andere (was zur Bodhicitta ), dann bekommen wir einen sehr starken Wunsch, die richtige Ansicht zu erzeugen – die Weisheit, die Leerheit erkennt. Dies liegt daran, dass wir sehen, dass dies das einzige Gegenmittel ist, das die Unwissenheit wirklich zerfetzen und ein für alle Mal beseitigen kann. So lernen wir die richtige Sichtweise mit der Motivation des Mitgefühls für sich selbst und andere kennen und mit der Aspiration zur vollen Erleuchtung.

Klärung der wichtigsten Punkte aus unser erstes Gespräch: drei Umdrehungen des Dharma-Rades

Gestern sprachen wir über den ersten Vers, der die richtige Ansicht diskutiert, die Weisheit, die Leerheit erkennt, und warum es wichtig ist, diese korrekte Ansicht zu generieren. Nur um vorab ein paar Punkte klarzustellen. Wenn wir über die drei Drehungen des Dharma-Rades sprachen und zum Beispiel sagten, dass die erste Drehung in Sarnath mit den Lehren über die Vier Edlen Wahrheiten stattfand, bedeutet das, dass die herausragendste der Lehren der ersten Drehung die gegebene Lehre war bei Sarnath. Das bedeutet nicht, dass alle Lehren über die erste Drehung des Dharma-Rades alle in Sarnath gegeben wurden. Es bedeutet nur, dass dieser Prominente in Sarnath gegeben wurde. Ich sage das, weil die Buddha unterrichtet seit 45 Jahren in ganz Indien an verschiedenen Orten.

Wenn wir über die zweite Drehung des Dharma-Rades sprechen, die in Rajagriha gegeben wird, bedeutet das nicht, dass alle Prajnaparamita-Sutras notwendigerweise dort gesprochen wurden oder dass alle Sutras von diesem Dharma-Rad dort gesprochen wurden. Wie ich schon sagte, ich kann mich nicht erinnern, wo sie darüber sprechen, dass der dritte gegeben wird. Es könnte in Drepung gewesen sein, aber ich kann mich nicht erinnern. Aber noch einmal, das bedeutet nicht, dass all diese Sutras von der dritten Drehung des Rades nur an einem Ort zu einer Zeit gegeben wurden.

Klärung der wichtigsten Punkte aus unser erstes Gespräch: die Gegenstände der Negation

Als wir dann davon sprachen, dass die inhärente Existenz das Objekt der Negation ist, da ist es das tiefste Objekt der Negation, das prominenteste, nun ja, das tiefste – das ultimative oder letzte. Es gibt andere Ebenen des Negationsobjekts, die zuerst kommen, die leichter zu negieren sind, die wir zuerst widerlegen oder beweisen, dass sie nicht existieren, und uns dann allmählich zu einer inhärenten Existenz hocharbeiten. Aber wenn wir in der Lage sind, die inhärente Existenz zu widerlegen, dann werden automatisch auch diese anderen Schichten abgeschnitten. Die eigentlich am einfachsten zu widerlegende Ebene ist das, was ich gestern über eine Seele oder einen Atman erwähnt habe – eine Art Selbst, das dauerhaft, bestandteillos und autonom ist. Es ist dauerhaft in dem Sinne, dass es sich nicht von Moment zu Moment ändert. Das ist sehr stark das hinduistische Konzept von Atman und das christliche Konzept der Seele. Es ist immer da und es ist unveränderlich.

Eine zweite Eigenschaft ist, dass es einheitlich oder teilelos ist, also nur eine Sache. Es kommt nicht auf Teile an. Es ist eine feste Seele – unteilbar. Die dritte Eigenschaft ist, dass es autonom ist, was hier autonom oder Unabhängigkeit bedeutet, unabhängig von der Körper und Verstand. Unabhängig kann in verschiedenen Situationen unterschiedliche Dinge bedeuten. In diesem Zusammenhang bedeutet es unabhängig von der Körper und Verstand. Es ist also eine Art Seele oder Selbst, das von dem getrennt ist Körper und Geist, unveränderlich und nur eine feste Sache. Die Idee ist, dass sie jetzt bei uns existiert und wenn wir sterben, schwebt diese Seele einfach auf und dann geht sie in den Himmel, sie geht in die Hölle, sie geht in eine andere Seele Körper, aber das sind wir – unveränderlich, unveränderlich ich.

Das war die erste Ebene, die die Buddha widerlegt, weil das eine sehr grobe, prominente Ebene war, die wir in vielen Kulturen sehen. Es soll ein erworbenes Leiden, eine erworbene Sichtweise sein. Mit anderen Worten, es ist nicht unsere angeborene Sicht auf uns selbst. Es ist kein Selbstbild, mit dem wir automatisch geboren werden, aber es ist eines, das wir lernen, indem wir falsche Philosophien hören. Uns wird in der Sonntagsschule oder wo auch immer beigebracht: „Oh, du hast eine Seele, die für immer du selbst ist, die unveränderlich ist, die Gott in den Himmel nehmen wird. Oder wenn du schlecht bist, weißt du, was damit passiert.“ Aber das ist alles, was wir gelernt haben, also nennt man das eine erworbene Sichtweise. Es ist nicht die tiefste Ebene des Leidens. Es ist auch nicht die tiefste Ebene des zu negierenden Objekts – was es enthält, ist nicht die tiefste Ebene des zu negierenden Objekts. Aber damit fangen wir an. Und das ist manchmal schon schwer genug, je nachdem, was wir als Kinder gelernt haben, weil wir uns so an die Vorstellung gewöhnt haben, dass es einen gibt me das dem Tod trotzt. EIN me das geht weiter. Nun, eigentlich gibt es das nicht.

Dann ist die zweite Ebene des zu negierenden Objekts eine sogenannte selbstgenügsame, substantiell existierende Person. Dies ist das Gefühl oder der Glaube an eine Person, die der Controller ist Körper und Verstand. Weißt du, wie wir uns manchmal fühlen, als wäre da ein Controller drin? Es scheint, als wäre da ein Ich drin, das die Show leitet? Es ist so etwas wie – erinnern Sie sich, dass sie vor Jahrhunderten die Idee hatten, dass es in der Zirbeldrüse diese Person gibt, einen Homunkulus, der der Kontrolleur ist, der die Show leitet. Ich stelle es mir gerne wie im Zauberer von Oz vor, da gibt es diesen Zauberer, der aufblitzt und die Kontrolle über die ganze Show hat. Wir fühlen uns oft so, wir blinken wie der Zauberer von Oz, oder, wir machen eine große Produktion aus uns selbst.

Es gibt zwei Möglichkeiten, wie wir uns wie dieser Controller fühlen können. Bevor ich die Analogie für den Controller gebe, lass mich zurückkommen und die Analogie geben, die mit der Seele oder dem Atman zusammenhängt. Das ist die Analogie, die da geht, wie der Träger und seine Ladung. Der Träger ist wie das Selbst und die Last ist wie die Aggregate – die Körper und Verstand. Das ist die erste Ebene, da ist dieses permanente, teilelose, autonome Selbst. Da ist dieses Gefühl, dass es ein Ich gibt, das eine Last der Aggregate trägt (die Aggregate sind die Körper und Geist), und beim Tod legen wir es ab und dann gehen wir in eine andere Wiedergeburt. Das ist die Analogie, die mit dieser ersten Ebene einhergeht.

Mit der zweiten Ebene, der autarken, substanziell Existierenden – dem Gefühl, dort einen Kontrollierenden zu haben – gibt es dann zwei Analogien. Eine Analogie ist das Schaf und der Hirte. Das Körper und Geist, die mentalen und physischen Aggregate sind wie die Schafe; und der Hirte stupst sie einfach an und bringt sie dazu, hierhin und dorthin zu gehen. Nun, das ist eine Art, es zu verstehen, aber es gibt eine andere Art, es zu verstehen, die ein bisschen anders ist. Es gibt immer noch einen Controller. Aber hier ist der Controller Teil dessen, was gesteuert wird. Die Analogie ist also wie bei Verkäufern und dem Chefverkäufer. Der Chefverkäufer ist immer noch ein Verkäufer, aber er ist der Chef. Es ist so, als wäre der Kontrollierende mental, das Ich, oder der Kontrollierende ist das mentale Bewusstsein, aber das mentale Bewusstsein ist auch eines der Aggregate – diese Art von Gefühlsebene des Kontrollierenden. Das ist also die zweite Ebene des zu negierenden Objekts. Diese ersten beiden beziehen sich alle auf eine Sichtweise des Selbst, der Person.

Verneinung der Eigenexistenz – bezeichnetes Objekt und Grundlage der Bezeichnung

Lassen Sie uns über die dritte Ebene sprechen. Tatsächlich gibt es zwischen diesen ersten beiden und dem dritten noch weitere zu negierende Objekte. Aber ich möchte jetzt nicht auf alle eingehen, weil es einfach zu viele und zu viel für eine kurze Lehre werden. Gehen wir direkt zur dritten Ebene, das ist die inhärente Existenz. Das ist ein Gefühl, als hätten wir gestern darüber gesprochen, dass das Objekt, das etikettiert wird, und die Basis, auf der es etikettiert wird, verwirrt werden, eins zu sein. Lassen Sie uns erklären, was das gekennzeichnete Objekt und die Grundlage der Bezeichnung oder die Grundlage der Kennzeichnung sind. Beschriftetes Objekt wird auch designiertes Objekt genannt.

Die Basis, auf der das „Ich“, oder das Selbst, der Person etikettiert wird, sind die mental-physischen Aggregate. Wir haben fünf Aggregate. Der erste ist Form, was unser bedeutet Körper. Das ist das physische Aggregat. Die nächsten vier Aggregate sind alle Bewusstseine; die eine oder andere Art von Geist, sollte ich sagen. Sie sind alle eine Art Verstand. Das zweite Aggregat (oder das erste, das eine Art Geist ist) ist also das Gefühl. Damit sind angenehme, unangenehme und neutrale Gefühle gemeint. Es bezieht sich nicht auf Gefühle wie auf Emotionen. Es sind nur angenehme, unangenehme, neutrale Gefühle. Das zweite mentale Aggregat ist die Unterscheidung. Dies ist ein mentaler Faktor, der in der Lage ist, Dinge zu unterscheiden oder zu unterscheiden. Wir können Gelb von Blau unterscheiden, okay? Es kann verschiedene Objekte und ihre einzigartigen Eigenschaften erkennen. Das dritte mentale Aggregat wird Kompositionsfaktoren genannt, oder manchmal auch Wille genannt. Was es ist – es ist ein Sammelsurium all der anderen mentalen Faktoren. Es beinhaltet alle möglichen Emotionen. Wir reden über Wut, Ressentiments, Arroganz, Eifersucht, Glaube und Gewissenhaftigkeit – es schließt also konstruktive oder tugendhafte mentale Faktoren und auch destruktive oder schädliche ein. Es sind nur kompositorische Faktoren, es sind nur all die anderen, die in eine Tüte gesteckt werden. Das fünfte Aggregat (oder das vierte mentale Aggregat) wird primäres Bewusstsein genannt und bezieht sich auf die fünf Sinnesbewusstseine und das mentale Bewusstsein. Die fünf Sinnesbewusstseine sind visuell, auditiv, olfaktorisch, gustatorisch und taktil; sie haben jeweils ihr eigenes Sinnesorgan. Dann ist das mentale Bewusstsein das, was denkt und auch direkte nichtkonzeptuelle Wahrnehmungen haben kann. All dies sind primäre Bewusstseine.

Wann immer wir eine Wahrnehmung oder Wahrnehmung als Ganzes haben, hat es normalerweise ein primäres Bewusstsein, einige willentlich, einige der kompositorischen Faktoren, den mentalen Faktor der Unterscheidung, den mentalen Faktor des Gefühls. Sie sind alle in einer Erkenntnis vorhanden. Aber wir können diese Erkenntnis in verschiedene Teile zerlegen.

Diese fünf Aggregate: Form, Gefühl, Unterscheidungsvermögen, Kompositionsfaktoren und primäres Bewusstsein sind die Grundlage der Bezeichnung. Das sind die Teile, denen wir, wenn wir sie in Abhängigkeit zusammensetzen, das Etikett „Ich“ oder „Person“ oder wie auch immer Ihr Name lautet, geben. Die Grundlage der Bezeichnung ist eine andere als das bezeichnete Objekt oder die Person. Aber sie sind verwandt, weil man das eine nicht ohne das andere haben kann. Die Basis der Bezeichnung, die Aggregate, wird zur Basis der Bezeichnung, weil es ein Objekt gibt, das in Abhängigkeit von ihnen bezeichnet oder bezeichnet wird. Das Objekt wird zu einem Objekt, weil es in Abhängigkeit von der Basis des Labels beschriftet wird. Diese beiden Dinge hängen voneinander ab, aber sie sind nicht genau dasselbe.

Wenn wir uns ein physisches Beispiel ansehen – wir haben eine Tabelle. Die Grundlage der Bezeichnung sind vier Beine und eine flache Oberseite. In Abhängigkeit von diesen Teilen, dieser Basis, bezeichnen wir „Tisch“. Aber der Tisch ist keiner der Teile, und er ist auch nicht die Sammlung der Teile. Aber die Tabelle hängt von den Teilen ab; und die Teile der Tabelle hängen von der Tabelle ab. Dies liegt daran, dass sie nicht zu Teilen einer Tabelle werden, es sei denn, es gibt eine Tabelle, von der es Teile gibt.

Was ist innewohnende Existenz?

Was ist innewohnende Existenz? Es ist, wenn wir das Objekt und die Grundlage der Bezeichnung verwechseln. Erinnern Sie sich, dass wir gestern darüber gesprochen haben, dass „das die Blume ist“, und nicht, dass „sie die Blume heißt“? Das bedeutet es, Gegenstand und Grundlage der Bezeichnung zu verwechseln. Anstatt das Objekt als etwas zu sehen, das in Abhängigkeit von der Basis bezeichnet wird, denken wir, dass das Objekt die Basis ist. Die Blume ist nicht das, was Blume in Abhängigkeit von all diesen Blütenblättern und Staubblättern und Stempeln und all dem Zeug genannt wird, sondern von all diesen Teilen sind die Blume.

Das ist eine Möglichkeit, sich die inhärente Existenz vorzustellen – dass diese beiden Dinge vermischt sind. Was uns also erscheint, ist, dass die Dinge ihr ureigenstes Wesen haben, dass das Objekt dort von der Seite der Bezeichnungsbasis existiert, und wir haben vergessen, dass wir diejenigen waren, die das Objekt in Abhängigkeit von dieser Basis zugeschrieben haben. Stattdessen sehen wir das Objekt als von der Basis ausstrahlend.

In Abhängigkeit von den Ästen und dem Stamm und den Blättern und der Frucht, in Abhängigkeit von all dem zusammen, geben wir die Bezeichnung Baum. Aber wenn wir die Zweige und den Stamm und die Blätter und die Früchte sehen, wissen wir nicht, dass ich dem Baum die Bezeichnung gegeben habe. Wir denken das von der Seite dieser Dinge Baum strahlt – und dass wir nur wahrnehmen, was schon da ist, von seiner eigenen Seite. Wir vergessen, dass wir derjenige sind, der es dort unterstellt hat, der es auf diese Grundlage gestellt hat. Wir sehen es als von seiner eigenen Seite kommend.

Es ist, als ob du Harry siehst, wenn du eine Person siehst. Was Sie sehen, ist Harrys Körper, aber wir denken nicht: „Da ist Harrys Körper.“ Wir denken: „Da ist Harry.“ Wir denken nicht: „Oh, da ist eine Körper und ein Verstand zusammengestellt und ich gab ihm den Namen Harry.“ Wir denken: „Oh, da ist Harry.“ Da ist „Harry-ness“ von der Seite des Typen! Was es ist, ist, dass es von seiner eigenen Seite ausstrahlt. Das ist falsch, weil Harry nicht Harry wurde, bis seine Eltern ihm diesen Namen gaben.

Dies gibt uns eine Vorstellung davon, wie wir die Dinge als inhärent existierend sehen oder wie wir sie als von ihrer eigenen Seite aus existierend sehen – nicht in Abhängigkeit davon, wie wir sie konzipieren und benennen, sondern von ihrer eigenen Seite aus existierend. Und wir sehen sie als unter ihrer eigenen Kraft existierend, von ihrer eigenen Seite, in ihrem eigenen Recht. Wir sehen sie nicht als abhängig von Ursachen und Bedingungen, auf Teile, auf den Verstand, der sie etikettiert. Wir sehen sie einfach als da sein. Das ist eine Etage da. Wenn wir auf den Boden schauen, denken wir nicht: „Das ist etwas, das ich Boden genannt habe“, oder? Wir schauen es uns nicht an und sagen: „Das ist etwas, das Boden genannt wird.“ Wir sagen, das ist der Boden.

Eine interessante Möglichkeit, dies zu üben, ist folgende. Du gehst durch deinen Tag und achtest auf Leerheit, indem du immer die Worte „wird gerufen“ verwendest. Etwa so: „Hier ist etwas, das Tisch genannt wird. Ich öffne etwas, das Tür genannt wird. Ich schließe etwas, das man Fenster nennt.“ Dann sagst du: „Etwas, das ich heißt, öffnet etwas, das heißt, das Fenster öffnen.“ Ändert das etwas, wenn man sagt „etwas, das ich gehe?“ Fühlen Sie sich dabei etwas unwohl? Es fühlt sich etwas unangenehm an, nicht wahr? „Was meinst du mit ‚etwas, das ich heißt?' Es gibt nichts, was Ich heißt, es gibt nur Ich, genau hier, fest, konkret! Sprich nicht davon, mich I zu nennen. Ich bin ich!“ Bekommst du dieses kleine Gefühl des Unbehagens, wenn du sagst: „Etwas, das Ich heißt, hört den Lehren zu.“? Es ist unbequem, nicht wahr: „Etwas, das Ich heißt. Ich höre den Lehren zu, ich bin es! Ich bin hier, echt, ich kann mich berühren, ich kann mich fühlen. Ich kann, ich bin hier! Ich werde hier nicht nur ich genannt.“ Das ist innewohnende Existenz. Daran halten wir fest.

Das ist die tiefste Ebene des negierten Objekts. Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es einige andere, die vom philosophischen Lehrsystem von Cittamatra behauptet werden, aber ich werde hier nicht darauf eingehen.

Ist die Buddhanatur von Natur aus existent?

Nun stellte jemand die Frage: „Was ist mit Buddha Natur? Ist es von Natur aus vorhanden?“ Nein Entschuldigung. Nichts ist von Natur aus existent. Das bedeutet wirklich nichts ist inhärent existent. Wenn Buddha Natur wäre von Natur aus existent, dann wäre sie da draußen, dauerhaft, unabhängig – sie hätte keine Beziehung zu uns, wäre von nichts abhängig, könnte sich niemals zu einem entwickeln Buddha. Wenn Buddha wäre die Natur von Natur aus existent, wäre sie wie eine Seele. Wir müssen wirklich vorsichtig sein, wenn wir darüber sprechen Buddha Natur, weil wir sehr daran gewöhnt sind, an der Idee einer Seele festzuhalten. Also können wir Seele rausschmeißen und ersetzen Buddha Natur und alles, was wir tun, ist die Sprache zu ändern, aber nicht die Bedeutung. Da müssen wir wirklich aufpassen. Es ist nicht so, dass es hier etwas Solides, Konkretes gibt, das wirklich ich bin, das ist wirklich gut, Solides, Konkretes. Nein, es ist tatsächlich niemand zu Hause, und das liegt nicht nur daran, dass wir räumlich getrennt sind.

Ich hatte dieses Gefühl. Ich sage das „niemand zu Hause“ wegen einem meiner Lehrer Kyabje Zong Rinpoche. Ich hatte die Ehre, einmal für einen Zeitraum von Monaten sein Koch zu sein, und ich würde ihm das Essen servieren – und da war niemand zu Hause. Er würde mit dir reden und er würde Dinge tun und er lehrte und es war niemand zu Hause. Nicht wie wir sagen, es ist niemand zu Hause, wenn wir meinen, jemand hat Alzheimer, nicht so. Aber es gab einfach kein Greifen nach einem Ich. Es war wirklich ziemlich erstaunlich.

Auch in uns, unserem Buddha Die Natur ist nicht irgendein festes, konkretes Ding, das wirklich das ist, was ich von Natur aus bin. Es gibt zwei Arten von Buddha Natur. Eine Art von Buddha Die Natur ist die Leere des Geistes. Eine andere Art von Buddha Die Natur besteht aus all den verschiedenen Faktoren, die wir haben, die sich ändern und entwickeln und zum erleuchteten Geist eines Menschen werden können Buddha. In Bezug auf die Leerheit des Geistes, die Buddha's Geist ist leer von inhärenter Existenz; Unser Geist ist leer von inhärenter Existenz. In dem Sinne, dass beide leer von inhärenter Existenz sind, gibt es keinen Unterschied. Im Sinne der Leerheit des Buddha's Geist und die Leerheit meines Geistes, es gibt einen Unterschied in der Leerheit, weil es einen Unterschied in der Grundlage der Leerheit gibt - mein Geist und Buddha's Verstand. Mein Geist ist verunreinigt, Buddha's Verstand ist es nicht.

In gewisser Weise ist die Natur unseres Geistes rein, weil sie rein von inhärenter Existenz ist. Aber auf andere Weise wird sogar diese leere Natur des Geistes bedeckt oder verschleiert, weil der Geist selbst von Leiden verschleiert ist. Indem wir den Geist von den Leiden reinigen, ändert sich auch, was die Leerheit dieses Geistes ist. Am Anfang ist es die Leere eines gequälten Geistes. Langsam wird es zur Leere eines gereinigten Geistes. Das ist das Natürliche Buddha Natur. Aber der Geist, die klare und wissende Natur des Geistes, all die Samen tugendhafter Qualitäten von Mitgefühl, Weisheit, Liebe, Großzügigkeit und so weiter, die wir jetzt haben – das nennt man das Evolutionäre oder Evolutionäre. Ist das ein Wort, evolutionär? Es ist evolutionär Buddha Natur in dem Sinne, dass dies Faktoren sind, die kultiviert werden können, die sich ändern und entwickeln können, die vergänglich sind und die wachsen und sich entwickeln und zum erleuchteten Geist eines Menschen werden Buddha.

Keines von denen Buddha Naturen, das Natürliche Buddha Natur (die die Leerheit der inhärenten Existenz unseres Geistes ist) oder das Evolutionäre Buddha Natur (die Faktoren, die die Transformation in den erleuchteten Geist von a Buddha), keines von beiden ist von Natur aus vorhanden. Das liegt daran, dass nichts inhärent existiert; weil inhärente Existenz unmöglich ist. Unser Problem ist, dass wir denken, dass innewohnende Existenz Realität ist. Das ist ein großes Problem. Die Miete nicht bezahlen zu können, ist kein großes Problem. Das Festhalten an der inhärenten Existenz ist ein großes Problem.

Konventionell und ultimativ

Wenn wir diese verschiedenen Ebenen des Objekts der Negation negieren (die Seele, die autarke, substantiell existierende Person und die inhärente Existenz von Person und Phänomene) negieren wir nicht die konventionelle Existenz von Objekten. Wir müssen hier zwischen zwei Ebenen sprechen, der ultimativen und der konventionellen. Ultimativ ist, wie die Dinge wirklich existieren, konventionell, wie sie erscheinen. Ultimativ ist die tiefere Ebene, konventionell ist die oberflächliche Ebene. Wenn wir sagen, dass Dinge nicht inhärent existieren, verneinen wir jede Art von ultimativer Existenz, jede Art von solider Sache, die dort gefunden werden kann, wenn danach gesucht wird.

Wir leugnen nicht die Tatsache, dass es eine Person gibt, die nur in Abhängigkeit davon existiert, dass sie etikettiert wird. Was wir verneinen, ist eine inhärent existierende Person, die existiert, ohne bloß etikettiert zu werden – und diese Art von Person existiert überhaupt nicht. Hat es nie und wird es nie. Aber die konventionell existierende Person, die existiert – weil es eine gibt Körper und einen Geist, und wir begreifen sie als Person und geben ihnen einen Namen. Diese konventionell existierende Person existiert. Die Sache ist die, wenn man mit analytischer Weisheit danach sucht, kann man nichts finden, was es ist. Wenn Sie nicht suchen, können Sie eine Person im Raum finden. Wenn Sie auf herkömmliche Weise suchen: „Wo ist Sam im Raum? Da ist er." Aber wenn Sie danach suchen, wer Sam wirklich ist, können Sie nichts finden.

Wir negieren nicht die Existenz konventionell existierender Objekte. Was wir tun, ist die inhärente Existenz dieser Objekte zu negieren. Warum ist das wichtig? Denn sonst wäre es so, als würde man alles verneinen und sagen, dass überhaupt nichts existiert – und das ist Nihilismus. Es ist, als hätten wir die Blume. Lama Yeshe hat immer über Blumen gesprochen. Früher standen immer Blumen auf seinem Tisch, also nahm er immer eine. Und du schaust und trennst es heraus. Da sind all diese Blütenblätter und Staubblätter und Stempel und Blätter und Stängel und all das. Und Sie können dort alle diese Teile sehen, die Grundlage der Bezeichnung; und sie sind auf eine bestimmte Weise zusammengesetzt. Aber selbst das reicht noch nicht aus, um daraus eine Blume zu werden – denn der Verstand muss sich das ansehen und es als Objekt begreifen und ihm den Namen Blume geben. Erst dann wird sie zur Blume.

Nun, eine Blume, die existiert, indem sie nur etikettiert wird, ist da. Wir schauen es an, da ist es. Du hast auf dem Altar nichts geopfert, du hast eine Blume auf dem Altar geopfert. Aber kann diese Blume gefunden werden, wenn wir sie genau untersuchen – wenn wir mit ultimativer Analyse suchen, um herauszufinden, was diese Blume wirklich ist? Können wir etwas finden, wenn wir auf der Basis der Bezeichnung nachsehen – und wir schauen durch alle Blütenblätter und die Staubblätter und die Stempel und die Blätter und die Stengel, können wir etwas finden, das die Blume ist? Nein. Die inhärent existierende Blume existiert also nicht und hat nie existiert.

Wenn wir über Leerheit meditieren, zerstören wir nicht etwas, das einmal existierte, wir machen nicht etwas, das existierte, nicht existierend – weil eine inhärent existierende Blume nie da war. Wir halluzinierten eine inhärent existierende Blume, die wir auf diese Ansammlung von Teilen projizierten. Wenn wir Leerheit erkennen, erkennen wir, dass das, was nie da war, nicht da ist. Denk darüber nach. Wir erkennen nur, dass das, was nie existiert hat, nicht existiert. So realitätsfern ist unser Verstand – weil wir so überzeugt sind, dass das, was nicht existiert, existiert! Wir müssen nur erkennen, dass das, was nie existiert hat, nicht existiert, das ist alles. Wir zerstören nicht die konventionell existierende Blume.

Wir zerstören auch keine konventionell existierende Person. Du existierst noch, ich existiere noch. Der Boden im Meditation Hall und Cloud Mountain existieren noch. Aber keiner von ihnen existiert inhärent. Die Erscheinung, die wir von ihnen haben – alle existieren inhärent mit ihrer eigenen Natur, unter ihrer eigenen Macht und Kontrolle, strahlen ihre eigene Essenz aus – all das ist eine Halluzination. Deshalb Lama Yeshe hat uns immer gesagt, dass wir keine Drogen nehmen müssten, weil wir bereits halluzinieren; und es ist wirklich wahr! Wir leben in einer großen Halluzination und wir denken, dass es wahr ist. Es ist, als ob wir auf LSD verrückt werden und du dir sicher bist, dass Blumen am Himmel und Schnurrbärte auf den Schildkröten und Hörner auf dem Kaninchen sind. Du bist wahnsinnig geladen und siehst diese Dinge und sie sehen echt aus und du glaubst ihnen. Das ist die Situation der zyklischen Existenz. So realitätsfern ist unser Geist – dass wir inhärent existierende Dinge sehen, die niemals existieren und niemals existieren werden.

In der Zwischenzeit können wir das, was existiert – die konventionell existierenden Dinge – nicht einmal als konventionell existierend ansehen, weil sie so mit inhärenter Existenz gebündelt sind. Gehen wir zurück zu dem Kind, das mit einer Sonnenbrille geboren wurde. Das Kind kann Gelb nicht so sehen, wie es wirklich ist, weil es so mit Dunkelheit vermischt ist, dass es das dunkle Gelb nur durch die Sonnenbrille sieht. Das ist ein großes Problem. Du kannst jetzt sehen, warum Samsara von Natur aus leidend und unbefriedigend ist.

Die Freude am Unrecht: Wie die Dinge existieren

Ich dachte, dass ich irgendwann ein Buch namens schreiben möchte Die Freude am Unrecht. Die Freude, falsch zu liegen, weil: weil wir falsch liegen, ist Befreiung und Erleuchtung möglich! Wenn die Dinge von Natur aus existieren würden, würden sie so existieren, wie sie uns erscheinen, und nichts könnte das jemals ändern. Ein Feind wäre immer ein Feind. Selbsthass wäre immer Selbsthass. Schönheit wäre immer schön und jeder würde alles genauso sehen, wenn alles inhärent wäre und seine eigene Natur hätte. Wenn wir – über die Buddhaschaft wären. Wenn wir wirklich die wären, für die wir uns hielten, könnten wir keine Buddhas werden. Wir sind nicht die, für die wir uns halten. Wir waren es nie und wir werden es nie sein. Das müssen wir uns einfach klarmachen.

Im Buddhismus geht es nicht darum, herauszufinden, wer man ist, sondern herauszufinden, wer man nicht ist. All diese Schichten von Bildern und eine Schicht falscher Bilder über einer anderen Schicht falscher Bilder, das sind alles Dinge, die wir ablegen müssen. Aber heißt das, dass da kein Mensch ist? Nein, da ist eine Person. Aber können Sie diese Person finden, wenn Sie mit Analyse suchen? Nein. Es gibt nur das Erscheinen einer Person – weil eine Person erscheint, wenn sie lediglich in Abhängigkeit von der Basis der Bezeichnung, den Aggregaten, bezeichnet wird. Dinge existieren konventionell, aber sie existieren letztendlich nicht.

Wir sprechen von zwei Ebenen der Wahrheit, konventionellen Wahrheiten und ultimativen Wahrheiten, oder wir sprechen von zwei Existenzebenen. Das wird, ich werde nicht einmal darauf eingehen. Das wird am Anfang echt verwirrend. Dinge existieren konventionell, sie existieren letztendlich nicht. Leerheit ist eine ultimative Wahrheit, aber sie existiert konventionell. Warum existieren konventionell Leerheit und ultimative Wahrheit? Denn konventionelle Existenz ist die einzige Art von Existenz, die es gibt. Es gibt keine ultimative Existenz, weil ultimative Existenz innewohnende Existenz ist. Es ist unter Analyse zu finden. Unter Analyse ist nichts zu finden. Ich habs?

Die Wörter „Selbst“ und „Phänomene“ haben unterschiedliche Bedeutungen und Verwendungen

Beim Betrachten des Objekts der Negation gibt es viele Möglichkeiten, das Objekt der Negation aufzubrechen. Aber eine Möglichkeit, wie wir darüber sprechen können, es zu tun, ist ein Selbst von Personen und ein Selbst von Phänomene. Du wirst sagen: „Was meinst du mit einem Selbst von Phänomene? Willst du mir sagen, dass die Blume ein Selbst hat? Bedeutet Selbst nicht Person?“ Nun, das Wort Selbst kann in verschiedenen Kontexten auf unterschiedliche Weise verwendet werden. Sie verwirren uns hier sehr, okay?

In einigen Verwendungen bedeutet das Wort Selbst die Person, das Ich. In anderen Verwendungen bedeutet das Wort Selbst inhärente Existenz oder es bedeutet das Objekt der Negation, je nachdem, welcher philosophischen Lehrmeinung Sie angehören. Selbst kann gemäß diesem Lehrsystem das Objekt der Negation bedeuten. Gemäß dem Prasangika-System (welches das Lehrsystem ist, von dem ich spreche) bedeutet Selbst in gewisser Weise, wie es verwendet wird, innewohnende Existenz. Vorsichtig sein. Wenn wir über das Selbst von Personen und das Selbst von sprechen Phänomene Wir sprechen über die inhärente Existenz von Personen und die inhärente Existenz von Phänomene. Dies ist aus der Prasangika-Sichtweise. Andere Schulen werden das Selbst von Personen anders definieren und nicht alle Schulen sprechen überhaupt von einem Selbst von Phänomene. Bleiben wir hier einfach bei Prasangika. Ich glaube, ich habe dich schon genug verwirrt.

Das Selbst von Personen ist eine inhärent existierende Person. Dann das Selbst von Phänomene-hier Phänomene hat auch zwei Bedeutungen. Manchmal Phänomene Mittel alles was existiert. Aber in sich selbst Phänomene oder Selbstlosigkeit von Phänomene, Phänomene Mittel alles, was existiert, das keine Person ist. Es ist wie im Englischen, ein Wort kann mehrere Bedeutungen haben, oder? Es wäre nur so viel schöner, wenn Sanskrit- und tibetische Wörter nur eine Bedeutung hätten und wir nicht mit mehreren Bedeutungen jonglieren müssten, weil sie schon schwer genug sind. Aber leider haben sie mehrere Bedeutungen und wir müssen damit ringen.

Selbstlosigkeit von Personen und Selbstlosigkeit von Phänomenen

Wenn wir vom Selbst sprechen Phänomene, Dort Phänomene bedeutet alles, was keine Person ist. Es bezieht sich also hauptsächlich auf die Aggregate, die Grundlage der Bezeichnung, auf die eine Person zugeschrieben wird. Aber es bezieht sich auch auf die Bäume und die Felsen und den Himmel und die Demokratie und den Totalitarismus und all diese anderen Dinge. Diese fallen alle in die Kategorie Phänomene. Selbst von Phänomene bedeutet, dass wir all diese Dinge als inhärent existierend sehen, zum Beispiel einen inhärent existierenden Baum. Personenselbst bedeutet eine inhärent existierende Person.

Da wir auf diese zwei Arten vom Objekt der Negation sprechen können, können wir auch auf zwei Arten vom Objekt der Verwirklichung sprechen. Wir können von der Selbstlosigkeit von Personen und der Selbstlosigkeit von sprechen Phänomene.

Die Selbstlosigkeit von Personen ist also die Leerheit der inhärenten Existenz von Personen. Das heißt du und ich und übrigens auch Hunde, Katzen, Pferde, Höllenwesen, Götter, das alles fällt unter die Kategorie der Personen. Laie, Ordinierte, Zimmermann, Arzt – das sind Personen. All diese Dinge sind Personen und es spielt keine Rolle, in welchem ​​Bereich sie sich befinden. Das Selbst von Personen bedeutet, dass wir sie als inhärent existierend sehen. Die Selbstlosigkeit von Personen ist ihre Leerheit der inhärenten Existenz.

Das Selbst von Phänomene sieht den Boden und die Körper und die Blumen und die bieten Schalen und Bilderrahmen – das Sehen von inhärent existierenden Objekten. Die Selbstlosigkeit der Phänomene ist die Leere der inhärenten Existenz all dieser Objekte.

In Bezug darauf, dass es Leerheit ist, die Leerheit der inhärenten Existenz der Person und die Leere der inhärenten Existenz der Person Phänomene, aus der Erfahrungsperspektive verschmelzen sie. Sie sind nicht zu unterscheiden. Für jemanden, der Leere direkt wahrnimmt, sind es beide. Zu der Zeit, wenn du die Leerheit direkt nichtkonzeptionell wahrnimmst, gibt es nicht den Gedanken: „Oh, das ist die Selbstlosigkeit von Personen und dies ist die Selbstlosigkeit von Phänomene“, weil dem Verstand nur Leere erscheint. Aber weil die Basis dieser Leerheiten unterschiedlich ist, ist man Person und man ist Phänomene. Dann können wir über die Selbstlosigkeit von Personen und die Selbstlosigkeit von sprechen Phänomene.

Nun, wenn wir über die Selbstlosigkeit von Personen sprechen, gibt es darin mich und dann alle anderen, richtig? Es ist wichtig, all diese Selbstlosigkeiten zu erkennen – von Personen, von Phänomene. Aber diejenige, die am vorteilhaftesten zu erkennen ist und auf die wir uns wirklich konzentrieren wollen, ist die Selbstlosigkeit der Person, dieses Selbst, das wir als Ich festhalten.

Nun geht dies auch zurück auf die Leiden, die wir haben und die Wurzel der zyklischen Existenz; denn wenn wir über die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst sprechen – die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst erfasst alles als inhärent existierend. Person, Phänomene, Prinzipale, wird alles als inhärent existent von dieser Unwissenheit des Festhaltens am Selbst erfasst. Das ist also ein mentaler Faktor, der die Wurzel von Samsara ist.

Es gibt noch einen weiteren mentalen Faktor, der Sicht auf die vergänglichen Aggregate genannt wird [heute oft übersetzt als Sicht auf eine persönliche Identität]. Einige von euch erinnern sich vielleicht daran, von dieser Ansicht über die vergänglichen Aggregate gehört zu haben. Das tibetische Wort dafür ist jigta, und es ist viel einfacher zu sagen als der Blick auf die untergehenden Aggregate. Die Tibeter haben einen langen Begriff dafür. Sie kürzen es einfach ab als jigta. Was diese Ansicht aus Sicht des Prasangika ist – ist diese Ansicht begreifbar; es greift nach einem inhärent existierenden „ich“ und „mein“ – hier bedeutet „ich“ und „mein“. me (Ihr eigenes besonderes „Ich“). Dieser ist also ein großer Unruhestifter, denn wenn wir uns selbst als inhärent existierend begreifen, dann geschieht die ganze Entfaltung, die ich gestern beschrieben habe – nämlich, dass es ein inhärent existierendes Ich gibt; also gibt es inhärent existierende Objekte, die ich besitzen muss; und dann gibt es inhärent existierende Hindernisse, die mich daran hindern, die Dinge zu bekommen, die ich will.

Gerade für uns ist das Greifen nach unserem eigenen „Ich“ ein ganz großes Problem. In allen Selbsten von Personen ist das Selbst der Person, das ich bin, dasjenige, auf das ich mich wirklich konzentrieren möchte, um zu verstehen, dass es nicht existiert. Wenn wir verstehen, dass es kein inhärent existierendes Kind gibt, das an der Ecke von Vermont und 34th Street in Los Angeles steht, müssen wir das verstehen, um erleuchtet zu werden. Aber das wird nicht sofort die Wurzel unseres Samsara durchschneiden und unsere Leiden verringern. Zu verstehen, dass es kein inhärent existierendes Ich gibt, wird unsere Beziehung zur Welt radikal verändern.

Diese Sicht auf die untergehenden Aggregate ist eine besondere Form der Unwissenheit. Lass dich nicht verwirren, wenn du denkst, dass es zwei Wurzeln von Samsara gibt – eine ist Unwissenheit und eine ist die Sicht auf die vergänglichen Daseinsgruppen. Es gibt nur eine Wurzel. Die Sache ist die, dass die Art und Weise, wie die Sichtweise der zugrunde gehenden Aggregate die Dinge begreift, und die Art und Weise, wie die Unwissenheit die Dinge begreift, genau gleich sind. Es ist das gleiche Festhalten am Selbst oder Festhalten an der inhärenten Existenz.

Der Grund, warum es Ansicht der untergehenden Aggregate genannt wird, liegt darin, dass das Ich, das konventionell existierende Ich, in Abhängigkeit von den untergehenden Aggregaten – unserer – zugeschrieben wird Körper und Verstand. Unser Körper und Verstand gehen die ganze Zeit zugrunde, nicht wahr? Sie verändern sich. Sie sind vergänglich. Sie altern. In Abhängigkeit von den untergehenden Aggregaten wird das konventionelle Ich zugeschrieben. Dieses konventionelle Ich existiert. Aus diesem Grund ist dieses konventionelle Ich das beobachtete Objekt der Sicht auf die untergehenden Aggregate falsche Ansicht beobachtet das konventionelle Ich und sagt: „Oh, das ist ein inhärent existierendes Ich.“ Deshalb ist es ein falsche Ansicht der untergehenden Aggregate. Aber seine Art, Dinge als inhärent existierend zu begreifen, ist die gleiche Art wie die Unwissenheit, die nach inhärenter Existenz greift. Es spezialisiert sich einfach darauf, mich, den Mittelpunkt des Universums, als inhärent existent zu begreifen.

Wir sprechen von Selbst von Person, Selbstlosigkeit von Person, Selbst von Phänomene, Selbstlosigkeit von Phänomene.

Die Bedeutung von abhängigem Entstehen

Nun, der letzte Satz in diesem Vers sagt:

Strebe daher nach den Mitteln, um abhängiges Entstehen zu verwirklichen.

Jetzt müssen wir darüber sprechen, was abhängiges Entstehen bedeutet. Was Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] hier tut, benutzt das abhängige Entstehen als den ganzen Grund, um die Existenz von Leerheit zu beweisen. Da die Dinge abhängig entstehen, sind sie leer von inhärenter Existenz oder leer von wahrer Existenz.

Was bedeutet es, dass sie abhängig entstehen? Nun, noch einmal, in den verschiedenen philosophischen Lehrsystemen gibt es unterschiedliche Bedeutungen für abhängiges Entstehen. Es ist hilfreich, diese zu lernen, weil es ein immer größer werdendes Verständnis dafür ist, was Abhängigkeit bedeutet. Das ist so interessant, weil Amerika auf Unabhängigkeit gegründet ist, nicht wahr? Wir sind so stolz auf den Unabhängigkeitstag, den 4. Juli, und wir sind es unabhängig Menschen, und wir ziehen uns an unseren eigenen Bootstraps hoch – und hier werden wir aufgefordert, abhängiges Entstehen zu realisieren. Wie unamerikanisch, weil wir an eine unabhängige Existenz glauben.

Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen

Es gibt verschiedene Ebenen des abhängigen Entstehens. Die erste Ebene ist Dinge abhängig von Ursachen und Bedingungen. Hier bezieht es sich speziell auf vergängliche Dinge. Jemand fragte neulich nach dem Unterschied zwischen dauerhaft und unbeständig. Vergängliche Dinge sind Dinge, die verursacht werden, Dinge, die sich von Moment zu Moment ändern, also all diese Dinge, die funktionieren. Funktionierende Dinge sind ein weiteres Synonym für unbeständig oder zusammengesetzt oder zusammengesetzte Phänomene.

All diese Dinge entstehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen. Sie sind da, nur wenn die Ursachen und Bedingungen kommen zusammen. Wenn die Ursachen und Bedingungen komm nicht zusammen, sie sind nicht da. Wir können den Baum wachsen sehen, weil Sie den Samen und den Boden und den Dünger und das Wasser und die Wärme haben. Geshe Sopa ist so süß und Englisch ist seine zweite Sprache. Also spricht er davon, dass es die richtige Jahreszeit sein muss, damit der Baum wächst (was bedeutet, dass es warm genug sein muss), man muss auf die richtige Jahreszeit warten. Das Wasser und der Dünger und das Saatgut reichen also nicht aus, man braucht die richtige Jahreszeit. Aber er bringt das Wort Saison und Würze durcheinander. Er wird darüber sprechen, dass der Baum aufgrund des Wassers und des Düngers und der Gewürze wächst! Er bringt uns immer zum Lachen. Ich glaube, er kennt jetzt den Unterschied, aber er verwechselt es, weil es uns zum Lachen bringt. Es gibt ein paar andere Wörter, die er auch so macht. Ich werde sie mir sicher merken und sie dir beibringen.

Der Baum existiert nur, wenn alle diese Ursachen und Bedingungen kommen zusammen. Dass nur einige der Ursachen vorhanden sind, reicht nicht aus, um den Baum existieren zu lassen. Der Samen, der da ist, reicht nicht aus. Nur Wasser und Dünger und Erde und Wärme reichen nicht aus, man braucht auch einen Samen. Das Wasser und der Dünger, diese Dinger, das sind sie Bedingungen. Der Samen ist die Ursache. All diese Dinge müssen zusammenkommen.

Wenn wir von Ich als der Person sprechen, brauchen wir das Sperma, die Eizelle und das Bewusstsein, um zusammenzukommen, damit es eine Person gibt. Es reicht nicht aus, dass es nur ein Bewusstsein oder ein Spermium und das Ei gibt. Sie müssen alle zusammenkommen. Wir brauchen Ursachen und wir brauchen Bedingungen, dann entsteht eine Person.

Es ist interessant, sich selbst als konditioniertes Phänomen zu betrachten. Denke: „Ich existiere nur, weil die Ursachen für mich existieren.“ Fühlen Sie sich dadurch nicht etwas instabil? Ich existiere nur, weil die Ursachen für mich existieren? Denn eines Tages werden die Ursachen für mich nicht mehr existieren.

Das Ich, die Person, ist nicht unabhängig existent. Es besteht in Abhängigkeit von den Ursachen und Bedingungen. Alles was funktioniert, was sich verändert, das ist a zusammengesetzte Phänomene, besteht in Abhängigkeit von seinen eigenen spezifischen Ursachen und Bedingungen– und ohne sie existiert es nicht.

Schon das Meditieren auf dieser Ebene des abhängigen Entstehens verändert unsere Gefühle über uns selbst und den Rest der Welt. Diese Welt existiert nur, weil die Ursachen und Bedingungen denn es existiert. Das ist alles. Wenn da nicht die Ursachen und Bedingungen dafür würde diese Welt nicht existieren. Wenn es die Ursachen nicht mehr gibt und Bedingungen dafür wird diese Welt nicht mehr existieren. Es ist völlig abhängig von Ursachen und Bedingungen und es entstand nur wegen seiner Ursachen und Bedingungen. Es ist nicht entstanden, weil es schon immer da war, fest, konkret, dauerhaft und inhärent. Es war nur dieser Zufall, der entstand, weil alle Ursachen und Bedingungen kamen zur richtigen Zeit zusammen, das ist alles. Das ist eine Ebene der Abhängigkeit.

Diese erste Ebene der Abhängigkeit gilt nur für Dinge. Hier hat das Wort Dinge eine ganz bestimmte Bedeutung. Es bedeutet funktionierende Dinge oder vergängliche Dinge, zusammengesetzte Dinge. Es bedeutet nicht, dass Dinge existieren.

Abhängigkeit von Teilen

Die zweite Ebene der Abhängigkeit besteht darin, dass Dinge abhängig von ihren Teilen existieren. Für den Tisch sind es die vier Beine und die Platte. Für uns ist es ein Körper und unser Verstand. Für unser Körper es sind die Arme und die Beine und die Leber und die Milz und die Bauchspeicheldrüse und die Zunge und die Sehnen und die Bänder. Das Ganze Meditation dass wir durch alle Organe des gegangen sind Körper kann auch zu einer Leere werden Meditation auf die Körper– denn wenn wir die teilen Körper in all diesen Teilen, wo ist das Körper? Wir beginnen zu sehen, was wir nennen Körper existiert in Abhängigkeit von Teilen. Es ist keine solide Sache, die man als selbstverständlich hinnimmt. Es existiert in Abhängigkeit von seinen Teilen. Das ist die zweite Ebene der Abhängigkeit.

Abhängigkeit von Begriff und Konzept

Die dritte Ebene der Abhängigkeit besteht darin, dass Dinge in Abhängigkeit von einem Geist existieren, der sie konzipiert und etikettiert. Sie existieren in Abhängigkeit von Begriff und Begriff, Name und Begriff, Label und Begriff. Das bedeutet, dass eine Ansammlung von Teilen auf eine bestimmte Weise allein noch kein Objekt ergibt. Das Objekt entsteht nur, wenn der Geist diese Teile in Beziehung zueinander stellt und ihnen einen Namen gibt.

Was ich sehr interessant finde, Jean Piaget und einige andere haben erforscht, wie Babys Dinge wahrnehmen. Babys nehmen Objekte nicht so wahr wie wir. Babys muss beigebracht werden, dass die verschiedenen Dinge, die sie sehen, zusammengesetzt werden und man ihnen ein Etikett gibt, und das ist ein Objekt. Ein Baby sieht vielleicht etwas, das diese Form und diese Farbe hat, und etwas, das diese Form und diese Farbe hat, und etwas, das diese Form und diese Farbe hat, und diese Form und diese Farbe. Es ist nur dieses Sammelsurium von Sinneserfahrungen für ein Baby. Wenn wir älter werden, wird uns beigebracht, dass man dies und dies und dies und dies zusammenfügt und es als jemandes Etikett bezeichnet Körper. Und Sie stellen dies und dies und dies und dies zusammen und geben ihm das Etikett Thermoskanne. Das ist ziemlich interessant, weil wir vergessen haben, dass wir all diese Wörter und Bezeichnungen lernen mussten, als wir sprechen lernten. Wir denken, dass diese Dinge von ihrer eigenen Seite her so existieren, aber sie werden nur so, weil wir gelernt haben, sie als solche zu begreifen.

Eine weitere gute Analogie sind MC Escher-Zeichnungen und wie man Escher-Zeichnungen betrachten kann. Sie sehen es so und sehen eine Hand, die eine Hand zeichnet; und wenn du es so ansiehst, siehst du etwas anderes. Es wird nur zu dem, was du siehst, abhängig davon, wie du diese Teile zusammenfügst und sie dir vorstellst. Ob Sie diese Teile zusammenfügen, um eine Hand zu machen, oder ob Sie die Teile zusammenfügen, um eine Eidechse oder was auch immer zu machen, es hängt von unserem Verstand ab, der das Konzept formt und ein Etikett gibt, und dann sieht es so aus. Aber wenn wir ein anderes Konzept bilden und ein anderes Etikett geben, ist das eine andere Sache.

Jetzt werde ich eine andere Sache über mich enthüllen, die Sie vielleicht nicht wissen. Ich weiß nicht, ob andere Leute das tun, also geht es heute nicht um Büroklammern. Schauen Sie manchmal auf den Boden im Badezimmer und sehen verschiedene Formen und verschiedene Dinge? Als ich ein Kind war, hatte der Boden im Badezimmer verschiedene Farben, es war Linoleum – Sie kennen das alte Linoleum, das sie in den 1950er Jahren verwendeten. Sie wollten nicht, dass es schmutzig aussieht, also gibt es all diese Farben alle zusammen und Sie können dort sitzen und diese Farben und Formen betrachten und Dinge daraus machen. Hast du das jemals gemacht? Sie können hier auf den Boden schauen, Sie schauen auf Fliesen und Sie können Quadrate oder Dreiecke sehen. Wir betrachten Dinge und wir können verschiedene Dinge in ihnen sehen. Für uns ist es offensichtlich, dass es sich nur um eine zufällige Ansammlung von Mustern und Punkten handelt – aber es ist unser Verstand, der sie zusammenfügt und sie zu einem Bild macht. Also machen wir es zu Quadraten oder Dreiecken, wir machen einen Teil näher, einen Teil Abstand. Sie schauen auf den Linoleumboden und sehen Hunde und Sie sehen die Gesichter von Menschen und Sie sehen all diese verschiedenen Dinge.

Das ist unterstellt. Es ist derselbe Mechanismus unseres Geistes, der die Daten nimmt und sie auf eine bestimmte Weise als etwas auffasst; und dann unterstellt es es als solches; und dann zu vergessen, dass wir es so zugeschrieben haben, und es erscheint uns als von seiner eigenen Seite existierend zurück. Aber tatsächlich hängt es von der Zuschreibung ab, die wir ihm geben. Es dreht sich alles um die Frage: „Ist diese Situation eine Chance oder ein Problem?“ Kommt darauf an, was man ihm unterstellt. Sie können diese beiden Begriffe derselben Situation zuschreiben, und je nachdem, was Sie unterstellen, erleben Sie genau das.

Ähnliches, jemand schadet uns. Wir können unterstellen: „Jemand schadet mir! Wie schrecklich!" Oder wir können unterstellen: „Ich verbrenne das Negative Karma, das ist großartig." Wie wir es erleben, hängt von der Bezeichnung ab, die wir ihm geben. Vieles von dem, was wir lernen, ist also auch, den Dingen, die wir erleben, andere Bezeichnungen zu geben, anstatt die Bezeichnungen, die die Leiden erzeugen.

Wir haben diese drei Ebenen des abhängigen Entstehens: abhängig von Ursachen und Bedingungen, abhängig von Teilen, abhängig von Begriff und Konzept, Label und Konzept. Dies sind zunehmend tiefere Ebenen der Verwirklichung des abhängigen Entstehens.

Es gibt noch andere Möglichkeiten, wie wir auch von abhängigem Entstehen sprechen können. Erinnern Sie sich, wie ich darüber sprach, wie die Basis der Bezeichnung und das bezeichnete Objekt voneinander abhängen? Denken Sie auch daran, wie wir darüber sprechen können, wie das Ganze und die Teile voneinander abhängen? Weil ein Ganzes kein Ganzes sein kann, wenn es nicht Teile gibt; und Teile sind keine Teile, es sei denn, sie sind Teile eines Ganzen. Siehst du, wie das Ganze und die Teile voneinander abhängen? Wie lang und kurz hängen voneinander ab. Gut und Böse hängen voneinander ab. Viele dieser Kategorien, die wir machen, entstehen einfach, weil sie von etwas anderem getrennt sind. Also hängen sie von dieser anderen Sache ab, von der sie getrennt sind, um zu existieren.

[Der Ehrwürdige Thubten Chodron schlägt auf eine Glocke, damit sie erklingt.] Der Klang, den wir hören, hängt von der Glocke und dem Klappern und der Person ab, die darauf schlägt. Dieses Geräusch tauchte nicht einfach aus dem Nichts auf. Es ist ein produziertes Phänomene, es hört auf. Wir können hören, wie es aufhört. Es ist abhängig Phänomene und es heißt nur Ton. Warum heißt es nur Ton? Weil es das Objekt ist, das vom Ohr wahrgenommen wird, wird es Schall genannt. Es ist kein Ton, es heißt Ton. Alles, was es im Grunde sind, sind Wellen, nicht wahr? Es sind nur Wellen. Und wie viel Bedeutung schreiben wir Wellen zu – besonders Wellen, die von den Stimmbändern ausgehen! Junge, fangen wir an, diesen Bedeutungen zuzuschreiben.

Okay, wir hatten keine Zeit mehr. Keine Zeit für Fragen. Bitte zögern Sie nicht, Ihre Fragen aufzuschreiben, und dann kann ich morgen darüber sprechen.