Die acht weltlichen Anliegen

• Vorteile Verzicht
• Die zehn innersten Juwelen der Kadampa
• Ein bedeutungsvolles Leben durch die Dharma-Praxis erzeugen

Drei Hauptaspekte 04: Vers 4: Acht weltliche Anliegen (herunterladen)

Verzicht ist das erste der drei Prinzipien des Pfades, das wir erzeugen müssen, denn das ist es, was unseren Geist tatsächlich der Dharma-Praxis zuwendet. Wir sehen hier, dass die acht weltlichen Anliegen wirklich wichtig sind. Sie können uns viele Probleme bereiten, sowohl in unserem Leben als auch in unserer Dharma-Praxis. Sie haben Nachteile, weil sie jetzt Leiden verursachen und in der Zukunft Leiden verursachen. Wir können zum Beispiel bei der ersten sehen, je mehr wir daran hängen, Geld und materielle Besitztümer zu haben, desto mehr leiden wir. Wenn der Aktienmarkt fällt, leiden wir umso mehr. Wenn die Leute unseren Geburtstag vergessen, machen wir uns umso mehr Sorgen um Geld und Ähnliches – das macht uns jetzt unglücklich. Auch wegen dieser seelischen Unzufriedenheit, deswegen Anhaftung und Abneigung, dann lassen wir uns auf alle möglichen negativen Handlungen ein, um unser Geld und unseren Besitz zu beschaffen und zu schützen. Jemand könnte kommen, um etwas zu nehmen, und wir verprügeln ihn; oder wir lügen, um materielle Dinge zu bekommen. Wir können eine Menge Negatives erschaffen Karma bei der Verfolgung dieser acht. Das bringt mehr Leid in zukünftigen Leben zusätzlich zu dem Unglück im Moment.

Wir können das ähnlich sehen, je mehr wir nach Lob und Anerkennung suchen, dann werden wir selbst in diesem Leben so unglücklich. Wenn die Leute uns nicht loben, fühlen wir uns verärgert, wir fühlen uns nicht anerkannt. Wenn die Menschen, die wir lieben, uns nicht sagen, dass sie uns genug lieben, fühlen wir uns unwürdig, wir werden wütend. Also sind wir jetzt unglücklich. Um diese Art von Anerkennung und Lob zu erhalten, könnten wir außerdem gegen unsere eigenen ethischen Prinzipien verstoßen, um in eine Gruppe zu passen; wir könnten Leute nörgeln und belästigen; wir könnten alle möglichen Dinge tun, um sie dazu zu bringen, uns zu mögen, oder uns nette, süße, menschenfreundliche Worte zu sagen. Außerdem tun wir alle möglichen negativen Handlungen, wenn sie uns die Schuld geben. Betrachten Sie besonders die vier negativen Handlungen des Sprechens: Lügen, trennende Worte, schroffe Sprache und Klatsch. Wir werden oft sehr in diese verwickelt, weil andere uns für etwas verantwortlich gemacht haben – zu Recht oder zu Unrecht. Dann erschaffen wir all das Negative Karma und das bringt uns Leid in der Zukunft.

Dasselbe gilt für den Ruf, je mehr wir an dem Ruf hängen, desto mehr Leid erleiden wir in diesem Leben. Manche Leute bringen sich sogar um, weil ihr Ruf ruiniert wird. Viele Menschen begehen Selbstmord. Nun, das ist eine Menge Leid in diesem Leben. Ebenso können wir lügen, täuschen und manipulieren, um einen guten Ruf zu erlangen. Oder wenn wir einen schlechten Ruf haben, werten wir andere wieder ab – tun alle möglichen wirklich bösen Dinge, die negativ wirken Karma was Leid bringt.

Dann ist die Anhaftung Zu den Freuden der Sinne tun wir alle möglichen Dinge, um sie auch zu bekommen. Wir verschlafen morgens, um mehr Freude am Liegen und Schlafen zu haben. Wir stopfen unser Essen sehr schnell hinunter, damit wir Sekunden vor allen anderen bekommen können. Manchmal können wir wirklich ziemlich böse werden, wenn wir die Sinnesfreuden bekommen, die wir wollen. Jemand macht in einem Restaurant Essen, das wir nicht mögen, wir schicken es zurück und kritisieren ihn und machen ihn unglücklich. Okay? Also haben wir in diesem Leben viel Elend.

Wenn du nach Indien gehst, Junge, werden all deine Eigensinne auf angenehme Sinne wirklich herausgefordert. Vorher sprachen wir über unangenehme Gerüche; Wenn Sie nach Indien reisen, gibt es viele unangenehme Gerüche und viele Dinge, die schmutzig sind. Dann rennst du also voller Kritik für andere Menschen wegen der unangenehmen Sinnesempfindungen, die wir hatten, nach Hause zurück. Immer wieder erschaffen wir so viel Negatives Karma was Leiden in zukünftigen Leben bringt.

Diese acht weltlichen Anliegen sind ein riesiges Problem. Sie sind die erste Ebene der Dinge, mit denen wir uns in unserer Praxis wirklich befassen müssen. Wie ich Ihnen letztes Mal gesagt habe, hat mein Lehrer Zopa Rinpoche einen ganzen Monat lang einen Mediationskurs über die acht weltlichen Anliegen gemacht, um uns wirklich zu betonen, dass wir auf diese achten sollten. Wenn wir nicht an diesen acht arbeiten, woran werden wir dann noch arbeiten? Wir sagen, dass wir Dharma-Praktizierende sind, nun, wenn wir nicht daran arbeiten, diese acht zu überwinden, was tun wir dann in unserer Dharma-Praxis? Woran arbeiten wir, wenn es nicht diese grundlegenden acht Dinge sind, die am Anfang stehen? Wie sollen wir dualistische Erscheinungen überwinden, wenn wir nicht einmal auf unsere Schokolade verzichten können? Wie werden wir den Egoismus überwinden, wenn wir ein bisschen Schuld oder was auch immer nicht ertragen können? Wenn wir also nicht an diesen acht arbeiten, müssen wir uns fragen: „Was mache ich in meiner Praxis? Was bedeutet es, Dharma zu praktizieren?“ Dharma zu praktizieren bedeutet, unseren Geist zu transformieren. Es bedeutet nicht, nur nach außen zu schauen, als wären wir Dharma-Praktizierende. Es bedeutet tatsächlich, etwas mit unserem Verstand zu tun. Diese acht sind die Grundlage, mit der wir wirklich arbeiten müssen – also gibt es hier viel zu tun.

Ich habe Sie gebeten, Tagebuch zu führen. Hast du das gemacht? Nein? Machen Sie jetzt weiter und beim nächsten Mal werde ich Sie danach fragen, und wenn Sie nichts getan haben, dann werde ich fragen, welche der acht weltlichen Sorgen Sie davon abgehalten haben, es zu tun? [Lachen]

Wenn wir uns hinsetzen meditieren , was stört unsere Meditation? Es sind immer diese acht. Stets! Wenn wir Konzentration in uns entwickeln wollen Meditation, wir haben damit zu arbeiten.

Kadampa-Tradition im tibetischen Buddhismus

In diesem Zusammenhang wollte ich nun ein wenig über die Kadampa-Tradition sprechen. Das ist eine Tradition im tibetischen Buddhismus, die ich wirklich bewundere. Der Buddhismus kam in zwei Wellen nach Tibet. Die erste Übertragung nach Tibet erfolgte im 7. Jahrhundert. Dann gab es eine Verfolgung durch einen tibetischen König. Dann, im späten 10./frühen 11. Jahrhundert, gab es eine weitere Übertragung des Buddhismus nach Tibet. Das ist zu der Zeit, als Lama Atisha kam und er ist derjenige, der den ganzen Zyklus der Lehren auf dem schrittweisen Pfad begann. Von Lama Atisha entwickelte dort die sogenannte Kadam-Tradition. Dies waren sehr große spirituelle Praktizierende, die ein sehr einfaches und bescheidenes Leben führten. Sie waren nicht auffällig. Sie waren nicht alle arrogant. Sie lebten einfach extrem einfach. Sie achteten wirklich darauf, ihren Geist umzuwandeln und an diesen acht weltlichen Anliegen zu arbeiten.

Die Tibeter haben viele Geschichten über diese Praktizierenden. Da ist einer ganz besonders – sein Name ist Geshe Ben Gungyal. Er war in Bezug auf diese acht weltlichen Angelegenheiten wirklich fest mit sich selbst. Es gibt eine Geschichte, dass er einmal ein war Mönch. Er war zum Mittagessen ins Haus eines Laien eingeladen. Während die Familie in der Küche das Essen zubereitete, bemerkte er ein Glas mit Keksen in dem Raum, in dem er sich befand. Er mochte diese Art von Keksen sehr. (Die Tibeter machen diese Art von frittierten brotähnlichen Keksen.) Die Familie war also im anderen Raum und dort steht diese Dose mit Keksen. Er geht einfach hinüber, öffnet das Glas und steckt seine Hand hinein. Er hat seine Hand auf einem Keks und dann merkt er, was er tut. Mit der anderen Hand greift er nach der Hand in der Keksdose und sagt: „Komm, komm! Es ist ein Dieb im Haus! Da ist ein Dieb im Haus!“ Die Familie rennt aus der Küche herein und er steht da und hält sich den Arm und sagt: „Diese Person stiehlt deine Kekse, du solltest ihn besser aufhalten!“ So ist ein echter Praktizierender mit Integrität. Er hat keine Angst, seine eigenen Fehler zu verkünden und sich einen Dieb zu nennen. In diesem Moment seine acht weltlichen Dharmas, und welcher, welcher der acht kontrollierte ihn damals? Wer von den acht hat ihn dazu gebracht, den Keks zu nehmen?

Publikum: Der Letzte?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Der letzte, ja, Anhaftung Genuss und insbesondere Geschmack zu empfinden. Das hat ihn dazu gebracht, den Keks zu nehmen. Er hat sich gefangen. Ich mag diese Geschichte wirklich. Ich denke immer wieder, dass wir diese Einstellung wirklich selbst haben sollten – in der Lage zu sein, uns selbst zu fangen, und dann die Fähigkeit, unsere zu überwinden Anhaftung Ansehen zu erlangen und eigene Fehler proklamieren zu können.

Zehn innerste Juwelen der Kadampa

Die Kadampa-Meister hatten eine Praxis namens The Zehn innerste Juwelen der Kadampa. Ich mag diese Praxis sehr. Wenn man es sich anhört, klingt es wirklich hart, und ich denke, es ist wirklich hart. Gleichzeitig weiß ich, dass es einen sehr positiven Einfluss auf meinen Geist hat, einfach nur darüber zu meditieren, meinen Geist auch nur über diese Ideen nachdenken zu lassen und zu versuchen, meinen Geist auf diese Ideen zu trainieren – allein das, was ich sehen kann. Es ist positiv, auch wenn ich nicht hundertprozentig von diesen zehn Juwelen leben kann. Ich dachte, ich würde diese durchgehen. Diese bekommt man nicht oft in Lehren. Sie sind sehr wertvoll, besonders um die acht weltlichen Sorgen zu überwinden.

Sie heißen die Zehn innerste Juwelen der Kadampa. Sie werden in drei Gruppen eingeteilt.

1. Die erste wird die vier vertrauensvollen Annahmen genannt.
2. Die nächste Gruppe wird die drei Vajra-Überzeugungen genannt.
3. Dann wird die letzte als reife Einstellungen zum Ausgestoßen-Werden, Finden und Erreichen bezeichnet.

Die vier vertrauensvollen Annahmen

Beginnen wir am Anfang. Der erste Satz, die vier vertrauensvollen Annahmen. Dies sind die ersten vier der zehn. Der erste ist

Als unsere innerste Einstellung zum Leben, bereit zu sein, den Dharma mit vollem Vertrauen anzunehmen.

Dazu reflektieren wir die Tatsache, dass wir ein kostbares menschliches Leben erhalten haben, dass der Tod sicher und der Zeitpunkt des Todes ungewiss ist, und dass unsere Körper, Besitz und Reichtum kommen uns in der Todeszeit nicht zugute. Wenn wir all dies verstehen, akzeptieren wir den Dharma als die innerste Lebenseinstellung und verpflichten uns, den Dharma zu praktizieren. Das ist das erste. Das bringt uns weiter.

Jetzt wird der zweite danach etwas härter. Der zweite ist

Als unsere innerste Haltung, dem Dharma zu folgen, bereit zu sein, mit totalem Vertrauen zu akzeptieren, sogar ein Bettler zu werden.

Das bedeutet, dass wir manchmal, wenn wir anfangen, den Dharma zu praktizieren, große Angst haben: „Oh, wenn ich den Dharma praktiziere, wenn ich aufgebe Anhaftung Zum Glück dieses Lebens, wenn ich nicht arbeite, dann werde ich wirklich arm. Ich werde ein Bettler sein. Und wenn ich ein Bettler bin, habe ich Angst zu verhungern, ich habe Angst, auf der Straße zu schlafen, ich habe Angst, von den Menschen verachtet zu werden.“ Du weißt, dass all diese Angst aufkommt, ein Bettler zu sein, wirklich niedergeschlagen zu sein. Wir haben das vielleicht, wenn wir anfangen, den Dharma zu praktizieren, weil wir anfangen zu sehen, dass wir, wenn wir uns wirklich der Dharma-Praxis verschrieben haben, die Jagd nach Geld und materieller Sicherheit und Dingen aufgeben werden. Es kann viel Angst entstehen, das ist ganz natürlich. Wenn dies geschieht, akzeptieren wir als unsere innerste Haltung gegenüber der Dharma-Praxis die Bereitschaft, ein Bettler zu werden, selbst wenn es notwendig ist. Nur in der Lage zu sein, zu uns selbst zu sagen: „Okay, wenn die Dharma-Praxis so wertvoll ist, ist sie so bedeutsam in meinem Leben, dass, wenn es bedeutet, dass ich ein Bettler werden muss, dann soll es so sein. Das ist okay für mich.“ Das ist eine harte Einstellung, nicht wahr? Das ist keine einfache Einstellung, aber selbst wenn wir so meditieren und versuchen, diese Einstellung zu kultivieren, bringt uns das dazu, daran zu arbeiten, gegen unsere acht weltlichen Anliegen vorzugehen.

Dann ist der dritte dran

Als unsere innerste Einstellung, Bettler zu werden, bereit zu sein, mit vollem Vertrauen hinzunehmen, sogar sterben zu müssen.

Wenn wir also vorbeikommen, „Okay, ich werde den Dharma praktizieren, ich bin damit einverstanden, ein Bettler zu werden. Ich werde es schaffen, arm zu sein. Aber ich will nicht sterben. Weißt du, arm zu sein war eine Sache, aber ich will nicht sterben, weil ich arm bin.“ Dann kommt eine große Angst vor dem Tod auf. Es ist wie: „Ich will nicht sterben. Das kann nicht passieren. Ich muss mein Leben um jeden Preis retten.“ Diese Art von Angst könnte uns leicht dazu bringen, unsere Dharma-Praxis aufzugeben. Oder selbst wenn wir unsere Dharma-Praxis nicht vollständig verlassen, kann diese Art von Angst uns dazu bringen, etwas Negatives zu erschaffen Karma– Sagen wir, indem wir von anderen Menschen stehlen, weil wir nicht sterben wollen. Um dem entgegenzuwirken, müssen wir hier denken: „Weißt du, ich bin in meinen anfangslosen Leben in zyklischer Existenz schon viele Male gestorben. Sterben ist nichts Neues. Aber wie oft bin ich gestorben, um den Dharma zu praktizieren? Nun, ich hatte all diese Leben, ich hatte so viel Freude und ich bin viele Male gestorben. Aber wie oft habe ich jemals den Dharma praktiziert und seinen Nutzen geerntet? Wie viele von all den Todesfällen, die ich erlitten habe, waren, um etwas Sinnvolles aus meinem Leben zu machen, wie den Dharma zu praktizieren?“

Wenn Sie so denken, kommen Sie an den Punkt, an dem Sie sagen: „Okay, selbst wenn ich arm bin, bin ich bereit zu sterben, denn so bedeutsam ist die Dharma-Praxis in meinem Leben.“ Wir erkennen, dass es besser ist, den Dharma in unseren Herzen zu haben und an Armut zu sterben, als den Dharma aufzugeben und von Reichtümern umgeben zu sein. Wir sehen sehr klar in unserem Geist, dass uns zum Zeitpunkt des Todes nicht alle Reichtümer der Welt helfen – aber Dharma tut es. Sicher werden wir sterben. Es ist viel besser, den Dharma zu haben und zu sterben, als eine Weile ohne den Dharma zu leben und Reichtümer zu haben – aber dann ohne den Dharma zu sterben.

Der vierte ist

Als unsere innerste Einstellung zum Tod, bereit zu sein, mit vollem Vertrauen zu akzeptieren, auch ohne Freunde und allein an einem leeren Ort, in einer leeren Höhle, an einem verlassenen Ort sterben zu müssen.

Hier kommen wir an dem Ort vorbei: „Ich werde den Dharma praktizieren, ich bin bereit, arm zu sein, ich bin bereit zu sterben, aber wenn ich sterbe, will ich nicht allein sterben. Und was wird mit meinem passieren? Körper wenn ich sterbe. Ich möchte umgeben von meinen Freunden und Verwandten sterben. Ich möchte auf einem schönen, bequemen Bett sterben. Wenn ich für den Dharma sterbe, möchte ich zumindest, dass die Leute davon erfahren und ein bisschen Ruhm und Anerkennung für das Opfer haben, das ich bringe.“ An diesem Punkt bringt dies diese Art von Angst hervor. In diesem Fall versuchen wir, diese Angst zu sehen und zu überwinden und zu sagen: „Okay, selbst wenn ich sterbe, bin ich bereit, allein zu sterben. Es ist okay."

Wir können in unserem Geist an diesen Punkt gelangen, weil wir sehen, dass selbst wenn wir zum Zeitpunkt des Todes von allen umgeben sind, die wir lieben, keiner von ihnen uns vor dem Sterben bewahren kann. Keiner von ihnen kann uns davon abhalten, in die niederen Reiche zu gehen. Keiner von ihnen kann uns vor Leiden bewahren. In der Tat kann das Sterben, umgeben von einer Gruppe von Menschen, an denen wir hängen, den Tod manchmal erschweren!

Hier kommen wir zu dem Punkt, an dem wir bereit sind zu sagen: „Eigentlich ist es für mich in Ordnung, alleine zu sterben. Es ist in Ordnung, weil ich den Dharma praktiziert haben werde. Ich werde den Dharma in meinem Kopf haben. Ich werde nicht die ganze Ablenkung durch meine klagenden Freunde und Verwandten haben. Ich kann mich auf meine Praxis konzentrieren. Also, selbst wenn ich alleine sterbe, ist das okay.“ Und: „Es ist mir egal, was mit meinem passiert Körper denn wer braucht das, nachdem ich tot bin? Körper ohnehin? Dies Körper ist nur ein Stück organisches Pflanzenmaterial. Die Würmer könnten genauso gut zu Mittag essen. Also werde ich mich nicht darum kümmern, dass jemand meine findet Körper, es einbalsamieren, eine Anzeige in der Zeitung schalten.“ Wissen Sie, ein Nachruf, mit all den Lobpreisungen, all dem Lob, das wir Menschen nach ihrem Tod geben. Wir kritisieren sie, wenn sie leben, aber wenn sie sterben, „Oh, sie waren so nett, sie waren so wunderbar.“

Wir sind bereit zu sagen: „Dieses Zeug ist völlig bedeutungslos. Wenn meine Dharma-Praxis zu Armut führt, okay. Wenn es zum Tod führt, okay. Wenn es dazu führt, dass ich alleine sterbe, ist das in Ordnung, weil ich in der Lage sein werde, meinen eigenen Geist glücklich zu machen, indem ich den Dharma praktiziere.“ Sehen Sie, wie uns das Nachdenken über diese vier dabei hilft, einen Großteil der Angst zu bewältigen, die wir haben, und eine Menge der Anhaftung zu den acht weltlichen Angelegenheiten? Allein der Gedanke daran hilft wirklich, unseren Geist zu befreien.

Die drei Vajra-Überzeugungen

Die zweite Gruppe der zehn wird die drei Vajra-Überzeugungen oder die drei diamantenen Überzeugungen genannt. Manchmal wird es auch die drei Verlassenen genannt. Der erste heißt:

Schicken Sie den unfangbaren Diamanten vor sich her.

Das bedeutet, dass wir die Entscheidung treffen können, den Dharma zu praktizieren, und das wird eine Änderung in unserem Lebensstil bewirken. Wir werden unser Leben vereinfachen. Wir dürfen ordinieren. Wir verzichten vielleicht auf viele soziale Aktivitäten, weil wir sehen, dass sie nicht so wertvoll sind. Was dann passiert, ist, dass andere Leute uns nachlaufen und versuchen, uns wieder zu dem zu machen, was wir einmal waren. Das sieht man manchmal. Wenn du wirklich anfängst, den Dharma zu praktizieren, sagen unsere alten Familienmitglieder und Freunde manchmal: „Wer bist du? Ich kenne dich nicht mehr. Du musst mit mir trinken kommen. Was? Du gehst zu einem Meditation Rückzug? Was ist das für ein Leben? Hast du nichts anderes zu tun! Lass uns für deinen Urlaub nach Hawaii fahren. Du kannst nicht zu einem gehen Meditation Rückzugsort für Ihren Urlaub.“ Wir stellen fest, dass unsere Freunde und Verwandten versuchen, uns einzufangen und uns zu unserer alten Identität und unserer alten Lebensweise zurückzubringen.

Was bedeutet, den uneinholbaren Diamanten vor uns zu schicken, ist, dass wir uneinholbar sein müssen. Das können wir nicht zulassen Anhaftung unserer Freunde und Verwandten fangen uns auf und ziehen uns zurück in das Leben, das wir früher gelebt haben – was eine Menge von einschließt Anhaftung und Abneigung und Ablenkung.

Der zweite heißt

Wir legen den unverwüstlichen Diamanten hinter uns.

Das bedeutet, dass wir aufhören, darüber nachzudenken, was andere über uns denken; aufgeben, die weltlichen Bestrebungen anderer Menschen befriedigen zu wollen. Wiederum passiert es oft, dass die Leute nicht nur versuchen, uns zu erwischen, sondern dass unser eigener Verstand süchtig wird und wir sagen: „Oh, gut, der Buddhismus lehrt über Mitgefühl. Wenn ich also mitfühlend zu meiner Familie sein will, werde ich nicht auf die Straße gehen Meditation Rückzug. Ich gehe mit meiner Familie nach Disneyland.“ Nun, das ist keine sehr gute Logik, denn manchmal benutzen wir das als Entschuldigung dafür, den Dharma nicht zu praktizieren. Oder wir haben Angst davor, was andere Leute über uns denken werden. Also geben wir unsere Praxis und unsere ethischen Prinzipien auf, um die Erwartungen anderer Menschen zu erfüllen und ihnen zu gefallen.

Dies kann in unserer Praxis ein sehr großes Hindernis sein. Ich erinnere mich, als ich früher in Italien lebte, gab es einen jungen Mann, der dort ordinierte. Er stammte aus einer ziemlich wohlhabenden Familie, und ich hatte als Nonne immer viele wirtschaftliche Probleme. Weißt du, gerade in den Anfangsjahren hatte ich gar nicht so viel. Seine Familie gab ihm all dieses Geld, er konnte zu so vielen Lehren gehen, er hatte Heizung in seinem Zimmer. Er hatte kein Problem damit, als Mönch und ich hatte all diese Probleme. Früher habe ich geschaut und gesagt: „Hmm.“ Aber dann habe ich gesehen, was passiert ist, dass seine Familie dann verlangt hat, dass er über Weihnachten nach Hause gehen muss, dass er Familienurlaub machen muss, er muss dies und das und das andere mit seiner Familie machen.

Er war nicht wirklich frei, den Dharma zu praktizieren, weil sein eigener Geist an seiner Familie hing und seine Familie ihn anzog. Er wollte ihnen gefallen. Als mir das klar wurde, sagte ich: „Hey, warte mal. Ich bin nicht eifersüchtig auf seine Situation. Ich habe tatsächlich ein viel besseres Angebot. Es ist viel besser, arm zu sein und die Art von Freiheit zu haben, die ich habe, als genug Geld zu haben wie er, aber seiner Meinung nach ist er nicht frei.“ Das bedeutet hier nicht, dass wir uns alle Mühe geben, Menschen zu beleidigen. Darüber reden wir nicht. Wir reden nur darüber, unsere Prioritäten klar und deutlich zu setzen, damit wir nicht abgelenkt werden.

Der dritte ist

Behalte deinen Weisheitsdiamanten an deiner Seite.

Behalten Sie unseren Weisheitsdiamanten an unserer Seite. Dies bedeutet, dass wir unsere Praxis kontinuierlich und gewissenhaft fortsetzen, ohne uns in nutzlosen Bedenken zu verfangen. Das läuft darauf hinaus, die acht weltlichen Sorgen aufzugeben, weil das die nutzlosen Sorgen sind, mit denen wir eingeholt werden. Es bedeutet auch, den Geist der Entmutigung aufzugeben; So verlassen wir den Geist, der unser Selbst kritisiert und sagt: „Oh, ich bin kein Praktizierender, der gut genug ist. Ich bin ein Versager." Du kennst all diese Dinge. „Anstatt den Dharma zu praktizieren, wenn ich in den letzten zehn Jahren ein Geschäft geführt hätte, könnte ich jetzt wirklich reich und sicher sein. Was für ein Versager ich bin, weil ich den Dharma praktiziert habe.“ Sie kennen diese Art von Reue, die Menschen haben könnten. Auch hier müssen wir wirklich hart arbeiten, um uns davon abzuhalten, diese Gedanken zu haben.

Das sind also die drei Vajra- oder Diamant-Überzeugungen.

Die reifen Einstellungen zum Ausgestoßen-Werden, Finden und Erlangen

Der nächste Satz, und das sind die letzten drei der Zehn innerste Juwelen der Kadampa, nennt man die reifen Einstellungen zum Ausgestoßen-Werden, Finden und Erlangen. Die erste davon ist

Die Bereitschaft, aus den Reihen der (sogenannten) normalen Menschen ausgeschlossen zu werden

weil wir ihre begrenzten Werte nicht teilen. Das bedeutet nicht, dass wir definitiv aus den Reihen der Normalbürger verdrängt werden. Es bedeutet, zumindest in unserem Leben, wenn dies passiert, damit einverstanden zu sein.

Manchmal passiert es. Andere Leute sind wirklich sauer auf uns, weil wir andere Werte haben und sie nicht in unserer Nähe sein wollen. Sie kritisieren uns. Sie stoßen uns aus ihren sozialen Gruppen aus. Es passiert vielen Menschen, die ich kenne, dass ihre Familie unglücklich ist, weil sie den Dharma praktizieren, weil sie keine materielle Sicherheit haben werden. Ihre Familie wirft sie raus. Oder wenn sie den Dharma praktizieren und beschließen, keine Kinder zu bekommen, wird ihre Familie wütend, weil die Eltern Enkelkinder wollen.

Sogar in der normalen Gesellschaft, wenn wir den Dharma wirklich aufrichtig praktizieren, kritisieren uns einige Leute. Sogar einige Buddhisten kritisieren uns. Ich habe Leute sagen hören, besonders über das Leben a Ordinierte Leben sagen sie: „Oh, wenn du ein bist Ordinierte Du hast nur Angst vor Intimität. Du gehst ins Kloster, weil du versuchst, der Welt zu entfliehen, weil du mit Beziehungen nicht umgehen kannst.“ Oder: „Wenn Sie ein Ordinierte, du unterdrückst deine Sexualität.“ Ganz zu schweigen von Nicht-Buddhisten, die das sagen, ich habe gehört, wie buddhistische Laien das kritisieren Sangha dafür. Wir müssen bereit sein, diese Art von Kritik zu ertragen, ohne an unserer Praxis und ohne Zweifel zu zweifeln Buddha's Lehren.

Diese Fähigkeit, ihre Kritik zu ertragen, entsteht nicht dadurch, dass man sie ausschließt und sagt: „Ich werde nicht zuhören“, sondern indem man hinschaut und sagt: „Ist das, was sie an mir kritisieren, wahr?“ Sie kritisieren Mönche dafür, dass sie Beziehungsprobleme vermeiden. Ist das der Grund Buddha machte eine Sangha Gemeinschaft – für alle, die mit einer Ehe nicht klarkommen? Ich glaube nicht. Und das glaube ich nicht Buddha selbst wies auf jemanden hin, der seine Sexualität verdrängte, weil er damit nicht umgehen kann, oder ein Flocke war, der eine Flucht vor der Gesellschaft suchte. Also schauen wir uns mit Weisheit an, was ihre Kritik ist, und wir sehen, dass sie nicht wahr ist. Wenn diese Leute uns dann ausschließen, wenn sie uns kritisieren, ist das in Ordnung. Sie können denken, was sie wollen – aber ich kenne die Wahrheit für mich selbst, weil ich meine eigene Weisheit überprüft habe.

Das zweite aus diesem Set ist

Bereit sein, in den Reihen der Hunde angesehen zu werden

oder uns in den Reihen der Hunde wiederzufinden. Nochmals, das bedeutet nicht, dass wir mit den Hunden in der Gosse rumhängen werden – obwohl Naga sicherlich gerne hätte, dass wir mehr mit ihm abhängen und noch mehr mit ihm spielen. Das bedeutet, dass wir, selbst wenn wir in unserer Praxis mit Schwierigkeiten konfrontiert werden, bereit sind, diese Schwierigkeiten durchzustehen. Dies ist eine sehr wesentliche Sache, um den Dharma praktizieren zu können. Wenn wir jedes Mal, wenn wir Schwierigkeiten gegenüberstehen, auseinanderfallen und stattdessen Sicherheit und Trost wollen, werden wir in unserer Praxis nie etwas erreichen.

Sich in den Reihen der Hunde wiederzufinden bedeutet also, auch wenn wir manchmal arm sind, bereit zu sein, arm zu sein, damit wir weiterhin den Dharma praktizieren können. Wenn es bedeutet, dass wir uns unwohl fühlen, weil wir irgendwohin reisen müssen, um an einer Unterweisung teilzunehmen, dann bereit zu sein, unbequem zu sein, irgendwohin zu reisen und die Unterweisung zu erhalten. Wenn es bedeutet, von Menschen kritisiert zu werden, dann sind wir bereit, kritisiert zu werden, weil wir den Wert des Dharma kennen. Es ist so wichtig, rein praktizieren zu können, dass wir uns nicht von der Meinung der breiten Öffentlichkeit beeinflussen lassen. Die breite Öffentlichkeit und leider oft sogar die Buddhisten selbst haben sehr weltliche Werte und sie schätzen Menschen, die gut aussehen, anstatt Menschen, die tatsächlich praktizieren.

Sie sehen den großen tibetischen Yogi Milarepa, der im 11. Jahrhundert lebte. Er erlangte die Erleuchtung noch in diesem Leben; und er war ein Verbrecher gewesen, bevor er anfing, den Dharma zu praktizieren. Wenn es Hoffnung für ihn gibt, dann gibt es definitiv Hoffnung für uns. Aber er hat wirklich aufrichtig geübt. Er war sehr arm, also aß er nur die Brennnesseln, die bei seiner Höhle wuchsen, und er trug sehr einfache Kleidung. Die Leute sahen ihn an und taten ihm so leid. Seine Schwester kam ihn einmal besuchen und sagte: „Mein Bruder, mein lieber Bruder, du bist so arm und isst so verdorbenes Essen, und du lebst in einer Höhle, und du frierst und dein Kleider sind Lumpen. Warum gehst du nicht zu diesem buddhistischen Gelehrten und lehrst eine Menge Leute, weil sie dir Geld geben und Opfergaben und dann kannst du ein gutes Leben haben.“ Milarepa antwortete: „Vergiss es. Wenn Sie denken, ich verkaufe meine Dharma-Praxis, um ein angenehmes Leben zu führen, was nützt das?“

Milarepa fuhr dann fort, zu erklären, wie in den degenerierten Zeiten, in denen wir leben, sehr oft Menschen, die gut aussehen, als sehr große buddhistische Meister proklamiert werden. Aber diese Leute praktizieren nicht unbedingt. Während einige Leute, die echte Praktizierende sind, andere Leute einfach total ignorieren und kritisieren.

Du kannst es sehen. Das sieht man heute sehr deutlich. Einer meiner Lehrer, Sie werden mich oft über ihn reden hören, Geshe Yeshe Tobden. Er hat diese wirklich geübt Zehn Juwelen der Kadampa– unglaublich bescheiden, so ein bescheidener Lehrer. Seine Haare waren normalerweise etwas zu lang, also standen diese grauen Haare irgendwie ab. Sehr zerknittert. Sein Untergewand nennen wir es a shamtabEr war immer zu hoch und seine Socken fielen herunter. Er schlurfte irgendwie, weil er diese alten Schuhe hatte. Seine Roben waren normalerweise schmutzig, weil er oben in einer Höhle über Dharamsala lebte. Er kam in die Stadt, und wenn die Leute nicht wussten, wer er war, sagten sie: „Meine Güte, schau dir diesen dreckigen Alten an Mönch.“ Er sah nicht aus wie jemand Besonderes. Aber er war dieser unglaubliche Praktizierende und er praktizierte seine Praxis völlig heimlich, völlig heimlich. Er machte die höchste tantrische Praxis und alles, aber er zeigte niemandem etwas davon – äußerst bescheiden.

Geshe Yeshe Tobden wurde zum Unterrichten nach Italien eingeladen. Ich war dabei, als er in Italien ankam, und wir hatten schönes Porzellan und Besteck für ihn zum Essen. Es war das erste Essen, das er dort war, er kannte uns nicht einmal, das erste Essen. Er sieht sich dieses Geschirr und das Besteck an und sagt: „Werft das weg und bringt mir einen Plastikteller. Ich werde nicht von diesem Zeug essen.“ Dann kam er herein, um zu lehren, und wir hatten diesen großen Dharma-Sitz vorbereitet. Weißt du, wenn du deinen Lehrer respektierst, machst du einen sehr großen Dharma-Sitz – mit einer sehr schönen Emailtasse mit Tee und einem sehr schönen Sitz. Er geht dort hoch und zieht das Kissen vom Sitz, legt es auf den Boden und setzt sich auf den Boden. Er wollte nicht auf dem großen Sitz sitzen, den wir für ihn gemacht hatten. Er war ein echter Praktizierender in dieser Richtung. Wenn Leute ihn kritisierten, war es ihm egal. Er lebte in Armut in dieser Höhle über Dharamsala. Dort war es kalt. Eines Tages besuchte ich ihn in der Höhle. Es ist kalt und es ist dreckig. Er hielt die Höhle sauber, so gut er konnte, aber wenn man in einer Höhle lebt, ist sie nie ganz sauber. Er war ein wirklich großartiger Praktizierender – also bereit zu sein, das zu tun.

Okay, also gab es die Bereitschaft, aus den Reihen der sogenannten normalen Menschen ausgeschlossen zu werden, die Bereitschaft, sich in der Reihe der Hunde wiederzufinden, und das Letzte

Vollständig involviert zu sein, um den göttlichen Rang eines zu erlangen Buddha

Dies ist der zehnte der Zehn innerste Juwelen der Kadampa– sich vollständig unserer Dharma-Praxis hingeben, um in Richtung Buddhaschaft fortzuschreiten. Das als das Innerste in unserem Leben zu haben und wenn es ein gewisses Unbehagen in diesem Leben bedeutet, soll es so sein. Diese Haltung, bereit zu sein, Schwierigkeiten durchzumachen, ist so wichtig, denn solange wir in einer zyklischen Existenz leben, wird es Schwierigkeiten geben. Es werden Dinge passieren, die unangenehm sind, entweder körperlich unangenehm, oder die Leute werden uns kritisieren und beschuldigen.

Es wird immer etwas geben, was nicht unsere Zustimmung findet. Wenn wir den Dharma praktizieren und wissen, dass wir in einer guten Situation zum Üben sind, dann müssen wir bereit sein, diese Schwierigkeiten durchzustehen, um unsere Praxis fortzusetzen. Wenn wir jedes Mal, wenn wir eine Schwierigkeit haben, unsere Hände hochwerfen und sagen: „Ich gehe zurück zu dem, was sicher und vertraut und bequem ist“, wie werden wir dann jemals mit den acht weltlichen Anliegen arbeiten? Wir geben ihnen einfach ständig die ganze Zeit nach.

Wie auch immer, selbst wenn wir zu dem zurückkehren, was wir in der Vergangenheit getan haben – und jetzt denken: „Oh, ich werde so viel glücklicher sein. Ich lebe hier in einem Kloster, da passiert so etwas, und ich muss das tun, und ich muss so früh aufstehen, und ich kann das nicht“, und so weiter und so weiter und so fort. „Vielleicht kehre ich zu meinem Leben zurück, wie ich es früher kannte. Das war damals viel bequemer. Ich hatte meinen Kühlschrank und mein Auto und meine Kreditkarte. Ich könnte alles bekommen, was ich wollte, und das ist Glück. Ich werde darauf zurückkommen.“ Der Verstand kann so sein: „Oh ja, ich werde zurückgehen und das tun.“

Denk darüber nach. Wie war es, als Sie so lebten – als Sie Ihren Kühlschrank, Ihr Auto und Ihre Kreditkarte hatten? Waren Sie damals glücklich? Nein! Wenn wir also den Dharma für ein bisschen Mühsal aufgeben und zu einem Leben zurückkehren, das wir für bequem halten, dann fragen wir uns, ob dieses Leben wirklich bequem war oder nicht? Waren wir wirklich glücklich? Hatten wir jemals wirklich Sicherheit in diesem Leben? Nachschauen und untersuchen.

Diese Art der Kontrolle ist in unserer Praxis sehr wichtig. Wenn wir das nicht tun, werden wir nicht in der Lage sein, kontinuierlich zu üben. Wir werden ständig depressiv und niedergeschlagen sein; und unser Verstand wird ständig davon träumen: „Oh, wenn ich nur hier wäre, könnte ich besser üben. Wenn ich nur das tun würde, könnte ich besser trainieren.“ Wir werden einfach nicht wirklich weiterkommen.

Worauf wir hier hinauswollen, wenn wir über die acht weltlichen Anliegen sprechen und dann die Zehn innerste Juwelen der KadampaWorauf wir hinauswollen, ist die Wichtigkeit, den Dharma zu praktizieren. Der erste Schritt dazu ist aufzugeben Anhaftung zum Glück dieses Lebens – denn wir wollen ein größeres Glück, das aus der Dharma-Praxis kommt.

Der Verzicht auf die Anhaftung zum Glück dieses Lebens bedeutet nicht, dass wir uns in Leidenssituationen begeben. Wir verzichten auf die Anhaftung zum Glück. Wenn uns das Glück über den Weg läuft – gut –, genießen wir es für das, was es ist. Wir müssen uns nicht schuldig fühlen, weil wir glücklich sind. Wir müssen uns nicht schuldig fühlen, wenn wir Sinnesfreuden haben oder wenn Leute uns loben oder so etwas.

Was wir aufgeben, sind nicht die Objekte, sondern die Anhaftung. Das ist wirklich wichtig zu verstehen. Das bedeutet nicht, dass wir rausgehen und das schlechteste Essen kaufen und auf einem kalten Boden schlafen. Wir schlafen auf dem, was da ist, wir können es uns bequem machen, kein Problem. Wir können gut essen, kein Problem. Wir müssen unsere behalten Körper gesund. Woran wir zu arbeiten versuchen, ist die Anhaftung zu diesen Sachen. Es ist das Anhaftung sie zu bekommen und die Abneigung, sie nicht zu bekommen, die die Hindernisse in unserer Dharma-Praxis verursacht. Es verursacht auch Probleme in diesem Leben. Das ist also ein Punkt, wenn man über die acht weltlichen Anliegen und die spricht Zehn innerste Juwelen der Kadampa.

Ein weiterer Punkt bei all dem ist, dass wir wirklich verstehen, was „den Dharma praktizieren“ bedeutet? Was bedeutet also „den Dharma praktizieren“? Bedeutet „den Dharma praktizieren“ das Tragen von Roben? Bedeutet „den Dharma praktizieren“, Gebetsperlen zu haben? Bedeutet „den Dharma praktizieren“, sich den Kopf zu rasieren? Bedeutet „den Dharma praktizieren“, morgens aufzuwachen und zu meditieren? Bedeutet „den Dharma praktizieren“, einen Altar in deinem Zimmer zu haben? Was bedeutet „den Dharma praktizieren“? Wir müssen uns wirklich klar darüber sein, was „den Dharma praktizieren“ bedeutet.

Es gibt eine wirklich niedliche Geschichte, eigentlich eine sehr bedeutungsvolle Geschichte darüber. Ich vergesse, wer es war, ob es Atisha oder Dromtonpa war, aber es war ein großer Lama. Ich kann mich nicht erinnern, welche. Aber egal, das LamaDieser spiritueller Lehrer kam zu einem Stupa eines Tages – Sie wissen schon, eine Pagode, ein Monument, wo die Menschen umhergehen. Er sah jemanden umrunden; dieser Mann umrundete dies Stupadem „Vermischten Geschmack“. Seine Lama ging zu ihm und sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass du umrundest, aber es wäre besser, wenn du den Dharma praktizieren würdest.“ Der Mann sagte: „Hm?“ In Gedanken sagte er: „Aber das Umrunden ist das Praktizieren des Dharma. Ich meine, das ist ein heiliges Objekt, um das ich herumlaufe. Ist es nicht das, was du tun sollst?“ Dann dachte er: „Okay, gut, ich werde versuchen, mich zu verbeugen.“ Er begann sich zu verbeugen. Er verneigte sich vor dem Stupa, Verbeugung und Verbeugung und Verbeugung. Das Lama kam am nächsten Tag und schaute und sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass du dich niederwirfst, aber es wäre noch besser, wenn du den Dharma praktizieren würdest.“ Der Mann sagt: „Hä? Ich dachte, Verbeugen wäre Reinigung . Ich dachte, ich würde den Dharma praktizieren. Nun, hm.“ Dann sagte er zu sich selbst: „Okay, ich werde mich nicht verbeugen.“ Als nächstes nahm er einen buddhistischen Text heraus. Er fing an, den buddhistischen Text zu lesen; und den Text singen. Wieder die Lama kam am nächsten Tag vorbei und sagte: „Oh, es ist sehr gut, dass Sie den Text singen und den Text rezitieren, aber es wäre noch besser, wenn Sie den Dharma praktizieren würden.“ Der Mann ist zu diesem Zeitpunkt völlig verwirrt: „Ich war auf der Umrundung. Ich verbeugte mich. Ich habe Text gelesen. Ich dachte, ich würde die ganze Zeit den Dharma praktizieren. Ich bin wirklich verwirrt." Dann schaut er auf die Lama und fragt: „Okay, nun, was bedeutet es, den Dharma zu praktizieren?“ Das Lama sagte: „Aufgeben Anhaftung zum Glück dieses Lebens und zur Transformation deines Geistes.“

Worauf er hinaus will, ist, obwohl der Mann all diese Dinge tat, die religiös aussahen – Umrunden, Verbeugen, Mantras rezitieren, Texte rezitieren, all diese Dinge, die so aussehen, als würdest du den Dharma praktizieren – hat der Mann seinen Geist nicht verändert. Er änderte seine Motivation nicht. Er machte diese Aktivitäten immer noch mit dem Wunsch nach dem Glück dieses Lebens, oder um vor anderen gut auszusehen, oder um irgendeine Art von Vorteil für dieses Leben zu bekommen, um irgendeine Art von Ansehen zu erlangen, oder für die Menschen biete ihm Dinge an, oder was auch immer es war. Wenn wir uns also jemals fragen, was bedeutet „den Dharma praktizieren“? Aufgeben Anhaftung zum Glück dieses Lebens (was bedeutet, die acht weltlichen Sorgen aufzugeben) und unseren Geist umzuwandeln. Wenn wir das tun, selbst wenn wir miese Klamotten tragen, sogar Leute uns kritisieren und uns die Schuld geben, wird unser Verstand glücklich sein. Unser Leben wird sinnvoll sein, weil wir durch die Dharma-Praxis tatsächlich unseren Geist transformieren und auf dem Weg zur Erleuchtung voranschreiten.

Fragen und Antworten

Okay, Zeit für ein paar Fragen, Kommentare?

Publikum: Die letzten drei waren reife Einstellungen gegenüber der Ausweisung, und was noch?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Finden und erreichen. Ausgestoßen aus den Reihen normaler Menschen, finden wir uns im Rang von Hunden wieder und erreichen den Rang eines Buddha sind die drei reifen Haltungen des Ausgestoßen-Werdens, des Findens und des Erlangens. Es ist sehr gut zu meditieren auf diesen. Die Art wie du meditieren wird über Ihre Notizen gelesen und fragen Sie sich: „Nun, wie fühle ich mich dabei? Wie geht es mir? Ist mein Leben wirklich dem Dharma verpflichtet? Was hält mich davon ab, mich dem Dharma zu verpflichten?“ Dann beobachten Sie, wie diese Angst, arm zu sein, aufkommt; oder wie die Angst vor dem Sterben aufkommt; oder wie die Angst vor dem Alleinsterben aufkommt; oder wie die Angst aufkommt, von Menschen kritisiert zu werden; oder wie die Angst aufkommt, aus unseren sozialen Kreisen geworfen zu werden. Beobachten Sie – denn das sind alle acht weltlichen Dharmas, die darin enthalten sind.

Fühlen Sie sich nicht wie ein Versager, denn diese Art von Angst und Besorgnis ist da drin. Lass es aufkommen. Dann denken Sie so nach, wie ich es gerade beschrieben habe: darüber, was der wahre Wert unseres Lebens ist; und dass der Tod endgültig ist und die Zeit des Todes unbestimmt ist; und dass das, was für uns zum Zeitpunkt unseres Todes von Wert ist, nicht unser gesamter weltlicher Erfolg ist. Das verschwindet so [mit den Fingern schnippen] zum Zeitpunkt des Todes. Das einzige, was zum Zeitpunkt des Todes wertvoll ist, ist das Gute Karma die wir geschaffen haben und die Transformation, die wir in unserem eigenen Geist vollzogen haben. Das wird sich auf zukünftige Leben übertragen. Wir können dieses Mal ein fantastisches, super angenehmes Leben haben, und dann stirbst du und innerhalb einer Woche leidest du total. Sogar innerhalb eines Tages wirst du an einem Ort mit totalem Leid wiedergeboren. Also sind all die Dinge, die so aussehen, als würden sie Sicherheit und Trost in diesem Leben bringen, total zerbrechlich und unzuverlässig, weil es sehr einfach ist zu sterben – so! So sind wir tot! Und dieses ganze Ding, das wir um uns herum aufgebaut haben, um uns sicher und bequem zu machen, ist weg.

Was haben wir dann? Wir haben nur eine Tonne Negativ Karma mitzunehmen, weil wir nur das Glück dieses Lebens gesucht haben. Stattdessen, wenn wir wirklich unser inneres Potenzial sehen und unsere Buddha-Natur, dann sehen wir, dass wir das Potenzial zur Verwirklichung haben Bodhicitta und Weisheit. Wir haben das Potenzial, den Kreislauf der Existenz zu durchbrechen und unser Leben für uns und andere sinnvoll zu gestalten. Wir haben dieses Potenzial.

Wenn wir das Potenzial haben, das Glück von a zu erfahren Buddha, warum basteln wir dann herum und versuchen, jedes noch so kleine Detail in diesem Leben genau so zu gestalten, wie es mein Ego will? Lasst uns unsere Zeit und Energie in eine gute Richtung stecken. Konzentrieren wir uns auf das Wesentliche, anstatt Zeit damit zu verschwenden, uns über so viele Dinge Gedanken zu machen, die einfach verschwinden, wenn wir sterben.

Es ist etwas, worüber man wirklich tief nachdenken sollte. Es ist diese Art von Zeug, das unseren Geist in den Dharma bringt. Wenn wir diese Art von Einstellung nicht haben, werden wir nicht wirklich in der Lage sein, den Dharma zu praktizieren. Stattdessen wird der Verstand ständig Zweifel haben. Der Geist wird von Dingen abgezogen, die attraktiver und interessanter aussehen. Oder wir fangen einfach an, uns selbst etwas vorzumachen. Dies geschieht auch bei alten Praktizierenden. Weißt du, du bist eine Zeit lang im Dharma, also ist es dann sehr einfach, meine eigene bequeme Ego-Nische im Dharma herauszuarbeiten: „Ich habe es so weit geschafft, also werde ich meine schlechten Gewohnheiten einfach tolerieren. Das ist okay, ich muss nicht daran arbeiten.“ Wir müssen wirklich aufpassen, weil wir sonst eine unglaubliche Chance verpassen.

Publikum: Würden Sie sagen, dass dies hauptsächlich eine Frage der Motivation oder Ihrer Absicht ist? die äußeren Umstände sind wirklich nicht das Problem? Dass Sie in einem Kloster oder in einer Arbeitssituation sein können, dass, wo immer Sie sind …

VTC: Ist es vor allem eine Sache der Motivation und des Äußeren Bedingungen sind nicht so wichtig? Es ist meistens eine Sache, eine Motivation. Aber als beginnende Dharma-Praktizierende das Äußere Bedingungen sind für uns wichtig, weil wir sehr leicht von ihnen beeinflusst werden. Ob wir Dharma praktizieren oder nicht, hängt in erster Linie davon ab, was unser Geist tut. Es kommt nicht darauf an, wo unsere Körper ist, oder welche Kleidung wir tragen, oder welche Art von Frisur wir haben. Es ist vor allem eine Frage der Motivation.

Am Anfang – und der Anfang bedeutet nicht nur das erste Jahr, sondern für eine Weile – lassen wir uns sehr leicht von unserer Umwelt beeinflussen. Manchmal, wenn wir sehr an Dingen hängen, müssen wir uns wirklich von unserem Objekt trennen Anhaftung. Wir trennen uns, weil unser Geist so unkontrolliert wird, wenn wir in der Nähe dieses Objekts sind. Manchmal stellen wir fest, dass wir alle möglichen Rationalisierungen für unsere schlechten Gewohnheiten und unsere verschönern Anhaftung, denkend, dass es eine Dharma-Motivation ist. Wir könnten zum Beispiel sagen: „Oh, es ist nicht wirklich das Äußere. Ich kann das wie ein Fingerschnippen aufgeben. Für mich ist das eigentlich kein Problem.“ Aber wir geben es nicht wirklich im Handumdrehen auf. Und wir haben diese nette Philosophie, warum wir daran festhalten. Nun, warum? Wenn wir genau hinsehen, gibt es eine Art von Anhaftung dort. Wir sind voller Eigensinne.

Die Sache ist, wir sollten nicht auf uns selbst herunterfallen und uns selbst kritisieren: „Oh, ich bin so schlecht! Ich bin so voller Eigensinne! Welche Art von Dharma-Praktizierender werde ich jemals sein? Ich bin nur ein Versager.“ Das ist lächerlich! Wir werden haben Anhaftung für eine Weile. Die Sache ist, zumindest mit dem zu arbeiten Anhaftung-Versuche es wenigstens. Wir können nicht alle unsere überwinden Anhaftung so was. Wir haben es seit anfangsloser Zeit. Aber arbeite daran! Setzen Sie etwas Energie ein! Fangen Sie an, daran herumzuhacken, anstatt einfach unsere Hände hochzuwerfen und entmutigt zu sagen: „Oh, ich werde es niemals tun.“ Oder sich eine ausgeklügelte Ausrede ausdenken, warum wir das nicht müssen. Seien wir ehrlich: „Ja, ich bin verbunden.“

Publikum: Es scheint da in diesem zu sitzen Meditation dass einige Dinge irgendwie erhöht sind. Schönheit, Musik und Kunst sind mir noch bewusster. Es ist noch intensiver als zuvor. Wir sollten nicht nach Glück streben.

VTC: [nickt zustimmend und die Leute lachen] Noch einmal, es ist nicht so, dass Schönheit schlecht oder Kunst schlecht ist. Das ist nicht das Problem. Und du hast recht, denn manchmal, wenn wir es tun meditieren , dann sehen wir die Dinge so viel schöner als vorher. Hier gilt: Wir genießen sie und lassen sie los. Das ist der Trick. Hier sehe ich diese Schönheit, ich biete sie allen Buddhas und Bodhisattvas an, anstatt dort zu sitzen und sie selbst zu betrachten, weil mein Ego sich von dieser Schönheit ernährt. Also genieße ich es, dann biete ich es an. Ich sehe all diese Schönheit in der Natur und biete sie den Buddhas und Bodhisattvas an. Ich bete: „Mögen alle fühlenden Wesen in der Natur haben, was sie brauchen“ und „Mögen die Menschen an hässlichen, leidenden Orten Schönheit sehen und einen glücklichen Geist haben.“ Also genießen wir die Dinge, aber die Art und Weise, wie wir sie genießen, nährt nicht nur unser Ego.

Wir versuchen, als Reaktion auf die Freude tugendhafte Einstellungen zu erzeugen bieten und teilen. Ich weiß eine Sache, die ich tue. Wenn ich abends ins Bett gehe, bin ich meistens so erschöpft. Also gehe ich ins Bett und es ist: "Oh, das ist so bequem, sich hinzulegen." Dann denke ich, bevor ich schlafen gehe: „Möge jeder auf dieser Welt einen bequemen, sicheren Ort haben, wie ich, um schlafen zu gehen. Mögen sich Menschen und insbesondere Kinder, die sich beim Einschlafen nicht geliebt fühlen, geliebt fühlen. Mögen sie sicher sein. Mögen die Menschen frei davon sein, schlafen zu gehen, wenn um sie herum Bomben explodieren.“ Also versuche ich es. Es gibt Anhaftung zum Komfort meines Bettes. Aber ich versuche zumindest, nicht nur in meinem eigenen stecken zu bleiben Anhaftung. Stattdessen nur: „Okay. Ich gebe das. Das biete ich an.“ Ebenso wie Shantideva sagt: „Möge ich dies dafür werden, für die Menschen, die dies brauchen; und das dafür, für die Leute, die das brauchen“ – irgendwie benutzt man es, um einige tugendhafte Einstellungen zu erzeugen.

Publikum: Wie wäre es, wenn ich mich ständig zu faul oder unmotiviert fühle, um das zu tun, oder ich mich einfach mehr auf mich selbst konzentriere und mich nicht langweilen möchte. Ich würde lieber etwas Interessantes im Bett lesen, als diese Dinge zu tun. Gibt es eine Möglichkeit, mich mehr dazu zu motivieren?

VTC:[lacht]: Nun, ich denke, über die Vorteile des Dharma-Praktizierens und die Nachteile des Nicht-Praktizierens nachzudenken, kann eine gute Motivation sein. Und sich daran zu erinnern, dass es wirklich nicht so viel Mühe braucht, um unsere Meinung zu ändern. Ich meine, es ist nicht wie bei den Jungs, die Gewichte pumpen, dafür muss man wirklich schwitzen. Aber um unsere Meinung in der Dharma-Haltung zu ändern – das kannst du sogar tun, wenn du dich hinlegst. Erinnern wir uns: „Hey, es muss nicht so schwierig sein. Ich kann nur ein bisschen darüber nachdenken und mich so hingeben.“ Wenn wir uns daran erinnern, wie gut wir uns fühlen, wenn wir das tun, dann gibt uns das weitere Ermutigung, es noch mehr zu tun.

Lass uns ruhig sitzen und meditieren für ein paar Minuten. Während wir meditieren, denken Sie darüber nach und setzen Sie sie erneut in Ihrem Leben in die Praxis um.