Verzicht

• Warum entwickeln die Entschlossenheit, frei zu sein
• Wie man sich entwickelt Verzicht
• Die acht weltlichen Anliegen

Drei Hauptaspekte 03: Verse 3-4 Verzicht (herunterladen)

Letztes Mal der drei großen Umrisse, der Vorläufigen, der Haupt Körper, und die Schlussfolgerung haben wir die Vorrunde abgedeckt. Wir sprachen über das Lob, das die erste Zeile war:

Ich verneige mich vor den ehrwürdigen spirituellen Meistern.

Wir sprachen über das Versprechen zu komponieren, das die erste vollständige Strophe war. Wir sprachen über die Ermutigung an den Leser, aufmerksam zu sein, was der zweite Vers war. Mit der dritten Strophe beginnen wir mit der Hauptstrophe Körper des Textes, der der zweite Hauptpunkt der gesamten Gliederung war. Bist du bei mir? Wir haben die drei wichtigsten Gliederungspunkte: das Vorläufige, das Wichtigste Körper, und das Fazit. Wir beendeten die erste, die die Vorrunde war und die drei Unterteilungen hatte.

Der Hauptkörper

Jetzt beginnen wir mit dem zweiten Hauptpunkt, dem Hauptpunkt Körper des Textes. Dieses hier, das Wichtigste Körper des Textes, hat vier Unterteilungen. Die erste davon ist die Erklärung von Verzicht. Die zweite ist die Erklärung von Bodhicitta . Die dritte ist die Erklärung der richtigen Ansicht. Und das vierte sind starke Worte der Ermutigung, damit der Leser die Wahrheit der Anweisungen erkennt und sie in die Praxis umsetzt.

Es kann für Sie sehr hilfreich sein, was ich oft mache, ist zurückzugehen und die Gliederung in Gliederungsform zu schreiben. Und dann setzen Sie jeden Vers an den Punkt in der Gliederung, zu dem er gehört. Das hilft uns wirklich zu verstehen, wovon jeder Vers spricht.

Die Erklärung des Verzichts

Zurück zum ersten Punkt der Hauptsache Körper das ist die Erklärung von Verzicht. Darunter sind drei Unterpunkte Verzicht. Der erste ist der Grund, warum wir es entwickeln sollten. Die zweite ist, wie man es entwickelt. Und das dritte ist der Punkt, an dem wir sagen können, dass wir es entwickelt haben; dass uns das gelungen ist.

Warum Entsagung entwickeln?

Der erste Punkt unter Verzicht das ist ungefähr der Grund, warum wir uns entwickeln sollten Verzicht– das ist Vers drei. Vers drei liest

Für euch verkörperte Wesen, gebunden durch die Verlangen nach Existenz, ohne das reine Entschlossenheit, frei zu sein (oder Verzicht) aus dem Ozean der zyklischen Existenz gibt es für Sie keine Möglichkeit, die Anziehungskraft mit ihren angenehmen Wirkungen zu beruhigen. Versuchen Sie also von Anfang an, die zu generieren Entschlossenheit, frei zu sein.

Dies erklärt den Grund, warum wir generieren müssen Verzicht oder im Entschlossenheit, frei zu sein. Wenn wir nicht haben Verzicht dann gibt es für uns keine Möglichkeit, die „Anziehungen“ für die „angenehmen Wirkungen“ von Samsara „zu befrieden“. Mit anderen Worten, wenn wir denken, dass es in Samsara etwas Glück gibt, dann werden wir uns dafür entscheiden, anstatt nach Befreiung oder Erleuchtung zu streben.

Es ist wie mit jemandem, der im Gefängnis ist, wenn er nicht die Nachteile des Gefängnisses erkennt, wird er keinen Wunsch haben, aus dem Gefängnis herauszukommen. Wenn du im Gefängnis bist und stattdessen an all die guten Eigenschaften des Gefängnisses denkst: drei warme Mahlzeiten, ich muss nicht arbeiten, ich habe ein Bett zum Schlafen. Wenn du so denkst, dann scheint das Gefängnis sehr bequem zu sein . Dann haben Sie: "Nun, warum sollte ich versuchen, aus dem Gefängnis herauszukommen, es ist eigentlich ziemlich bequem hier drin." Wenn du so denkst, dann hast du kein Interesse oder keinen Antrieb, rauszukommen, also verbringst du dein ganzes Leben im Gefängnis.

Genauso ist es, solange wir glauben, dass es Glück in der zyklischen Existenz gibt, haben wir kein Interesse daran, auszusteigen. Als Ergebnis bleiben wir dann einfach im zyklischen Dasein. Das ist wie der Gefangene, der im Gefängnis bleibt und sie sehen nicht: Sie haben keine Freiheit, sie werden wie ein Kleinkind behandelt, sie werden herumkommandiert, sie bekommen keine gute Ausbildung, es ist total laut, es gibt alle diese Hindernisse für so viele Dinge, die Sie tun möchten. Aber bis sie das alles sehen, stecken sie mittendrin, weil sie nicht raus wollen. Es ist eine ähnliche Sache. Solange wir denken, dass zyklische Existenz schön ist, ja, lass uns rumhängen. Es ist kein Problem.

Was wir damit versuchen Verzicht ist, die Fehler der zyklischen Existenz zu sehen, denn das gibt uns die Energie, die Situation zu ändern. Dies ist tatsächlich eines der schwierigsten Dinge für uns in unserer Praxis zu sehen. Auf einer gewissen Ebene haben wir einige Verzicht sonst würden wir nicht hier im Kloster leben. Wir haben also das Gefühl: „Ja, ich möchte aus der zyklischen Existenz herauskommen.“ Das hat uns hierher ins Kloster gebracht. Aber dann, wenn wir Tag für Tag schauen, wenn wir morgens aufwachen, ist unser erster Gedanke: „Ich möchte aus der zyklischen Existenz herauskommen“ und „Ich möchte, dass andere fühlende Wesen aus der zyklischen Existenz herauskommen“? Oder ist unser erster Gedanke hauptsächlich: „Wie kann ich Vergnügen haben, während ich in einer zyklischen Existenz bin?“ Was sind die meisten unserer Gedanken am Tag? Ist es, wie man aus Samsara herauskommt, oder wie man etwas Freude an Samsara bekommt?

Dies ist eine kleine Hausaufgabe für Sie, um eine kleine Überprüfung vorzunehmen und Ihre Gedanken zu beobachten. Siehe: „Wie viele meiner Gedanken beschäftigen sich mit Verzicht und Bodhicitta ? Wie viele Gedanken sind Gedanken darüber, wie ich Freude haben kann?“ Das kann Freude in diesem Leben bedeuten und es kann auch Freude in zukünftigen Leben bedeuten. Unser ganzer Verstand, der nur denkt, weißt du, morgens aufwachen: „Oh, mein Bett ist so bequem. Ich will nicht raus.“ Oder: „Was kann ich heute gut essen?“ Oder: „Mit welchen netten Menschen kann ich heute zusammen sein?“ Oder: „Wie kann ich es vermeiden, heute unangenehme Dinge zu tun?“ Womit beschäftigen sich die meisten unserer Gedanken? Ist es Verzicht Oder fühlen wir uns von den lustvollen Wirkungen der zyklischen Existenz angezogen? Recherchieren Sie ein wenig und beobachten Sie Ihren Verstand. Sehen Sie, was passiert.

Verkörperte Wesen sein

Der Satz hier, der mir immer auffällt, steht am Anfang, wenn er sagt: „Für euch verkörperte Wesen, gebunden durch die Verlangen nach Existenz.“ Für mich sind nur dieser Ausdruck und besonders die Worte „verkörperte Wesen“, ich meine, das ist es, was wir sind. Wir sind verkörperte Wesen. Wir sind Wesen mit a Körper. Nun, was bedeutet es, ein verkörpertes Wesen zu sein?

Es bedeutet, ein Körper das geboren wurde und dann alt und krank wird und stirbt. Es gibt diese ganze Bewegung in Amerika 'Körper ist schön' und 'in unserem sein Körper' und 'liebe dich Körper' und all dieses Zeug. Es gibt bestimmte Punkte dieser Bewegung, die meiner Meinung nach gültig sind, weil wir unsere nicht hassen wollen Körper. Hassen unsere Körper bedeutet, dass wir genauso damit beschäftigt sind, wie unsere zu verwöhnen Körper. Es geht also nicht darum, unsere zu hassen Körper und es verachten.

Wenn wir sehen, was es bedeutet, verkörpert zu sein – einfach durch die Tatsache, dass wir eine Körper das alt und krank wird und stirbt – worum geht es in unserem Leben? Nur durch die Tatsache, damit geboren zu werden Körper, wozu sind wir bereits angewiesen oder gezwungen? Nun, nur indem ich das habe Körper und durch Verlangen für die Existenz dieser Körper, dann müssen wir so viel Energie darauf verwenden, es zu schützen und gesund zu erhalten. Dann hängen wir daran und wollen, dass es schön aussieht. Wir fühlen uns von den Körpern anderer Menschen angezogen und haben dann Angst davor, alt zu werden, weil unsere Körper wird hässlich, es wird krank und wir haben Angst vor dem Sterben. All diese Ängste gehen uns einfach so sehr durch den Kopf, weil wir verkörperte Wesen sind – Ängste, dass etwas mit uns schief geht Körper.

Wir generieren so viel von unserer persönlichen Identität auf der Grundlage unserer Körper– welche Nationalität wir auch haben, welche ethnische Zugehörigkeit wir haben, welche Rasse wir haben, welches Geschlecht wir auch haben, welche sexuelle Orientierung wir auch haben. All diese Dinge basieren auf der Körper. Nur indem ich das habe Körper dann verfangen wir uns in all diesen anderen Identitäten. Das bringt uns natürlich in Konflikt mit anderen Menschen, die aufgrund ihrer Körper andere Identitäten haben, die sich von unseren Körpern unterscheiden. Also einfach durch ein Körper schon sind wir für viel Leid prädisponiert: nur das körperliche Leid der Körper; das seelische Leiden der Angst vor Alter, Krankheit und Tod; das mentale Leiden, an Identitäten gebunden zu sein, die auf unseren basieren Körper; das psychische Leiden, sich mit anderen Menschen zu streiten, die aufgrund ihres Körpers andere Identitäten haben. Allein der Ausdruck „verkörperte Wesen“ – igitt, das ist unbefriedigend.

All das Gerede, das wir in Amerika darüber führen, wie „wunderbar“ du bist Körper ist und 'liebe deine Körper' und all das, ich denke, dass diese Rede sehr klar ist, weil die Leute keine Alternative zu einer Vergiftung sehen Körper. Wenn wir nichts über Dharma wissen, gibt es in unserem Geist keine Alternative zur konzeptualisierten Existenz. Du denkst nie daran, eine zu haben Körper aus Licht gemacht – wie ein Arhat. Du denkst nie daran, eine zu haben Körper das steht unter dem Einfluss von Mitgefühl – wie a Bodhisattva. Du denkst nie daran, eine zu haben Körper das aus den gereinigten Winden besteht, die sich in jeder Form manifestieren können, um fühlenden Wesen zu helfen – wie a Buddha. Menschen, die Dharma nicht kennen, sehen keine Alternative zu dieser Art von Dharma Körper. Wenn du an dieser Weltanschauung festhältst, musst du sagen: „Liebe deine Körper und fühle mich wohl.“ Ansonsten, wenn Sie sich die Wahrheit ansehen, was das ist Körper ist, du wirst nur depressiv, weil du keinen Ausweg siehst. Ich denke, was die Buddha versuchte, uns dazu zu bringen, die Natur davon zu betrachten Körper: wie es vergänglich ist, wie es in der Natur leidet, soll uns nicht deprimieren. Das können wir selbst tun. Aber um zu sagen, dass wir keine verkörperten Wesen mit dieser Art von sein müssen Körper; es gibt noch eine alternative. Wir nehmen das Körper unter dem Einfluss von Unwissenheit und Karma, aber wir müssen nicht unwissend sein und etwas erschaffen Karma. Wir müssen das nicht nehmen Körper; Es gibt eine andere Art zu existieren als die kontaminierte Existenz. Ich denke, die Buddha Das zu entdecken und uns dann zu lehren, gibt uns eine ganz neue Sicht darauf, was das Leben sein kann und was unser Potenzial ist.

Wenn Sie es sich ansehen, sind wir „verkörperte Wesen Verlangen nach Existenz" Verlangen nach Existenz, das machen wir, nicht wahr? Ich bitte. Ich sehne mich danach, meine Ego-Identität zu haben. Meine Ich-Identität basiert darauf Körper also sehne ich mich danach Körper. Dann habe ich das einmal Körper Ich möchte, dass es glücklich ist, also sehne ich mich nach glasierten Donuts und Seetang und chinesischen Brötchen und was auch immer. Wir sehnen uns nach irgendeiner Art von Vergnügen und dann springen all unsere anderen Begierden ein. Dann wird unser Verstand so verwirrt, weil wir nicht immer bekommen können, was wir wollen, also fühlen wir uns unglücklich.

Also nur dieser Satz: „Verkörperte Wesen, die durch die gebunden sind Verlangen nach Existenz.“ Wenn ich sehr genau über diesen Satz nachdenke, was das bedeutet, ist es so: „Ugh, ich will da raus!“

Das ist, was Verzicht ist. Es ist wie: „Ich will raus!“ Es gibt mehr im Leben als nur so zu leben. Wir haben andere Potenziale. Aber ohne diese Potenziale zu sehen, sind wir „verkörperte Wesen, die an die gebunden sind Verlangen nach Existenz.“ Ohne uns selbst auf diese Weise zu sehen, haben wir nur unsere normale Sichtweise von: „Nun, ich bin nur ein bisschen alt, wenn ich hier herumhüpfe. Und der Zweck meines Lebens ist Vergnügen zu haben, glücklich zu sein.“ Manchmal erlangen wir Glück durch Sinnesfreuden. Manchmal werden wir glücklich, weil wir denken, dass wir wichtig sind, weil wir anderen Menschen helfen. Es gibt alle möglichen Arten, wie unser Ego glücklich wird, aber wir sind total in all dieser Selbstsucht und Ignoranz gefangen.

Der Weg für uns, herauszukommen, besteht darin, die unangenehmen Auswirkungen von Samsara zu sehen, seine leidende Natur zu sehen. Wir werden etwas später in den folgenden Versen darauf eingehen, wie man die leidende Natur von Samsara sieht. Wenn wir das tun, sind wir nicht länger daran interessiert, nur Däumchen zu drehen und zu versuchen, Freude der Klasse B zu bekommen, wenn wir Freude der Klasse A und Klasse AA haben können, die aus der Dharma-Praxis kommt. Interessant ist, dass die Freude an der Dharma-Praxis aus dem Verzicht auf die Freude der zyklischen Existenz entsteht, weil wir diese Freude als klein und unzureichend ansehen.

Vers drei spricht darüber, warum wir erzeugen sollten Verzicht und warum es wichtig ist. Warum tut Lama Tsongkhapa sagt: „Versuche von Anfang an, das zu erzeugen Entschlossenheit, frei zu sein“? Er sagt nicht, erzeuge von Anfang an die richtige Ansicht; oder von vornherein generieren Bodhicitta . Das sagt er nicht. Er sagt, von Anfang an versuchen, die zu generieren Entschlossenheit, frei zu sein denn das ist es, was uns zur Dharma-Praxis anspornt, wenn wir die Begrenzungen unserer gegenwärtigen Existenz satt haben. Ohne das unsere Bodhicitta ist nicht real Bodhicitta ; und wir haben auch keine Inspiration, um die richtige Ansicht zu gewinnen. Der einzige Grund, die richtige Sichtweise zu erlangen, ist nicht das intellektuelle Wissen; es geht darum, uns aus der zyklischen Existenz zu befreien. Wenn wir an der zyklischen Existenz nichts Falsches sehen, warum dann die richtige Ansicht erzeugen? Es ist so schwer. Wenn wir keinen Antrieb haben, uns aus der zyklischen Existenz zu befreien, wie um alles in der Welt sollen wir dann einen haben Bodhicitta der will, dass andere aus dem Daseinskreislauf herauskommen? Das werden wir auch nicht haben. Also das Entschlossenheit, frei zu sein ist von wesentlicher Bedeutung. Deshalb sagt er, es von Anfang an zu generieren.

Natürlich wollen viele Leute im Westen, wenn sie zu den Lehren kommen, nichts davon hören – all die Nachteile der zyklischen Existenz. Was ich gerade über die Fehler gesagt habe, verkörperte Wesen damit zu sein Körper das ist begrenzt; Das wollen die Leute heutzutage nicht mehr hören. Die Leute wollen hören, wie man Ihre hat Körper, wie man Sinnesvergnügen mit Ihrem hat Körper, und wie man all die Probleme vermeidet, eine zu haben Körper. Wie wirst du das machen? Deshalb wollen die Menschen Wissenschaft, weil sie glauben, dass Wissenschaft Krankheit und Altern rückgängig machen kann. Die ganze Sache, was ist Kryotechnik, wo Sie Ihre einfrieren Körper in der Hoffnung, dass es später von der Wissenschaft verjüngt werden kann? Das geschieht, um das Leiden des Todes zu vermeiden. Die Leute wollen das, anstatt zu vermeiden, dies zu nehmen Körper und uns von Anfang an in diese missliche Lage zu bringen. Dann sagen die Leute: „Oh, weiter meditieren Verzicht ist so miserabel. Ich muss an Leiden denken und wie unbefriedigend mein Leben ist und das macht mich so deprimiert.“

Eigentlich persönlich fand ich all diese Meditationen über die unbefriedigende Natur von Samsara eine totale Erleichterung. Endlich war hier ein Ort, an dem ich zugeben konnte: „Ja, mein Leben ist nicht ganz zufriedenstellend.“ Davor gibt es diesen ganzen Druck: „Oh ja, mein Leben ist großartig. Mein Leben ist wunderbar. Alles läuft super“, wenn es gar nicht so ist. Ich fand in der Buddhalehrt nur: „Okay. Ich könnte zugeben, dass ich Probleme habe. Das ist gut."

Also von vornherein die generieren Entschlossenheit, frei zu sein. Es ist wirklich wichtig. Es gibt uns viel Energie in unserer Praxis.

Wie man Entsagung entwickelt

Der zweite Teil der Gliederung für Verzicht war, wie man es entwickelt. Wie man es entwickelt, wird in Vers vier erklärt. Vers vier sagt

Indem Sie die Freizeit und Begabung betrachten, die so schwer zu finden sind, und die flüchtige Natur Ihres Lebens, kehren Sie das um klammern zu diesem Leben. Durch wiederholtes Nachdenken über die unfehlbaren Wirkungen von Karma und das Elend der zyklischen Existenz, kehren das um klammern zu zukünftigen Leben.

Dieser zweite Entwurf „wie man sich entwickelt Verzicht“ besteht aus zwei Teilen. Die erste ist, wie man sich entwickelt Verzicht für dieses Leben. Das ist der erste Satz. Die zweite ist, wie man generiert Verzicht für zukünftige Leben, und das ist der zweite Satz. Vers vier enthält also, wie man sich entwickelt Verzicht erstens für unser gegenwärtiges Leben und dann zweitens für das zukünftige Leben.

Wie man Entsagung für dieses Leben entwickelt

Schauen wir uns den ersten Punkt an, wie man das stoppt Verlangen und klammern für dieses Leben. Wie machen wir das? Zunächst einmal, was ist das Verlangen und klammern für dieses Leben? Was ist es? Es läuft im Grunde auf die acht weltlichen Anliegen hinaus. Wenn wir über die sprechen Verlangen und klammern für dieses Leben ist es mit dem Glück dieses Lebens verbunden, mit anderen Worten, den acht weltlichen Anliegen. Werfen wir einen Blick auf diese acht weltlichen Anliegen. Sie sind sehr wichtig und sie sind sehr peinlich.

Die acht weltlichen Anliegen

Die acht gehen in vier Paare. Das erste Paar ist glücklich, wenn wir materielle Dinge oder Geld bekommen, und dann unglücklich, wenn wir sie nicht bekommen oder wenn wir sie verlieren. Das zweite Paar fühlt sich glücklich, wenn wir gelobt werden und die Leute uns gutheißen und sehr nett und süß mit uns sprechen; und dann das Gegenteil, wenn wir unglücklich sind, wenn wir kritisiert werden, wenn wir Worte hören, die unserem Ego missfallen, wenn wir beschuldigt werden, wenn die Leute uns nicht gutheißen. Das dritte Paar freut sich, wenn wir ein gutes Image und einen guten Ruf haben, wenn wir berühmt sind und die Leute von uns wissen; und dann das Gegenteil, unglücklich zu sein, wenn wir ein schlechtes Image und einen schlechten Ruf haben. Das vierte Paar fühlt sich glücklich, wenn wir irgendeine Art von Sinnesfreude haben: von Dingen, die wir sehen oder hören, riechen, schmecken oder berühren; und unglücklich zu sein, wenn wir unangenehme sinnliche Erfahrungen machen. Das sind die acht weltlichen Dharmas. Lassen Sie uns diese durchgehen, weil diese so wichtig sind.

Als ich zum ersten Mal den Dharma lernte, lehrte Zopa Rinpoche einen ganzen Monat lang Meditation Kurs auf diese acht weltlichen Anliegen. Immer und immer wieder: sie durchgehen, bis er uns irgendwie in den Kopf hauchte, dass dies ein wirklich wichtiges Thema war. Und es ist! Wann immer wir etwas tun, das von einem der acht weltlichen Anliegen motiviert ist, erzeugt diese Handlung das Ergebnis der zyklischen Existenz. Wann immer wir eine Handlung ausführen, die nicht von den acht weltlichen Belangen motiviert ist, wird diese Handlung ein Ergebnis der Befreiung und Erleuchtung hervorbringen.

Diese Abgrenzung zwischen dem, was Dharma und dem, was weltlich ist, basiert darauf, ob wir von den acht weltlichen Belangen motiviert sind oder nicht. Selbst um eine gute zukünftige Wiedergeburt zu erreichen, müssen wir die acht weltlichen Anliegen aufgeben – ganz zu schweigen von Befreiung und Erleuchtung. Selbst das niedrigste Dharma-Ziel – um es zu erreichen, müssen wir die acht weltlichen Anliegen aufgeben. Ich weiß nicht wie es euch geht, aber wenn ich auf mein Leben schaue? Mein Leben ist zu 100 % in die acht weltlichen Belange eingebunden. Schauen wir sie uns an.

Gewinn und Verlust

Freude empfinden, wenn wir Geld und materielle Dinge bekommen, richtig? Jetzt könnten wir denken: „Oh, ich habe keine Anhaftung für Geld und materielle Dinge.“ Überlegen Sie nur, wie viel Zeit wir damit verbringen, uns Gedanken darüber zu machen, ob wir genug Geld haben oder nicht. Haben wir jemals genug Geld, wo wir uns jemals sicher fühlen werden? Denken Sie an die Sorge, die wir haben, na ja, wissen Sie, was passiert? Wir sind Mönche und von Laien abhängig. Was passiert, wenn sie uns keine Sachen bringen? Oder was passiert, wenn unser Kloster kein Geld hat und wir nicht die Dinge bekommen, die wir brauchen?

Wir denken vielleicht, dass wir uns nicht um Geld und Besitz kümmern, aber das tun wir wirklich. Auch ganz einfache Dinge wie unsere Schuhe. Wir könnten denken: „Ich habe keine Anhaftung für meine Schuhe.

Schuhe? Jeder, der sie haben möchte, kann meine Schuhe haben. Ich hänge nicht an ihnen.“ Aber wenn wir hier rauskommen Meditation Halle und wir gehen, und wir schauen, und unsere Schuhe sind nicht da, und jemand hat unsere Schuhe genommen. Wir werden uns ärgern. Sind wir nicht?

Das ist tatsächlich einmal passiert. Jemand besuchte mich, als ich in Singapur lebte und ich bei jemandem wohnte. Er kam zu mir und ließ seine Schuhe vor der Tür stehen. Als er gehen wollte, waren seine Schuhe weg. Jemand hatte seine Schuhe gestohlen. Das ist mir passiert, als ich bei der war Stupa in Bodhgaya, wo ich meine Schuhe draußen stehen ließ. Ich kam zurück … es waren nur Plastikschuhe, meine billigen Plastikschuhe. Aber meine Schuhe waren weg. Und Ihr Verstand, es ist unglaublich, was Ihr Verstand tut: „Jemand hat meine Schuhe gestohlen!“

Und: „Ich muss barfuß zurückgehen, und es geht über diesen Kies, und es tut weh! Wie kann es jemand wagen, meine Schuhe zu nehmen!“ Und: "Jetzt werden meine Füße so sehr wehtun und das will ich nicht."

Wir haben diese intellektuelle Vorstellung: „Oh, materielle Dinge sind mir egal.“ Aber sobald jemand etwas nimmt, flippen wir aus. Wir ärgern uns richtig. Wenn wir nach diesem Unterricht alle auf unser Zimmer zurückgingen und sogar jemand unser Zimmer genommen hätte Buddha Statue, sogar ein heiliger Gegenstand, „Jemand hat meine genommen Buddha Statue. Wie wagen sie es!" Wenn jemand unsere Kleider nimmt, „Oh, du hast meine Kleider genommen!“ Wenn jemand einfach hingeht und unsere Sachen nimmt, mögen wir das nicht. Wenn jemand vorbeikommt und uns um etwas bittet? Wir denken immer: „Ich bin so großzügig“, aber jemand kommt und bittet uns um etwas und „ich will es nicht geben“.

Siehst du, es ist unglaublich. Als ob man einen Snack bekommt und, sagen wir mal, und das passiert in Indien andauernd. Das ist der Vorteil, in Indien zu leben. Du sitzt im Zug und isst, da kommt ein Bettler und sagt: „Gib mir was.“ Du beobachtest, wie dein Verstand sagt: „Nein, ich möchte nichts geben. Ich will dieses Essen für mich.“ Dennoch denken wir immer: „Oh, ich hänge nicht an Essen. Klar, ich kann alles verschenken.“ Es ist wirklich interessant, einfach unseren Geist zu beobachten. Die Sorge, die wir um Besitz und Geld haben, wie wir reagieren, wenn uns jemand um etwas bittet, wie wir reagieren, wenn jemand unsere Sachen nimmt. Und dann sehen wir, ob unsere intellektuelle Vorstellung davon, wie entäußert wir sind, tatsächlich zu der Realität unseres Handelns passt. Gehen Sie zurück in Ihr Zimmer und wenn jemand Ihre Decke genommen hat: „Keine Decke! Es ist kalt. Ich will nachts nicht frieren. Wie kann es jemand wagen, meine Decke zu nehmen.“

Die Sache ist, je mehr wir an etwas hängen, desto mehr Abneigung und Wut und verärgert haben wir, wenn wir es verlieren. Also diese Paare: die Anhaftung zu Geld und materiellen Besitztümern und der Abneigung, sie zu verlieren. Diese beiden passen gut zusammen. Wenn du das eine hast, wirst du das andere haben. Es ist einfach sehr interessant, das zu überprüfen. Wie bei der Dharma Friendship Foundation, wenn ich die Leute bitte, nach Hause zu gehen und ihre Schränke auszuräumen und die Dinge wegzugeben, die sie nicht benutzen. Sie fanden es so schwer, obwohl sie die Dinger nicht benutzen. Durch die Schränke gehen und Sachen verschenken: „Das will ich nicht verschenken. Ich könnte es in Zukunft brauchen.“ Oder: „Oh, das hat mir mein Verwandter gegeben. Es hat so viel sentimentalen Wert. Ich möchte es nicht verschenken.“ Wir finden es wirklich schwierig, Dinge zu verschenken, auch wenn wir sie nicht benutzen. Das zeigt, dass wir uns mit diesen acht weltlichen Anliegen beschäftigen. Es ist genau da.

Lob und Tadel

Das zweite Paar der acht weltlichen Anliegen ist Anhaftung Lob und süße Worte und Zustimmung; und Abneigung gegen Missbilligung und Schuld und unfreundliche Worte. Dieser ist noch schwieriger. Das Aufgeben von Geld und materiellen Besitztümern ist im Vergleich zum Aufgeben einfach Anhaftung für Lob und süße Worte. Schauen Sie es sich einfach an, besonders wenn wir unsere Stimmungen auf einer täglichen Basis betrachten. Nur unsere Stimmungen an einem Tag: wie wir an einem Tag auf und ab gehen.

Jemand kommt herein und sagt: „Oh, danke, dass du das machst.“ Und: „Oh, ich fühle mich gut. Jemand hat erkannt, dass ich meine Arbeit gut gemacht habe“ – und wir sind ziemlich glücklich. Dann kommt die nächste Person herein und sagt: „Warum hast du das nicht getan?“ Und dann fühlen wir: „Oh, sie kritisieren mich“, und wir fühlen uns niedergeschlagen. Oder wir werden wütend: „Sie kritisieren mich! Wie können sie es wagen!“ Dann kommt die nächste Person herein und sagt: „Oh, du bist so nett“, dann fühlen wir uns sehr glücklich, diese Person ist mein Freund.

Die nächste Person kommt herein und sagt: „Du bist so schlampig in deiner Rede. Ich dachte, du wärst ein Dharma-Praktizierender. Warum redest du so?“ – und dann werden wir wirklich unglücklich, und wir fühlen uns elend, weil wir kritisiert wurden. Oder jemand sagt: „Oh, du bist so wunderbar darin, den Dharma zu praktizieren. Ich bewundere dich so sehr. Du bist so ein guter Praktizierender“ und wir fühlen: „Ah ja“ – sehr glücklich. Und dann kommt die nächste Person und sagt: „Du nennst dich selbst einen Dharma-Praktizierenden? Was in aller Welt machst du? Du bist so voll von Anhaftung.“ Dann fühlen wir uns wirklich beleidigt, wir sind wütend, wir werden deprimiert, wir greifen den anderen an.

Es ist unglaublich, jeden Tag zuzuschauen. Achte auf unsere Stimmungen und vor allem darauf, wie wir auf die Worte reagieren, die andere Menschen zu uns sagen. Absolut unglaublich! Wie reaktiv und wie unser Verstand sagt: „Diese Person mag mich nicht. Oh nein“, und wir geben uns selbst die Schuld. Oder: „Diese Person mag mich nicht. Was ist nur falsch mit denen?" Wir sind so reaktiv und unsere Stimmungen gehen auf und ab.

Denken Sie darüber nach, wie wir mit anderen Menschen sprechen. Die Leute loben uns, also sprechen wir sie natürlich freundlich an. Jemand anderes weist auf unseren Fehler hin, und selbst wenn es ein echter Fehler ist und wir wissen, dass wir ihn haben, werden wir wütend. Jemand sagt: „Du kommst immer zu spät.“ Oder jemand sagt: „Du machst immer dies oder jenes oder das andere“, und es stimmt, wir tun es immer. Und wir sagen: „Aug.“ Es ist, als ob niemand meine Fehler bemerken sollte. Wenn du meine Fehler bemerkst, sollst du sie nicht sagen. Wir sind einfach so reaktiv. Wir Wut so schnell. Wir werden so schnell depressiv.

Dies alles ist nur ein Teil der acht weltlichen Anliegen: Anhaftung zu süßen Worten und Lob und Anerkennung, und es nicht zu mögen, beschuldigt zu werden und Menschen, die uns missbilligen und Menschen, die unfreundliche Dinge zu uns sagen. Ich beobachte meinen eigenen Geist und das sind acht weltliche Anliegen. Wie ich bereits sagte, bezieht sich die Abgrenzungslinie zwischen einer Dharma-Handlung und einer Nicht-Dharma-Handlung auf die acht weltlichen Belange. Das ist Buddhismus 101. Es ist das erste, womit wir anfangen müssen zu arbeiten – die acht weltlichen Anliegen. Ich schaue auf mein eigenes Leben und wie ich aus dem Gleichgewicht komme, wenn Leute mich kritisieren. Wie unglücklich mein Verstand wird, wenn ich kritisiert werde. Wie wütend ich werde. Ich falle zurück in all diese alten Muster von „Jemand ist wütend auf mich“, also halte ich einfach die Klappe, und dann bin ich deprimiert und halte alles in mir fest. Dann sage ich in meinem Kopf all diese bösen Dinge über sie. Ich will es nicht laut sagen, denn wenn ich es laut sage, greifen sie mich noch mehr an. Dann ist mein ganzer Verstand nur noch ein Durcheinander. Es ist all diese Reihe der acht weltlichen Anliegen: Lob und Tadel. Alles nur das!

Hier habe ich ein kostbares menschliches Leben mit so vielen Möglichkeiten, den Dharma zu praktizieren. Doch der Verstand grübelt immer wieder über diese acht weltlichen Anliegen nach. „Diese Person hat das gesagt.“ „Vielleicht gehöre ich nicht hierher.“ „Sie mögen mich nicht?“ "Was habe ich falsch gemacht?" „Das sagen immer alle über mich. Für wen halten sie sich überhaupt?

Der Topf sollte den Kessel nicht schwarz nennen. Ich werde ihnen sagen, dass sie genau dasselbe tun. Setze sie an ihren Platz.“ Wir planen all diese Dinge, die wir ihnen sagen wollen; nur acht weltliche Anliegen!

Ruhm und Schande

Das dritte Paar ist Anhaftung zu einem guten Ruf und Image; und Abneigung gegen einen schlechten Ruf und ein schlechtes Image – das ist Ruhm und Bekanntheit. Dies unterscheidet sich von dem vorherigen von Lob und Tadel. Lob und Tadel sind eher das, was eine Person zu dir sagt. Dieser über Ruf, guten Ruf und schlechten Ruf, ist Ihr Image bei einer ganzen Gruppe von Menschen. Es ist also anders. Wir könnten denken: „Ich möchte nicht berühmt werden. Ich möchte nicht George Bush oder Madonna oder so etwas sein. Ich hänge nicht an Ruhm.“

Aber wenn wir unser Leben noch einmal betrachten, haben wir alle unseren eigenen kleinen Einflussbereich, unsere eigenen kleinen Gruppen. Innerhalb unserer eigenen kleinen Gruppen wollen wir einen guten Ruf haben. Wir möchten, dass die Leute gut von uns denken, egal, was unsere kleine Gruppe ist.

Wie Menschen, die Hobbys haben – sagen wir, sie sind im Schwimmteam. Jeder, der im Schwimmteam ist, möchte bei allen anderen, die im Schwimmteam sind, einen guten Ruf haben. Sie hängen an Ihrem Ruf, daran, was all Ihre Teamkollegen über Sie denken. Wir kommen und sind im Kloster. Nun, wir hängen an der Frage: „Was denken all die anderen Buddhisten über mich? Habe ich einen guten Ruf bei den Laien? Habe ich einen guten Ruf in der buddhistischen Organisation? Schreiben sie über mich und nennen sie meinen Namen in buddhistischen Zeitschriften? Wird der Name meines Lehrers in buddhistischen Zeitschriften erwähnt?“ Wenn mein Lehrer berühmt ist und ich an ihm hänge, dann bekomme ich auch ein bisschen einen guten Ruf. Was auch immer es ist, egal in welcher Untergruppe wir uns befinden, wir wollen einen guten Ruf innerhalb dieser Gruppe. Wenn du Basketball spielst, auch wenn es nur mit all den anderen Leuten in deinem Block ist, willst du einen guten Ruf bei den Leuten in deinem Block haben.

Wieder können wir so aus der Form geraten, wenn wir keinen guten Ruf haben, wenn unser Image ruiniert ist. Wenn wir versuchen, dieses Bild zu präsentieren, sogar von einem Dharma-Praktizierenden,

"Hier bin ich. Ich bin ein sehr guter Dharma-Praktizierender.“ Dann zeigen sich all unsere Fehler, und dann reden die Leute hinter unserem Rücken über uns, und unser Ruf ist ruiniert. Wir sagen: „Oh, ich kann mir nicht helfen. Jeder soll denken, dass ich so ein guter Praktizierender bin.“ All diese Aufregung passiert im Grunde, weil wir am Ruf hängen, was eine weltliche Angelegenheit ist.

Es passiert ständig. Dieses Ding ist wirklich tief verwurzelt. Tatsächlich sagen sie oft, dass es viel schwieriger ist, diese beiden Gruppen loszuwerden: die über Lob und Tadel und die über den Ruf – dass dies viel schwieriger ist als die Überwindung Anhaftung zu Essen und Kleidung und Komfort unserer Körper. Sie sagen, Sie können nach oben gehen – und das Ideal in Tibet – Sie gehen nach oben und meditieren In einer Höhle.

Sie essen nur sehr mageres Essen. Du schläfst auf dem Felsen. Sie haben sehr einfache zerrissene Kleidung. Aber in deinem Kopf denkst du: „Ich hoffe, jeder unten in der Stadt denkt darüber nach, was für ein großartiger und aufgegebener Meditierer ich bin.“ Sie können sehen, dass sie in den heiligen Schriften sogar ausdrücklich darauf hinweisen: wie schwierig es ist, unser Leben aufzugeben Anhaftung an unserem Ruf und daran, bekannt zu sein und zu wollen, dass die Leute gut von uns denken. Wir wollen sogar einen guten Ruf als Asketen, was völlig widersprüchlich ist, oder?

Denken Sie an all die Dinge, die wir tun, um einen guten Ruf zu erlangen. Wie wir bestimmte Leute mit Butter bestreichen. Wir tun Aktionen, die uns Brownie-Punkte einbringen, damit wir gut aussehen. Wir stellen sicher, dass andere wissen, was wir getan haben. Und dann, wenn wir keinen guten Ruf haben und die Leute hinter unserem Rücken über uns lästern? Wir hassen das und wollen uns dann rächen, also klatschen wir hinter ihrem Rücken. Wir sagen böse Dinge über sie. Es kann uns so viele Probleme in unserem Leben bereiten.

Ähnlich wie die bisherige weltliche Beschäftigung mit dem Lob und Tadel; Weißt du, was tun wir, um das Lob zu bekommen? Manchmal verhalten wir uns auf eine bestimmte Art und Weise, die wirklich unaufrichtig ist, nur damit uns jemand lobt. Wir werden sogar unseren eigenen ethischen Grundsätzen widersprechen, weil wir wollen, dass bestimmte Leute uns mögen und gut von uns denken. Da erliegen wir dem Gruppenzwang.

Wir tun alle möglichen Dinge, um die Zustimmung anderer Leute zu bekommen. Nehmen wir an, es gibt Menschen, die uns wichtig sind und die denken, dass wir dumm sind, weil wir Dharma praktizieren. Dann werden wir sogar unsere Dharma-Praxis aufgeben, damit diese Leute gut von uns denken. Wieso den? Wir wollen nur, dass die Leute uns loben. Wenn wir dann beschuldigt werden und uns auch an der Schaffung so vieler negativer Handlungen beteiligen – es sind die acht weltlichen Anliegen. Es ist einfach total erstaunlich, wie das unser Leben bestimmt und so viel Leid für uns schafft.

Freude und Schmerz

Der vierte Satz besteht darin, sich an verschiedenen Sinnesfreuden zu erfreuen; und unzufrieden mit anderen Sinnesfreuden. Also, wie wir tagtäglich nach guten Sinnesfreuden Ausschau halten. Wir sind auf der Suche: „Was kann ich mir Schönes anschauen? Ich möchte ein schönes Bild in meinem Zimmer haben. Ich will das Meditation Zimmer in einer bestimmten Farbe gestrichen werden, weil ich diese Farbe schön finde. Ich möchte schöne Musik hören. Ich möchte diese andere Art von Musik nicht hören.“ Eine Person sagt: „Ich mag Windspiele“, und die andere Person sagt: „Ich mag keine Windspiele.“ Daran sind wir einfach alle beteiligt.

Dann, was wir riechen: „Ich möchte schöne Dinge riechen.“ Also müssen wir diesen ganzen Duft ins Badezimmer stellen (was meiner Meinung nach schlimmer riecht). Wir mögen keine schlechten Gerüche. Und dann Essen, wir hängen so an Essen: „Ich muss so gutes Essen kochen“ und „Schmeckt gut“ und „Viel davon“. Wir hängen sehr an Essen.

Und dann taktile Dinge, wir mögen es nicht, wenn uns zu kalt ist, wir sind unglücklich. Wenn uns zu heiß ist, sind wir unglücklich. Wenn unser Bett zu hart ist, beschweren wir uns. Wenn unser Bett zu weich ist, beschweren wir uns. Wir mögen das Gefühl, wenn Menschen uns berühren – die gesamte sexuelle Erfahrung ist eine taktile Empfindung.

Was tun wir, um all diese sehr angenehmen Empfindungen zu bekommen? Wie viel unserer mentalen Energie wird verbraucht, um unser Leben so zu gestalten, dass wir diese Freuden genießen können? Noch schwieriger ist es, wenn wir Dharma-Praktizierende sind. Wir versuchen, unser Leben so zu gestalten, dass wir diese Freuden haben, ohne dass es so aussieht, als würden wir unser Leben so einrichten, dass wir diese Freuden bekommen.

Wenn die Leute wissen, dass wir versuchen, diese Freuden zu bekommen, bekommen wir einen schlechten Ruf, weil das keine Dharma-Praxis ist. Aber unser Geist ist immer noch mit all dem beschäftigt. Wir versuchen, all diese Dinge zu bekommen, die uns das Glück dieses Lebens geben, aber ohne tatsächlich anzuerkennen, dass wir an diesen Dingen hängen, und es so aussehen zu lassen, als wäre es ein anderer Dharma-Grund oder so etwas.

Der Verstand ist so hinterhältig. Unglaublich hinterhältig, wie unser Verstand unsere Motivation verzerrt und Gründe und Ausreden und Lügen und alles Mögliche erfindet. Wir tun dies, damit wir die vier der acht weltlichen Anliegen bekommen; und damit wir die anderen vier vermeiden oder uns rächen können, wenn wir sie bekommen. Denken Sie daran, wenn wir unseren Besitz verlieren, wenn Leute uns kritisieren, wenn sie hinter unserem Rücken reden und uns einen schlechten Ruf verschaffen, wenn wir nicht die Sinnesfreuden bekommen, die wir uns wünschen. Es ist: „Wie kann ich mich rächen? Wie kann ich es ausgleichen?“

Manchmal kritisieren wir diese Leute. Manchmal gehen wir mit einem unglücklichen Gesicht herum: „Ich bin sauer auf dich. Du kochst das Essen, von dem du weißt, dass ich es nicht mag.“

Unser Geist wird einfach so eingewickelt und alles, was es ist, wenn wir darüber nachdenken, ist das Anhaftung zum Glück dieses Lebens. Und dieses Leben ist so kurz. Und diese Freuden sind so kurz.

Was nützt es, so an ihnen zu hängen? Es ist wie: Wir haben ein gutes Mittagessen. Nun, das Mittagessen ist in einer halben Stunde fertig und fertig. Und weißt du noch, was du letzten Montag gegessen hast? Geschweige denn vor einem Jahr? Geschweige denn vor fünf Jahren? Wir erinnern uns nicht einmal daran, was wir gegessen haben. Das Vergnügen ist so kurzlebig. Und doch verbringen wir so viel Zeit damit, zu versuchen, es zu bekommen und dann unglücklich zu sein, wenn wir es nicht bekommen.

Wir können so viel mit diesen acht weltlichen Anliegen betrachten: all die Dinge, die wir tun, um das Lob der Menschen zu bekommen und sie dazu zu bringen, uns zu mögen. Wir kümmern uns wirklich nicht um sie, aber wir tun so, als würden wir nette Dinge tun, damit sie uns mögen und loben. Dann können wir uns nicht eingestehen, dass wir es wirklich aus einer schlechten Motivation heraus tun. Also denken wir: „Eigentlich bin ich so mitfühlend. Schau, was ich für diese Person tue.“ Unsere wirkliche Motivation ist, dass wir wollen, dass sie uns mögen und nett über uns reden, aber wir können es weder uns selbst noch ihnen gegenüber anerkennen. Also machen wir unsere Dharma-Motivation daraus, wie mitfühlend wir sind, und wir glauben daran. Doch wenn wir wirklich ehrlich zu uns selbst sind, sind es nur acht weltliche Anliegen. Ich meine, deshalb habe ich gesagt, dass es peinlich ist. Und ich weiß, weil mein Lehrer das so betont hat, wie wichtig dieses Thema ist. Das ist wirklich der springende Punkt, ob wir Dharma-Praktizierende werden oder nicht.