Die Vorläufe

• Generieren der drei Hauptaspekte des Pfades
• Beziehung des Weges zur Weisheit und Methode
• Umsetzung der Vorarbeiten

Drei Hauptaspekte 02: Lobpreis und Verse 1-2 (herunterladen)

Ich möchte an die Einführung anknüpfen, die letztes Mal gegeben wurde. Es gibt eine kleine Geschichte von zwei tibetischen Praktizierenden, einer namens Geshe Puchungwa, und er fragte seinen Schüler Geshe Chengawa: „Möchtest du lieber ein Meister der fünf Wissenschaften sein, perfekte zielgerichtete Konzentration und Hellsichtigkeit haben, oder lieber eine Person sein, die noch nicht realisiert Lama Atishas Lehren, aber hat die feste Anerkennung ihrer Wahrheit?“ Geshe Chengawa antwortete: „Eigentlich wäre ich lieber die Person, die die Wahrheit der buddhistischen Lehren fest anerkennt.“ Warum reagierte er so, wenn die Alternative darin bestand, Kenntnisse in diesen fünf Wissenschaften zu haben? Das bedeutet, wie einen Ph.D. in vielen Themen, mit perfekter einsgerichteter Konzentration und Hellsichtigkeit. In der Welt werden diese Dinge wirklich respektiert und scheinen ziemlich hohe Errungenschaften zu sein. Doch hier sagt Geshe Chengawa: „Nein, eigentlich wäre ich lieber jemand, der die buddhistischen Lehren noch nicht einmal erkannt hat und drei Hauptaspekte des Pfades aber wer hat die feste Erkenntnis ihrer Wahrheit.“

Der Grund, warum er so geantwortet hat, ist folgender: Wenn wir unsere Situation in der zyklischen Existenz als eine betrachten, die von anfangsloser Zeit bis jetzt reicht, nun, in vergangenen Leben hatten wir alle perfektes Wissen über alle Wissenschaften. Wir sind alle sehr gut ausgebildet. Wir alle waren sehr erfolgreiche Geschäftsleute. Wir alle hatten einsgerichtete Konzentration und die Fähigkeit, tagelang in den Jhanas zu bleiben. Wir alle hatten in der Vergangenheit hellseherische Kräfte. Diese allein befreien dich nicht von der zyklischen Existenz. Obwohl Sie all diese Eigenschaften haben, wenn Sie sterben, enden diese Eigenschaften; auch das negative Karma das wir angesammelt haben, reift heran und wirft uns in ziemlich unangenehme Wiedergeburten in der Zukunft. Diese Qualitäten haben also keinen dauerhaften Einfluss auf den Geist.

Wenn wir hingegen in der Lage sind, uns in den buddhistischen Lehren zu üben – und insbesondere den allmählichen Weg zur Erleuchtung kennen, die Grundlagen und die fundamentalen Prinzipien der buddhistischen Lehren kennen – dann werden diese Samen eingepflanzt, selbst wenn wir sie nicht erkannt haben tief in unserem Geist. Es sind diese Samen, die zu den Erkenntnissen führen, die uns schließlich zur Befreiung und Erleuchtung führen werden.

Es ist ziemlich wichtig, darüber nachzudenken. Oft, wie ich in Singapur war, kamen so viele Leute und sagten: „Oh, ich möchte lernen, wie man hellseherische Kräfte hat.“ Früher antwortete ich: „Nun, was werden sie dir nützen? Was ist, wenn Sie hellseherische Kräfte haben? Wenn Sie kein gutes Herz haben, können hellseherische Kräfte tatsächlich Schaden anrichten.“ Wenn wir voller Arroganz sind, bringen uns hellseherische Kräfte nur dazu, negativere Einstellungen zu erzeugen. Also, was ist der Zweck? Es ist wirklich viel besser, unseren Geist auf dem allmählichen Weg zu schulen. Das tun wir, indem wir diesen Text studieren Das Drei Hauptaspekte des Pfades.

Die drei Hauptaspekte als Motivation

Sehen wir uns diese drei Prinzipien noch einmal an.

1. Die erste ist, Verzicht oder im Entschlossenheit, frei zu sein.
2. Der zweite war Bodhicitta oder die altruistische Absicht, zum Wohle der Lebewesen erleuchtet zu werden.
3. Die dritte war die richtige Sichtweise, die Leere richtig versteht – das Fehlen inhärenter Existenz.

Nun, wenn wir diese haben, hilft es uns wirklich, unsere Motivation zu reinigen. Mit einer reinen Motivation wird dann alles, was wir in unserem Leben tun, Teil unseres Übungsweges. Im Buddhismus ist unsere Motivation der bestimmende Hauptfaktor für den Wert dessen, was wir tun, nicht die Handlung und wie sie für andere aussieht, aber die Motivation ist das Wichtigste. Wir können viele buddhistische Lehren hören. Aber wie ich letztes Mal sagte, sagen wir, wir kommen mit einer Motivation, dass wir nur zuhören wollen, damit wir viele Dinge wissen, damit wir die anderen unterrichten und einen guten Job haben können. Nun, das ist eine weltliche Motivation.

Den Lehren zuzuhören wird nicht wirklich etwas Tugendhaftes, wenn wir eine weltliche Motivation haben. Wenn wir in der Lage sind, die zu verstehen und zu generieren drei Hauptaspekte des Pfades in unserem Geist, dann wird unsere Motivation nicht nur für das Hören von Lehren, sondern für alles, was wir in unserem Leben tun, automatisch gut sein. Das liegt daran, dass mit Verzicht (Oder die Entschlossenheit, frei zu sein) haben wir den Zweck unseres Lebens als etwas festgelegt, das über „mein Glück jetzt“ hinausgeht. Wenn wir jetzt eine Motivation für mein Glück haben, dann ist das die gleiche alte Motivation, die jeder die ganze Zeit hat, einschließlich der Hunde und Katzen – ich will mein Glück, mein Vergnügen, genau jetzt. Was auch immer wir mit dieser Motivation tun, wird nicht zur Ursache der Befreiung, selbst wenn die Handlung selbst wie eine Dharma-Handlung aussieht. Wohingegen, wenn wir in der Lage sind, etwas davon zu kultivieren Entschlossenheit, frei zu sein, dann, was auch immer wir tun – selbst wenn wir die Straße mit der Haltung entlanggehen, dass ich dies tue, um Befreiung zu erlangen – dann wird das Heruntergehen der Straße zur Ursache der Befreiung.

Ebenso, wenn wir in der Lage sind zu generieren Bodhicitta (oder die altruistische Absicht), die der zweite Hauptaspekt des Pfades ist, dann wird unsere Motivation noch mehr gesteigert. Unsere Motivation wird dann, ich möchte ein vollständig Erleuchteter werden Buddha allen Wesen am effektivsten nutzen zu können. Wenn wir diese Motivation haben, dann wird jede Handlung, die wir mit dieser Motivation tun, zu einem Grund für volle Erleuchtung – selbst wenn diese Handlung das Geschirr spülen, staubsaugen, das Auto reparieren oder die Straße entlang gehen. Das ist die Kraft unserer Motivation.

Deshalb ist es so wichtig, wenn wir morgens zum ersten Mal aufwachen, um unsere Motivation für den Tag zu generieren. Fragen Sie sich wirklich: Warum lebe ich heute? Was ist heute wichtig? Nun, nicht nur das Vergnügen dieses Lebens, und aus diesem Grund werde ich anderen keinen Schaden zufügen. Ich werde ihnen so viel wie möglich zugute kommen. Der langfristige Zweck von allem, was ich tue, ist Erleuchtung, nicht nur mein eigenes kleines Vergnügen.

Wenn wir diese Motivation am Morgen erzeugen, beeinflusst sie, was wir den ganzen Tag tun. Es hilft unserem Geist, positiv zu bleiben. Es hilft uns, kluge Entscheidungen darüber zu treffen, was wir tun und was wir nicht tun sollen. Solange diese Motivation aktiv ist, wird alles, was wir tun, zu etwas Tugendhaftem, und das führt schließlich zur Erleuchtung.

Ebenso die richtige Ansicht (der dritte Hauptaspekt des Pfades), wenn wir das in unserem Geist haben, dann sind wir in der Lage, anstatt alles als solide und inhärent existierend zu sehen, die Dinge als eine Illusion zu sehen. Das hilft uns, uns nicht an sie zu binden oder wütend zu werden, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es uns wünschen. Diese Weisheit gibt uns den Mut, wirklich durch die Dinge zu gehen Bodhisattva Weg zur Erleuchtung. Es ist das, was tatsächlich die Wurzel unserer zyklischen Existenz durchtrennt. Wenn wir also die richtige Sichtweise haben, hilft das eindeutig, dass alles, was wir tagsüber tun, etwas Tugendhaftes wird, das uns zur Erleuchtung führt. Aus diesem Grund ist es so wichtig, diese drei Prinzipien zu lernen, und aus diesem Grund hat Geshe Chengawa auf die Frage so geantwortet, wie er es getan hat.

Methode und Weisheit

Das drei Hauptaspekte des Pfades beziehen sich auf das, was wir Weisheit und Methode nennen. Das ist etwas ziemlich Wichtiges, denn wenn wir über den Weg zur Erleuchtung sprechen, sagen wir, dass er zwei Zweige hat, Methode und Weisheit. Diese werden oft als zwei Flügel eines Vogels bezeichnet. Damit ein Vogel fliegen kann, braucht der Vogel beide Flügel. Einer geht einfach nicht. Methode ist wie die starke Motivation, die uns zum Üben und zu all den tugendhaften Aktivitäten antreibt, die wir auf dem Weg tun. Weisheit oder die richtige Sichtweise ist die Vertiefung unseres Verständnisses von Leerheit. Dies wird schließlich zur Ausrottung der Unwissenheit führen, die die Wurzel all unseres Leidens ist.

Es gibt all diese Korrelationen im Buddhismus: das ist irgendwie schön. Wir haben Methode und Weisheit. Manchmal wird Methode mit der Rechten und Weisheit mit der Linken unserer Seite identifiziert Körper. Manchmal wird Methode durch männliche Energie symbolisiert, Weisheit durch weibliche Energie. Wir sprechen über die beiden Sammlungen, die Sammlung der Verdienste und die Sammlung der Weisheit. (Dies kommt in unserem Widmungsgebet vor, das wir nach dem Mittagessen sprechen.) Das Sammeln von positivem Potenzial oder Verdienst erfolgt durch die Praxis der Methode. Es führt uns zur Zeit der Erleuchtung dazu, die Form zu erlangen Körper einer Buddha; das sind die Manifestationskörper, die a Buddha manifestiert sich zum Nutzen der Wesen. Die richtige Sichtweise, die Weisheitsseite des Pfades, führt uns zur Ansammlung von Weisheit. Zur Zeit der Erleuchtung verwandelt sich diese Sammlung von Weisheit in den Dharmakaya, den allwissenden Geist der Buddha.

Dort sehen Sie, dass die Methode mit dem Sammeln von Verdiensten korreliert ist, die mit den Rupakaya oder Formkörpern von a korreliert sind Buddha. Die richtige Ansicht oder Weisheit korreliert mit der Ansammlung von Weisheit, die mit dem Dharmakaya, dem allwissenden Geist der Buddhas, korreliert. Es zeigt uns, dass das, was wir auf dem Pfad praktizieren, zum Zeitpunkt der Erleuchtung zu konkreten Ergebnissen führt. Wenn wir das verstehen, wollen wir sicherstellen, dass wir diese beiden Flügel praktizieren, die Methode und die Weisheit. Diese Verse in Das Drei Hauptaspekte des Pfades enthalten die Essenz aller Praxis von Methode und Weisheit.

Wie wahre Entsagung uns hilft, Bodhicitta zu entwickeln

Letztes Mal haben wir ein wenig darüber gesprochen, wie sich die drei auf die anderen beziehen und warum sie in der Reihenfolge kommen, in der sie es tun, obwohl die Reihenfolge nicht unbedingt eine feste Reihenfolge ist. Ohne Verzicht, ohne die Bestimmung, frei von zyklischer Existenz zu sein, können wir nicht erzeugen großes Mitgefühl. Ohne großes Mitgefühl wir können nicht generieren Bodhicitta . Dies ist ein wichtiger Punkt, weil ich finde, dass viele Menschen beim Unterrichten im Westen gerne die Lehren über Liebe und Mitgefühl haben. Sie lieben die Lehren auf Bodhicitta . Wissen Sie, entwickeln Sie Mitgefühl und denken Sie daran, dass jeder freundlich ist. Aber sie mögen die Lehren über die Nachteile der zyklischen Existenz und all das Leid und die Probleme und Schwierigkeiten, die wir in unserem Leben haben, nicht sehr.

Die Leute sagen: „Daran möchte ich nicht denken. Warum müssen wir meditieren auf den Tod und die Tatsache, dass ich immer unzufrieden bin? Warum meditieren über die Tatsache, dass ich nicht bekomme, was ich will, und all diese Probleme bekomme? Meditieren dieser Geist ist geplagt von Wut? Warum muss ich an so etwas denken? Es ist so viel schöner, über Liebe und Mitgefühl nachzudenken.“ Viele Westler überspringen den ersten Teil, der zum führt Entschlossenheit, frei zu sein. Sie nur meditieren auf Mitgefühl, das in gewisser Weise nett ist, die mitfühlenden Meditationen kommen ihnen zugute. Aber wir können nicht wirklich generieren großes Mitgefühl für alle Wesen, es sei denn, wir haben zuerst Mitgefühl mit uns selbst.

Wie ich schon sagte, das Verzicht, dass die Entschlossenheit, frei zu sein ist Mitgefühl für uns selbst. Es ist der Wunsch, frei von zyklischer Existenz zu sein. Um uns von der zyklischen Existenz befreien zu wollen, müssen wir in der Lage sein, sehr klar zu schauen, ohne uns zu drücken und alle Nachteile der zyklischen Existenz zu sehen. Wenn wir die Nachteile nicht klar sehen, werden wir keine Energie haben, das zyklische Dasein hinter uns zu lassen. Wenn wir diese Energie nicht haben, um die zyklische Existenz hinter uns zu lassen, dann haben wir nicht wirklich wahres Mitgefühl für uns selbst. Wir wollen nicht wirklich, dass wir das ultimative Glück haben, das jenseits der zyklischen Existenz liegt. Ohne Verzicht Wir suchen immer noch nach dem Glück in der zyklischen Existenz, und dieses Glück ist immer unbefriedigend. Es führt dazu, dass wir so viel Frustration und Probleme haben.

So VerzichtOder das Entschlossenheit, frei zu sein, lenkt unseren Geist auf spirituelle Praxis. Deshalb ist es das erste der drei Hauptaspekte des Pfades. Zuerst müssen wir uns auf die Spirituelle Praxis konzentrieren und uns wirklich Gutes wünschen. Danach wir meditieren entwickeln Bodhicitta , die altruistische Absicht. Wir tun dies, damit der Pfad – unsere Meditationen – zur Ursache für die vollständige Erleuchtung werden. Dann wir meditieren auf die richtige Sichtweise, weil die richtige Sichtweise, die Weisheit, tatsächlich die beiden Verdunkelungen beseitigen wird, die uns davon abhalten, erleuchtet zu werden. Deshalb sind sie in dieser Reihenfolge.

Nun, es kommt vor, dass bei einigen Schülern mit sehr scharfem Vermögen einige von ihnen zuerst erzeugen Verzicht und dann bekommen sie ein gutes Verständnis von Leerheit und danach realisieren sie Bodhicitta . Für einige Leute können die letzten beiden also vertauscht werden. In diesem Fall hilft ihnen ihr Verständnis von Leerheit zu erkennen, dass es tatsächlich einen Ausweg aus der zyklischen Existenz für sich selbst und andere gibt. Das verstärkt ihre Praxis der altruistischen Absicht.

Worauf verzichten wir?

Auch um zu klären, wann wir darüber sprechen Verzicht es bedeutet nicht, auf Vergnügen zu verzichten. Es bedeutet, dem Leiden und den Ursachen des Leidens abzuschwören. Das ist sehr wichtig. Ich habe das letzte Mal ein wenig darüber gesprochen, aber ich möchte es noch einmal sagen. Viele Male im Westen, wenn wir hören Verzicht, dem ersten Hauptaspekt des Weges, denken die Leute: „Oh, ich muss meinen Job aufgeben. Ich muss meine Familie aufgeben. Auf Schokolade muss ich verzichten. Ich muss mein Auto aufgeben und in irgendeiner Höhle leben und die ganze Zeit Brennnesseln essen und auf dem Felsen schlafen und erfrieren.“ Das ist nicht Verzicht. Wir können diese Art von Lebensstil haben und haben immer noch eine Menge davon Anhaftung.

Worauf wir verzichten, ist kein Vergnügen, wir verzichten auf Leiden. Wir verzichten auf all das Leiden in der zyklischen Existenz, nicht nur auf die „Autsch“-Art des Leidens – das schmerzhafte Leiden. Das Leiden, das kommt, weil unser Glück nicht von Dauer ist, weil die Freuden, die wir bekommen, nicht von Dauer sind, verzichten wir auf dieses Leiden. Wir verzichten auf das Leiden, das kommt, einfach weil wir a haben Körper und Geist unter der Kontrolle von Kleshas (den Leiden) und Karma. Darauf verzichten wir. Wir verzichten auf unsere Ignoranz, Wut und Anhaftung die all diese Leiden verursachen.

Wenn du verstehst Verzicht auf diese Weise können Sie wirklich sehen, wie Verzicht bedeutet, sich um uns selbst zu kümmern und Mitgefühl für uns selbst zu haben. Wir wollen, dass wir frei von all diesen verschiedenen Arten von Leiden sind. Wir möchten, dass wir einen Glückszustand haben, der ein tatsächlicher Glückszustand ist. Eine, die nicht von außen abhängt Bedingungen; es verblasst nicht, wenn die Sonne untergeht oder wenn Prinz Charming von seinem Pferd fällt oder was auch immer es ist.

Stammtext und Umrisse des Textes

Das ist nur eine kleine Einführung in den Text. Ich fange jetzt an, den eigentlichen Text zu erklären. Wenn die Tibeter einen Text lehren, haben sie immer den Grundtext. Dies ist unser Stammtext, der von geschrieben wurde Lama Tsongkhapa. Sie haben auch immer Umrisse, die den ganzen Ablauf der gedanklichen Entwicklung des Textes zeigen. Ich werde Ihnen zuerst die Gliederung vorstellen und dann beginnen wir mit dem Text und sehen, wie einige der Gliederungen dazu passen.

Der Text hat im Allgemeinen drei Hauptgliederungen. Die erste ist die Vorrunde, die zweite die Hauptrunde Körper des Textes, und der dritte ist der Schluss des Textes. Diese findet man oft in tibetischen Texten. Sie haben diese drei: die Vorrunde, die Hauptrunde Körper, und das Fazit.

I. Die Vorrunde

• a. Lob oder Ehrerbietung
• b. Versprechen zu komponieren
• c. Ermutigung des Lesers zum Lernen und Üben

a. Lob oder Ehrerbietung

Kommen wir zurück zum ersten, den Vorrunden. Die Vorrunde selbst hat also drei Unterteilungen. Und das erste davon ist Lob oder bieten eine Hommage, das zweite ist das Versprechen oder die Verpflichtung, den Text zu verfassen, und das dritte ist eine Ermutigung für den Leser, den Text zu studieren und zu üben. Also das Lob, das Versprechen zu komponieren und dann die Ermutigung an den Leser: Das sind die drei Unterteilungen der Vorbemerkungen.

Schauen wir uns jetzt den Text an und dann können wir anfangen, ihn durchzugehen. Der erste Teil des Textes sagt

Ich verneige mich vor den ehrwürdigen spirituellen Meistern.

Diese Linie selbst ist das Lob. Nehmen wir den ersten Umriss, das Lob, dieser Teil des Textes lautet: „Ich verneige mich vor den ehrwürdigen spirituellen Meistern.“ Lassen Sie uns zuerst ein wenig darüber reden.

Indem wir uns verbeugen, zeigen wir unseren Respekt und unsere Hommage an all die großen Praktizierenden, die vor uns von unserem eigenen unmittelbaren Lehrer über die Linie der Lehrer bis zurück zum Buddha selbst gekommen sind.

Der Zweck der Verbeugung vor den spirituellen Meistern liegt darin, dass wir, wenn wir etwas beginnen, in der Lage sein wollen, es auch zu Ende zu bringen. Wir wollen keine Probleme auf dem Weg haben – irgendwelche Hindernisse bei der Fertigstellung. In diesem Fall wann Lama Tsongkhapa schrieb den Text, den er schreiben und fertigstellen wollte, ohne dabei Schwierigkeiten zu haben. Was die Schwierigkeiten beseitigt, ist folgendes: indem wir uns verbeugen, indem wir unseren Respekt und unsere Ehrerbietung gegenüber all den großen Praktizierenden zeigen, die vor uns von unserem eigenen unmittelbaren Lehrer durch die Linie der Lehrer bis zurück zu uns gekommen sind Buddha selbst.

Der Zweck der Verbeugung bestand darin, alle Hindernisse beim Verfassen des Textes zu beseitigen. Der Grund, warum hier den spirituellen Meistern Niederwerfung oder Ehrerbietung dargebracht wird, liegt darin, dass man das erkennt drei Hauptaspekte des Pfades wird davon abhängen, sie von unseren spirituellen Meistern zu lernen – was bedeutet, sie von den zu lernen Buddha denn all diese Lehren gehen auf die zurück Buddha. Diese Hommage ist also eine Hommage an die Buddha sich selbst und zeigte, dass die Lehren von ihm kamen. Es zeigt auch, dass unsere Verwirklichungen des Pfades von unserem Studium der Lehren des Pfades abhängen Buddha und lernen sie von qualifizierten Lehrern.

Wenn wir das Regelmäßige machen Lamrim oder allmählicher Weg zur Erleuchtung, dann würde hier die ganze Erklärung kommen von:

• wie man sich bezieht spiritueller Meister,
• die Qualifikation eines Gutes spiritueller Meister,
• wie du an deine spirituellen Meister denkst,
• wie man sich ihnen gegenüber verhält,
• die Vorteile einer guten Beziehung; und
• die Nachteile eines schlechten.

Wir werden jetzt nicht auf all das eingehen, sondern nur, um dies mit dem schrittweisen Weg in Beziehung zu setzen, damit Sie wissen, wo wir sind.

Für mich die Tatsache, dass Lama Tsongkhapa ganz am Anfang, er verneigt sich vor den spirituellen Meistern, das ist auch ein Ausdruck seiner Bescheidenheit. Ich meine, hier ist er selbst ein hoch verwirklichter Lehrer, aber was tut er? Er verneigt sich vor allen, die vor ihm kamen. Das geht für uns mit sehr gutem Beispiel voran. Als spirituelle Praktizierende immer all jene Praktizierenden, die vor uns kamen, zu respektieren und sich vor ihnen zu verbeugen, durch deren Freundlichkeit die Lehren noch heute existieren. Weil sie die Lehren studierten und sie praktizierten und die Lehren bewahrten, existierten sie diese XNUMX Jahre lang. Wir können einfach auftauchen und hereinspazieren und diesen ganzen Reichtum des Dharma haben.

Anstatt unsere gegenwärtige Gelegenheit als etwas zu sehen, auf das wir Anspruch haben, weil wir voller Arroganz sind, oder anstatt unsere gegenwärtige Gelegenheit als etwas inhärent Existierendes zu sehen – dass sie schon immer da war, lasst uns ihre abhängige Natur und unser großes Vermögen anerkennen. Respektieren wir all diese zurück in die Zeit von Buddha auf dessen Freundlichkeit und Weisheit wir uns verlassen. Auch wenn ich am Anfang sage: „Ich verneige mich vor den spirituellen Meistern“, denke ich darüber nach, na ja, wie wäre es gewesen, diese Lehre direkt von den zu hören Buddha? Was hier enthalten ist, ist die Essenz dessen, was die Buddha gelehrt. Wie wunderbar wäre es, in der Zeit zu existieren, in der ein Nirmanakaya ist Buddha war wirklich lebendig und wir konnten diese direkten Lehren haben.

b. Versprechen zu komponieren

Der zweite Teil der Gliederung unter den Einleitungen war das Versprechen zu komponieren. Das ist der erste Vers hier, wo Lama Tsongkhapa sagt:

Ich werde, so gut ich kann, die Essenz aller Lehren des Eroberers erklären, den Weg, der von den Eroberern und ihren spirituellen Kindern gepriesen wird, den Eingang für die Glücklichen, die sich nach Befreiung sehnen.

Dieser Vers ist also das Versprechen zu komponieren.

Letztes Mal habe ich gesagt, wie wann die Buddha im alten Indien lehrte, gab er verschiedenen Menschen unterschiedliche Lehren. Weil die Buddha von Ort zu Ort zog, was er lehrte, war nicht immer der Reihe nach. Er musste je nach Niveau und Neigung der verschiedenen Leute lehren. Es waren spätere Praktiker, die das dann systematisierten Buddha's Lehren. Eine Möglichkeit, sie zu systematisieren, wurde von getan Lama Atisha, der große indische Weise, der sie in die Formen des allmählichen Pfades hineinzog. All die Buddha's Lehren sind in der enthalten Tripitaka-das drei Körbe: das Vinaya, das Sutra und die Abhidharma. Alle Bedeutung in der Tripitaka kann auf dem allmählichen Weg zur Erleuchtung gefunden werden. Dies ist die Schritt-für-Schritt-Ausstellung, die Lama Atisha begann: Er sagte uns, was wir am Anfang des Pfades üben sollten, was wir in der Mitte üben sollten, was wir am Ende üben sollten. Der gesamte allmähliche Weg kann in die verdichtet werden drei Hauptaspekte des Pfades.

Wenn man es so betrachtet, dann ist das drei Hauptaspekte des Pfades ist die Essenz aller gewaltigen Lehren, der 84,000 Lehren, die Buddha Shakyamuni gab. Es ist ein sehr kurzes Gebet. Was ist es? Nur so zweieinhalb Seiten und das sind kleine Seiten. Aber es hat eine sehr tiefe Bedeutung. Wann Lama Tsongkhapa sagt: „Ich werde es erklären, und zwar so gut ich kann“, auch das ist ein Ausdruck seiner Bescheidenheit. Er sagt nicht: „Ich werde es erklären, weil ich ein großer Besserwisser bin!“ Er ist bescheiden, „so gut ich kann“. Mit anderen Worten, dies ist eine sehr tiefe Bedeutung, die hier erklärt wird: Es hat die Gesamtheit von allem Buddha's Lehren. Alle wichtigen Punkte sind hier zusammengefasst und er wird das alles so gut es geht sehr verkürzt erklären. Er zeigt also seine eigene Demut.

Es gibt eine andere Art, diesen Vers zu interpretieren, wo jede Zeile oder jeder Satz mit einem der korreliert ist drei Hauptaspekte des Pfades. Die Tibeter lieben all diese unterschiedlichen Zusammenhänge. Es ist wirklich schön, wenn man so über Dinge nachdenkt. Hier wird es gemäß den Zeilen im tibetischen Text erklärt, der ersten, zweiten und dritten. Hier in der englischen Übersetzung folgt es nicht immer dieser Reihenfolge, so dass eine Zeile, die in der tibetischen Übersetzung früher kommen kann, am Ende des Satzes steht. Aber wir werden einfach unseren Weg finden.

Im Tibetischen wird gesagt, dass der erste Satz „die Essenz aller Lehren des Eroberers“ damit korreliert Verzicht, der Entschlossenheit, frei zu sein. Warum ist Verzicht als „die Essenz aller Lehren des Eroberers“ bezeichnet? Die Essenz aller Lehren der Buddha dazu führen, das ultimative Ziel zu erzeugen – das ultimative Verzicht– was bedeutet, die Buddha's Wissen – in den Köpfen der Jünger. Häufiger, Verzicht ist es, was uns auf den Weg der Befreiung bringt. Wir betrachten die zyklische Existenz mit einem völlig klaren und ehrlichen Verstand und sehen, dass sie voller Fehler ist. Es gibt kein dauerhaftes Glück, Freude oder Frieden in der zyklischen Existenz. Entsetzt über die Aussicht, im Gefängnis des Kreislaufs ständig wiederkehrender Schwierigkeiten und Leiden unter dem Einfluss von Unwissenheit, Leiden und zu bleiben Karma, machen wir eine Firma Entschlossenheit, frei zu sein davon. Dies Aspiration denn Befreiung inspiriert uns, den Pfad zu praktizieren und Dharma zu einer Priorität in unserem Leben zu machen.

Der zweite Ausdruck, „der von den Eroberern und ihren spirituellen Kindern gepriesene Weg“, steht im Zusammenhang mit dem Bodhicitta – die altruistische Absicht. Bodhicitta, der Weg zur vollen Erleuchtung, wird von den Eroberern gepriesen, was die Buddhas bedeutet. Sie werden Eroberer genannt, weil sie alle Befleckungen und Verdunkelungen besiegt haben. Dieser Weg wird auch von „ihren spirituellen Kindern“ gelobt, und hier beziehen sich die spirituellen Kinder auf die Bodhisattvas. Sie werden die Kinder der genannt Buddha denn wenn sie in ihrer Verwirklichung aufwachsen, werden sie die Buddha genauso wie Kinder heranwachsen und später die Position von Eltern und Führern der Familie einnehmen.

Der Weg, der von den Buddhas und Bodhisattvas gepriesen wird, ist der Bodhicitta – dieser liebevolle, mitfühlende, altruistische Gedanke, der sich mehr um alle fühlenden Wesen kümmert als um unser eigenes selbstsüchtiges Glück. Sie können sehen, warum das so ist Bodhicitta Absicht ist das, was von allen Eroberern gepriesen wird – den Buddhas und ihren spirituellen Kindern, denn das ist es, was uns zur vollen Erleuchtung führt; und das Bodhicitta wird zur Ursache des Glücks für alle fühlenden Wesen. Wenn wir diese Liebe und dieses Mitgefühl für Lebewesen haben, wenden wir uns an sie, dann wird das, was wir tun, für sie von Nutzen sein. Die Handlungen einer Person können so viele Welleneffekte und so viele gute Konsequenzen haben, wenn sie von dieser altruistischen Absicht motiviert sind. Deshalb ist es der Weg, der von Eroberern und ihren spirituellen Kindern gepriesen wird.

Der dritte Satz, „der Eingang für die Glücklichen, die nach Befreiung verlangen“, steht in Zusammenhang mit der richtigen Sichtweise. Warum ist die richtige Ansicht der Eingang für die Glücklichen, die sich nach Befreiung sehnen? Nun, das liegt daran, dass es die richtige Sichtweise oder die Erkenntnis der Leerheit ist, die die Unwissenheit schneidet, die die Wurzel der zyklischen Existenz ist. Diese richtige Sichtweise ist also der Eintritt in die Befreiung, weil sie uns befreit. Wir werden die Glücklichen genannt, weil wir alle haben Bedingungen zum Üben notwendig und wir haben das Interesse an der Praxis. So ist die richtige Sichtweise der Eingang, der uns Glückliche zur Befreiung führt.

Es ist interessant, denn wenn Sie einen Text sehen, der so erklärt wird, Satz für Satz, und wenn Sie ihn dann lesen, können Sie sehen, dass jeder Satz eine sehr tiefe Bedeutung hat. Wenn du meditieren Darauf können Sie es einfach lesen, und Sie lesen jeden Satz, und Sie sitzen da und denken über die Bedeutung dieses Satzes nach. Dies ist der Vorteil einer detaillierten Lehre zu einem Text, denn wenn Sie ihn sehen, können Sie sehen, dass jedes Wort sehr gewichtig ist und jeder Satz eine wirklich wichtige Bedeutung hat. Das macht den Text lebendig. Auch dann, wenn wir den Text rezitieren, heißt es nicht nur: „Blah, bla, bla, bla, bla. Wann wird das vorbei sein?“ Aber es ist wie: „Oh, wow. Ich konnte sitzen und meditieren auf diesem einen Absatz für ein oder zwei Stunden.“ Es wird richtig reich.

Rückblickend war die erste vollständige Strophe das Versprechen zu komponieren. Er sagt: „So gut es mir möglich ist, werde ich diesen Text verfassen drei Hauptaspekte des Pfades.“ Die drei Hauptpersonen sind

• Verzicht: die Essenz aller Lehren des Eroberers
• die altruistische Absicht: der von den Eroberern und ihren spirituellen Kindern gepriesene Weg, und
• Richtige Ansicht: Der Eingang für die Glücklichen, die Befreiung wünschen.

c. Ermutigung des Lesers zum Lernen und Üben

Der zweite Vers des Grundtextes geht unter diesen dritten Teil der Einleitungen, die Ermutigung für den Leser, den Text zu studieren und zu üben. Dieser dritte Teil der Gliederung, die Ermutigung für den Leser, ist hier also der zweite vollständige Vers. Dieser Vers sagt

Hört mit klarem Verstand zu, ihr Glücklichen, die ihr euren Verstand auf den Pfad lenkt, der den Menschen gefällt Buddha und bemühen Sie sich, Freizeit und Gelegenheiten gut zu nutzen, ohne an den Freuden des zyklischen Daseins zu hängen.

Hier Lama Tsongkhapa spricht zu uns. Es ist, als würde er da sitzen und sagen: „Okay, Leute. Wisst ihr, ihr Glücklichen, die ihr eure Gedanken auf den Pfad gelenkt habt, der den Menschen gefällt Buddha, hören Sie mit klarem Verstand zu.“ Wenn er sagt: „Hören Sie mit klarem Verstand zu“, denken Sie daran, als wir letztes Mal über die drei fehlerhaften Töpfe gesprochen haben und wie man sie vermeiden kann. Der Topf, der auf dem Kopf steht: Das ist also so, als würden wir Lehren hören und einschlafen, nichts geht hinein. Der Topf, der mit der richtigen Seite nach oben steht, mit dem Loch im Boden: Wir erinnern uns an nichts, was in den Lehren gesagt wurde, es leckt alles heraus. Und dann der Topf mit der richtigen Seite nach oben, ohne Loch, aber innen wirklich schmutzig: Das ist das Hören der Lehren mit einer schlechten Motivation, mit einer weltlichen Motivation. Wenn er sagt: „Hören Sie mit klarem Verstand zu“, meint er damit, den Fehler dieser drei Arten von Töpfen zu vermeiden, die Analogie dieser drei Töpfe.

Lama Tsongkhapa empfiehlt uns auch, mit den sechs Erkenntnissen, über die wir letztes Mal gesprochen haben, zuzuhören. Merken?

1. uns als kranke Person in zyklischer Existenz zu sehen
2. das sehen Buddha als oberster Arzt
3. den Dharma als die Medizin zu sehen, um unsere Krankheit zu heilen
4. die Praxis des Dharma als die eigentliche Methode zu seiner Heilung zu sehen
5. das sehen Buddha als oberster Führer und Arzt
6. Ich bete dafür, dass dieser Weg erhalten bleibt und gedeiht.

Wenn wir Lehren mit klarem Verstand zuhören, bedeutet dies auch mit diesen sechs Erkenntnissen.

Wenn wir diese sechs Erkenntnisse haben, dann sind wir alle munter, wenn wir zu den Lehren kommen. Wir wollen die Lehren hören und wir verstehen wirklich den Nutzen davon, Lehren zu hören. Wir sind wirklich gespannt darauf. Wenn wir diese Art von Einstellung haben, wird unsere Praxis voller Energie. Wenn wir diese Einstellung nicht haben, dann ist es wie – Oh! Ich muss mir Belehrungen anhören, meine Knie tun weh, und es ist so langweilig – so. Aber wenn wir die Vorteile und den Nutzen von Lehren verstehen, dann haben wir wirklich viel Freude daran, zuzuhören.

Auch hier gibt es verschiedene Möglichkeiten, diesen Vers zu erklären. Eine Möglichkeit ist „Ihr Glücklichen“; Wir sind also diejenigen, die die Muße und Gelegenheit haben, den Dharma zu praktizieren. Das führt uns zum Thema des kostbaren menschlichen Lebens, das ich später näher erläutern werde. Es bedeutet, dass wir ein Leben mit allem haben Bedingungen üben zu können. Also die Glücklichen, die Ihren Geist dem Dharma zugewandt haben: Die „Glücklichen, die Ihren Geist lenken“ bedeutet diejenigen von uns, die unseren Geist dem Dharma zugewandt haben. Hier richten wir unseren Geist auf den Pfad, weil wir seinen Wert sehen, weil wir von all unseren Leiden und ihren Ursachen loskommen wollen.

Das Sprichwort über euch „mit klarem Verstand“ sagt uns, wie wir zuhören sollen. Und „der Weg gefällt dem Buddha„bedeutet den unbestechlichen Pfad, den gesamten Pfad. Es betont uns, nicht nur auf einen Teil des Weges zu hören, sondern auf den ganzen Weg. „Höre mit klarem Verstand“ ist also ohne die Fehler der drei Töpfe und mit den sechs Erkennungen. Die „Glücklichen, die deinen Geist lenken“ sind diejenigen von uns, die unseren Geist dem Dharma zugewandt haben. Dies ist „der Weg, der den Menschen gefällt Buddha“, das ist der unfehlbare Weg, der ganze Weg. Und dann ist „sich bemühen, die Muße und Gelegenheiten gut zu nutzen“ unser kostbares menschliches Leben. „Ohne Anhaftung an die Freuden der zyklischen Existenz“ sind jene Freuden, die uns von unserer Dharma-Praxis wegbringen.

Es gibt auch eine andere Art, in der die Sätze in diesem Vers mit dem korreliert sind drei Hauptaspekte des Pfades. Auch dies hängt ein wenig von der Art ab, wie die Zeilen auf Tibetisch geschrieben sind, wobei die Übersetzung hier etwas anders ist. Im Tibetischen ist der Ausdruck „ohne Anhaftung an die Freuden des zyklischen Daseins“ tatsächlich die erste Zeile des Verses. Es korreliert mit Verzicht. „Ohne an den Freuden der zyklischen Existenz zu haften“ bedeutet also, dass wir die zyklische Existenz aufgeben wollen. Wieso den? Weil wir sehen, dass die Freuden der zyklischen Existenz keine wirklichen Freuden sind. Sie sind tatsächlich in der Natur des Leidens, sie sind in der Natur von dukkha. Wir hängen also nicht an diesen Dingen. Wir lassen uns von diesen Dingen nicht ablenken.

Im Tibetischen lautet der zweite Satz „nutze Freizeit und Glück/Gelegenheit gut“. Das wäre die zweite Zeile im Tibetischen. Dies korreliert mit der Bodhicitta oder die altruistische Absicht. Der beste Weg, unser wertvolles menschliches Leben mit seiner Muße und Gelegenheit, Dharma zu praktizieren, sinnvoll zu nutzen, besteht darin, die altruistische Absicht zu entwickeln.

Die dritte Zeile im Tibetischen ist „der Pfad, der dem gefällt Buddha“ und das ist mit der richtigen Ansicht verbunden. Und wieder, wie im vorigen Vers, wird dieser Pfad „von den Eroberern gepriesen“ oder „gefällig für die Buddha“, weil die richtige Sichtweise tatsächlich die Wurzel der zyklischen Existenz schneidet. Wenn das ein wenig verwirrend ist, liegt es einfach daran, dass die Übersetzung nicht genau so gehen kann wie die tibetischen Zeilen, weil die tibetische Grammatik das Gegenteil unserer westlichen Grammatik ist. Auch das ist irgendwie ordentlich, man sieht, wenn man den Vers liest, den man hat drei Hauptaspekte des Pfades.

Freiheit und Chancen sinnvoll nutzen

Ich möchte hier ein wenig darüber sprechen, und wir werden im nächsten Vers näher darauf eingehen, wie man Freizeit und Gelegenheiten gut nutzt. Bedenken Sie, wie wertvoll es ist, ein wertvolles menschliches Leben zu haben, einen Menschen Körper mit den geistigen Fähigkeiten und der Umgebung um uns herum mit Lehrern und Lehren und Dharma-Freunden. All dies sind Bedingungen die es uns ermöglichen, den Pfad zu praktizieren – unser Leben und unser Vermögen also wirklich wertzuschätzen.

Manchmal sind wir sehr kurzsichtig und schauen nur auf die Probleme in unserem Leben: Oh, ich habe so viel zu tun. Oh! Meine Beziehung läuft nicht gut. Oh! Diese Person ist sauer auf mich. Oh! Ich habe meinen Job verloren. Oh! Die Wirtschaft ist schlecht.

Wir können sehr lange sitzen und Bauchschmerzen haben. Aber wenn wir das tun, verschwenden wir unsere Zeit. Wenn wir jedoch wirklich erkennen, wie glücklich wir sind, ein kostbares menschliches Leben mit den Möglichkeiten zum Üben zu haben, dann hören die Dinge auf, die wir normalerweise als Probleme und Kopfschmerzen betrachten, und erscheinen uns nicht mehr so ​​​​wichtig. Stattdessen erscheint uns, wie glücklich wir sind, die Fähigkeit zu haben, den Pfad zu praktizieren. Das ist viel wichtiger, viel wertvoller, als all unsere weltlichen Probleme zu lösen. Selbst wenn wir morgen all unsere weltlichen Probleme lösen, bekommen wir nur eine ganz neue Charge.

Dieses Gefühl der Freude über unsere Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren, hebt uns aus der Depression, es gibt uns ein Gefühl von Hoffnung und Freude und Sinn und Zweck in unserem Leben. Es ist sehr wichtig, darüber nachzudenken. Im nächsten Vers werden wir tatsächlich mehr darüber sprechen, was Freizeit und Gelegenheiten sind; wir werden klarer abgrenzen, was das ist.

Fragen und Antworten

Publikum: Korreliert das Sein außerhalb der zyklischen Existenz mit dem Absoluten und in der zyklischen Existenz mit dem Relativen? Können wir es tatsächlich in diesem Leben tun?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie Sie diese Frage beantworten können. Der untergeordnete Teil der Frage ist: „Können wir es tatsächlich in diesem Leben tun?“ Ja, Buddha ist da ganz klar. Ja, wir können es in diesem Leben tun. Wir brauchen vielleicht länger als dieses Leben, aber das ist in Ordnung, auch wenn es länger dauert, denn wir gehen trotzdem in eine wertvolle Richtung. So lange es dauert ist aber okay. Mit einem kostbaren menschlichen Leben können wir es in diesem Leben schaffen, wenn wir alles haben Bedingungen perfekter Harmonie.

Wenn Sie nun davon sprechen, in zyklischer Existenz zu sein, könnten Sie sagen, dass dies in gewisser Weise relativ ist, in dem Sinne, dass viele der konventionellen Wahrheiten mit der zyklischen Existenz verbunden sind. Man könnte sagen, außerhalb der zyklischen Existenz oder des Nirvana zu sein, ist das Ultimative, weil Nirvana tatsächlich eine ultimative Wahrheit ist. Nirvana ist die Leerheit der inhärenten Existenz des Geistes derjenigen, die frei von zyklischer Existenz sind.

Lassen Sie mich hier ein wenig zur Übersetzung sagen, weil Sie das Wort absolut und ich das Wort ultimativ verwendet haben. Es ist eines dieser Wörter im Pali oder Sanskrit, für das es kein wirklich gutes englisches Äquivalent gibt. Der Grund, warum ich nicht „absolut“ verwende, liegt darin, dass wir, wenn wir „die absolute Wahrheit“ sagen, dazu neigen, an etwas Unabhängiges, Unverbundenes zu denken, das für sich allein da draußen existiert. Leerheit ist nicht unabhängig und beziehungslos. Leerheit ist nicht konditioniert. Es ändert sich nicht. Aber Sie haben Leere, weil Sie Objekte haben, die leer sind. Sie können keine ultimativen Wahrheiten haben – die Leerheit, ohne konventionelle Wahrheiten zu haben – die konventionell existierenden Objekte. Leere ist nicht irgendeine Art von Wahrheit, die wie da draußen in irgendeinem anderen Bereich ist. Leere ist genau hier in den Dingen, denen wir jeden Tag begegnen. Leere ist ihr ultimative Natur.

Wir haben hier einen Tisch. Zusammen mit dem Tisch ist die Leere der inhärenten Existenz des Tisches. Diese beiden existieren nicht unabhängig voneinander. Es ist nicht wie die Leere, die ultimative Natur des Tisches befindet sich in einem anderen Universum oder einem anderen Bereich. Es ist genau hier mit dem Tisch. Ich denke, wenn wir so denken, dann macht es die Leere sehr unmittelbar. Es betont uns, dass wir versuchen sollten, die Leere von allem, was uns in unserem Leben begegnet, von Moment zu Moment zu sehen.

Publikum: Meinst du das, als wir über das Ultimative oder Absolute gesprochen haben? Denn das Wort absolut kommt hin und wieder vor und a Lama war gerade zu Besuch und ich war etwas verwirrt darüber, was er über das Absolute zu erklären versuchte.

VTC: Wie gesagt, ich verwende das Wort absolut nicht, weil es uns diese falsche Vorstellung von etwas anderem vermittelt. Aber wenn Sie über das Konventionelle und das Ultimative sprechen, existieren diese beiden völlig miteinander verflochten. Das eine kann nicht ohne das andere existieren.

Publikum: Okay. Ich kann sehen, dass. Aber was ist damit, frei von zyklischer Existenz zu sein? Ist das eine andere Geisteshaltung oder ist es nur so konventionell klar zu sehen?

VTC: Nein, frei sein von zyklischer Existenz, der Zustand des Freiseins, Arhatschaft, das ist ein Geisteszustand, in dem alle Ursachen der zyklischen Existenz so beendet wurden, dass sie nicht mehr zurückkehren können. Außerhalb der zyklischen Existenz zu sein, Nirvana, ist also tatsächlich die Dritte Edle Wahrheit. Es ist ein Geisteszustand, es ist kein Ort. Es ist nicht zwei Wolken hoch und links abbiegen. Es ist ein Geisteszustand. Und es ist ein Geisteszustand, der durch die Erkenntnis der Leerheit hervorgerufen wird, denn diese Erkenntnis der ultimativen Existenzweise schneidet die Unwissenheit ab, die falsche Existenzweisen auf uns selbst und alles, was uns begegnet, projiziert.

Wenn wir diese falsche Existenzweise auf alles projizieren, dann machen wir alles sehr solide, alles sehr real. Dann bin ich echt me und ich will echt Glück. Und dieses Ding gibt me echt Glück. Und dieser Typ steht im Weg my Glück. Alles wird sehr fest. Dann hängen wir an den äußeren Dingen, von denen wir glauben, dass sie uns glücklich machen werden. Wir werden wütend auf alles, was unser Glück stört. Wir erstellen Karma durch all das und dann das Karma lässt uns immer wieder im Kreislauf des Daseins radeln. Außerhalb der zyklischen Existenz zu sein bedeutet, diesen ganzen dysfunktionalen Zyklus zu stoppen, ihn zu durchbrechen.

Publikum: Was ist zyklische Existenz?

VTC: Es gibt verschiedene Möglichkeiten, darüber zu sprechen. Ein Weg ist, einen Verstand zu haben und Körper unter dem Einfluss von Kleshas (Beschwerden oder störende Einstellungen und negative Emotionen) und Karma. Wenn sie sagen: „Was ist zyklische Existenz?“ diese Aggregate—unsere Körper und Geist – ist zyklische Existenz. Das ist tatsächlich sehr wichtig, weil wir oft denken, dass die zyklische Existenz die Umgebung ist, wie „Ich bin in einer zyklischen Existenz. Ich möchte aus dem Kreislauf herauskommen.“ Wenn ich also von der Stadt ins Kloster gehe, dann komme ich aus dem Daseinskreislauf heraus. Oder ich komme aus der zyklischen Existenz heraus, wenn ich ins Nirvana gehe, das ein paar Reiche irgendwo oben im Himmel ist. Nein, das ist es nicht. Wenn wir so denken, halten wir immer noch an der Idee des Festen fest me basierend auf dieser kontaminiert Körper und kontaminierter Geist. Wenn wir frei von zyklischer Existenz sein wollen, bedeutet das, die kontaminierten fünf Aggregate abzuwerfen. Wir tun dies, indem wir unseren Geist von den Ursachen der zyklischen Existenz, den Leiden und dem befreien Karma. Wir befreien unseren Geist, indem wir Leerheit erkennen – denn die Art und Weise, wie die Weisheit, die Leerheit wahrnimmt, die Dinge sieht, ist genau das Gegenteil von der Art und Weise, wie die Unwissenheit die Dinge sieht. Wenn wir die erzeugen Weisheit, die Leerheit erkennt es widerspricht direkt der Ignoranz und ist daher in der Lage, sie zu überwinden. Samsara ist nicht unsere Umgebung. Samsara ist unser verseuchtes Körper und Verstand.

Publikum: Aber es ist nicht wirklich das Körper und Geist an sich. So nehmen wir es wahr, oder? Also, wenn Sie frei von dem sein können Bedingungen oder frei davon, so zu sehen, hast du immer noch dasselbe Körper und Verstand, aber du bist frei davon.

VTC: Nun, das ist eine interessante Sache. Es kommt darauf an, von welcher Lehrmeinung du sprichst. Eigentlich, wenn wir, sagen wir mal, die leere Natur unseres wahrnehmen Körper. Nehmen wir an, Sie haben eine Bodhisattva auf dem Pfad des Sehens, der eine direkte Wahrnehmung ins Leere hat. Dass Bodhisattva zu dieser Zeit, weil sie auf einer sehr hohen Ebene sind, tatsächlich, wenn sie wiedergeboren werden, haben sie eine Körper das sieht aus wie ein Körper aus Fleisch und Knochen, aber das ist es nicht. Oder ein Arhat, der sich im Nirvana befindet, hat das, was man a nennt mentaler Körper, Ein Körper das ist nicht so aus Fleisch und Blut Körper.

Also in gewisser Weise als Antwort auf Ihre Frage: Wenn Sie die Leere des sehen Körper. Zum Beispiel, wenn Sie eine normale Person haben. Als ob ich hier sitze und Leere erkenne. Ich habe immer noch mein gewöhnliches Fleisch und Blut Körper. Ich werde mich auf meine beziehen Körper ganz anders, wenn ich seine Leere erkenne. Ich werde nicht so anhänglich sein. Aber wenn ich auf dem bin Bodhisattva Weg und nach dieser Erkenntnis komme ich wieder zurück, um weiter zu üben, dann mit dieser Wiedergeburt deine Körper kann wie ein normaler aussehen Körper aber es ist nicht. Dein Körper ändert sich tatsächlich. Ein Arhat Körper und Buddha Körper sind keine Körper aus Fleisch und Blut – dies entspricht den Lehren des Mahayana. Verschiedene Schulen des Buddhismus können unterschiedliche haben Ansichten von diesem. Tatsächlich haben sie definitiv – nicht „können“ – sie haben definitiv etwas anderes Ansichten von diesem.

Publikum: Aber würden Sie sagen, dass die grundlegende Leerheitslehre für alle verschiedenen Schulen gilt?

VTC: Ja schon. Es gibt einige Unterschiede, weil es in den verschiedenen Lehrsystemen unterschiedliche gibt Ansichten.

Publikum: Auch von der Leere selbst?

VTC: Ja, sogar von der Leere selbst. Eigentlich finde ich das irgendwie spannend, wenn man anders ist Ansichten der Leere, weil es dich zum Nachdenken anregt. Je tiefer wir denken: Ist es so? Oder ist es so? Was bedeutet es wirklich? Je mehr wir nachdenken, desto klarer wird unser Verständnis von Leerheit. Im tibetischen System gibt es ein Lehrsystem namens grub mtha – es bedeutet philosophische Grundsätze. Die Tibeter haben die Lehrsätze in vier Systeme unterteilt und sie haben verschiedene Unterkategorien und alles. Wenn Sie es im tibetischen System studieren, sehen Sie sich diese vier unterschiedlichen an Ansichten sogar von der Leere selbst und dem Weg und solchen Dingen hilft es dir, wirklich darüber nachzudenken, wie die Dinge existieren. Dein Verstand sagt: Ja, nun ja. So sehe ich die Dinge. Und das, naja, das kann ich auch verstehen. Aber was ist wirklich richtig? Und wie existieren die Dinge wirklich? Das Studium dieser vier Lehrsysteme hilft Ihnen, allmählich zu einer immer feineren Sichtweise der Leerheit zu gelangen.

Publikum: Und am Ende, würden Sie sagen, erleben Sie es mehr, als dass Sie versuchen, es zu verstehen?

VTC: Oh ja. Oh ja. Sie zielen auf die Erfahrung ab. Aber um die Erfahrung zu machen, muss man sie richtig verstehen. Wenn Sie es nicht richtig verstehen, dann denken die Leute, dass Leere nur bedeutet, einen leeren Kopf zu haben, an nichts zu denken, und Sie können meditieren darauf für Äonen und Äonen, aber du wirst nicht befreit.