Print Friendly, PDF & Email

Ni stadier af vedvarende opmærksomhed

Ni stadier af vedvarende opmærksomhed

Teksten drejer sig om at træne sindet på stadierne af praktiserende på avanceret niveau. En del af en række læresætninger om Gomchen Lamrim af Gomchen Ngawang Drakpa. Besøg Gomchen Lamrim Studievejledning for en komplet liste over overvejelser for serien.

  • At indse, at samsara er uforudsigelig af natur
  • De seks kræfter og fire typer opmærksomhed
  • Karakteristikaene for hver af de ni stadier
  • Mental og fysisk smidighed og den lyksalighed af mental/fysisk smidighed
  • Attributterne af sindsro eller adgang koncentration

Gomchen lamrim 121: Ni stadier af vedvarende opmærksomhed (downloade)

Kontemplationspunkter

  1. Ærværdige Chodron begyndte klassen med at forklare, hvad "træning" betyder i buddhistisk praksis. Mere end blot at læse en bog og bestå en test, træning er karakteropbygning. Det forvandler vores eget sind. Det ændrer, hvordan vi reagerer under stress, så vi er fleksible og kan reagere på situationer på en måde, der gavner os selv og andre. Med denne forståelse af træning tilbød hun mange værktøjer til at undersøge vores egne erfaringer. Brug lidt tid på at undersøge dem:
    • Hvad er samsaras natur? Hvor i samsara har vi forudsigelighed og stabilitet?
    • Hvis der ikke er nogen skaber og intet iboende eksisterende selv, kun væsener, der er under indflydelse af lidelser og karma, hvem er ansvarlig for at gøre tingene stabile?
    • Når du overvejer alle årsagerne og betingelser der skal komme sammen for at situationer kan opstå, er det rimeligt at tro, at du eller nogen andre skal være i stand til at kontrollere dem?
    • Husk, at det eneste forudsigelige at have i samsara er, at tingene ændrer sig i hvert øjeblik, at vi ikke kan finde nogen varig lykke i samsara, og at der ikke er noget iboende eksisterende selv.
    • Overvej, at hvis du er stiv og ufleksibel, er det ikke på grund af dit miljø og de mennesker, det er i, men på grund af dine egne lidelser og falske forventninger.
    • Når du er utilpas med, hvordan tingene ændrer sig på en skilling, så hold øje med din klamrer til varighed og stabilitet. I stedet for at lade dit sind gå til "Hvorfor er tingene sådan her? De burde ikke være sådan her,” gå ind... “Hvad får jeg til at gøre forkerte overbevisninger om varighed og stabilitet? Hvordan får de mig til at tænke? Er problemet, at tingene ændrer sig, eller at jeg havde en forventning om, at tingene ville gå efter min plan? Hvad er det egentlig, der forårsager mit ubehag?”
    • Undersøg, hvor frygtbaseret samsara er, hvordan du på trods af samsaras usikkerhed forsøger at gøre alting sikkert.
    • Når du er utilpas med visse mennesker, i stedet for at nævne deres dårlige egenskaber, så tjek op for at se, om din egen meningsfabrik arbejder overarbejde.
    • Når du ikke kan fordrage andres forslag, ideer og måder at gøre tingene på, så se på det, du har fat i – varighed? Sand eksistens? Se på din egen arrogance. Er din måde den eneste måde at gøre tingene på?
  2. Overvej de seks kræfter: hørelse, refleksion, mindfulness, introspektiv bevidsthed, indsats og fuldstændig fortrolighed. Hvordan understøtter hver af disse udviklingen af ​​koncentration?
  3. Overvej de fire typer opmærksomhed: stramt fokus, afbrudt fokus, uafbrudt fokus og spontant fokus. Gå i dit eget sind igennem, hvordan den ene fører til den næste, mens en meditator dyrker meditativ stabilitet.
  4. Overvej de ni stadier af vedvarende opmærksomhed: placering af sindet, kontinuerlig placering, gentagen placering, tæt placering, tæmning, pacificere, grundigt pacificerende, gør single-pointed, og placering i ligevægt. Gå i dit eget sind igennem, hvordan den ene fører til den næste, mens en meditator dyrker meditativ stabilitet.
  5. Med hensyn til det første af de ni stadier (placering af sindet), sagde ærværdige Chodron, at på dette stadium er objektets udseende ikke særlig klart, og sindet er plaget af diskursive tanker. For at få sindet til at blive, er vi nødt til at lære at trække sindet tilbage fra eksterne objekter og generere opmærksomhed på det. Vi kan starte denne proces nu, i pausen (når vi ikke er på puden):
    • Overvej: Hvis du er tvunget til at kigge, hver gang nogen bevæger sig i et rum eller larmer, hvordan vil det påvirke din meditation session? Hvad kan du gøre for at begynde at arbejde på din mindfulness af puden så det gavner din meditation sessioner? Vær specifik?
    • Overvej: Hvis du lider af bekymring og angst, hvordan vil det så påvirke din meditation session? Er der særlige bekymringer, der dukker op gentagne gange? Hvad er de? Når du ikke er med meditation, begynd at øve dig i at identificere disse tanker blot som "ængstelige tanker" i stedet for at fodre dem.
  6. Efter de ni trin dyrker vi mental og fysisk smidighed, efterfulgt af lyksalighed af mental og fysisk smidighed. Overvej, hvad denne form for brugbarhed af krop og sindet kan være ligesom. Hvordan kan det gøre en forskel i din praksis på og uden for puden?
  7. Endelig, efterhånden som meditativ stabilitet fortsætter med at stige, opnår den mediterende sindsro. Overvej nogle af fordelene ved sindsro:
    • krop og sindet er fleksibelt og brugbart
    • Sindet er meget rummeligt
    • Sindet kan holde sig fast på meditation objekt
    • Der er en følelse af stor klarhed
    • I posten meditation tid, lidelser opstår ikke så kraftigt eller så ofte, og begær for sansefornøjelsen falder markant
    • Søvn kan forvandles til meditation
  8. For bedre at forstå processen med at dyrke meditativ stabilitet og de mange fordele ved at gøre det, beslutt dig for at begynde at dyrke denne perfektion i din meditation sessioner.

Vi ønsker mere forudsigelighed

Vi er midt i Gomchen lamrim, især midt i afsnittet om at dyrke sindsro. Jeg ved, at for en uge eller to siden, da jeg var syg, var der et samfundsmøde, og jeg var der ikke, men jeg læste notaterne fra det, og der dukkede et par punkter op, som jeg gerne vil tage fat på. Da vi har "Living Vinaya” kursus kommer i næste uge, der er ikke andet tidspunkt at tage fat på, så jeg tænkte at snakke lidt nu og så gå ind i Gomchen lamrim undervisning.

En af de ting, jeg hørte, dukkede op igen og igen i notaterne fra samfundsmødet, var, at folk undrede sig over, hvad uddannelsen er? Og de sagde, at vi gerne ville have mere forudsigelighed, og vi ville gerne have mere klarhed her på klosteret i vores samfundsliv og i vores træning. Forudsigelighed og klarhed, de ord kom frem igen og igen i noterne. Måske kan du ikke huske mødet, eller du kan ikke huske, hvad du tænkte dengang, fordi det hele har ændret sig siden da. Det var nogle af de punkter, der kom frem undervejs. 

Det fik mig til at tænke: "Forudsigelighed?" Hvornår i samsara har vi forudsigelighed? Livet i samsara er under indflydelse af uvidenhed, begær, vedhæftet filog fjendtlighed. Det er ikke specielt vidunderlige ting. Og når vi studerer samsara, er det af den natur, at det ændrer sig, og hvert splitsekund forbliver aldrig det samme fra det ene øjeblik til det andet. Ting i samsara – skabt under uvidenhedens magt – er utilfredsstillende af natur. I hele denne proces er der ikke noget superviserende selv. Der er intet selv, der har ansvaret, uanset om det er en skabergud eller leder af universet, der har ansvaret, eller et selv, der tilhører os personligt, som burde være i stand til at kontrollere tingene. 

I betragtning af, at dette er, hvad samsara er – hvilket er det, vi forsøger at forstå gennem vores Lamrim  meditationer, når vi mediterer over samsaras natur – hvor i samsara er der forudsigelighed? Den eneste forudsigelighed, som vi virkelig kan se, er, at tingene ændrer sig i hvert splitsekund, og vi vil ikke finde nogen ultimativ, varig lykke i samsara, og at der ikke er noget selv i hele processen. Bortset fra det, er der nogen forudsigelighed i vores daglige liv? 

Vi synes, der skal være forudsigelighed. Gør vi ikke? Vi synes, der burde være det, men nogle gange er det ligegyldigt, hvad vi tænker, for virkeligheden er, hvad den er, uanset hvad vi tror, ​​den er. Vi tror måske, at der burde være forudsigelighed, og at verden virkelig ville køre meget bedre, hvis folk var konsekvente, hvis de var forudsigelige, hvis de handlede på samme måde hele tiden, hvis de tænkte på samme måde hele tiden, hvis de gjorde hvad de sagde, de ville gøre. Hvis omstændighederne aldrig ændrede sig hurtigt, ville verden ikke fungere meget bedre. Vi kan stemme, at det skal være tilfældet. I betragtning af, at hvad samsara er, og at vores ønske om, hvad samara skal være, er totalt modstridende, hvem skal vi så klage til, at de skal ændre, hvad samsara er for at gøre det til det, vi ønsker det skal være? Vi ønsker forudsigelighed, klarhed, konsekvens. Hvem skal vi klage til? 

Vi klager til andre følende væsener, men de ændrer sig øjeblik for øjeblik i naturen af ​​duhkha, og har heller ikke noget selv, så hvad klager vi over, og hvad er kilden til det rod, vi er i, som har ingen forudsigelighed? Kilden er vores egen uvidenhed. Hvis vi ønsker at gøre noget ved manglen på forudsigelighed, klarhed og sammenhæng i vores liv, er den rigtige løsning at transformere vores sind. Det er ikke for at fortælle verden, hvordan det skal være, for alle har sagt, at vi skulle have mere forudsigelighed og konsekvens og klarhed i evigheder. 

Det er interessant at tænke: "Her er denne ting, som jeg synes er så vigtig." Og folk går på lederkurser og studerer, hvordan man driver organisationer, så der er mere forudsigelighed. Er der 100 procent forudsigelighed i enhver organisation? Disse kurser er gode. De er søde og de lærer dig ting. De hjælper, men kan de bringe 100 procent forudsigelighed? Kan de fortælle dig, hvornår folk bliver syge? Kan de fortælle dig, hvornår folk vil ændre mening? Kan de fortælle dig, hvornår strømmen går? Kan de fortælle dig, hvornår du får et kraftigt snefald, og du skal bruge det meste af dagen på at pløje? 

Vi ønsker måske forudsigelighed, men lad os være rigtige. Det er én ting at tænke på. Hvad laver vi her i klosteret, når tingene er så uforudsigelige? Jeg har en plan for dagen, og så ændrer den sig. Der er en plan for at træne sådan og sådan, og så bliver det ændret. Vi laver et hæfte til træningen, og så bliver hæftet skiftet. Vi har en turnus, og så har folkene noget andet, de skal lave. Det bliver ændret, og alt er så uforudsigeligt på dette sted. Det driver mig til vanvid. Hvad vil du så gøre ved det?

Årsager og forhold gør livet uforudsigeligt

Hvis vi er i samsara, er det vores ansvar. Vi kan begynde med at spørge, om vi er forudsigelige. Vi ønsker, at alle i vores miljø skal være forudsigelige. Er vi forudsigelige? Er der nogen her, der er forudsigelige? Det er virkelig noget at tænke på, at ting sker på grund af flere årsager og betingelser, ikke kun én årsag og tilstand, men mange, mange, mange årsager og betingelser. Det er virkelig åndssvagt, når man sætter sig ned. Hvis vi skulle sætte os ned og tænke over alle årsagerne og betingelser som bragte os alle sammen for at sidde i dette rum, så skulle vi hver især gå tilbage gennem alle vores tidligere liv. 

Vi ville være nødt til at tænke på alle, der var involveret i at bygge denne bygning, og hele deres liv. Vi skulle tænke på alle de materialer, der er involveret i vores samvær, og hvor kom de fra? Vi kunne aldrig rigtig blive færdige med at tænke på alle årsagerne og betingelser som førte til det øjeblik. Det er virkelig umuligt for vores hjerne at omfatte det. Mange af disse årsager og betingelser kom fra tidligere liv. Vi er ikke engang klar over, hvad de er bevidst. At se at der er så mange årsager og betingelser, er det realistisk at tro, at vi skal være i stand til at kontrollere dem alle? Er det realistisk at tro, at en anden i vores miljø, der har ansvaret, skal være i stand til at kontrollere alle tingene? Tror du, at der er én person, der har ansvaret for dette kloster? Tror du, at alt afhænger af én person? Nej, det kan ikke være. Vi spiller alle en rolle. 

Vi kan ikke engang kontrollere vores eget sind, endsige hinandens sind. Hvor er denne idé om, "Jeg vil have forudsigelighed og kontrol og klarhed og konsekvens, så alt falder perfekt i tråd?" Det er ligesom den lektionsplan, som jeg blev lært at lave på universitetet, hvor du har hele dit skema. Uanset om du er ingeniør, eller lærer, eller revisor eller hvad som helst, har alle et skema. Sådan skal du gøre det. Du skal udfylde alle disse ting. Vi har alt det udfyldt. Gør det det sikkert, at det er det, virkeligheden er? 

Vi taler bare om konventionel virkelighed, at tingene kommer til at ske i henhold til den formular, vi udfyldte, og den plan, vi udviklede. Dette er en stor ting, jeg har lært af at være discipel af en af ​​mine lærere: Så snart du har en plan, ved du, hvad der ikke kommer til at ske. Du ved ikke, hvad der kommer til at ske, men du ved med sikkerhed, at det, der var planlagt, ikke vil ske. Men du er ikke sikker på, hvilken del af planen der ikke vil ske. Du er nødt til at være der tæt på, fordi en del af planen kan ske, når den er planlagt, men det meste vil ikke ske, når den er planlagt. Men du ved ikke, hvornår det sker. Og jeg taler bare om, hvornår det tidspunkt, hvor undervisningen starter. 

Træning er karakteropbygning

Det er simpelt, ikke? Du laver en tid. Alle dukker op, og det starter. Ikke med min lærer. Der er en plan. Du ved, hvornår den skal starte, men regn ikke med, at den starter derefter. Du ved ikke, hvornår det starter. Dette er træning. Vi tror, ​​at træning er den fine lille plan, omridset i Anagarika-hæftet eller i Bikshuni-hæftet, den med alle numrene. Vi tror, ​​træning er, når du studerer disse ting her. Du tager en test på de ting, og hvis du består testen, er du blevet trænet.

Det er ikke det, jeg kalder træning. Alle kan læse en bog og bestå en test, undtagen killingerne. At læse en bog og bestå en test betyder ikke, at du er uddannet. Træning er karakteropbygning. Træning er det, der foregår her inde. Og de har alle mulige psykologiske redskaber til at observere mennesker og tjekke deres konsistente mønstre for at se, om de handler på en bestemt måde. Sådan kom jeg igennem college. Jeg arbejdede på psykologiske forskningsprojekter. Hvor meget har det at gøre med, hvad der faktisk er en persons karakter? Hvor meget har det at gøre med, hvad der virkelig foregår i deres sind, og hvordan de vil agere i stressede situationer, og hvordan de vil agere, når deres ego bliver udfordret? Du læser en bog og består prøven. Og hvad så?

Hvad var navnet på munk hvem sad i fængsel i 30 år, hvem kom til DFF? Palden Gyatso. I sin bog kan jeg huske, at han talte om en Geshe. En person med en ph.d. i buddhistiske studier, som, da han blev arresteret af de kinesiske kommunister og blev forhørt af dem, opløste sig fuldstændig i tårer og tryglede for sit liv og var hysterisk. Og Palden Gyatso observerede det, og det påvirkede ham virkelig. "Wow, denne person har fået al den træning, og hvad sker der, når der kommer skub for at skubbe?" Hans træning er ude af vinduet, fordi træningen ikke var integreret i personens væsen. 

Hvis du føler dig meget utilpas, fordi vi ikke har en 108-trins lektionsplan, der skal laves om fire måneder med så mange sessioner hver uge, som er præcis 53 minutter og 22 sekunder lange, og du vil have testen, og sådan og så – hvis manglen på alt det forstyrrer dig, er det din træning. Det er din praksis, for det, vi prøver at skabe her, er ikke folk, der kan lære en bog udenad og spytte den ud efter dig. Vi forsøger at skabe mennesker, der er fleksible, som er medfølende, som kan reagere på, hvad der er foran deres ansigt på en positiv måde, der gavner dem selv og andre. Det er det, vi forsøger at gøre her; det er den slags mennesker, vi prøver at skabe. 

Af den grund kan tingene ikke være – og bør ikke være – 100 procent forudsigelige. Ingen her forsøger at gøre tingene uforudsigelige. Vi forsøger alle at gøre tingene forudsigelige, hvilket blot viser, hvad en fejlslutning forudsigelighed er. Træningen skal lære at tilpasse sig situationen. Det er at lære ikke at være så stiv, at vi siger: "Dette er for uforudsigeligt, det er totalt inkonsekvent, det er ikke klart. Det skal blive klart. Hvor er vores boks? Jeg er nødt til at lægge alt i en kasse.” Det er ret trist. Hvem vil være her og være sådan? Hvis du er sådan, er det ikke på grund af stinkende insekter. Det er ikke på grund af kalkunerne. Og det er ikke på grund af vores venner, der giver os mad. Det er ikke på grund af hinanden. Hvis vi er sådan, er det på grund af vores egne lidelser, vores egne falske forventninger. At møde disse lidelser og falske forventninger – det er træning. Det er det, der får dig til at ændre dig.

Jeg sagde bare, at ingen planlægger det. Det behøver vi ikke. Samsara får i sin egen natur alt til at ændre sig. Siden jeg kom tilbage fra Asien, har jeg hver dag planlagt at arbejde på dette manuskript. Jeg har været tilbage hvor mange uger, og jeg har lavet 12 sider. I mennesker er så uforudsigelige hver dag. Jeg har en plan, og så kommer du til mig med det her, det og det andet. [latter]

Tænk på flere årsager og betingelser, og hvordan ingen er i kontrol. Tænk også på det faktum, at tilslørede sandheder, konventionelle sandheder, hverdagsobjekter, når vi arbejder i relativitetssfæren – jeg taler ikke om Einstein, men bare relativ eksistens, konventionel eksistens – er rodet, fordi alt hvad vi er beskæftiger sig med eksisterer ved kun at blive udpeget af et bestemt koncept, og intet har sin egen essens. Selv når vi bruger sproget til at kommunikere, nærmer vi os kun tingene. Når man virkelig tænker over det, er det lidt forbløffende, at vi sansende væsener overhovedet formåede at kommunikere, fordi det, vi mener med forskellige ord, er så forskelligt. Jeg mener, lige i aftes, når du læste debatbogen og hvordan den er skrevet, kunne du skrive den på en helt anden måde. Så med tilslørede sandheder er tingene rodede. Der er ingen klar skelnen mellem det og det. 

De distinktioner, vi laver, er vilkårlige på mange måder, og det er ikke nyttigt, hvis vi griber fat i disse sondringer som iboende eksisterende, fordi vi ønsker mere klarhed. "Er denne person dette, er de det, eller er de en anden ting? Skal de kunne læse denne bog, eller den bog eller den anden bog? Skal de sidde her, eller skal de sidde der?” Det kommer helt an på, hvem du taler med, ikke? 

Selv når vi siger, at vi skal sidde efter ordinationsordre. Ordinationsrækkefølge betyder en masse forskellige ting for en flok forskellige mennesker. Hvad med nogle af de mennesker, der ikke kan sidde i ordinationsrækkefølge, og de har brug for særlige forhold for at være i lokalet? Vil du få dem til at sidde i ordinationsrækkefølge, bare fordi du synes, det er sådan, det skal være? Så der er mange mennesker på gulvet, og selvom nogen ikke kan sidde på gulvet, må de hellere sidde i ordinationsrækkefølge. Og de er et højt menneske, så de sidder lige midt på forreste række. Alle, der sidder omkring dem, er på gulvet. Vi sidder i ordinationsrækkefølge, men ingen kan se. Og den stakkels person føler sig meget selvbevidst. Så klager alle: "Jeg kan ikke se. Jeg kan ikke se." Så sidder personen på jorden, men så gør alt ved dem ondt, så de bevæger sig hele tiden. Og de føler sig flov, fordi de er nødt til at flytte. 

Forstår du hvad jeg siger? Vi ønsker forudsigelighed, men hvad er det egentlig? Og hvad opgiver vi ved at prøve at passe alt ind i en eller anden stiv form for struktur? Når du er utilpas med, hvordan tingene ændrer sig på en skilling, så hold øje med din klamrer til varighed og stabilitet. Og dette sker ikke kun her, men for alle, der lytter langvejs fra, er det det samme i deres liv. Dette er ikke enestående her. Så i stedet for at lade dit sind gå til: "Hvorfor er tingene sådan? De burde ikke være sådan.” Vend det indad og spørg: "Okay, hvad holder jeg fast i: mit begreb om forgængelighed, mit begreb om stabilitet? Hvordan fungerer de i mit liv? Hvad får de mig til at tænke? Hvad får de mig til at gøre?"

Samsaras natur

Hvad er problemet egentlig? Er det, at tingene pludselig ændrer sig, eller at vi havde en forventning om, at tingene ville gå efter planen? Hvad er problemet helt præcist? Det er godt at spørge os selv dette. Hvad er det egentlig, der forårsager mit ubehag? Og når du virkelig går dybt, ser du, hvor dybt vores klamrer er, hvor frygt-baseret samsara er, og hvordan vi forsøger at gøre alting, så det er sikkert i et miljø, der grundlæggende er usikkert. Vi sigter alle efter sikkerhed, men hvem omkring os er sikre? Hvad omkring os er sikkert? Det er meget godt at tænke over det og prøve at lade dit sind slappe lidt af. 

Så, når du er utilpas med visse mennesker, i stedet for at nævne alle deres dårlige kvaliteter, skal du tjekke op på din egen meningsfabrik. "Er min meningsfabrik på overarbejde her? Jeg har denne, den og den anden mening om en anden, så selv når de går ind i rummet, går de forkert. De gør det ikke rigtigt. De afbryder min fred."

Tjek op på opinionsfabrikken og hvordan den fungerer. Gør dette, når du ikke kan tåle andres forslag, deres ideer, deres måder at gøre tingene på: de sætter kopperne på hovedet, når du vil have dem med den rigtige side opad; de starter tingene fem minutter tidligt, når du kommer fem minutter for sent; du synes noget skal males i denne farve, og de maler det i den anden farve; eller du vil have noget lavet som dette, og de laver det sådan. 

Du forventer, at internettet virker. Du forventer, at den person, der kommer ud, installerer internettet, gør det bedre, og ikke gør det værre. Du forventer, at det skal fungere perfekt den første dag efter personen kom ud, men det virkede værre den første dag. Det fungerede værre den anden dag, og det var først på den tredje dag, at det blev bedre. Og så på den fjerde dag gik strømmen ud, og internettet gik igen. Hvis denne slags ting ophidser os og driver os til vanvid, er det interessant at se og se: ”Jeg griber permanentheden. Jeg fatter den sande eksistens." Nogen foreslår en anden måde at gøre noget på, og vi tænker: ”Jeg kan ikke lide den måde. Min måde at gøre det på er god.” Det er derfor, du nogle gange vil se mig give en instruktion, og det svar, jeg får, er det. Og så siger jeg: "Okay, vi gør det på din måde, og så lærer du af din egen erfaring." 

Så tænker du, "Åh, hun er sådan en pushover, undtagen når hun ikke er det. Hun burde ikke være sådan en pushover. Hun burde være mere klar og konsekvent. Men når hun er klar og konsekvent, ville jeg ønske, hun var en pushover.” Også, når du ikke kan lide den måde, tingene gøres på, så tjek din arrogance op. "Jeg har den ene rigtige måde at gøre tingene på. Jeg kan ikke lide den måde, du gør tingene på. Det er forkert. Bare gør tingene på denne måde for at være forudsigelige, konsekvente, klare."

Det er kun denne del af det, jeg har skrevet, men jeg tror, ​​det er nok for i dag. Måske for meget for i dag? Med Vinaya Jeg troede, at det var vigtigt at sige disse ting. Hver gang jeg fortæller ærværdige Wuyin om ting, der sker her, griner hun bare. Hun siger, at det sker overalt. Men jeg tror ikke, vi vil vise vores fejl frem. [latter] 

målgruppe: Hun vil se dem.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Præcis.

målgruppe: Min bror og søster kan se dem.

VTC: Mener du, at de kritiserede os? Har din bror og søster kritiseret os? lagde de mærke til? Hvilke fejl har vi? Åh nej! Mit omdømme – vores omdømme! Hurtig, skriv et brev til dem og sig, at de har misforstået. 

Opsummering af tidligere undervisning

Sidste gang talte vi om de fem fejl – som er forskellige fra de fem hindringer – og de otte modgift. Hvad er den første fejl? 

målgruppe: Dovenskab.

VTC: Dovenskab. Hvad er modgiftene i rækkefølge? Først er tro eller tillid; den anden er aspiration; tredje er indsats; For det fjerde er smidighed. Hvad er den anden fejl? Det er at glemme instruktionen, hvilket betyder at glemme objektet. Hvad er modgiften: opmærksomhed. Hvad er den tredje fejl? Det er agitation og slaphed, og modgiften er introspektiv bevidsthed. Den fjerde fejl er ikke at anvende modgiften. Og hvad er dets middel? Det er at anvende modgiften, duh. Og den femte overforbruger modgiften. Og dets middel er sindsro, at slappe af.

Så tager Maitreya os gennem de ni stadier af vedvarende opmærksomhed. Der er forskellige måder at oversætte det på. Dette er Alans oversættelse: Sustained Attention. Jeg glemmer de andre oversættelser. Kan du huske, hvad de er? De ni stadier sammen, de ni stadier af noget. Men vi siger vedvarende opmærksomhed. Dette er ni stadier, der fører op til lige før, du genererer sindsro. Den niende fase er ikke sindsro. Du skal stadig gøre nogle ting efter den niende etape. 

Seks magter 

Sammen med disse ni stadier er der seks kræfter og fire typer opmærksomhed, der hjælper med at overvinde forskellige problemer, forskellige fejl og hjælper med at stabilisere sindet og gøre sindet og objektet klart. Den første kraft er hørelsen, hvilket betyder læring. Vi lærer læren om, hvordan man dyrker sindsro, og hvordan man placerer vores sind på genstanden for meditation, som instrueret af vores lærer. Det er den første kraft, og gennem den opnår vi den første fase af vedvarende opmærksomhed. Vi gennemgår alle ni stadier på et minut, men her laver jeg bare de seks kræfter.

Den anden magt er refleksion. Ved gentagen refleksion over meditation objekt, så bliver vi i stand til at stabilisere vores sind et kort stykke tid på det. Det er det, der udfører anden fase af vedvarende opmærksomhed.

Den tredje magt er opmærksomhed. Der er vores ven mindfulness igen. Det er det, der bringer sindet tilbage til objektet igen og igen. Og gennem det opnår vi den tredje fase. Derefter fortsætter vi med at generere mindfulness af objektet i begyndelsen af ​​sessionen, og på den måde styrker og udvikler vi en vis stabilitet på objektet og forhindrer distraktion. Mindfulness hjælper os også med at opnå den fjerde fase af vedvarende opmærksomhed. 

Den fjerde magt er introspektiv bevidsthed. Den ser fejlene ved diskursive tanker og de hjælpelidelser og distraktion for at fornemme objekter og tillader ikke sindet at gå i disse retninger. Det tæmmer og beroliger sindet og bliver fremtrædende under femte og sjette trin, fordi den introspektive bevidsthed er på udkig efter diskursive tanker, lidelser, distraktion for at sanse objekter og i særdeleshed – i trin fem og seks – rastløshed og slaphed. 

Forresten, jeg vil lige holde pause her et øjeblik. Udtrykket, der nogle gange er oversat spænding og nogle gange agitation, oversætter Bhikkhu Bodhi som rastløshed. Jeg kan bedre lide det udtryk, fordi vi med spænding synes er noget godt. Du er begejstret for noget. Du ser frem til det, men her i at dyrke sindsro, nej, spænding er ikke godt. Jeg synes ikke, det er en god oversættelse.

Så er agitation, at du er ophidset, og for mig er der en reel negativ konnotation om agitation. Og jeg føler, at det gør det for negativt, for groft. Hvorimod med rastløshed, ja, vi er rastløse. Vi kan ikke sidde stille. Vi kan ikke holde vores sind på noget. Sindet leder især efter genstande af vedhæftet fil at dagdrømme om. Vi kan ikke beholde krop og sind stadig. Derfor besluttede jeg, efter megen overvejelse, at bruge rastløshed som den oversættelse.

Den femte magt er igen indsats. Vi ser mange af de samme ting komme igen og igen. I modgiftene til de fem fejl, her i de seks magter, og når vi gennemgår de 37 harmonier med opvågning, kommer disse mentale faktorer derop. Det er ret interessant, og det understreger virkelig for os, at de er vigtige. 

Anstrengelser udøver energi på at eliminere selv subtile diskursive tanker, subtile hjælpelidelser, og det eliminerer ikke kun dem, men det forhindrer sindet i at blive involveret i dem. Det beroliger sindet. Indsats beroliger ikke sindet direkte, men det, det gør, er at forhindre rastløshed, slaphed og så videre, der forstyrrer koncentrationsstrømmen. På den måde gør de det muligt for meditatoren at fokusere sindet på objektet og holde det der. Indsatsen er fremtrædende på syvende og ottende etape.

Den sjette potens er fuldstændig fortrolighed, og dette er fuldstændig fortrolighed med ovenstående magter. Når du har den fuldstændige fortrolighed, så forbliver sindet spontant i samadhi. Dette er den kraft, der er aktiv på niende etape. Det er de seks magter.

Fire typer opmærksomhed

Den første er stram fokus. Der er fire typer opmærksomhed. Det er sådan sindet engagerer sig i objektet, hvordan sindet forholder sig til objektet. Den første er stram fokus. På den første og anden fase, når du bare prøver at få dit sind til at være på objektet, skal du fokusere fast, stramt på objektet. Det er den første form for fokus. 

Den anden kaldes afbrudt fokus, fordi der nu er mere stabilitet på grund af det stramme fokus på etape et og to. Nu er vores fokus på vores meditation objekt i trin tre, fire, fem, seks og syv afbrydes. Vi er på objektet, og så kommer distraktionen. Eller vi er på objektet, og sløvheden kommer. Vi er på objektet og grov rastløshed kommer, eller subtil rastløshed, eller grov slaphed, eller subtil slaphed, så vores stabilitet afbrydes. Den anden type opmærksomhed dækker fem faser.

Den tredje type opmærksomhed er uafbrudt fokus. Det er til stede med den ottende fase af vedvarende opmærksomhed, fordi vi nu kan fokusere på objektet på en uafbrudt måde.

Den fjerde type opmærksomhed er spontan, og det er med det niende trin, fordi sindet bare spontant går med objektet og spontant går i koncentration.

Maitreya talte om disse ni stadier af vedvarende opmærksomhed i Ornament af MahayanaSutras eller Mahayanasutralamkara. Det var meget interessant. Jeg har en ven, der er en Chan munk der underviser i San Jose på et Chan-center der. Vi havde gode debatter om Nagarjuna. En gang skulle jeg derned for at besøge ham, og han var i gang med at undervise, så jeg sad udenfor og ventede. Jeg lyttede til undervisningen, og hvad han lærte, denne Chan munk, var "De ni stadier af vedvarende opmærksomhed" fra Maitreyas tekst. Han underviste i det samme, som vi studerer i vores tradition.

De ni etaper

Lad os se på de ni stadier, og igen er der mange forskellige måder at oversætte disse ni på. Jeg valgte en. Den første kaldes at placere sindet. På dette første trin skal vi identificere vores observerede objekt meditation og placere sindet på det, selvom vores sind måske ikke bliver ved det ret længe, ​​som vi alle ved. For at få sindet til at blive på objektet, er vi nødt til at lære at trække sindet tilbage fra ydre objekter og generere mindfulness på det. 

Tidligere i dag blev folk distraheret med nogen, der sendte et stykke papir med en fejl på tværs af lokalet for at forhindre det i at blive klemt. Hvis sådan noget distraherer os midt i undervisningen, hvad skal der så ske, når vi sætter os til meditere? Hvis vi hver gang vi spiser vores måltid, og vi hører en lyd, skal vende os og se på, hvem der gør hvad, hvordan vil det så påvirke vores koncentration, når vi meditere? Der er nogle ting, vi lige skal træne os selv i at bemærke, men vi behøver ikke at se på det. Vi skal ikke fokusere på det. Vi behøver ikke at forstå, hvad det er. For når vi forsøger at udvikle sindsro, skal vi bare holde sindet på det ene objekt og ikke have det med overalt. Vi skal træne sindet til ikke at følge distraherende tanker og lyde. Hver gang du har en kløe, skal du klø den, og hver gang dit knæ gør ondt, skal du bevæge dit ben, og hver gang din pude ikke er rigtig, skal du justere den.  

Hvis vi er så følsomme over for alt i miljøet, vil det være meget svært at udvikle nogen form for koncentration i vores meditation. På samme måde, hvis vi er en person, der bekymrer os meget, eller som er meget ængstelige, så er det svært at holde sindet på noget. Mindfulness er overalt. Den introspektive bevidsthed fungerer ikke, for når vi er ængstelige, når vi er bekymrede, går vi fra det ene objekt til det næste på denne måde, gør vi ikke? Hvad der sker? "Måske er det godt, måske kommer det til at ske, det er godt, hvad nu hvis det her sker? Måske skulle jeg gøre dette. Måske bruger jeg det ikke, hvad med det her? Hvad med det?" 

Din koncentration er på én måde en modgift mod angst og bekymring, men på en anden måde er vi nødt til at dulme vores angst og vores bekymring, hvis vi skal være i stand til at udvikle koncentration. Det er interessant. Pas på tankerne. Se de ængstelige tanker og identificer, "Det er en ængstelig tanke." Læg det i din ængstelige tankeboks. Kan du lide at have kasser? Læg det i din ængstelige tankeboks: "Det er en ængstelig tanke." Lad være med at sidde der og tænke på den ængstelige tanke. Giv den ikke mad. Tænk ikke: "Åh, det har jeg aldrig rigtig tænkt over før. Jeg burde, fordi det kan ske, og hvis det sker, kan det ske. Det andet kan ske, så det andet. Og så det, og så det. Og så den anden ting” – og vi er afsted. 

Bare identificer en ængstelig tanke, og vend tilbage til dit objekt. Hvis du kan træne dit sind selv i dit daglige liv til at identificere dine angsttanker og ikke følge dem, vil dit liv blive så meget mere fredeligt. Bare det at identificere tanken kan hjælpe så meget - og ikke at tro på det. Hvis vi siger: "Angstelig tanke, og jeg må hellere være opmærksom, for det kan virkelig ske," er det en ængstelig tanke. Læg den ned. 

Så, første fase, udseendet af objektet er ikke klart. Sindet er fyldt med diskursive tanker, der ligner Niagara Falls. Du kan ikke engang se noget mellemrum mellem dem. Og på det tidspunkt tænker vi ofte: "Jamen, mit sind er så travlt. Der har aldrig været så travlt før." Men det har; det har altid været så travlt. Vi har bare aldrig lagt mærke til det. 

Det er ligesom hvordan, hvis du bor i nærheden af ​​den lokale motorvej, bemærker du ikke støjen efter et stykke tid. Men når du kommer herop, og du ikke hører den støj, du hører derhjemme, så tænker du: ”Åh, wow! Der hvor jeg bor er virkelig larmende. Det er lige ved motorvejen.” Men når du er der, hører du det ikke. Det er den samme slags ting. Du begynder at meditere og det føles som: "Dette sind er skørt. Det er værre, end det var før." Nej, det er ikke værre. Det er bare du lægger mærke til, hvad der foregår.  

Den anden fase kaldes kontinuerlig anbringelse. Vores første mål, mens vi gennemgår disse ni stadier, er at lære at holde vores opmærksomhed på objektet og ikke lade det forvilde sig væk. Med andre ord, vi forsøger at opnå en form for stabilitet. Gennem praksis, gennem bemyndigelse, ved at bruge refleksionens kraft, ved gentagne gange at reflektere over objektet, så bliver sindet i stand til at blive på objektet i kort tid. Det siger ikke, hvor lang en kort tid er, men uanset hvad det er – jeg ved ikke om det betyder 20 sekunder eller hvad – så er det anden fase af vedvarende opmærksomhed. 

Vi har stadig stramt fokus på den scene for at holde tankerne på meditation objekt, selvom sindet kan blive ved det en lille smule længere, end det var før, men alligevel er den frie tid for objektet større end sindet på objektet med fase to. På den anden side er vi begyndt at berolige sindet en lille smule.

Den tredje fase kaldes gentagen anbringelse. Her er vores mål at genkende, hvornår vi har mistet objektet på grund af distraktion og at sætte tankerne tilbage på objektet hurtigere. Her er distraktioner færre. Når de opstår, kan vi nemmere genkende dem og bringe tankerne tilbage.

På de foregående trin under trin tre kunne vi ikke straks genvinde vores koncentration på objektet, når vores sind fløj væk, men nu bliver det lettere at bringe sindet tilbage og lettere at holde det der. Men vores fokus er stadig afbrudt, fordi vores koncentration ikke er kontinuerlig, og spredning til andre tanker og andre objekter forekommer stadig, selvom vi er i stand til at genkende det hurtigere. 

Den fjerde fase kaldes lukket anbringelse. Du kan se, vi gik fra at placere sindet, til kontinuerlig placering, til gentagen placering, nu er vi på tætteste placering. Efterhånden som vi udvikler mere og mere fortrolighed med objektet - lad os sige det visualiserede billede af Buddha, eller hvad det nu er - så aftager vores glemsel af genstanden. Mindfulness genereres i begyndelsen af ​​en session, og vores opmærksomhed forbliver ret konsekvent på objektet uden at blive så distraheret. 

Sindet trækkes lettere indad væk fra fantasilandet af alle disse sanseobjekter, der er så attraktive og glitrende. Det er meget nemmere at trække sindet ind. Med teknologi, og folk, der ser tingene så hurtigt, lige efter hinanden, og er i indkøbscentre og endda rejser og ser så mange genstande på én gang, så vænner sindet sig til det. Det bliver konstant stimuleret af noget nyt og hele tiden trukket udad, så det er sværere at bringe sindet ind og holde det fast, fordi alle disse ydre objekter bare er så fristende. Dette gælder især, når du tager stoffer; de er endnu mere fristende. "Se på den blomst. Wow, den farve gul er fantastisk!” Kan du huske det? Grov rastløshed og grov slaphed er til stede, så vores fokus på objektet er stadig afbrudt, men ikke desto mindre er mindfulness-kraften øget i styrke. Det er, når den fjerde fase opstår. 

Den femte fase kaldes tæmning. Her er sindet disciplineret og det tæmmes, så det kan blive på objektet næsten uafbrudt. Kraften af ​​introspektiv bevidsthed stopper sindet fra at vandre til forskellige følelser og tanker og sanseobjekter. Grov slaphed og grov rastløshed er ikke længere problemer, men de kan opstå fra tid til anden. Før den femte fase var subtil slaphed ikke et problem, fordi enkelt spidshed var vanskelig at opnå. 

Vi havde ikke et problem med subtil slaphed, fordi vi ikke var på det niveau, hvor subtil slaphed endda ville påvirke vores meditation. Men nu kan sindet nogle gange blive for optaget af objektet, så subtil slaphed opstår. Subtil slaphed og subtil rastløshed kan afbryde vores fokus, men det er meget nemmere at genoprette vores fokus gennem kraften af ​​introspektiv bevidsthed. På den femte fase bliver du virkelig bevidst om fordelene ved koncentration, og du begynder virkelig at nyde det.  

Den sjette fase kaldes pacificering. Her er det igen med kraften af ​​introspektiv bevidsthed. Derved bliver vores overbevisning om, at det er vigtigt at opgive distraktion, meget fast, og al modstand og modvilje mod koncentrationspraksis er væk. Tidligere var vi egentlig ikke så sikre på, at distraktion skulle elimineres, fordi nogle af vores distraktioner var ret interessante. Ligesom alle disse nye psykologiske tilgange til at se på vores barndom med, og nye psykologiske ting til at analysere dette og hint – disse kommer op, og de er lidt interessante, og vi bør fokusere på dem. Måske er vi nødt til det, men vær bare opmærksom på, at det vil skabe en hindring, hvis vi udvikler koncentration. Den slags ting bliver du nødt til at se på, men ikke under dine koncentrationssessioner. Du ønsker ikke at undertrykke dem og sige, at de ikke eksisterer. Det er ikke sundt. Du skal finde ud af dem, men du skal ikke blive så fortryllet af dem. Nogle gange er vores psykologiske ting ret fortryllende, er de ikke? 

Under den foregående fase, på fem, blev koncentrationen strammet for at eliminere slaphed. På seks er det måske for stramt. Når koncentrationen er for stram, bliver vi rastløse. Når det er for løst, har vi slaphed eller går i sløvhed. Subtil slaphed kan stadig opstå lejlighedsvis. Det og subtil rastløshed kan stadig afbryde fokus på objektet, men vi er blevet modnet gennem praksis. Kraften af ​​introspektiv bevidsthed kan nogle gange identificere rastløshed og slaphed, før de opstår, og den kan håndtere dem. Det siger de om subtil rastløshed; du er ikke helt væk fra objektet, men sindet begynder at ryste en lille smule. Vi er i stand til at identificere det og gøre noget ved det, før tankerne går i gang. Det opnår eller fører os til det sjette stadie kaldet pacificering.

Den syvende fase er grundigt pacificerende. Så nu, selvom subtile tanker eller subtile følelser eller destruktive følelser kommer ind i sindet, bliver de let pacificeret. Så subtil slaphed og subtil rastløshed opstår fra tid til anden, så vores fokus er stadig afbrudt, men på det syvende stadie – ved kraften af ​​indsats – er vi nemt og hurtigt i stand til at stoppe den subtile slaphed og subtile rastløshed. Så her er mindfulness, introspektiv bevidsthed og indsats veludviklet, men manglende anvendelse af modgiftene kan stadig forekomme. Du har den introspektive årvågenhed, der bemærker, at der er et eller andet problem med din koncentration, men du bruger ikke altid modgiftene. Det sker før, men det er især stærkt her på syvende.

Den ottende etape kaldes at være enspids. Her er det et resultat af mindfulness og indsats; slaphed og rastløshed er ikke i stand til at afbryde koncentrationen. Vores koncentration er uafbrudt. Når vi sætter os til meditere, kan vi straks bringe tankerne hen på genstanden for meditation, og vores koncentration forbliver på det kontinuerligt. Kun en lille smule indsats i begyndelsen af ​​sessionen er nødvendig for at skelne objektets detaljer og placere tankerne på objektet. Derefter kan sindet blive på objektet blot gennem kraften af ​​indsats. Det er, når den ottende etape opstår. Så vores koncentration er blevet meget længere her.

Den niende fase kaldes placering i ligevægt. Efterhånden som vi har gjort fremskridt, bliver kraften ved fuldstændig fortrolighed stærkere, og indsats for at opretholde opmærksomhed og introspektiv bevidsthed er ikke længere påkrævet. Du behøver ikke engang den lille smule indsats i begyndelsen af ​​sessionen, som du havde brug for på ottende etape. Nu, bare ønsket om at meditere er tilstrækkelig. Du sætter dig ned og mindfulness på objektet opstår, og sindet indgår i meditativ ligevægt, hvor sindet ubesværet og naturligt forbliver i en spids koncentration uden bevidst at skulle fremkalde mindfulness. 

Det er, hvor fortroligt dit sind er med objektet, og hvor stærk mindfulness er. Du behøver ikke engang at fremkalde det. Fokus på objektet her er spontant. Det er ikke engang uafbrudt på niende etape, og ensartetheden fortsætter i lang tid. Sansebevidsthederne her absorberes totalt og reagerer ikke længere på ydre stimuli under meditation. Dette niende trin er den højeste koncentrationsopnåelse inden for ønskeriget. Denne person, mens de er inde meditation, de har stadig et ønskerigesind, men det er ret stærk koncentration. Det er en lignelse af sindsro, men det er ikke fuldt kvalificeret sindsro endnu. 

Sammenfatning af de ni faser

De første tre af de ni stadier hjælper sindet, som generelt svinger og bevæger sig til at holde sig på meditation genstande. De tre andre stadier er midlerne til at stabilisere sindet, der allerede opholder sig på objektet – selvom det tredje, stabiliteten, stadig kan forstyrres af grov rastløshed og slaphed. Disse tre andre stadier hjælper virkelig med at stabilisere sindet. Så er de sidste tre stadier midlet til at få fuld kontrol over sindet, der har opnået stabilitet. 

Når vi udvikler os gennem disse ni stadier, styrker vores sind og kraften i meditation stigning, klarhed og stabilitet øges tilsvarende, og det resulterer i mental og fysisk ro og lykke. Og de siger, at din teint bliver ungdommelig og strålende, føler du

let og kraftig, og din afhængighed af groft mad mindskes. Du har stadig ikke opnået fuld sindsro endnu.

Mental og fysisk smidighed

Den næste ting at dyrke og derefter opnå er mental smidighed og fysisk smidighed, og så lyksalighed af fysisk smidighed og lyksalighed af mental smidighed. Husk, smidighed er den komplette modgift mod dovenskab. Pliancy bliver nogle gange oversat som fleksibilitet, men hvad det betyder er, at sindet er meget brugbart. Sindet kæmper ikke. Den er ikke fuld af modstand. Det brokker sig ikke hele tiden. Dit sind bliver meget samarbejdsvilligt. Det ville være rart, ikke sandt, at have et samarbejdsvilligt sind? 

Vi har stadig fysiske dysfunktioner, som er faktorer, der relaterer sig til vindene eller pranaen inde i krop. Denne dysfunktion af vinden gør krop tungt og ubehageligt, når vi forsøger at engagere os i dyd. Dette er den, hvor alarmen ringer om morgenen, og dit sind siger "Uh," og dit krop siger: "Jeg har brug for mere søvn." Gennem øget fortrolighed med koncentrationen overvindes fysiske dysfunktioner. På dette tidspunkt siger de, at hjernen føles tung, men ikke på en ubehagelig måde, og der er en meget behagelig prikkende fornemmelse øverst på dit hoved, som om en varm hånd blev lagt på din krone, efter du har barberet dit hoved. 

Den fornemmelse opstår, når de dysfunktionelle vinde forlader kronen. Umiddelbart efter at de er gået, overvindes de dysfunktionelle mentale tilstande, og mental smidighed opnås. Mental smidighed er i almindelighed en mental faktor, der ledsager alle dydige sind og gør det muligt at blive rettet mod et dydigt objekt og forblive der. Men her taler vi ikke bare om enhver gammel mental smidighed, men en særlig mental smidighed, der er sindets brugbarhed. For hvis vi bare talte om en gammel mental smidighed, så er den der med enhver dydig sindstilstand, så vi burde allerede have haft det for længe siden. Men nej, dette er en speciel mental smidighed, der er en servicedygtighed i sindet:

En lethed og klarhed i sindet kombineret med en evne til at sætte sindet på et hvilket som helst dydigt objekt, vi ønsker det skal være på. 

Sindet modstår ikke længere at blive rettet mod dyd, eller det er det meget glad for meditere og nyder det. Den tænker ikke "Hvornår er denne session slut?" Denne særlige mentale smidighed inducerer til gengæld brugbarheden af ​​de vinde, der strømmer gennem krop fordi ved den mentale smidighed aftager de vinde, der driver lidelserne. Og en vind af fysisk smidighed gennemsyrer krop, og krop's manglende brugbarhed for meditation er overvundet.

Dette er fysisk smidighed, som er en lethed, en opdrift, en brugbarhed af krop så at krop kan bruges til hvilken som helst dydig aktivitet vi ønsker uden smerte, besvær eller træthed. Vores  krop er ikke til gene; det føles meget let. Og de siger næsten som om man kunne ride på sine egne skuldre. Jeg ved ikke, hvordan det føles, men når du kan føle det, så ved du, at du har det her. 

Det er fysisk smidighed, og den fysiske smidighed fører straks til lyksalighed af fysisk smidighed, som er en meget salig, taktil fornemmelse. Det krop føles så behagelig, virkelig frisk og meget samarbejdsvillig, meget smidig. Så, mens vores koncentration fortsætter, er der en følelse af, at krop smelter ind i meditation objekt. Du kunne blive så fortrolig, så tæt på, med dit meditation indvende, at de siger, at det næsten er, som om sindet smelter ind i det. Og så på det tidspunkt lyksalighed af mental smidighed opleves, og sindet bliver meget glad, meget opdrift - næsten for meget. 

De siger her, at du føler, at du kunne fokusere på hvert atom i en væg. Så efter det, er der en fornemmelse på toppen af ​​vores hoved. Denne gang som en kølig hånd, der bliver lagt på vores nybarberede hoved. Det mentale lyksalighed bare falder en lille smule, og når det mentale lyksalighed bliver stabil, så har du det ustabile lyksalighed af koncentration, og der opstår urokkelig mental smidighed. Og på det tidspunkt har du opnået sindsro.

Egenskaber af sindsro

Serenity er også kendt som adgang koncentration, som i vores system går fra adgang koncentration til den første Dhyana du gennemgår syv forberedende stadier, og så dette er den første i det. Når du har opnået sindsro, er der mange slags tegn. Det krop og sindet er fleksibelt og brugbart; fysisk og mental smidighed opstår hurtigt, når vi sætter os til meditere. Sindet er meget rummeligt, og det kunne holde sig fast på meditation objekt, så selv en høj lyd ikke vil forstyrre koncentrationen. Der er en følelse af stor klarhed. I posten meditation tid, selvom dit sind ikke længere er med adgang, på grund af påvirkningen af ​​at have været i den koncentration, opstår lidelser ikke så kraftigt eller så ofte, og begær for sanseglæden falder betragteligt.

krop føles let og behagelig. De fem forhindringer generer os ikke længere. Vi kan forvandle søvn til meditation, og det er meget godt. Jeg mødte denne kvinde, der skrev bøgerne – to af dem, som jeg kender til – om de thailandske skovmunke, og det var i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Det var før thailænderne huggede så meget ned og ødelagde deres skov, og disse munke mediterede stadig der. Nogle gange stødte de på en tiger eller en slange eller en form for truende væsen, og deres løsning på det var straks at gå i koncentration, straks gå ind i samadhi. Deres sanser fungerer ikke. De er ikke opmærksomme på noget af det her. De ville forblive i samadhi et stykke tid, og når de kom ud, var deres krop var okay, de tog ikke skade af slangen eller tigeren, eller hvad det nu var, fordi det virkede som om disse dyr kunne fornemme, at der var en speciel kvalitet ved, at folk havde denne form for koncentration. Det er ret fantastisk.

Spørgsmål & svar

målgruppe: Da vi gennemgik sidste uges notater, og vi så på dovenskab og igen på en af ​​modgiftene, der var bøjelighed, tænkte vi, at det var et resultat. Hvordan kan det være en modgift tidligt, når du næsten ikke kan sidde ned? Hvordan kan det være en modgift mod dovenskab? 

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Det er ikke på de tidlige stadier, fordi det kun bliver en modgift meget længere henne. Derfor går du først igennem de tre første.

målgruppe: To spørgsmål fra online. Den første er fra en i Singapore, der ønsker at forstå forskellen mellem mindfulness og introspektiv bevidsthed. Hun fortsætter med at give et eksempel på, hvad hun tror, ​​det kunne betyde: mindfulness betyder at lave tilbud til tre juveler hver dag, da dette er den daglige aktivitet, som vi lovede at gøre, mens introspektiv bevidsthed betyder, at vi ikke bryder vores løfte og løbende engagerer os i aktiviteten.

VTC: Mindfulness har forskellige betydninger i forskellige situationer. Hvis du har givet et løfte tilbud hver dag, og du påberåber dig opmærksomhed for at huske din forpligtelse til at gøre det, så er det opmærksomhed på dit engagement. Men mindfulness er ikke sindet, der gør tilbyde. Det er et sind, der kaldes ikke-vedhæftet fil, eller generøsitet eller sådan noget. Introspektiv bevidsthed ville være sindet, der kontrollerer, "Åh, jeg har denne forpligtelse til at gøre en tilbyde. Har jeg gjort det i dag, og har jeg tænkt godt over det og lavet den tilbyde godt?" Sådan ville introspektiv bevidsthed blive brugt i situationen med at lave en tilbyde, men introspektiv bevidsthed gør ikke tilbyde. Det er blot endnu en mental faktor, der hjælper dig i netop den situation.

målgruppe: En anden siger, at Maitreya siges at være den næste Buddha, så hvor kommer disse skrifter, der refereres fra? Hvornår skrev han dem?

VTC: Der er forskellige historier i den kinesiske tradition, og også akademisk stipendium. De betragter normalt Maitreya som en person, der er anderledes end den Maitreya, der bliver den næste Buddha. Det er som om du har mange mennesker, der hedder John. Du kan have mange Maitreyaer. Få dem ikke forvirrede. Andre mennesker siger, at Maitreya opholder sig i Tushita Pure Land, og at Asanga tog dertil for at studere med Maitreya og derefter bragte denne lære tilbage til jorden. Så der er to forskellige visninger på det.

målgruppe: Du sagde, at når du kan blive for optaget af objektet, så opstår der subtil slaphed. Når jeg tænker på at blive virkelig optaget af en genstand, tænker jeg ikke på at holde genstanden løst. Hvordan virker det? 

VTC: Først og fremmest er det noget på et meget mere avanceret stadium af udvikling af koncentration. Fokus på objektet er en lille smule for løst, så sindet bliver slapt; intensiteten af ​​klarheden falder, fordi sindet er lidt for afslappet. Så spænder du den. Så laver man det for stramt, så så kommer rastløsheden. Det er derfor, de siger, hvor løst eller stramt er som at stemme en violinstreng. 

Publikum: Første gang jeg læste om de ni stadier, husker jeg, at jeg blev meget begejstret, fordi det var et skema, en rubrik, en struktur. Nok af denne uldne instruktion, ikke? Til sidst, her er et trin-for-trin. Så efter det første tilbagetog blev jeg så modløs, fordi jeg indså, "Åh, jeg er på etape, og jeg er virkelig ikke fremme!" Måske kunne du tale om sunde måder at forholde sig til skemaer på som denne? [latter]

VTC: Det er nyttigt at indse, at når Buddha underviser, skal han sætte tingene ned fra begyndelsen og helt frem til slutningen. Han vil helt sikkert give os det højeste og mest komplette resultat. For hvis han ikke forklarer det, så har vi ingen idé om, hvor vi skal hen, og folk, der er på det niveau, ved ikke, hvad de skal gøre. Problemet er, at vores sind tænker, "Åh, her er et skema. Jeg burde prøve at komme til ende så hurtigt som muligt, så jeg kan sige, at jeg har gjort det, tjekke det af på min liste, være der før nogen andre, og så præsentere mig selv som en opnår af denne ting."

Det er vores samme gamle måde at forholde sig til alt på, for nogle mennesker, der har den slags sædvanlige måde at se på noget. "Åh, der er ni etaper. Jeg burde i det mindste være på tiende etape i næste uge." Hvilken scene er du på? Åh nej, måske skal jeg stå bag dem. Åh, det kan være forfærdeligt, hvis de når til de stadier, før jeg når til de stadier, så er min selvrespekt skudt, mit omdømme er skudt." Hvilken karakter skal jeg få?” Vi har en masse gamle mønstre, vi skal frigive. Alle har forskellige gamle mønstre. Vi har ikke alle de samme.

målgruppe:  Jeg ville bare sige, at jeg virkelig værdsætter det faktum, at bare ikke at vende mig om og se på alt, hvad der sker omkring dig, er en vidunderlig første fase til at dyrke denne kvalitet – uanset om det er lyde, billeder, stemmer, bare altid at ville vide, hvad der sker . Det er lige der. Lige i begyndelsen af ​​dagligdagen kan vi begynde at fremme den evne til bare at holde sindet lige her.

VTC: Og at holde tankerne ved, hvad vores forretning er og ikke lade det gå til andres forretning. [latter] Jeg tror, ​​der er meget mening i vores forskrift af kun at se på, hvad der er i din egen almisseskål og ikke se på, hvad der er i andres almisseskål. Jeg tror faktisk, der er en meget dyb mening i det.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.