Print Friendly, PDF & Email

Buddhistiske forskrifter vedrørende mad

Buddhistiske forskrifter vedrørende mad

Del af en række korte foredrag om betydningen og formålet med mad med bønner der reciteres dagligt kl Sravasti Abbey.

  • Det buddhistiske perspektiv på faste
  • Hvordan udøvere holder buddhistisk forskrifter relateret til mad

Denne gang vil jeg gerne tale lidt om forskrifter vedrørende mad og om faste.

Om faste. Det Buddha gik ikke ind for nogen form for virkelig hård asketisk praksis, han var fuldstændig imod dem. Han havde selv prøvet dem, da han tilbragte seks år med at meditere med sine fem ledsagere på den anden side af floden fra Bodh Gaya, og han blev så tynd, at da han rørte ved sin navle, kunne han mærke sin rygrad. Så selvfølgelig, når krop dybest set er afmagret og sultende, vil det også påvirke sindets klarhed, så Buddha gik ikke ind for nogen form for ekstreme stramninger som den.

Selvfølgelig kan buddhister selv beslutte, lad os sige, at gå på juicefaste eller hvad som helst, men det er noget bortset fra buddhistisk praksis. Hvis de beslutter sig for at gøre det, skal de virkelig tjekke op på, hvordan det påvirker deres sind, og som Lama Ja, hun plejede at sige, ikke tage på en form for asketisk tur.

Den form for askese, som Buddha gjorde fortaler ville være, for eksempel, vi (klostrene og anagarikas) har en forskrift ikke at spise efter middag og før daggry den næste dag. Dette forskrift har flere årsager bag sig. Nogle traditioner følger det forskrift helt bogstaveligt, og andre gør ikke.

At leve af almisse

Årsagerne bag det var for det første, fordi på det tidspunkt sangha var bøller, så folk gik i byerne med deres almisseskål. De tiggede ikke. Tiggeri betyder, at du beder om mad. De tiggede ikke. De samlede almisse. Almisse betyder, at de går med deres skål, de stod der, hvis folk ville give noget, fint, hvis folk ikke gjorde, gik de videre til næste hus. Men de tiggede ikke om mad. Så det er ikke en "tiggerskål", det er en almisseskål. Der er en forskel. Sproget betyder meget her.

Fordi de var afhængige af almisser, måtte de tage hensyn til lægfolkets behov. Hvis de gik på almisse morgen, middag og aften, ville de være på almisse en del tid i løbet af dagen og ville næppe være i stand til at meditere fordi du skal ind i landsbyen, samle dine almisser, gå tilbage, spise dem, og på det tidspunkt er det nok næsten tid til at gå ind og samle noget mere til frokost og gå tilbage og spise... Så det tager lidt tid for klostre.

For det andet er det ikke særlig hensynsfuldt for lægfolket, fordi de, der ønsker at tilbyde almisse, ville lave mad hele dagen. Så mange af vores forskrifter er lavet, fordi lægfolk sagde: "Se, det her er ikke særlig bekvemt for os." Og de protesterede mod forskellige ting, og så Buddha lavede en forskrift om det.

For det tredje er, at hvis du spiser et tungt måltid om aftenen, er dit sind ofte ret sløvt, det gør dig groggy og søvnig. Altså fordi vi gerne vil have et vågent sind til meditation vi ønsker ikke at spise et tungt måltid om aftenen.

Også en anden grund er, at før Buddha lavede dette forskrift der var klostre, der gik ind til byen, og fordi det er mørkt, kunne de ikke se, hvor de skulle hen, så de faldt i kloakbrønde, de ville træde ind i folks ka-ka eller dyrets ka-ka. Så det var ubehageligt for dem. Og også da de ankom til døren til lægmanden, troede nogle af folkene, at de var spøgelser, fordi det var mørkt udenfor, og her er denne mærkelige skikkelse af en, de ikke kender, der dukker op ud af ingenting, måske nogle gange lugtede af afføring, fordi de trådte i den på vej ind til byen, og den ville skræmme lægfolkene.

Disse er den slags årsager bag forskrift ikke at spise efter middag og før daggry den næste dag.

Kultur og geografi

I Indien fungerede det godt. Maden havde en masse substans. Også på det tidspunkt Buddha forbød ikke at spise kød. Nogle mennesker har kroppe, der har brug for kød, og det var derfor tilgængeligt for dem.

Og også, hvad angår urets tid, er Indien næsten på ækvator, så efter middag og derefter før daggry er der ikke så lang tid. Hvis du gør det i Sverige om sommeren, bliver det svært, du kommer til at være rigtig sulten til sidst. Så jeg tror, ​​at når buddhismen går til forskellige kulturer, forskellige klimaer, forskellige livssituationer, forskellige forventninger til lægfolk, så bliver disse ting tilfældigvis modificeret.

For eksempel, da buddhismen tog til Kina, fordi det var en Mahayana-tradition, var de vegetarer, og så følte de, at det var sundere (at beholde deres krop sundt) at have tre måltider om dagen, så aftensmåltidet blev kaldt "medicinmåltid". I den kinesiske tradition tilbyder de faktisk ikke maden dengang, de ser det som medicin. Faktisk burde vi se vores mad som medicin hele tiden, uanset hvornår vi spiser den. Men de kalder det især medicinmåltid, så vi husker, at vi spiser det som medicin for at opretholde vores krop og vores sundhed, så vi kan øve os.

Også i Kina skete det, at mange af klostrene flyttede ud af byen. De ønskede ikke at blive i byerne, fordi der altid var ting i gang med regeringen og bureaukratiet, og så endte de med at blive involveret i at spille politik, og i stedet, især udøvere fra Chan-traditionen, gik til bjerge til meditere, og så var de nødt til at dyrke deres egen mad, hvilket er en anden ting, vi ikke må gøre, for i det gamle Indien var de lægfolk for det meste bønder, og igen, hvis du er landmand, bruger du hele dagen på at drive landbrug, er der ingen tid til meditere. Men i Zen (Chan) traditionen, da de flyttede ind i bjergene, måtte de dyrke deres egen mad, fordi det var for langt for dem at gå ind i byen eller for lægfolkene at komme til klostret og tilbyde mad.

Buddhisme i Tibet: der er ikke mange frugter og grøntsager, der var mest kød og mejeriprodukter og tsampa (malet bygmel). Så de havde for vane at spise kød. Da de kom til Indien, arbejder Hans Hellighed og nogle andre meget hårdt for at mindske mængden af ​​kød. Og nu i klostrene spiser de ikke kød i gruppefunktionerne i klostrene. Faktisk har Hans Hellighed også sagt i Dharma-centre i Vesten, at når I har en gruppefunktion, skal vi ikke servere kød. I Abbey's tilfælde spiser vi aldrig kød på noget tidspunkt, så det er klart. Men jeg forklarer bare disse ting for andre.

Hans Hellighed forsøger også at få folk til at spise mere frugt og grøntsager, men som vi alle ved, dør spisevaner hårdt. Altså, prøver, prøver.

Spiser ikke efter middag

Vedrørende forskrift om ikke at spise efter middag og før daggry den næste dag er der nogle undtagelser i den tibetanske version af Vinaya, Mulasarvativadin-versionen, som de følger. Den ene er, hvis du er syg, så er det tilladt at spise om aftenen. Underforstået, hvis du har brug for at spise for at bevare et godt helbred, så du kan øve dig, er det muligt. Hvis du er ude at rejse, og du ikke er et sted, hvor du kan tage på almisse før middag, er det tilladt at spise bagefter. Hvis du er fanget i en storm, og du er gennemblødt våd. De havde ikke sne der. Men hvis du er våd. Så hvis der var dårligt vejr så kunne man også spise om aftenen. I dag, fordi vi har klostre, er vi nødt til at udføre fysisk arbejde for at udføre vedligeholdelsen af ​​bygningerne og grundene. I oldtiden var de for det meste løgnere, og den eneste gang de var stillesiddende under Buddha's liv var i løbet af varsa, i de tre måneder, hvor der normalt var en sponsor, der tilbød boligen, og som tilbød maden, fordi klostrene ikke gik ind for at gøre pindapata (almisserunden) om sommeren, fordi det indebar at gå, og formålet med tilbagetoget var ikke at gå så meget, fordi der var så mange insekter på jorden. Så der var som regel en eller flere velgørere, der leverede sangha af dette område med deres mad i den tid.

I dag går de fleste af os ikke på pindapata i Amerika. Jeg tror, ​​jeg fortalte dig før, at nogle af vores venner i Shasta Abbey gjorde, og i Abayaghiri gjorde, og de var nødt til at få en paradetilladelse fra byrådet, fordi det var folk, der gik på række. Og nogle gange ved folk ikke, hvad i alverden du laver. Jeg gik en gang med pastor Meiko og hendes klostre på pindapata, og vi samlede ikke mad kun for den dag, men samlede bare forsyninger. De sendte et varsel ud på forhånd, så virksomhederne kunne vide, hvad der foregik. I Zen-traditionen (eller Chan-traditionen) ringer de en klokke, så folk vidste, at de kom. Og så kom folk ud, nogle få med kogt mad, men mest med forsyninger. Og så var der en række lægfolk bag os, som, når vores skåle (vi bar de store skåle) ville blive for fulde, ville de tage dem og tage dem med tilbage til klosteret eller klostret. Det er en god tradition at gøre og holde. I dag kræver det noget planlægning. Vores Theravada-venner, når de går i byen, fortæller de det normalt til deres tilhængere på forhånd, og så står deres tilhængere alle klar til at give. Hvis du gjorde det, som de gjorde i det gamle Indien, ville du ikke have en klokke, du ville ikke fortælle det til dine tilhængere på forhånd, du ville bare gå i byen. Men hvis vi gjorde det her, ville vi sandsynligvis være ret sultne, og folk vil måske klage over det sangha. Også i Kina, da de forsøgte at gå på pindapata i byen, klagede folk. De forvekslede dem med tiggere og sagde "vi vil ikke have tiggere her." Det kunne sagtens ske i vores land også.

Overholdelse af forskrifterne

Det er op til hver enkelt at beslutte, hvordan de beholder forskrifter om at spise. Jeg synes, det er godt, når man først tager dem, at være ret streng med det og ikke spise om eftermiddagen, så længe man kan. Og hvis du på et tidspunkt har helbredsproblemer, så forklar det til Buddha, har du en lille samtale med Buddha i din meditation, anmode om hans tilladelse til at spise, og spis derefter med omtanke og se maden som medicin. Men hvis du kan beholde det, så er det meget godt. Det gjorde jeg i de første fem år af min ordination, og så begyndte der at være mange vanskeligheder, så jeg spurgte mine lærere om det, og de sagde, at de skulle spise.

En anden ting ved mad er, når vi spiser, klostrene formodes at holde fokus på vores skål. Der er masser af etikette forskrifter i vores pratimoksha. Du tygger ikke med åben mund, du smækker ikke med dine læber, du ser ikke rundt i lokalet på, hvad alle andre laver, du kigger ikke i andres skåle og: "Åh, de har mere end jeg gjorde. Åh, se hvad de gjorde, se hvad de gjorde." Du er opmærksom på din egen skål, ikke på andres skåle. Du vasker din egen skål bagefter. Du behandler din skål respektfuldt. Du håndterer ikke din skål med snavsede hænder. Sådanne ting.

Nyung ne

[Som svar til publikum] Ja, de er ved at starte ramadanen. Den ene fasteøvelse, vi har, er nyung ne. Det involverer de otte forskrifter. De otte forskrifter kan tages som en pratimoksha-ordination for en dag, eller de kan tages som en Mahayana-ordination for en dag. Vi gør det som en Mahayana-ordination. Hvis du er en monastiske du må ikke bare tage pratimoksha en-dag forskrifter fordi det er en lavere ordination og du allerede har en højere. Men at tage Mahayana forskrifter, det er tilladt. Når du tager Mahayana forskrifter, faktisk forskrift ligner her, du spiser ikke efter middag og før dagen efter. Det er den måde forskrift er. Min lærer Zopa Rinpoche gjorde det altid, hvor du spiser et måltid om dagen, så du spiser ved frokosttid og afslutter dit måltid før middag.

Når du laver nyung ne, så følger du den praksis den første dag, og du har dit ene måltid – medmindre du laver på hinanden følgende nyung nes, i så fald spiser du morgenmad og frokost på spisedagene. Du har drikkevarer, der er anstrengt på det andet tidspunkt. Du har ikke bare et glas mælk, noget der er virkelig rigt. Eller noget med meget proteinpulver eller yoghurt eller sådan noget. Det skal blandes med vand. Ingen frugtjuice med frugtkød i. Selvom det var meget interessant, da jeg var i Thailand, drak de frugtjuice med frugtkød. Og nogle af dem spiser ost og kandiseret ingefær og chokolade. De har deres egen måde at sige, hvad der er tilladt og hvad der ikke er tilladt, hvilket jeg ikke vil komme ind på.

Men så på den anden dag af nyung ne spiser eller drikker du ikke eller taler, og det er for hele dagen. Og så bryder du den faste om morgenen den tredje dag.

Nogle mennesker siger måske: "Nå, er det ikke lidt ekstremt? Jeg mener, min mor ville blive forfærdet, hvis du gik en hel dag uden at spise og drikke, det gør man bare ikke i min kultur...." Men den slags…. Når du laver nyung ne, er det gjort af en særlig grund, og det styrker virkelig din spirituelle praksis, fordi det vender dit sind til tilflugt og til meditation på Chenrezig. Det er ikke ekstremt, for det er bare en dag, du ikke spiser og drikker, og det kan vi godt klare os uden. Og det giver os en chance for at tænke på, hvordan det er for folk, der ikke har valget, som vi har, og som ikke gør det i et dydigt formål, men alligevel ikke kan spise og drikke i løbet af en dag, fordi der ikke er mad. eller drikkevare til stede.

Spørgsmål og svar

[Som svar på publikum] Hvis du beholder forskrift ganske strengt, hvilket det er godt at gøre…. Man skal helt klart arbejde med sindet, for så begynder man for alvor at undersøge, hvad der er sult, og hvad der er vane. Og hvad er fysisk vane og hvad er mental/følelsesmæssig vane. Det her med, som du siger, "Jeg føler mig berøvet." Det er noget af en følelsesmæssig ting. Og det opstår især, som: "Åh, de lægger noget rigtig godt ud om eftermiddagen, som de andre kan spise, og jeg spiser ikke om eftermiddagen, og det hele var væk, da morgenen kom, og jeg gjorde det. får ingen." Ja? Så så er vi klynkende treårige, og vi skal huske, ja, hvorfor beholder vi det her forskrift? Vi beholder den, fordi den blev sat ned af Buddha, det er af en grund, vi accepterer, at hvis noget bliver udgivet senere, at vi ikke får det, og du ved, vi vil virkelig leve. For i hvert fald, selvom vi spiser tre måltider, har jeg bemærket, at visse ting kommer ind, og jeg har aldrig fået nogen af ​​dem. Jeg ved ikke, hvornår de er blevet sat ud, men det har ikke været, når mine store øjne og store mund har været omkring. [latter] Så vi accepterer det. Sådan er tingene bare.

Mange af os er vokset op i familier, det ved det ældste barn altid, hvor man skal dele alt præcist op, ellers klager ens yngre søskende over, at man gjorde det uretfærdigt, og man fik flere af de gode ting, og de fik flere af de dårlige ting. Men vi er nødt til at vokse ud over det sind, ikke? Det skal vi overstå. Og det er bare, hvad folk tilbyder, hvad end der er, vi spiser. Nogle gange putter de for meget salt i, vi kan fortynde det med vand. Nogle gange fylder de ikke nok salt efter vores smag, tough luck. Tag det som din praksis. Eller du går derover og (tilsætter) masser af sojasovs, masser af Bragg's, masser af salt, masser af det her…. Og så får man forhøjet blodtryk. Tillykke. [latter] Så jeg tror, ​​vi prøver at spise på en sund måde. Og se virkelig på vores sind.

[Som svar på publikum] Også monastiske forskrifter tillade morgenmad og frokost. Når du laver de otte Mahayana forskrifter, når vi laver dem i en dag, så spiser alle bare et måltid om dagen. Men for eksempel når folk kommer for at trække sig tilbage, hvis de laver de otte Mahayana forskrifter i en periode af dage, så fortæller jeg dem, at det er fint at spise morgenmad og frokost, for det er tilladt indenfor det forskrift.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.