Fortjenesten ved at tilbyde mad og drikke

• Jeg ønsker, at velgørere har gunstige omstændigheder til at praktisere Dharma
• Hvordan samadhi nærer sindet og krop
• At dæmpe sult og tørst og gøre vores liv meningsfuldt

Vi fortsætter med de indvielsesvers, som vi siger efter frokost. Den næste er:

Af fortjeneste af tilbyde mad, må de have en god teint, storslåethed og styrke. Må de finde mad med hundredvis af smag og leve med samadhis mad.

"De" betyder madens velgørere, de mennesker, der lavede tilbud til os. Og som jeg forklarede i går, ikke kun af maden, men af ​​alt det andet, vi har og bruger her.

"Må de have en god teint" betyder, at de må være attraktive fysisk. Faktisk siger de normalt, at årsagen til at have en god teint eller at være fysisk attraktiv er øvelse fatning i dette liv. Med andre ord at være i stand til at holde os fra at blive vred. For når vi er vrede, er vi ret grimme nu, og det skaber årsagen til fremtidig grimhed. Øver sig fatning er et middel mod det.

"Storhed." Må de have storslåede egenskaber, må de få succes i alle deres dydige projekter, må de være i stand til at gavne andre.

"Styrke." Styrke betyder ikke kun fysisk styrke, selvom det bestemt er nyttigt. Fysisk styrke, sund krop og det hele. Men også at have et stærkt sind. Et stærkt sind er et, der ikke smuldrer, når der er modgang, når der er kritik, når vi er stressede, fordi der er meget at gøre. Det er et sind, der bare kan forblive fast og stærkt og bare gøre, hvad der skal gøres uden at blive skræmt over det. Hvilket er meget bedre end hvordan vi ofte håndterer stress, ikke? Vi håndterer ofte stress, "Åhh, jeg kan ikke klare det, det er for meget." Så kommer jeg ind på dette: "Jeg har så mange ting at lave!" Og så bruger jeg al min tid på at sige: "Jeg har så mange ting at lave!" at jeg ikke gør noget. Hvorimod hvis jeg bare siger: "Du ved, verden vil virkelig ikke falde fra hinanden, hvis disse ting bliver gjort i den rækkefølge, de skal gøres i. Jeg sætter prioriteterne. Virkelig, Chodron, verden går ikke under, hvis du ikke afslutter din liste i dag. Eller endda i morgen. Verden vil stadig være her." Bemærkelsesværdigt, ikke? Så jeg behøver ikke blive så stresset, jeg kan bare gøre det, jeg skal, én ting ad gangen, og så sker det til sidst.

Det lyder så nemt, hvorfor kan vi ikke gøre dette? Hvorfor går vi ind i denne (panik)? Vane? Men hvad ligger bag det? Hvad tror vi, vi får ud af det? Ja, der er en stor selvfølelse. "Jeg har mere at lave end resten af ​​planeten!" Når jeg tænker på, hvad præsidenten skal gøre... Så ville jeg blive stresset. At træffe den slags beslutninger med den karmiske vægt, som en præsident træffer... Nej tak. I hvert fald, så mine piddly-dunk ting er egentlig ret overskuelige. Jeg behøver ikke bekymre mig om, om vi erklærer krig, og om millioner af mennesker vil blive dræbt, og den slags ting.

"Må de have en god teint, storslåethed og styrke. Må de finde mad med hundredvis af smage." I de klassiske indiske tekster var dette tilsyneladende det optimale af, hvad man kunne få, var mad med hundrede smag. Jeg går ud fra, at det betyder hundrede gode smage. Jeg ved ikke, om der er hundrede gode smage. Eller hvis du kommer til at kunne lide 97, og så har du de tre andre, der er dårlig smag. Jeg går ud fra, at det hele er god smag. Men det er svært at forestille sig hundrede af dem, er det ikke? I hvert fald er tanken, at de har tilbudt os mad, så må de få det, de har brug for, og må det smage godt og nære deres krop, nærer deres sind, så deres dydige forhåbninger kan lykkes, og så de kan få et lykkeligt liv.

"Og lev med samadhis mad." Når vi tilbyder mad på alteret, symboliserer det erkendelsen af ​​samadhi, af dyb koncentration, ideen er, at når du har dyb koncentration, er dit sind så fokuseret, at din krop har brug for meget lidt mad. Du næres, fysisk og mentalt, af koncentrationens kraft. Tibetanerne har også denne praksis kaldet "chulen", som betyder "at tage essensen", hvor de laver piller af forskellige blomsterstoffer og urte-ting. De anbefaler dette kun for folk med meget dyb samadhi, ikke bare en slags gennemsnitlig Joe Blow. Men når de rigtige stærke mediterende går op, og de vil være alene, så de ikke behøver at blive forstyrret af at gå på indkøb eller forstyrret af masser af mennesker, der bringer dem mad, kan de overleve på disse piller og vand. Ganske bemærkelsesværdigt.

Samadhi har tilsyneladende denne evne til at nære ikke kun sindet, men også krop. Og jeg har også læst beretninger i Thailand om mennesker, når der er fare... Da Thailand havde skove i fortiden, er deres skove nu virkelig decimeret. Men de plejede at have meditatorer i deres store skove, og nogle af dem, når der var tigre og andre vilde væsner omkring, brugte de den frygt, de følte, til at motivere dem til at have meget stærk koncentration, og de gik ind i samadhi, og på en eller anden måde vilde dyr ville lade dem være i fred, hvis de var i deres samadhi. På en eller anden måde fornemmede dyrene, hvad der foregik, og forstyrrede dem slet ikke. Slags bemærkelsesværdigt.

Det næste vers:

Af fortjeneste af tilbyde drik, må deres lidelser, sult og tørst beroliges. Må de besidde gode egenskaber såsom generøsitet og få en genfødsel uden sygdom eller tørst.

Her er vi tilbyde drikke. Jeg tror det næste vers mad, ikke? Her, af de mennesker, der tilbød os drikkevarer og og enhver form for væske, bouillon, endda vand og hvem ved hvad. "Må deres lidelser fredes." Deres uvidenhed, vrede, vedhæftet fil, indbildskhed, jalousi, den slags ting, dovenskab, må alt dette fredes.

"Må deres sult og tørst blive fredet." Sult og tørst kunne være fysisk, så ved tilbyde drikke, så giver det mening, at deres fysiske tørst ville blive pacificeret. Men ofte i skrifterne står "sult" og "tørst" for "begær,” det sind, der er tørstig, der er sulten, altså begær for sanseobjekter, for sansestimulering, for at se smukke ting, for at høre smukke ting, smage god mad, lugte gode dufte, have gode former for taktile fornemmelser, godt omdømme fra at høre pæne, ego-behagelige ord. Vi er meget tørstige efter ydre ting, ikke? Den slags tørst driver mange af vores valg, mange af vores beslutninger og de fleste af vores handlinger i løbet af dagen. Så når vi siger "må deres sult og tørst fredes" betyder det ikke bare, at de må have nok at spise og drikke, men må deres kraft. begær være pacificeret og afdæmpet.

Når vi er under indflydelse af stærke begær vi har meget lidt frihed. Vi tror måske, vi har en masse frihed, for i dette land, hvis du har lyst til ting, kan du hoppe i din bil og hente dem med det samme. Du kan gå online og bestille dem på fem sekunder. Det tror vi er frihed. Det er det faktisk ikke, vi er fuldstændig styret af vores kraft begær. Forestil dig, hvordan dit liv ville være, hvis du ikke havde lyst til forskellige ting. Hvis det du havde var godt nok. Lama Yeshe plejede altid at sige det til os: "Godt nok, kære." Hvis den, du er, er god nok, behøver du ikke at være en anden, du ikke er. Hvis det du har er godt nok. Hvis det du gør er godt nok. Så er der virkelig tilfredshed, der er ikke denne sult og tørst efter: "Jeg har brug for noget udefra for at bekræfte min eksistens, for at bevise, at jeg er en værdifuld person.

Det har vi meget af, ikke? Og hvis vi ikke kan gøre noget, så er vi bange for, at vi ikke bliver værdsat, vi ikke bliver værdsat, folk kommer til at smide os væk, sådan noget, i stedet for at have tillid til, at vi simpelthen er et værdifuldt menneske fordi vi har buddha potentiale og vores liv er meningsfuldt uanset vores tilstand krop. Så at dæmpe den slags sult og tørst, ville det ikke være rart?

At vi beder for dem er en samarbejdsbetingelse, men for at deres sult og tørst skal dæmpes, er de nødt til at øve sig. På samme måde som vi skal øve os for at vores sult og tørst bliver dæmpet. Andre mennesker, der beder for os, er et ekstra frynsegoder, men uden at vi skaber den grundlæggende årsag kan de ekstra ekstra frynsegoder ikke gøre meget. Men hvis vi skaber den grundlæggende årsag, kan de ekstra ekstra frynsegoder gøre meget.

Jeg tror, ​​at folk også nyder at vide, at vi beder for dem. Altså alle de mennesker, der laver tilbud til klosteret, når vi laver tsog hver anden uge, læser vi listen op med alle deres navne. En gang om året laver vi en special puja for vore velgørere læser vi deres navne op. Og så her for alle de mennesker, der tilbyder mad og umiddelbare ting, som vi bruger.