De seks forberedende praksisser

• Rengøring af lokalet og opsætning af helligdommen
• Indhentning tilbud
• Den otte-punkts holdning og etablering af en god motivation
• Visualiser feltet med positivt potentiale
• syv lemmers bøn og mandala
• Beder om inspiration

MTRS 04: De seks forberedende praksis (downloade)

Motivation

Lad os tage et øjeblik og dyrke vores motivation. Siden sidste uge, hvor vi hørte læren, har vi haft den store lykke at leve endnu en uge. Vores liv kunne så let være blevet afbrudt, men det var det ikke. Så lad os glæde os over, at vi igen har denne mulighed for at lytte til læren. Men lad os også være opmærksomme på, at døden kan komme når som helst, og derfor har vi ingen tid at spilde, fordi vores liv er meget meningsfuldt og har en masse formål, fordi vi kan bruge det til at skabe årsagerne til at dø godt og få en god genfødsel, for at skabe årsagerne til befrielse og fuld oplysning. Så lad os virkelig tage en stærk beslutning om at gøre netop det og anvende os selv til at lære, reflektere over og meditere over Buddha's lære til gavn for alle levende væsener.

Træning i optakten

Vi har overvejet Sindstræning Som solens stråler og vi er på side 19. Hvis du ikke har bogen, skal du ikke bekymre dig om den, for jeg læser den, så du kan lytte til den, mens jeg læser. Vi starter den faktiske lære, som begynder med den første sætning, der siger:

Træn først i optakten.

Der står ikke: "For det første, gå til den højeste, mest komplicerede, eksotiske praksis med det længste navn og den bedste reklame." Det er ikke det, der står. Der står: "Træn først i optakten." Det første afsnit her siger:

Dette involverer at overveje betydningen og sjældenheden af ​​livet som et frit og heldigt menneske, [det er den første foreløbige, og]¹ overvejer forgængelighed og død, hvilket fører til erkendelsen af, at vores liv kan ende når som helst² [det er den anden foreløbige], og at tænke på årsagerne og resultaterne af handlinger [det er den tredje foreløbige] og den cykliske eksistens ondskabsfulde natur.

Og det er den fjerde foreløbige. Så de fire er: dyrebart menneskeliv, forgængelighed og død, karma og dens virkninger og ulemperne ved cyklisk eksistens. Disse kaldes nogle gange de fire ting, der vender sindet til Dharma.

Fra disse grundlæggende øvelser op til træningen i det ultimative opvågnen sind [det betyder visdom indser tomhed], praksis kan opdeles i to: den faktiske meditation session og perioden mellem sessionerne. [Praksis inkluderer alt: vores formelle meditation og pausetiderne.] Selve sessionen er opdelt i tre – forberedelse, meditation og dedikation.³

For det første som livshistorien om guru Dharmamati fra Sumatra viser [guru Dharmamati er Serlingpa, så det er ikke Dharmarakshita, der var forfatter til "Hjul af skarpe våben." De er to forskellige mennesker. Ifølge hans livshistorie] skulle vi dekorere stedet, arrangere repræsentationer af Tre juveler (Den Buddha, det fuldt opvågnede væsen, hans doktrin og det spirituelle fællesskab), tilbyder en mandala (der repræsenterer verdenssystemet) og fuldfører de seks former for adfærd op til anmodningen om, at de tre store formål (med sig selv, andre og begge dele) skal opfyldes .

Dette taler om de seks forberedende praksis, så jeg vil forklare dette lige nu.

De seks forberedende praksisser

Første forberedende praksis

Først fejer og renser vi lokalet. Jeg ved, at nogle af jer ikke kan lide det så meget. Du er nødt til at lægge alle dine beskidte tekopper i vasken og rense dem. Du er nødt til at rede din seng og sådan noget, men faktisk har det en meget god effekt på dit sind, hvis du holder dit værelse meget ryddeligt og rent, for hvordan du holder dit miljø afspejler, hvordan du holder dit sind. Så du renser miljøet og tænker også, i henhold til tanketræningspraksis, at du fejer eller støvsuger besmittelserne af følende væsener op. Så det er den første af de seks optaktskampe.

Den anden del af den første foreløbige er at sætte alteret op. Alter staves i øvrigt alter. Så mange mennesker skriver til mig og siger: "Hvordan opretter jeg en ændre? " Alder som i alter ego, men det er det alter, okay? Altar er en helligdom, okay? Så hvordan sætter du en op? Normalt sætter vi på det højeste sted et billede af vores åndelige mentor, fordi den åndelige mentor er den, der forbinder os med Buddha, Dharma og Sangha. Lige under det har vi et billede af Buddha der repræsenterer Buddha's form — den Buddha's krop. På Buddha's højre, eller på vores venstre side, når vi ser på det, er der en tekst, og som repræsenterer Buddha's tale, så det er godt at have en af ​​prajnaparamita-teksterne, hvis du kan. På den Buddha's venstre, eller vores højre, når vi ser på alteret, er en repræsentation af Buddhasind, og det kunne være en klokke, eller det kunne være en stupa. En stupa er et af de monumenter, der bliver lavet - man ser ofte de store, som folk går rundt her. Du sætter bare en lille en på dit alter. Du kan også have billeder af Chenrezig og Manjushri og alle andre guddomme, som du inkorporerer i din praksis, rundt om alteret. Det er meget pænt og ryddeligt, og jeg har altid mit alter højere. Hvis det er i mit soveværelse, sætter jeg det højere end hvor min seng er, fordi jeg ikke vil se ned på Buddha når jeg sover. Det Buddha burde være højere end mig. På samme måde, hvis du sidder på gulvet Buddhaer højere oppe. Hvis du sidder på en stol, så hæver du Buddha endnu højere. Så det er at sætte alteret op.

Anden forberedende praksis

Så er den anden forberedende praksis at lave tilbud. Vi kan tilbyde alt, hvad vi anser for smukt. Formålet med tilbyde er at skabe glæde og glæde ved at være gavmild og ved at give, at frigøre os fra elendighed og skabe megen fortjeneste, fordi Buddha, Dharma og Sangha er meget magtfulde objekter på grund af deres åndelige erkendelser, så vi skaber meget stærke karma med dem. Hvis vi laver tilbud for dem er det ret potent karma, så der er en praksis for tilbyde syv vandskåle. Hvis vi gør det, så har vi syv skåle, der er rene, og vi tørrer hver af dem af med en klud og sætter den på hovedet. Vi efterlader aldrig tomme skåle med retsiden opad på alteret, så du tørrer det af og sætter det på hovedet. Klædet er visdom indser tomhed og alt støv på indersiden af ​​skålen repræsenterer besmittelser af følende væsener. Så du renser følende væseners sind med visdom indser tomhed. Du skal tørre hver skål af og lægge den ene oven på den anden på hovedet. Så putter du dem i hånden, og du putter lidt vand i den øverste skål. Det behøver ikke at være helt fyldt; bare noget vand. Så tager du den øverste skål op og hælder alt vandet på nær en lille smule i den anden skål. Du lægger den ned på Buddha's højre, eller på din venstre side, når du vender mod alteret. Så tager du den næste op, og du hælder alt ud på nær en lille smule, og du lægger det ene sekund, og efterlader dem omkring en riskorns afstand fra hinanden. Jeg har aldrig forstået, om det var langkornet ris eller kortkornet ris, så undskyld mig. Så tager du den tredje, og du hælder alt vandet, men en lille smule, og putter den ned, og du fortsætter sådan til enden af ​​rækken. Det er meget vigtigt at placere tilbyde skåle i en lige linje med lige så kort afstand imellem dem. Du ønsker ikke, at de skal være for tæt på, fordi det er ligesom at være for tæt på og blive brændt. Du ønsker heller ikke, at de skal være for fjerne, som at være adskilt fra dine lærere. Så placer dem i den rigtige afstand fra hinanden. Når hver skål har en lille smule vand, så synger du "Om Ah Hum", mens du lægger den fra dig, fordi de tre stavelser indvier den. Gå derefter tilbage til den første skål og fyld den op igen inden for et riskorns afstand fra toppen. Du gør den ikke helt fuld, så vandet er lidt over, og det er ved at være klar til at spilde, for du vil have din tilbud at være pæn. Dette er meget en praksis i at passe på og være respektfuld, så du ikke ønsker at fylde din skål så fuld, at der er vand over det hele, og alligevel vil du ikke efterlade dem så tomme, som om du bliver elendigt og ikke tilbyde rigtig meget. Så du tilbyder hver enkelt på skift og fylder den næsten op til toppen, men ikke helt. Og sig igen, "Om Ah Hum" for at hellige det. Forestil dig, mens du fylder det, at du er tilbyde og Buddha visdoms nektar. Vandet er som visdomsnektar. Eller du kan forestille dig, mens du hælder det ud, at du fylder følende væsener op med denne meget salige visdomsnektar.

Du kan også tilbyde stearinlys, eller måske endnu bedre er elektriske lys, for så er der ingen brandfare. Og virkelig, tag ikke let på det her, fordi et Dharma-center, jeg boede i, i Frankrig, fik en hel fløj brændt ned, fordi nogen efterlod et lys på deres alter, der brændte, da de forlod rummet. Det er derfor, at vi i klosteret ikke tillader brændende stearinlys og tændte røgelse i folks værelser; det er bare for farligt. Så du kan tilbyde stearinlys og røgelse, og du kan sætte noget mad derop og blomster. Blomster repræsenterer tilbyde dyd og de repræsenterer også tilbyde forgængelighed, fordi blomsterne er så smukke, og så falmer de, og du skal smide dem ud. Så det er ligesom vores krop; du er ung, du er smuk og så krop bliver bare forfalden. Du kan tilbyde lys - som repræsenterer visdom og det skaber karma at modtage visdom. Tilbyder røgelse repræsenterer etisk adfærd, fordi de siger, at folk, der holder meget ren etisk adfærd, har en meget velduftende lugt omkring sig. Hvis du tilbyder mad, der repræsenterer samadhi, fordi mennesker, der har meget dyb samadhi, næres af deres meditative koncentration; de behøver ikke at spise så meget. Du kan tilbyde musik. Ved nogle af vores pujaer ringer vi med klokker, og vi spiller trommer, og det repræsenterer igen forgængelighed eller tomhed. Så du laver alle disse tilbud og du siger "Om Ah Hum" med hver enkelt for at hellige det, som du er tilbyde til Buddha. Du gør dette om morgenen, og det er en meget god øvelse at gøre, når du først står op. Selvom du er halvsover, er det en meget god vane at få dig selv til, fordi du laver tilbud og du tænker på Buddha, Dharma og Sangha.

Og så i slutningen af ​​dagen, kan du tage tilbud ned. Så med vandet starter du ved Buddha's venstre, på din højre side, og du tager den og tømmer den i en kande. Og hvis det så er den slags skåle, der tørrer uden pletter, behøver du ikke tørre dem af. Du kan tørre det af, hvis du vil, men det er ikke nødvendigt. Så du hælder vandet ud og så vender du skålen på hovedet. Så tager du den næste, hælder den i kanden og vender den på hovedet. Du kan stable skålene, eller lade den ene læne sig op ad den næste, hvis du vil. Når du tager vandet ned, kan du recitere Vajrasattva Mantra og tror, ​​at du renser følende væsener ved at udøse deres lidelser og negative karma mens du reciterer Vajrasattva. Du gør dette med alle skålene og putter derefter det resterende vand i nogle blomster eller nogle planter, eller smider det udenfor, hvor ingen går. Skyl det ikke ud i toilettet eller smid det i afløbet, så det blander sig med alle de andre snavsede ting. Prøv at sætte det et rent sted. Maden – det står der ikke i skrifterne, men jeg tror, ​​det er meget nyttigt at bede om det Buddhatilladelse til at tage maden. Ellers har jeg lagt mærke til så mange mennesker, der tilbyder mad til Buddha tilfældigvis tager det det fra alteret, når det er deres frokosttid eller desserttid. Så mon ikke de virkelig tilbød det. De sagde: "Om Ah Hum," men tilbød de det virkelig, eller satte de det bare på alteret, indtil de ville have det? Så derfor synes jeg, det er godt at spørge Buddha's tilladelse, som vicevært af Buddha's ejendele, at tage maden. Så kan vi enten spise det selv eller give det til venner. Blomster skal smides udenfor et sted, hvor de kan nedbrydes. Så lægger du dit alter til at sove på den måde sidst på dagen.

Det er en meget fin måde at indramme din dag på. tilbud kan virkelig være ret rart. Når du laver hver tilbyde, ikke bare tænk: "Åh, det er jeg tilbyde en lille skål med vand til Buddha, men tænk, at det er ved at forvandle sig til så meget salig visdomsnektar, og at der er disse smukke tilbud fylder bare himlen. Du er ikke bare tilbyde én blomst men en hel himmel fuld af smukke blomster. Og du er ikke bare tilbyde ét æble, men hele himlen er fuld af æbler – økologiske, fordi du ikke vil have det Buddha at skulle spise pesticider. Så man kan forestille sig, at tingene er meget rene, og at æblerne ikke har kerner og sådan noget. Du forestiller dig meget fine ting at tilbyde, og når du laver det faktiske tilbud, det er godt at tilbyde den bedste kvalitet, vi har. Gå ikke i købmanden, køb en hel masse frugt, og læg dem, der blev forslået, på alteret og behold de gode for dig selv. Det burde ikke være sådan. Vi sætter de pæne på alteret og så spiser vi dem, der går dårligt. Sindet føles så glad, når vi kan lave meget smukt tilbud. Der er noget så vidunderligt ved at visualisere skønhed, og især ting, som du synes er bare smukke. Visualiser hele himlen fuld af dem og byd dem. Det er meget rart, og det gør virkelig sindet ret glad.

Hvis du er knyttet til noget, når du laver tilbud, forestil dig millioner af dem. Jeg ved ikke, hvor mange zillioner af computere Buddha får fra alle de mennesker, der kan lide alle widgets, de teknologiske widgets, og de kigger altid magasinerne igennem og tænker: "Åh, hvad er det seneste, der er kommet ud?" Og så: "Okay, jeg er nødt til at beherske min vedhæftet fil, jeg har virkelig ikke brug for det her." Så som en praksis at afskære din vedhæftet fil til det tilbyder du smukke iPods og fantastiske computere og fantastiske farveprintere, der rent faktisk virker, og alle mulige smukke ting, der fylder himlen, til Buddha. Du forestiller dig, at Buddhaerne og bodhisattvaerne accepterer dem med stor glæde. Så det er meningen med faktisk tilbud. Der er tilbud at du sætter alteret på, og så er der de mentalt forvandlede, eller dem, du forestillede dig.

Tredje forberedende praksis

Den tredje af de seks forberedende øvelser er at sidde i en behagelig stilling og undersøge dit sind. Så du stopper og tænker: "Okay, er mit sind fredeligt, eller har mit sind travlt og travlt? Eller er mit sind ved at falde i søvn? Hvad sker der?" Hvis dit sind er lidt distraheret, og du stadig tænker på dagens aktiviteter, så tag vejret meditation. Lav kun 21 vejrtrækninger eller nogle korte meditation sådan og lad dit sind falde til ro. Nogle mennesker kan lide at trække vejret længere meditation. Jeg foreslog 21, hvis du vil fortsætte med at gøre noget af det Lamrim analytiske meditationer. Men hvis du har brug for mere tid til at trække vejret mere meditation for at stabilisere dit sind, så tag dig tid og gør det, fordi du vil have dit sind til at være roligt og fredeligt, før du starter de analytiske meditationer.

Som en del af det tredje trin genererer du også en god motivation, og du reflekterer virkelig over, "Hvorfor mediterer jeg?" Nogle gange når du sidder der og tænker: "Hvorfor mediterer jeg?" Det er ligesom, "jamen, det er hvad jeg gør klokken 5:30 hver morgen." Det er den eneste motivation, du har: "Alle andre i samfundet gør det, jeg har lige stået op med dem." Så du bør stoppe op og se, hvad din egentlige motivation er og derefter dyrke den aspiration til fuld oplysning til gavn for alle væsener.

Når der nu står "sid i en behagelig stilling", som en del af den tredje, refererer dette til Vairochanas syvdobbelte stilling. Det er otte gange, hvis du inkluderer vejrtrækningen meditation, men det har jeg allerede dækket. Den anbefalede stilling er at sidde i fuld vajra-stilling, hvilket betyder, at din højre fod er på dit venstre lår, og din venstre fod er på dit højre lår. Nogle mennesker kalder det lotus, men det kaldes faktisk vajra-positionen. Hvis du kan sidde sådan, fantastisk. Hvis du ikke kan, så prøv den halve vajra, med det ene ben nede og det andet op. Hvis det ikke virker så godt, så sæt dig som Tara sidder med dit venstre ben trukket ind og dit højre ben foran og begge dine ben fladt på gulvet. Hvis det ikke virker, så sæt dig med overskredne ben. Hvis det ikke virker, så prøv en meditation bænk - du ved, de små bænke med ryggen skråtstillet. Du stikker benene ind under bænken, og så sætter du dig på den lille bænk. Hvis det ikke virker, så sæt dig i en stol. Når du sidder i en stol, så sæt dig i en stol med lige ryg med fødderne fladt på gulvet. Sæt dig ikke i en dejlig behagelig loungestol, fordi du ved, hvad der sker, hvis du gør det. Så uanset hvordan du sidder, hold din ryg ret, fordi det hjælper cirkulationen af ​​den subtile luft eller vinden i din krop.

[Ærværdige Thubten Chodron demonstrerer forskellige stillinger og positionering af lemmer i de følgende afsnit.]

Så er dine hænder højre på venstre håndflader opad, sådan her, med dine tommelfingre rørende for at danne en trekant. Så dine tommelfingre sænker sig ikke; de er oppe sådan her, og det er lige i dit skød. Dine hænder er i dit skød og rører ved din krop lige i niveau med dit underliv - din mave er heroppe, dit underliv er lavere. Og så hviler dine hænder bare naturligt, og når de gør det, så er der lidt mellemrum mellem dine krop og dine arme. Så når dine hænder er i dit skød, så lad være med at stramme dig selv så stramt, at dine arme bliver som kyllingevinger, som om de er stukket ud, og lad være med at gøre dem så flade, som om du sidder her sådan, men bare på normal vis.

Og så er dine skuldre i vater. Det, jeg fandt, kan være meget nyttigt, hvis du har ondt i ryggen, er at løfte dine skuldre rigtig højt på denne måde, stikke nakken ind og så tabe skuldrene virkelig hårdt og så bare vrikke en lille smule med nakken. Jeg finder det meget nyttigt, hvis der er spændinger i skuldrene. Så højt ... rører ved det ... løft det virkelig højt, jeg mener så højt som du kan få dem. Og så lad dem gå. Og så skal du bare stikke din nakke ind. Jeg finder det meget nyttigt, hvis du har spændinger tilbage her.

Så er dit ansigt i vater, eller om noget, hagen er bare en anelse stukket ind. Hvis din hage bliver for lav, er det, hvad der sker, eller hvis du hæver hagen højere, som nogle mennesker, der har bifokale, har jeg bemærket at når du ser på dem, så ser de altid sådan på dig. Og det tog mig lang tid at indse, at de ikke ser ned på mig, de prøver bare at fokusere. Men du vil ikke have, at dit hoved skal være sådan, for så vil din nakke blive øm, så du vil bare have det i vater, sådan her.

Og så er din mund lukket, og du trækker vejret gennem næsen, medmindre du er allergisk eller forkølet, og trækker så vejret, som du kan. Jeg siger, at det er en, der ofte bliver forkølet og har allergi. Jeg husker så mange retreater, der underviser i vejrtrækning meditation og jeg kan ikke trække vejret. Så hvis du ikke kan trække vejret gennem næsen, skal du bare trække vejret gennem munden. Bare træk vejret, okay. Så hvis du går ud fra, at du kan gøre det gennem næsen, så hold din mund. De siger, at du skal lægge din tunge på din gane; Jeg er ikke sikker på, hvor din tunge ellers ville tage hen. Når jeg lukker munden er min tunge på ganen. Har du et andet sted, hvor din tunge kan gå hen? Har du et mellemrum mellem din tunge og ganen?

målgruppe: Jeg tror, ​​at folk nogle gange har sjove vaner...

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Åh, okay, så måske har folk sjove vaner...

Så prøv bare at holde din mund lukket og din tunge derinde. Så er dine øjne sænket, men de ser ikke rigtig på noget. De siger, at man skal hvile dem på næsetippen. Jeg har en stor næse, så det er ret nemt, men det føles ikke altid behageligt, så jeg synes, det er helt fint lige nede foran dig. Det slipper lidt lys ind. På den måde bliver du ikke søvnig eller træt. Hvis du virkelig har problemer med at blive søvnig eller træt, så tag en lille skål med vand – ikke en stor kop – en lille skål, og du balancerer den på dit hoved, når du meditere. Det kræver normalt kun at falde i søvn én gang, når du er i et rum fyldt med mennesker, og skålen falder – normalt efter det falder du ikke så meget i søvn. Der er visse positive egenskaber ved at være flov.

Hvis du er en monastiske og du har en dingwa, en siddeklud, det er meget nyttigt, når vi sætter os ned og tænker – for vores dingwa har fire hjørner og den er lige over vores sæde – min opmærksomhed går ikke ud over denne dingwas rækkevidde. Med andre ord, det går ikke til computeren. Det kommer ikke til at ordne morgenmad. Det kommer ikke til, hvad jeg gjorde for 20 år siden, eller hvad jeg skal gøre i morgen. Det bliver lige her inden for disse fire hjørner af min siddeklud. Det fandt jeg meget nyttigt. Så du sidder der og kigger ikke på, hvad din nabo laver. Hvis du er i et rum fyldt med mennesker, tænker du ikke på: "Jamen, den person bevæger sig eller larmer for meget med deres dårlig." Eller: "Jamen, hvorfor trækker de vejret så højt?" Eller: "Hvordan tager de deres velcrojakke af midt i en stille meditation?” Du har bare din opmærksomhed lige der på dig selv og på hvad der sker med dig. Så det er den tredje forberedelse.

Den fjerde siger visualisere meritfeltet med guruer, Buddhaer og bodhisattvaer og så vi tage tilflugt. Åh, jeg er ked af det, tager tilflugt kom i tredje trin. Lad os gå tilbage til det tredje trin. Spole tilbage. Så til det tredje trin skal du sidde stille og behageligt og trække vejret meditation, indstil din motivation og så tage tilflugt og generere bodhicitta. Når vi tage tilflugt Vi har normalt tilflugtsvisualiseringen, så den er ret detaljeret. Der er én stor trone med fem mindre troner på. Og Buddha sidder på forreste trone. Dine egentlige lærere sidder på tronen foran Buddha. Den ene på Buddha's højre er, hvor Maitreya og den anden lamaer fra den omfattende slægt sidder. tronen på Buddha's venstre er hvor Manjushri og den anden afstamning lamaer fra den dybe slægt sidder. I ryggen har du andet spirituelle vejledere; Shantideva og dem af den ørehviskede slægt og så videre. Og så rundt omkring, stadig på den store trone, men omkring de fem mindre troner, har du meditationsguderne, Buddhaerne, bodhisattvaerne, de ensomme realiserere, tilhørerne, dakaerne, dakinierne og Dharma-beskytterne. Disse er arya Dharma-beskytterne, ikke de verdslige Dharma-beskyttere.

Så de er alle på denne ene trone, og dette er tilflugtsvisualiseringen, ikke at forveksle med fortjenestefeltet. Du har de samme figurer, men i meritfeltet, som er i trin fire, sidder de på toppen af ​​et træ, der er i et hav med en lotus på toppen, og så sidder de alle på lotusens kronblade. Nogle af lamaer sidder i rummet, og Je Tsongkhapa er midterfiguren der. Det er den, vi har i vores meditation sal, fortjenstfeltet. Men her er dette tilflugtsvisualiseringen.

Forvent i øvrigt ikke, at du selv ser hver enkelt Buddha. Når du går ind i et rum, lægger du ikke mærke til hver enkelt person. Man får den generelle følelse af, at der er mange mennesker derinde. Bare hav følelsen af, at du er i nærvær af alle disse. Du kan fra tid til anden fokusere på forskellige. Det er godt at gøre din visualisering så klar som du kan, men bliv ikke afskrækket, hvis du ikke kan, eller hvis alle ikke fremstår helt klart på én gang. Hvis det er for kompliceret, skal du bare visualisere det Buddha. Han har en trone, og så en lotus, og så en måne- og solskive. Og Buddhasidder oven på det. Og så tænk på Buddha som legemliggørelsen af ​​alle Buddha, Dharma og Sangha. Det kan være nemmere. Og igen, i begyndelsen er dine øjne sænket, og du genererer et mentalt billede af Buddha. Forvent ikke at se Buddha med dine øjne eller sådan noget, når du visualiserer.

Jeg kan huske en gang i Mexico, hvor jeg gik på en Montessoriskole med disse små børn for at give dem en lille Dharma-tale og introducere dem til buddhistiske ting. Så vi skulle sætte os til meditere og børnene siger, hvordan meditere. Og en lille pige løfter hånden og siger: "Jamen det gør jeg." Så sidder hun og går (Ven. Chodron efterligner barn her). Og jeg så og nogle gange gør voksne det også. Du sidder til meditere og (Ven. Chodron demonstrerer), og du er ikke særlig afslappet. Eller måske er din mund ikke lukket, men på en eller anden måde indsnævrer du dit fokus, så dine bryn strikker på en eller anden måde. Tjek, om du har for vane at gøre det. Jeg vil ikke nævne, hvem der gør det her. Så prøv bare virkelig at være opmærksom på at slappe af dine ansigtsmuskler, så du ikke klemmer for at se Buddha. Du lader bare billedet af Buddha vise sig for dig.

Hvis du har svært ved at visualisere Buddha så brug mere tid i løbet af dagen på at se på dit alter og se på Buddha, fordi det er den samme mekanisme. Hvis jeg siger, tænk på din bedste ven, dukker et billede op meget nemt. Hvis sige, tænk på din mor, billedet kommer til dit sind meget nemt. Også selvom du ikke har set din mor i lang tid, eller selvom hun er gået bort. Men det hele sker på grund af fortrolighed. Det er det samme, hvis vi begynder at se på Buddha billeder omkring os eller omkring vores hjem, og vi sætter os til meditere, kan vi visualisere Buddha let. Så visualiser Buddha foran, så du kan lave den mere omfattende visualisering, og så tror du, at din mor er til venstre for dig, din far til højre. Det er lige meget, om de lever eller ej. Alle de mennesker, du ikke kan lide, er lige der foran dig, mellem dig og tilflugtspladsen, og de kigger på tilflugtspladsen, så de ser ikke mod dig og giver dig et beskidt blik; de søger mod Buddha. Men du er nødt til at se på dem for at se Buddha; du kan ikke undslippe. Og så er alle de andre følende væsener omkring dig.

Så tror vi, at vi leder alle de følende væsener ind tager tilflugt og i at generere bodhicitta. Så på det tidspunkt kan vi stoppe op og gøre lidt meditation på tilflugt og videre bodhicitta og beder derefter bønnen: "Jeg tage tilflugt indtil jeg er oplyst." Den bøn, som vi altid gør. Så enten gør du det sådan, eller også kalder du straks på den følelse af tilflugt og tænker på de gode egenskaber ved Buddha og bede bønnen. Og du forestiller dig, at alle andre siger det og tager tilflugt og generere bodhicitta sammen med dig. Og så laver man også de fire umådelige på det tidspunkt. Du kan lave den lange version af de fire umådelige eller den korte version. Det er rart nogle dage bare at gøre alting meget hurtigt. Nogle dage stopper man op og betragter hver af de fire på en meget stærk måde.

Der er noget, jeg synes er ret rart ved den måde, vi gør vores praksis i den tibetanske tradition; at der ikke er nogen fast hastighed for, hvor hurtigt eller langsomt, eller hvilken melodi du bruger, når du laver de forskellige recitationer. Du kan sige dem meget hurtigt, hvilket nogle gange er godt, fordi det får dit sind til at koncentrere sig, eller du kan sige dem meget langsomt, hvilket giver dig mere tid til at tænke over dem, mens du siger dem. Du kan sige dem og derefter holde pause og virkelig meditere på hver ting. Du kan ændre det fra dag til dag, mens du træner. Tro ikke, at hver dag skal være den samme, okay. Vær lidt kreativ her. Måske er vi færdige med det tredje trin. Faktisk, når du har gjort det, så opløses tilflugtsvisualiseringen, alle figurerne i tilflugtsfeltet i Buddha. Og Buddha kommer oven på dit hoved og opløses i dig og går ind i dit hjerte.

Fjerde forberedende praksis

Trin fire er at visualisere meritfeltet med guruer, Buddhaer og bodhisattvaer. Det er thangkaen med træet, som jeg beskrev. Har vi et fotografi af thangkaen på vores hjemmeside? Eller på thubtenchodron.org? Ja, med fotografier. Jeg tror, ​​de må være et sted på en af ​​hjemmesiderne, men du har havet og så træerne, der kommer ud af det. På toppen af ​​træet er der en lotus, hvor lagene af kronbladene går ned over siden af ​​træet. Og så har du Je Tsongkhapa i midten og så Manjushri til venstre på himlen i slægten. Den dybe Maitreya på sin højre side med slægten af ​​den udvidede, og så videre. Alle de forskellige figurer rundt omkring sådan. Igen, hvis det er for kompliceret, så tænker du bare på Buddha i rummet foran, hvis du vil. Og tænk på Buddha som legemliggørelsen af ​​alle Buddha, Dharma og Sangha.

Hvis du vil, kan du lave den til en Guru Yoga øv dig, når du visualiserer Buddha, eller i dette tilfælde ville du visualisere Lama Tsongkhapa og Buddha i hans hjerte, og Vajradhara ved Buddha's hjerte. Så kan du tænke, at din åndelige mentor og den Buddha er af samme natur. Og faktisk alle dine spirituelle vejledere og Buddha er af samme natur. Så du kan tænke på det som din spirituelle mentor, der optræder i form af Buddha eller i form af Je Rinpoche. Det er vigtigt, når du gør dette - når du prøver at gøre dette til en Guru Yoga øv dig – at du ikke tænker på din lærers personlighed. Jeg tror, ​​det er den store fejl, vi ofte begår, fordi vi kan lide vores lærers personlighed. Men når vores lærer dør, så føler vi os fortabte, fordi den personlighed ikke er der mere. Faktisk burde vi prøve at se ud over vores lærers overfladiske personlighed og virkelig tænke: "Hvad er deres sind?" Og da dette er en praksis, hvor vi ser dem som samme natur som Buddha, så bliver det en praksis med at reflektere over, "hvad er Buddha's mind like," og så se de to som adskilte. Formålet med at gøre det er så, når vi lytter til læren, lytter vi bedre til læren. For hvis vi lytter til læren og så tænker, "Åh, her er min åndelige mentor, som er af samme natur som Buddha lærer mig," så tænker vi, "Åh, de fortæller mig det samme Buddha ville fortælle mig." Så så lytter vi nøje, hvis vi tænker: "Åh ja, her er nogen, der er ligesom Buddha, hvem fortæller mig det." Hvorimod hvis vi tænker på vores spirituelle mentor som bare en slags Joe Blow, der ikke ved meget og piller næse, bøvser, laver fejl, modsiger sig selv og hvad som helst, du ved. De fortæller dig, at du skal putte mælk i deres te, og så fortæller de dig, at du ikke skal putte mælk i deres te, ellers ændrer de mening meget, og de ændrer tidsplanen meget. Eller de taler, når det er stille tid. Så hvis du virkelig går op i at pille efter din lærers fejl, så vil du aldrig finde nogen ende på fejlene, fordi sindet er meget kreativt og vil tænke på mange mange fejl. Men det er ikke særlig gavnligt for os. Vi forsøger at se ud over det, for hvis vi ser på vores lærere, her er denne person, der er ligesom "Nah," du ved. Så når de underviser, kommer vi til at tænke: "Kan jeg virkelig stole på det, de siger? Og mener de virkelig dette? Og bekymrer de sig virkelig om mig? Og ved de, hvad de taler om?” Og alt dette tvivler kommer ind i vores sind. Og den slags tvivler er ikke særlig hjælpsom, så det er ikke sådan, at vi vil lytte til vores lærer og bare sige: "Halleluja, tror jeg." Nej, det er det heller ikke. Vi bør have et kritisk sind og være intelligente og tænke over læren og undersøge dem og overveje dem, men hvis vi ser vores lærer som repræsentant for Buddha, belysningen af Buddha, eller sådan noget, så lytter vi nærmere, og så tænker vi: "Åh, disse lærdomme er til mig." Hvis du går til Hans Hellighed Dalai Lama's lære, der er hvad, 5,000 mennesker, nogle gange en halv million mennesker der. I Indien er der bare et enormt antal mennesker der, og så tænker man: "Åh, ja, han underviser bare det her, det er ikke for mig." Så Hans Hellighed taler om at være tålmodig og venlig, og du tænker, "Åh ja, han taler om de andre mennesker i publikum, men han taler ikke til mig." Vi skal ikke tænke sådan her. Når vi er i lære, uanset om vi er den eneste person eller der er fem millioner og tre mennesker, bør vi tænke på læren som rettet mod os personligt, fordi de er. Der er noget for os at øve os på.

At se læreren og Buddha as én natur hjælper os med at gøre det; virkelig at tage tingene seriøst og føle, at vi har en personlig forbindelse der, når vi gør det meditation og også når vi lytter til lære. For nogle gange er det altid bedst, især i begyndelsen af ​​vores praksis, at bo tæt på vores lærer og at se vores lærer regelmæssigt. Efter et stykke tid er det måske ikke muligt. Jeg mener, jeg ser ikke mine lærere så tit, så denne praksis Guru Yoga bliver ret vigtigt, for så hver morgen, når jeg visualiserer de forskellige guddomme Buddha, eller hvad, jeg tror, ​​at her er mine lærere, der vises i denne form, og det er alle mine lærere. Det er ikke sådan, at det er én konglomerat-personlighed, så jeg tænker ikke på deres personligheder; Jeg tænker på deres kvaliteter, deres visdom og medfølelse og så videre. Og de er her alle sammen, og jeg kan kommunikere med dem på den måde. Så på den måde føler du dig ikke så adskilt og langt væk fra dine lærere, især hvis din lærer er gået bort. Det fysiske kroper ikke der, men den samme natur, som er naturen af Buddha er stadig til stede, så vi tænker stadig på vores spirituelle mentor på den måde, og vi føler os stadig tæt på dem, selvom de er gået bort. Jeg finder den slags meditation meget hjælpsom, for ellers er alt skørt omkring mig, hvis jeg er langt væk fra mine lærere. Så hvis jeg tror, ​​jeg er helt alene i denne båd af samsara, dette hav af samsara, hjælpe. Så er det ret desperat. Men hvis jeg synes okay, så luk øjnene og visualiser Buddha og Je Rinpoche, og de har samme natur som min lærer. Så føler du, at du har noget støtte og forståelse, og du tænker på deres kvaliteter, og der kommer en meget tæt følelse. Så det er virkelig meget nyttigt. Jeg anbefaler stærkt at gøre det.

Også når du har et problem, kan det være rigtig nyttigt, for så kommer dette, efter at du har hørt en masse lære, efter en periode på år. Så lukker du bare øjnene, visualiserer Buddha eller hvilken guddom det er, og du tænker på dem som din lærers natur, og så giver du udtryk for dit problem. Og så har du hørt nok lære på det tidspunkt, og svaret kommer. Du ved bare, hvilken af ​​læresætningerne du har hørt fra din lærer, der er anvendelige på dette problem, som du har lige nu. Så det er en rigtig god måde at få hjælp på, når du har brug for det. Du laver din egen interne 911 til Buddha og så behøver du ikke at blive så frustreret, når du hele tiden prøver at ringe til din lærer, og du ikke kan komme igennem, eller du får deres ledsager, og ledsageren ikke sætter dig igennem og sådan noget. Så du har dine egne direkte linjer, og du behøver ikke at gå gennem nogen ledsagere.

Okay, jeg kom afsted på en tangent der. Okay, så her er du og visualiserer meritfeltet eller singlen Buddha eller Je Rinpoche med den Buddha i hans hjerte og Vajradhara i hans hjerte.

Femte forberedende praksis

Derefter er trin fem i den forberedende praksis at gøre syv lemmers bøn. Så hvad jeg beskriver er faktisk for dem af jer der har det Visdommens Perle, den blå bog, det er de bønner, der alle er opført derinde. Og jeg kan ikke huske, kan du huske hvilken side?

målgruppe: Side 37, den forkortede...

VTC: De forkortede recitationer, side 37, ja. Så det er hvad det er. Du tilbyder syv lemmers bøn. Vi har dækket en masse ting, de fire indledende øvelser, og vi er i gang med de seks forberedende øvelser.

Nu de fire umådelige og den syv lemmers bøn. Hvis du kan lide lister, så vær buddhist. Så i syv lemmers bøn, den første er udmattelse. Dette er for at skabe respekt og ydmyghed, rense arrogance og skabe fortjeneste. Så enten bøjer vi os fysisk, eller vi lægger vores hænder sammen sådan her. Og igen forestiller vi os alle de følende væsener, der bukker sammen med os.

Så er den næste tilbyde. Og her forestiller vi os, igen, himlen fuld af smukke skyer tilbyde og tilbyde det.

Den tredje af syv lemmers bøn er tilståelse. Og her husker vi alle vores negative handlinger uden at forsøge at retfærdiggøre, eller benægte, eller skjule eller rationalisere nogen af ​​dem. Vi satte dem bare derude med en følelse af beklagelse og en vilje til ikke at gøre dem igen.

Det fjerde af de syv lemmer er at glæde sig. Så vi bekender ikke kun, men vi glæder os også over vores egen og andres dyd og fortjeneste.

Den femte og sjette, nogle gange kommer de i den ene rækkefølge, nogle gange kommer de i den anden rækkefølge. Nogle gange er det først at bede dine lærere om at give undervisning og derefter bede Buddhaerne om at blive, indtil samsara slutter. En gang imellem er det i den modsatte rækkefølge, og du beder Buddhaerne og dine lærere om at blive, indtil samsara slutter, og derefter anmode dem om undervisning. Det er den femte og sjette.

Og den syvende er dedikation. Du dedikerer alle fordelene til gavn, oplysningen, for dig selv og andre, så du tilbyder syv lemmers bøn. Faktisk, hvis du gør det Bønnernes konge, bønnerne om de ekstraordinære forhåbninger Bodhisattva, Samantabhadra, Bønnernes konge, det er på den røde bog-side …

målgruppe: Side 55.

VTC: Side 55? Okay. Hvis du ser på de første to sider er der en udvidet version af syv lemmers bøn. Der er flere vers af udmattelse og hyldest, flere vers af tilbyde og så et vers enten fra skriftemål, glæde, anmode dem om at dreje Dharma-hjulet, anmode dem om at forblive i samsara og dedikation. Så det er den længere version af syv lemmers bøn. Så byder du på mandalaen. Så her betyder mandala vores univers og alt, hvad der er smukt i vores univers. Ifølge den gamle indiske vision af universet er det fladt med et midterbjerg og fire subkontinenter – jeg mener fire kontinenter og otte subkontinenter – og så solen og månen og alle disse smukke ting. Og så hvis du laver den lange mandala, viser den nogle gange 25 ting og nogle gange 37 ting, tror jeg. Uanset om du reciterer den lange mandala eller ej, har du ideen om alle disse forskellige genstande, og det tilbyder du. Ideen er virkelig at tænke på alt, hvad der er smukt i universet, og i stedet for at tænke "jeg vil have", som er vores sædvanlige reaktion på alt smukt, bliver det: "Jeg giver, jeg tilbyder."

Og det er meget rart, hvis du kan lave den indre mandala tilbyde. Jeg finder denne meget nyttig, fordi her forestiller du dig at tage din krop og gør det til mandalaen. Din hud bliver den flade base; væskerne i din krop, især dit blod, bliver oceanerne; din torso er Mount Meru; i midten er de fire kontinenter dine hænder og ben og dine to fødder; de otte subkontinenter er den øvre og nedre del af hvert lem, og så er øjnene solen og månen, og dine ører er parasollen og sejrsbanneret. Din torso er Mount Meru, så der er masser af plads til en kæmpe mave derinde. Dit hoved er paladset, Indras palads, på toppen af Mount Meru, og så er alle dine indre organer alle de smukke tilbud Over det hele. Det kan jeg rigtig godt lide meditation fordi jeg oplever, at det hjælper mig med at dekonstruere min krop og øv dig i at give væk min krop så jeg ikke er så knyttet til det. Det er meget nyttigt, fordi vedhæftet fil til vores krop gør os så elendige, især på tidspunktet for døden. klynger sig videre til denne pose med snavs, hvad er meningen med det? Så det er meget pænere at tage det og forvandle det til denne smukke ting og give det og tilbyde det. Så det er den femte af de seks forberedende øvelser.

Sjette forberedende praksis

Og den sjette er at fremsætte anmodninger til slægten guruer til inspiration ved at recitere de anmodende bønner. Han sagde, "fuldend de seks slags adfærd op til anmodningen om, at de tre store formål (med dig selv, andre og begge) skal opfyldes." Så anmodningen om de tre store formål kan være et af de vers, du reciterer, når du fremsætter anmodninger til slægten guruer på tidspunktet for den sjette forberedende praksis. Nogle gange i den blå bønnebog, er det, når vi siger, "Værbar og …", når jeg reciterer dette.

målgruppe: Dette er min rod guru?

VTC: "Dydbar og hellig rod guruer til kronen af ​​mit hoved." Og så, "øjnene, gennem hvilke de store skrifter ...," Kender du det vers? Du kan recitere dem som anmoder om bønner, eller faktisk er der også en hel enorm lang bøn til Lamrim lærere. Du kan også gøre denne, som findes i Stor Afhandling om Stiens Stadier af Je Rinpoche, under afsnittet, hvor han beskriver de forberedende afsnit under delen om anmodning til slægten. Så lad mig læse denne bøn; det er ret fint:

Inspirer venligst alle mine mødre, sansende væsener og mig selv, så vi hurtigt kan opgive alle defekte sindstilstande, begyndende med ikke at respektere den åndelige mentor og slutte med at forstå tegn på sand eksistens af de to slags selv. Inspirer os venligst, så vi let kan skabe alle fejlfri sindstilstande, begyndende med respekt for den åndelige mentor og slutter med at kende virkeligheden af ​​uselviskhed. Vær venlig velsigne os for at overvinde alle indre og ydre forhindringer.

Det er en meget flot en. Det, du gør der, er at anmode om, at alle vores misforståelser om alle Lamrim lære – begyndende med at meditere på den åndelige vejleder og gå gennem erkendelsen af ​​tomhed – at alle sløringer for at realisere dem bliver ryddet, at alle erkendelser og viden om disse kommer, og at alle ydre og indre forhindringer er elimineret. Så ydre forhindringer kan være folk, der plager dig og ikke lader dig meditere. Indre forhindringer er at blive syge eller have dit sind i dårligt humør.

Så det er de seks forberedende praksis, og hvad vi gør. Lad os bringe det tilbage her til teksten. Så feje rummet og sætte alteret op, lave tilbudsidder i den rigtige stilling, tager tilflugt, vejrtrækning meditation, tager tilflugt og skabe din motivation. Så er visualisering af meritfeltet det fjerde. Den femte er tilbyde og syv lemmers bøn og mandalaen tilbyde. Den sjette fremsætter en anmodning til slægten, inklusive din egen spirituelle mentor. Så det er det, der er inkluderet, når vi taler om selve sessionen og forberedelsesdelen af ​​selve sessionen. Det er også det, han taler om i det afsnit der, når han siger, at vi skal dekorere stedet, placere repræsentationer af tre juveler, tilbud mandala og fuldfør de seks slags adfærd op til anmodningen om, at de tre store formål skal opfyldes.

Så vi lavede to afsnit. Vi har tid til et par spørgsmål.

målgruppe: Med hensyn til morgenpraksis, når vi laver specifik guddomspraksis, hvordan har de seks indledende, for så vidt angår nogle af sadhanaerne, de fire umådelige, syv lemmers bøn og mandalaen tilbyde. Nogle af dem gør ikke. Og hvor er tilflugtsfeltet i forhold til den guddom, som du visualiserer, normalt i en sadhana. Gør du alt det før?

VTC: Hvis du laver en sadhana-praksis, vil du opdage, at de fleste af sadhana'erne har dette indbygget. Der er tilflugt og bodhicitta, de syv lemmer, mandalaen tilbyde og der er en slags anmodning som Chenrezig sadhana har det sådan: boom, boom, boom og boom. Vajrasattva har det ikke. Du har tilflugt og bodhicitta i begyndelsen, og hvis du laver en guddoms-sadhana, kan du, når du gør det tager tilflugt, enten visualisere Buddha som en central figur, eller du kan visualisere netop den guddom som den centrale figur. Selvom guddomspraksis ikke har de syv lemmer, og du vil tilføje det, er der ingen fejl. Varasattva vil ikke sige, "Hey, hvad gør du det for? Du burde ikke skabe al denne fortjeneste og gøre alt dette oprensning"Jeg tror ikke Vajrasattva vil gøre indsigelse, så du kan tilføje ting, hvis du vil.

målgruppe: Er der nogen betydning for at sætte Vajradhara bag Buddha i den visualisering af tilflugt?

VTC: Nogle gange siger de, at når du laver tilflugtsvisualiseringen, er Vajradhara på tronen, der er bag Buddha. I så fald er det der, alle de tantriske slægter ville være, fordi Vajradhara ses som manifestationen af, at Buddha dukkede op, da han gav den tantriske lære.

målgruppe: Ville du have haft højere klasse tantra at gøre det?

VTC: Nej. Du kunne have, tror jeg, de andre klasser af tantra også.

[Dedikation afslutter undervisningen.]

Mere undervisning om dette emne kan findes i kategorien De seks forberedende praksisser.

1. Ærværdige Chodrons kommentar står i firkantede parenteser [ ] i grundteksten ↩

2. Originalteksten lyder: "...at vores liv kan ende når som helst." ↩

3. Originalteksten lyder: "Den faktiske session er også opdelt i tre - forberedelse, meditation og adfærd." ↩