Introduktion til teksten

• Mål for tanketræning praksis
• Afstamning af kilden til teksten

MTRS 01: Introduktion til teksten (downloade)

Motivation

Lad os begynde med at dyrke vores motivation. Vi kunne lave mange andre ting lige nu, faktisk kunne vi være blevet født i mange andre forskellige slags riger lige nu. Men det var vi ikke, vi er mennesker med et værdifuldt menneskeliv, evnen til at høre og forstå læren og evnen til at gøre noget, som dyr ikke er i stand til – som er at samvittighedsfuldt og bevidst træne vores sind, rense vores sind, udvikle vores gode egenskaber. Lad os virkelig udnytte denne mulighed og ikke spilde den ved at bruge tid på genstande af vedhæftet fil eller genstande af vrede. Lad os i stedet virkelig dedikere os til at udvikle ligevægt, kærlighed, medfølelse og glæde for alle levende væsener; og at skabe den altruistiske intention, der sigter mod fuld oplysning til deres fordel. Så tag den slags beslutning nu.

Lykke eller elendighed "på spidsen af ​​en tanke"

Sindtræning som solens stråler af Nam-kha Pel.

Denne bevidsthed om vores formue er noget, der er ret vigtigt, så vi virkelig kan bruge vores tid fornuftigt. Ellers er dette livs tilsynekomster så stærke, at vi bliver fuldstændig fanget af dem. Der kan være noget, der sker i løbet af dagen, faktisk det meste hver dag er der noget, der sker i løbet af dagen, er der ikke? At vi ikke kan lide, at vi er irriterede over, at vi er irriterede over, at vi ville ønske, at den modbydelige person ville ændre deres måder. Det sker hver dag, flere gange hver dag, gør det ikke? Og vi kan bruge meget tid på bare at tygge dem ud i vores sind, eller sidde der og gå over, "De sagde dette. Jeg sagde dette. Det skulle jeg have sagt. Hvorfor sagde de dette? Næste gang de gør det, vil jeg sige det.” Det kan vi bruge meget tid på. Vi kunne bruge meget tid på at prøve dem i vores eget hjertes domstol, hvor de er tiltalte; og vi er tilfældigvis dommeren, juryen, anklageren og distriktsadvokaten og politiet. Vi arresterer dem, retsforfølger dem for denne bemærkning, de har givet os, dømmer dem til døden og smider dem i fængsel - alt sammen i vores eget hjerte! Så siger vi: "Åh, godt arbejde!" Det sker hver dag, gør det ikke? En eller anden person, som vi bliver irriterede på.

Vi kunne bruge hele vores liv sådan her. Livet bliver bare den ene irritation efter den anden irritation - med visse små indsprøjtninger vrede og forargelse, når irritationen bliver rigtig intens. Men i sidste ende, hvad har vi at vise for det, for at hengive sindet til den slags vrede? Hvad skal vi vise? Vi er ret elendige, ikke? Vi er ret elendige - så bare at holde fast i den vrede tanke er den bedste måde at gøre os selv elendige på.

Så søger vi lindring fra vrede ved at søge et objekt af vedhæftet fil. Har du nogensinde bemærket, at du bliver irriteret, og det første du vil gøre er at gå i køleskabet og få noget at spise? Ligesom: "Jeg er irriteret, jeg vil have lidt fornøjelse! Giv mig glæde!" Så vi går mod køleskabet, vi går mod indkøbscentret, vi går mod fjernsynet, vi går mod baren. Måske er baren i vores eget hus. Men vi søger noget, der vil befri os fra smerten vrede, smerten ved ikke at få det, vi ønsker, eller smerten ved at få det, vi ikke vil have. Så bruger vi bare hele vores dag sådan – dag efter dag.

I mellemtiden har vi dette dyrebare menneskeliv med evnen til at praktisere vejen og opnå erkendelser. Den virkelige tragedie er, at vi spilder det. Jeg siger dette, fordi det er svært at få; vi kan ikke gå tilbage i tiden og genopleve tingene og gøre dem anderledes. Så det er vigtigt fra dette øjeblik virkelig at vurdere, "Hvad er en sund dydig idé? Hvad er en usund, ikke-dydig idé?” Og med dette klart i vores sind, styr virkelig vores sind i en positiv retning. Hvis vi gør det, bringer det lykke nu og skaber den karmiske årsag til at have lykke i fremtidige liv. Hvis vi ikke gør det, så gentager vi bare det samme gamle: "Kan de ikke gøre det her? Hvorfor gjorde de det?" Vi er så elendige. Eller: "Jeg vil have det her. Det fortjener jeg. De giver det ikke til mig. Ingen sætter pris på mig." Hvad er det, vi lærte som børn? Det, "Ingen vil have mig, alle hader mig, tror, ​​jeg vil spise nogle orme." Huske på, at? Hvad gjorde vi? Vi spillede hopscotch til det, eller hoppe reb, eller noget?! Og så går vi bare afsted og surmuler. Jeg mener, hvor mange timer har vi brugt på at surmule i vores liv?

Kunne du forestille dig, hvis der var noget, der tabulerede mængden af ​​tid, vi brugte på at udføre forskellige aktiviteter? Vi kunne åbne denne lille bog hver morgen og: "Det er så mange timer i dit liv, du har brugt på at surmule. Dette er hvor mange timer du har brugt på at blive vred. Dette er hvor mange timer du har brugt på at være utilfreds. Hvor mange timer du har brugt på at sove, når du ikke burde have været det, og hvor mange timer har du brugt på vedhæftet fil." Så opregner vi det bare. Måske er det endda i form af et Excel-regneark. Hver dag udfylder nogen det for os, og så fremhæver vi bare det hele og får automatisk totalen. Men vi er ikke særlig glade for at leve på den måde – og det er ikke særlig frugtbart for vores egen spirituelle praksis, eller for hvad vores højere mål i vores liv er.

Det er bedre bare at lægge mærke til det og se, at vi kan ændre os. Med andre ord skal du ikke blive sure på os selv for det, men i stedet se, at vi kan ændre os. Sæt så virkelig sindet på de levende væseners venlighed, på deres lidelse, og skab en vis medfølelse for dem. Og så at se muligheden for at blive en Buddha, virkelig generere aspiration at blive ét til gavn for alle væsener. Hvis vi gør det, bliver vores liv meningsfuldt, vores sind bliver lykkeligt, alt er fuldstændig ændret. Det hele afhænger ikke af andre mennesker, men af ​​hvordan vi tænker. Det er det hele, ikke? Vi bliver ved med at tro, at vores lykke og lidelse skyldes andre mennesker, og det er det ikke, det skyldes, hvad vi tænker. Så det hele afhænger af, Lama Zopa havde udtrykket: "Tippen af ​​en tanke." Jeg er ikke helt sikker på, hvordan tanker har tip, men det hele afhænger bare af en lille måde, som vi tænker på – om vi er glade eller elendige. Det er ikke udenfor. Det er sådan, vi ser på det.

OPDAGE Sindtræning som solens stråler

Denne nye bog, som vi skal begynde, Sindstræning Ligesom solens stråler, går virkelig i dybden med hele dette emne. Det hedder tanketræning eller nogle gange kaldes det, en anden måde at tænke på det, det er oversat som tanketransformation. Ordet lo betyder sind eller tanke; og så unge kan betyde at træne, at rense, at vænne sig - så hele denne idé om bevidst at transformere sindet. Det er det, denne tekst handler om, er hvordan man transformerer sindet gennem at transformere hvordan vi tænker. Så selvfølgelig, på dybere niveauer af erkendelse at slippe helt af med tanker og bare have direkte opfattelse af virkelighedens natur; men i så meget af vores daglige liv bare at lære at tænke rigtigt.

Nogle mennesker, de kommer ind på den spirituelle vej, og du hører alt det her om diskursive tanker og forestillinger. Det er ligesom, "Okay, jeg er nødt til at stoppe med at have så mange konceptuelle tanker og forlade dem, og jeg skal bare befri mit sind for konceptuelle tanker." Men det er det ikke. Det er ikke bare at knuse tanker – for der er gode tanker og gode motivationer, og vi skal lære at generere dem. Til sidst på Buddha-stadiet går vi ud over undfangelsen. Men i mellemtiden mellem nu og da er der en masse gode tanker, som vi kan generere, som virkelig vil forvandle vores sind. Så det er ikke bare et spørgsmål om ikke at tænke. Det er et spørgsmål om at lære at tænke på en korrekt måde, lære at tænke på en realistisk måde, lære at tænke på en gavnlig måde; fordi det, der gør os ulykkelige, er alle vores urealistiske tanker – alle vores ikke-gavnlige tanker.

Denne tekst har især et helt afsnit om, hvordan man forvandler modgang til stien. Det er en meget værdifuld lære, fordi vi altid finder ugunstige omstændigheder, ikke? Intet bliver nogensinde, som vi ønsker det, så det ser ud til, at hele verden er ugunstig – så mange ugunstige omstændigheder. Hvordan forvandler vi dem til stien? Hvis vi ikke forvandler dem, så kommer vi bare til at sidde og surmule, eller klynke eller blive vrede – eller alle tre. Men hvis vi ved, hvordan man transformerer den måde, vi tænker på, så kan den situation, som oprindeligt virkede så foruroligende, faktisk begynde noget, som vi nyder, fordi det giver os muligheden for at transformere den måde, vi tænker på. Så som jeg sagde, den slags situationer kommer hele dagen hver dag, gør de ikke?

Genrens historie - Lama Atisha i Tibet

Sindstræning Ligesom solens stråler– der er en hel genre af undervisning, der kaldes tanketræning, og de omfatter en bred vifte af tekster. Men en af ​​hovedteksterne hedder Den syvpunkts tanketransformation. Der er flere forskellige versioner af denne tekst sammensat af Geshe Chekawa, af Gyelsay Togmay Zangpo - der er mange forskellige versioner af teksten. Selvom hele historien ikke er helt klar, ser det ud til, at mange af disse små sætninger - fordi de er små sætninger, korte sætninger. Det er hvad Syvpunkts tanketræningen er; det er kun et par sider langt, ikke en big deal. Og det er bare meget korte sætninger om, hvordan man øver sig. Det ser ud til, at det måske var mundtlige instruktioner Lama Atisha gav til sine disciple, som blev indsamlet bagefter og koncentreret og lavet til en tekst. Der synes også at være forskellige reduktioner af denne tekst, så måske har forskellige disciple skrevet disse ting ned. De er stort set ens, punkterne er stort set de samme, men nogle gange er de i en anden rækkefølge, nogle gange et par forskellige punkter. Det kunne være, at forskellige mennesker skrev forskellige ting ned, så der var forskellige afstamninger af det. Men det ser ud til at have været noget, der startede som en mundtlig tradition.

Hvad jeg finder meget interessant, tænkte jeg på i morges, fordi Lama Atisha er så vigtig en mester i den tibetanske tradition. Buddhismen havde oprindeligt spredt sig til Tibet i begyndelsen af ​​det 6. århundrede. Så i det 8. århundrede var der en enorm forfølgelse. I 8. og 9. afhængigt af hvordan man tæller kalenderårene er der en enorm forfølgelse. Buddhismen døde næsten ud. Derefter Lama Atisha, der levede i det 10. og 11. århundrede, kom til Tibet og fra ham er efterkommere af det, der kaldes Nye oversættelsesskoler. Han var en hovedperson, der blev inviteret til Tibet for at undervise i Dharmaen i den tid, hvor Dharmaen var udartet der. Han var en af ​​de store indiske mestre ved Vikramasila monastiske universitet.

Ud over Nalanda har de fleste af os hørt om Nalanda - det er en meget berømt monastiske universitet ikke så langt fra Bodhgaya. Men der var andre i Advuntaparia, i Vikramasila. Atisha var fra Vikramasila. Nogle konger i det vestlige Tibet inviterede ham. En af dem måtte endda opgive sit liv for at invitere Lama Atisha til Tibet. Lama Atisha var en stor lærd, han havde studeret alle disse utrolige dybe filosofiske tekster og var en mester i dem alle, og han dyrkede også tantrisk praksis. Men da han kom til Tibet, er hele slægten af ​​lære, som vi har fra ham, dybest set Lamrim (stiens stadier) og lojong (disse sindetrænende lære). Det ser ud til, at han, da han kom til Tibet, virkelig koncentrerede sig om meget praktisk lære. Ting, som folk ret nemt kunne omsætte i praksis uden at have en masse konturer, og komplicerede debatter og ordforråd og sådan noget. Så mens de store indiske tekster - mange af dem er skrevet i form af debatter. Lama Atishas lære og den slægt, der kom efter ham, meget af det er blot at forklare Dharmaen. Jeg tror, ​​fordi så mange mennesker allerede var buddhister, var der ingen grund til at tilbagevise så mange forkerte ideer. Men han underviste også i ting, der var meget praktiske, og så er det sagt sådan Lama Atisha, hans to yndlingsemner var tilflugt og karma. Han talte om dem hele tiden - hvordan tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha; hvordan man stoler på dem som vores åndelige vejleder; hvad deres kvaliteter er; og så handlinger og virkningen af ​​handlinger - så hele læren om etisk adfærd. Disse læresætninger stammer fra Atisha.

Den indiske kilde til tanketræningen - Nagarjunas Kostbar krans

Der er igen en meget flot historie, der sporer rødderne til disse lærdomme. Geshe Chekawa, som var en af ​​Kadam Gesherne - Kadampa var den slægt, der stammede fra Lama Atisha. Geshe Chekawa læste Otte vers af tanketræning og han kom over det ene vers, der talte om at tage nederlag på sig selv og give sejren til andre. Og han var så chokeret over det, "Hvordan er det muligt?" Når du er i et forhold med nogen, og du ikke kommer overens for at give dem sejren og tage nederlaget på dig selv? Så han fortsatte med at finde kilden til denne lære, og forskellige mennesker henviste ham til Geshe Sharawa. Chekawa gik for at finde ham, og Sharawa gav en undervisning om en af ​​de Grundlæggende køretøj tekster fra tilhørernes og ensomme realisers vej - så han nævnte ikke noget om bodhicitta. Så blev Chekawa virkelig skuffet. Efter undervisningen sporede han Sharawa og sagde: "Må jeg stille dig et spørgsmål?" Han spurgte ham om dette vers, som han havde læst i Langri Tangpas Otte vers af tanketræning og sagde "Hvad er kilden til dette?" Han sagde dette, fordi alle vil vide, at kilden kom fra Indien. Derefter citerede Sharawa to linjer fra Kostbar krans. Disse to linjer er:

Må deres ondskab bære frugt for mig
Må al min dyd bære frugt for andre.

Der er forskellige oversættelser af denne linje, men den grundlæggende essens af den er at tage-og-give praksis. Med andre ord, må jeg påtage mig alle andre væseners forkerte handlinger og ulykker, må de modne på mig, og må jeg give dem mine ejendele, min krop, min dyd, og må al den godhed modnes for dem i form af gode omstændigheder. Da Chekawa hørte, at den undervisning var fra Kostbar krans af Nagarjuna, så var han tilfreds med, at den havde en nøjagtig afstamning. Han fortsatte og studerede Kostbar krans i mange år og mediterede over det, indtil han fik nogle erkendelser af det.

Det ser ud til, at før Geshe Chekawa blev denne undervisning om tanketræning betragtet som en hemmelig undervisning. Vi plejer at tænke på tantra som den hemmelige undervisning, selvom den er ude overalt i dag. Men disse tanketræningslærdomme blev betragtet som hemmelige. Vi kan undre os over hvorfor, "Hvorfor er de hemmelige?" Tja, hvis du tænker over det, hele forestillingen om at tage modgang ind på stien, hele forestillingen om: "Må jeg opleve andres lidelser, må jeg give min lykke til dem," det er ret langt ude ideer. "Må jeg give sejren til andre og tage nederlag på mig selv," den slags ideer? Det er ting, som for det første, almindelige mennesker nemt kan misforstå. Også folk, der ikke har særlig høje evner eller meget skarpe evner, de ville bare slet ikke forstå det og sige: “Hvad er det for en sindssyg? Hvorfor i alverden skulle jeg påtage mig andres lidelse? Jeg har selv nok af det, mange tak!” Og: "Hvorfor skulle jeg påtage mig et nederlag og give sejren til andre, når det er så tydeligt, at de tager fejl, og jeg har ret? Hvad er det for noget sludder?” Så du kan se, at det er nemt for folk at misforstå den slags ting.

Men Geshe Chekawa akkumulerede disse forskellige udsagn fra Atisha og begyndte derefter at undervise i det som en tekst og forklare det. På grund af hans store venlighed har vi disse mange forskellige versioner af den syvpunkts tanketransformation, som vi ser nu. Senere begyndte mestre at skrive kommentarer til Den syvpunkts tanketransformation.

Denne tekst her, Sindstræning Ligesom solens stråler, er en kommentar, der blev skrevet i det 15. århundrede af Nam-kha Pel, som var en af ​​Je Tsongkhapas disciple. Det er en kommentar til Den syvpunkts tanketransformation der kombinerer Lamrim undervisning med tanketræningslæren. Så det anses for ganske særligt i den forbindelse.

Det er lavet til en bog her. Det er ikke en kort tekst som Essensen af ​​raffineret guld. Jeg modtog denne tekst fra slægten, den mundtlige overførsel af denne tekst, fra Hans Hellighed Dalai Lama, som modtog den fra Kyabje Yongzin Ling Rinpoche. Så jeg tænkte, at jeg kunne give den mundtlige overførsel af teksten, læse den for dig og så stoppe med jævne mellemrum for at komme med nogle kommentarer til tingene.

Sagen er, at jeg læste introduktionen og det første kapitel, og der er mange af disse tibetanske navne i det, som jeg ikke ved om dig, men [gabende gestus]. Hvis vi kunne komme igennem det kapitel, ville resten måske lette lidt op. Er du med til den mundtlige overførsel? For det er rart at læse en bog fra start til slut. Nogle gange, når Hans Hellighed den Dalai Lama giver mundtlige transmissioner nogle af disse dele, han læser virkelig hurtigt. Jeg kan ikke engang læse engelsk så hurtigt. Så jeg vil gøre det lidt langsommere. Selve teksten af Den syvpunkts tanketransformation er indlejret i denne større tekst, som er en kommentar til den.

Kort preview og kommentar til de syv punkter

Faktisk, før jeg starter den mundtlige overførsel, lad os lige gennemgå de syv punkter, så vi ved, hvad de er, da der er en introduktion, der forklarer kvaliteterne af læren og så videre.

1. Redegørelse for forarbejdet som grundlag for praksis

   Men så er det første punkt at forklare indledende - så den første ting er at øve indledende.

2. Selve praksis, træning i det vågne sind
   1. Hvordan man træner i det ultimative opvågnen sind

   2. Hvordan man træner i det konventionelle opvågnen sind

   Og så er den anden praksis. Der er hvor vi taler om konventionel bodhicitta (som er aspiration at opnå oplysning til gavn for alle væsener), og ultimativ bodhicitta (som er visdommen, der realiserer den sande natur, den ultimative natur of fænomener).

3. Forvandler ugunstige omstændigheder til vejen til oplysning

   Så er det tredje punkt at transformere ugunstige omstændigheder til vejen til oplysning. Vi ønsker alle at gå til den hurtigst muligt, ikke? Men faktisk at gøre den første – den primære praksis, hvor vi udvikler de to bodhicittaer – som vil vise os, hvordan vi transformerer modgang til vejen.

4. Den integrerede praksis af et enkelt liv

   Det fjerde punkt er den integrerede praksis i et enkelt liv, så hvordan man kan omsætte tanketræningslæren i praksis i dit liv.

5. Målet for at have trænet sindet

   Den femte er målet for at have trænet sindet.

6. Forpligtelserne af tanketræning

   Den sjette er forpligtelserne af tanketræning.

7. forskrifter of tanketræning

   Og den syvende er den forskrifter of tanketræning.

Alle disse lære centrerer sig virkelig om de to bodhicittaer, og af de to bodhicittaer understreger de virkelig det konventionelle bodhicitta-det aspiration til fuld oplysning til gavn for væsener. Det understreger de især, fordi der er to måder at udvikle det konventionelle på bodhicitta, Husk? Hvad er de to måder? Syvpunktsinstruktionen om årsag og virkning og udligning og udveksling af sig selv for andre.

Denne tekst er primært den anden metode – at udligne og udveksle sig selv for andre – og den metode har rødder i Nagarjuna og også i Shantideva. Shantidevas kapitel 8 er en strålende udlægning af den lære. Faktisk arbejdede jeg bare på noget af Hans Hellighed Dalai Lama og gennemgik nogle noter, jeg modtog i nogle belæringer, han gav. Det slog mig virkelig. På et tidspunkt sagde han: "Mine medbuddhister, brødre og søstre, venligst, hvis du virkelig vil øve dig, så læs Shantidevas tekst Vejledning til en Bodhisattva's måde at leve på." Det rørte mig virkelig, den måde han sagde: "Mine brødre og søstre," det er som om han henvendte sig meget personligt til os.

Så dette udlignende og udskiftende selv med andre, hvad det rammer, hvad det virkelig direkte rammer, er vores selvcentrerede sind. Det sind, der siger "Mig først! Jeg er den vigtigste." Nu er noget af vores selvcentrerede sind meget groft, og det falder ind under vedhæftet fil. Der er andre former for selvcentreret sind, der er mere subtil, og dette er det selvcentrerede sind, der siger: "Min befrielse. Min befrielse er vigtigere end andres. Min spirituelle praksis er vigtigere end andres spirituelle praksis.” Det kan vi sagtens falde ind i, ikke? “Min spirituelle praksis er vigtigst! Min befrielse er den vigtigste!” Men det er en mere subtil form for den selvcentrerede holdning. De meget grove former, de former, vi ser hele dagen - vores fælles slogan om "Jeg vil, hvad jeg vil, når jeg vil have det." Det er det brutto selvcentrering og det er sådan set det niveau, de fleste af os er på lige nu, ikke? "Jeg vil, hvad jeg vil, når jeg vil have det. Og jeg vil ikke, hvad jeg ikke vil, når jeg ikke vil have det.”

Det er denne selvcentrerede tanke, der forårsager os så meget smerte, fordi vi fortolker alt i universet på basis af mig. Bare selv på denne planet er der hvad, fem milliarder mennesker? Jeg ved ikke, hvor mange gazillioner levende væsener, hvis man inkluderer alle dyrene og insekterne. Det er bare på vores planet. Hvad så med i hele dette univers? Hvor mange grænseløse følende væsener er der? Og vi siger: "Hvem er den vigtigste af alle? Nå, det er det bare me. Forestil dig det! Af alle disse følende væsener, I er den vigtigste. Hvordan kom jeg nogensinde til at være så heldig? Nu er problemet, at I alle tror, ​​at I er den vigtigste. Og du kan se, hvor dum du er, for universets første regel er, at jeg er den vigtigste, og alle burde indse det. Og det er derfor, jeg har så mange problemer, fordi jeg er omgivet af alle disse dumme mennesker, der ikke indser, at jeg er universets centrum, og at de burde gøre alt for at behage mig og imødekomme det, jeg ønsker. Åh, disse følende væsener! Og jeg arbejder for deres oplysning og se, hvordan de behandler mig!”

Så dette selvcentrerede sind, hvor vi selv refererer til alt, hver lille ting, der sker, er en reference til selvet – så enhver lille ting, der irriterer dig. I dag var jeg irriteret, fordi en anden brugte mit badehåndklæde, og det er anden gang, det skete. Og jeg gav det røde håndklæde. Jeg var virkelig sød, du ved. Jeg brugte det røde håndklæde, så begyndte en anden at bruge det, jeg vidste ikke hvem. Jeg sagde "Giv sejren til andre, de kan bruge det røde håndklæde." Så trak jeg et grønt håndklæde frem, og nu har en anden brugt mit grønne håndklæde. Åh, nu havde jeg det, ved du? [Latter] Og så siger det selvcentrerede sind: "Det gjorde de bevidst. Nogen er virkelig så ufølsom og prøver at få fat i mig.” Så bærer jeg en ting yoghurt ud til min hytte, og nogen kiggede og sagde: "Det ser ud til, at du skjuler noget." Og det var jeg! Jeg gemte denne lille ting med yoghurt. Han var bevidst, fortalte jeg ham – bevidst forsøgte at fange mig i færd med at være egoistisk. Han ved ikke, at når jeg er egoistisk, er det meningen, at ingen skal lægge mærke til det. Med vilje afsløre min egoisme, ah! [Latter] Og så du gennemgår hele dagen, og hver lille ting er selvreference, er det ikke? "Denne person gjorde dette bevidst for at gøre mig ulykkelig." Det er ikke bare, at de var åndssvage, det er ikke bare, at de skyndte sig, det er ikke bare, at de havde travlt og havde en masse ting i tankerne, eller at de led; men, "De er ude efter mig." Og så hver lille ting - refereret til mig. Så så bliver vi let fornærmede, enhver lille ting folk siger, at vi er fornærmede, "De stoler ikke på os, de respekterer os ikke, de værdsætter os ikke." Vi bliver virkelig ret stikkende og hele kilden til det er den selvcentrerede holdning. Det er kilden til det hele – bare den selvcentrerede holdning.

Det ville være meget rart, vi burde faktisk være dem, der holder den opgørelse over, hvor mange gange vi bliver forværrede eller irriterede eller irriterede hver dag. Hver gang markerer vi et lille mærke og siger: "Min selvcentrerede tanke narrede mig igen." Og fem minutter senere: "Min selvcentrerede tanke narrede mig igen!" Og fem minutter efter det: "Selvcentreret tanke narrede mig igen!" Måske hvis vi gjorde det, kunne det synke ind i vores sind, at det ikke er andre mennesker, der er årsagen til vores lidelse, det er vores selvcentrerede sind. Når vi indser det, så kan vi begynde at give al smerten, bekymringen og forværringen til det selvcentrerede sind. Derefter tage på andres lidelse og give det til det selvcentrerede sind. Derefter med en holdning af venlighed og medfølelse og værne om andre, give dem vores krop og ejendele og tredobbelt dyd. Hvis vi er i stand til at øve os i det, bliver vi så meget mere afslappede og glade.

"Så Henry, jeg tror, ​​du har lavet bønner i dag, bare fordi du ved, at jeg ikke kan fordøje dem! Og du gjorde det også for et par dage siden. George! Åh, han burde vide bedre, han har endda boet her længere. De har en sammensværgelse. De er passiv-aggressive over for mig. Og jeg har tænkt på det hele eftermiddagen.” Så det var præcis det, jeg talte om, hvordan vi spilder hele vores liv.

Så lad os læse.

Hvis vi har bønner i morgen, håber jeg, at de laver tofu til mig.

Kan du se, hvad tankerne går til? Fuldstændig latterligt!

Forfatterens hyldest og anmodning

Her er Nam-kha Pels introduktion. Det siger hyldest og hans anmodning. Så han siger:

Til enhver tid jeg tage tilflugt ind og bøjer ned for fødderne af de sublime og uendeligt medfølende åndelige mestre. Af deres enorme kærlighed må de passe på mig i hvert øjeblik af mit liv.

Er det ikke smukt? Hvordan gør vores nu spirituelle vejledere omsorg for os i hvert øjeblik af vores liv? Kommer de og bringer os te? Kommer de og bringer os chokoladekage? Roser de os og fortæller os, at vi er den bedste discipel, de nogensinde har haft? Det er det, vi tænker om, hvordan de skal tage sig af os, ikke? Når vi gør den mindste ting, bør vores åndelige mentor komme og sige: "Åh, du ofrede så meget. Du er vidunderlig." Jeg mener, det er det, vi tænker. Men hvordan er det, at vores spirituelle vejledere tage sig af os? De lærer os. Det er den vigtigste måde, de gavner os på – er de lærer os Dharmaen. Og ved at lære os Dharmaen guider de os på vejen.

Det er lige meget, om de underviser for en skare på flere tusinde mennesker eller til os individuelt, vi skal høre læren som personlige instruktioner. Det er så sjovt, når vi hører belæringer til hele mængden, som at hvis jeg underviser i dette, så kunne nogen sige: "Åh, hun talte med sådan og sådan, da hun sagde det, det gjaldt ikke rigtigt for mig." Og så kommer vi ud af det på den måde. Eller hvis noget er en hård undervisning, er det som: "Nå, du ved, jeg vil have min egen personlige lære i henhold til mit eget niveau." Vi forventer, at læreren stopper alt, hvad de laver, og giver os vores personlige lære – fordi vi er den vigtigste. Men så selvfølgelig, når vi får en form for personlig rådgivning, føler vi, at vores lærer angriber os. "Åh, de sagde, at man skulle være forsigtig med de otte verdslige dharmaer. Ser de hvor meget vedhæftet fil og aversion jeg har? Er det indlysende? Hvordan vover de at påpege det over for mig?”

Jeg husker en gang, at Khensur Jampa Tegchok skrev et brev til mig – jeg ved ikke hvorfor, og vi svarede om noget – men i det sagde han bare: "Vær meget forsigtig, når du underviser om de otte verdslige bekymringer." Mit sind gik: "Jeg gør noget forkert. Jeg må gøre noget forfærdeligt, og han så det, og han påpeger det. Jeg er en fiasko.” Der gik jeg ind i denne helt selvcentrerede tur – fordi det er alt, hvad selvnedværdigelse er. Det er mere selvcentrering, er det ikke? Så faldt jeg endelig til ro og indså: "Du ved, jeg ved ikke, hvorfor han sagde det. Men det er under alle omstændigheder et godt råd, og det har jeg brug for at høre.” Jeg mener, stop med at projicere alt det her på, hvor forfærdeligt jeg er, og han må sige dette til mig på grund af det, og bare indse, "Hej, det er et meget godt råd, og jeg skal være opmærksom," uanset min tilstand. sind - for ved du hvad? Indtil jeg når vejen til at se, og jeg er langt fra vejen til at se, vil de otte verdslige bekymringer være noget, jeg skal være forsigtig med.

Så uanset om vi har individuel undervisning, eller om det er undervisning for hele gruppen, er det noget, vi skal lytte til. Nogle undervisninger kan selvfølgelig være for avancerede for os, som hvis læreren underviser i nogle meget avancerede tekster. Så tager vi det stadig som et personligt råd, men vi ser, at vi ikke nødvendigvis skal tvinge os selv til at praktisere alle aspekter af det lige nu. Det er fordi vi ser, at den bedste måde at praktisere det på er at skabe et godt fundament, og så gå tilbage til ABC'erne.

Så beder Nam-kha Pel en hengiven bøn, og han siger:

Opstår fra kilden til kærlighed og medfølelse
Det vågnende sinds skib er godt søsat: [Awakening mind is bodhicitta, sådan er det oversat her.] ¹

Over den bølger de seks perfektioners store sejl² og de fire måder at samle disciple på
Som er drevet af vinden af ​​entusiastisk indsats, der aldrig aftager;

Perfekt bærer den legemliggjorte væsener over havet af cyklisk eksistens
Lander dem på den ønskeopfyldende juvelø af alvidenhed.

Jeg bøjer mig ned og lægger mit hoved for fødderne af lederne af den åndelige slægt:
The Subduer, som er vores øverste navigatør, den magtfulde [en] (Buddha Shakyamuni);
Maitreya og hans (åndelige tilhængere) Asanga, Vasubhandu og Vidyakokila;
Manjushri og (hans tilhængere) Nagarjuna og den øverste kloge helgen Shantideva
Herskeren over Den Gyldne Ø (af Sumatra) og (hans discipel) den ædle Atisha;
Og (hans tibetanske discipel) Dromtönpa og hans tre åndelige brødre (Potowa, Phu-chung-wa og Chen-nga-wa)

Jeg bøjer mig ned for fødderne af den store udstråling af Manjushri,
Tsongkhapa, den anden erobrer af disse degenererede tider,

Så nedslidende for det hele, alle de store lærere i slægten, startende fra Buddha, og så gå til…. Der er to store afstamninger, en af ​​de dybe lære, en af ​​de store lærdomme. Den store lære understreger bodhicitta mere, og det er slægten gennem Maitreya og Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. På maleriet i meditation salen, da vi står over for maleriet, er denne lære på Buddha's højre, så de er til venstre, når vi står over for maleriet. Det er den slægt – den store eller ekspansive slægt af bodhicitta. Så på den anden side på BuddhaTil venstre, eller til højre, når vi ser på maleriet, er slægten fra Manjushri, Nagarjuna og den øverste kloge helgen Shantideva. Faktisk sidder Shantideva bagerst, men alligevel, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, alle mestrene i visdomslinjen, den dybe lære – dybtgående betydning ultimative natur af virkeligheden. Altså fra begge disse læresætninger. Derefter bøjede sig for herskeren af ​​den gyldne ø Sumatra. Så det er ikke en politisk hersker, det refererer til Serlingpa, som var en af Lama Atishas tre vigtigste lærere på bodhicitta. Serlingpa boede i Indonesien.

Der er denne utrolige historie om, hvordan Atisha tog på en bådtur fra Indien til Indonesien. Det tog tretten måneder, og der var vandmonstre og orkaner og alt muligt, og han døde næsten mange gange bare for at komme dertil. Så brugte han tolv år på at tjekke ud Lama Serlingpa, før han besluttede at modtage undervisning fra ham. Det er derfor, der står i Lamrim at du måske vil bruge op til tolv år på at tjekke lærerens kvaliteter. Selvfølgelig tror jeg at Atisha var ung og Serlingpa var ung og havde den tid til overs.

Så kom Atisha tilbage fra Sumatra og var i Indien. Derefter inviterede tibetanerne ham til Tibet. Der var hans primære discipel en lægmand, Dromtönpa, der blev set som en manifestation af Chenrezig. Så havde Dromtönpa mange disciple. Men de tre, der videreførte Kadampa-læren, kaldes de tre åndelige brødre: Potowa, Phu-chung-wa og Chen-nga-wa. Og så tog Je Tsongkhapa disse tre afstamninger af Kadam-lærdommene og bragte dem sammen igen. Af denne grund kaldes Je Rinpoches lære nogle gange for den nye Kadampa-lære – dette skal ikke forveksles med NKT – en helt anden boldspil.

Så gør udmattelse og hylde alle ledere af traditionen, som praktiserede og aktualiserede disse læresætninger. Vi fortsætter:

Som anviser de individuelle åndelige veje
Af disse store pionerer med ekstrem klarhed og sammenhæng.

Supreme blandt alle hans vidunderlige lærdomme
Er midlerne til at aktivere det vågne sind.

Jeg skal redegøre for hans fuldkomne lære med absolut nøjagtighed;
De, der er heldige at følge det store køretøjs vej, bør
vær meget opmærksom på ægte påskønnelse.

Denne enestående mundtlige transmission af det store køretøj tanketræning, en instruktion til at dyrke det dyrebare opvågnende sind af bodhicitta vil blive forklaret i to hoveddele: en introduktion, der giver en historisk redegørelse for denne læres afstamning, herunder deres unikke kvaliteter, som vil tilskynde de intelligente til at værdsætte dem med ægte interesse;

Med andre ord reklamen for læren, der fortæller dig alle de gode egenskaber, og hvordan de vil hjælpe dig, så du bliver frisk og virkelig ønsker at få dem. Og så er det andet,

og forklaringen af ​​den egentlige undervisning, en højst kongelig anvisning.

Introduktion

Så nu går vi ind i introduktionen:

Baggrunden for disse lærdomme kan præsenteres på to måder. For det første tydeliggøres undervisningens ægthed ved at forholde undervisningens fælles storhed og den historiske fremstilling af slægten.

Så sørg for, at læren er autentisk, at den kan spores tilbage gennem en gyldig afstamning til tiden for Buddha er noget meget vigtigt. Det er derfor, der er så mange bønner af slægt lamaer og hvorfor slægten fremhæves så meget. Det er fordi, hvis du kan spore undervisningen tilbage til Buddha, så ved du, at det opstod i en oplysts sind. Det er ikke en lære, som nogen fandt på i sidste måned og derefter annoncerede i New Age Times til $99.99, speciel pris til dig, den er til salg. Det er ikke en lære, som nogen fandt på i sidste uge.

Det er noget, der er meget vigtigt, især nu om dage, hvor vi har sådan et spirituelt supermarked. Jeg mener, du går hvor som helst, og alt bliver bare annonceret, og det er virkelig at bruge de vestlige marketingfærdigheder til at gribe folk ind og få dem til at føle, at hvis de ikke får denne undervisning, går de glip af noget stort. Det er ikke derfor, vi bør nærme os læren - fordi vi kan lide denne form for glitrende reklame, som vi ser i dag.

Men den reklame, som Nam-kha Pel giver, er reklamen for, at det er en lære, der kommer fra Buddha gennem en gyldig afstamning, derfor bør du lytte. Ikke fordi denne fyr kan gå på kul og kan jonglere med æg og læse tanker og gøre hvad som helst, men fordi læren kommer fra Buddha.

For det andet, ved at udtrykke den særlige eminens af instruktionen med hensyn til dens ekstraordinære funktion, vil der blive skabt en respekt og påskønnelse af den åndelige værdi af instruktionen.

Når vi hører om de gode egenskaber ved instruktionerne i denne tekst, og hvordan de fungerer for at føre os til oplysning, så vil vi også se deres værdi.

En historisk fremstilling af læren

Så nu går vi ind i den historiske beretning. Så dette begynder de første to linjer af Den syvpunkts tanketransformation som jeg sagde var indledningen. Her kommer de:

I teksten står der,

"Essensen af ​​denne nektar af hemmelig instruktion
Sendes fra mesteren fra Sumatra (Ser-ling-pa)."

Så det er linjerne ind Den syvpunkts tanketransformation og det følgende er Nam-kha Pels kommentar til det. Så:

Generelt er de fireogfirs tusinde samlinger af buddhistiske læresætninger eller de tre progressive drejninger af doktrinens hjul, som læres af Buddha kan alle kondenseres til to intentioner: at sætte en stopper for alle former for mental forvrængning med hensyn til "jeget" eller misforståelsen af ​​selvet og derved at sætte os ind i en altruistisk holdning, hvorigennem vi tager ansvar for andres velfærd.

Så al læren er rettet mod at realisere tomhed og skabe en altruistisk hensigt; altså mod visdom og bodhicitta. Så:

Det tidligere tema [som ødelagde misforståelserne om selvet] blev forklaret på de åndelige veje for de to vogne, som tilhører Hører og Solitary Realizers. [Så, lære om uselviskhed kan vi finde i Grundlæggende køretøj lære, i Pali-kanonen.] Dette kom til udtryk i korpus af det fundamentale³ køretøjslære til gavn for dem, der tilhører disse kategorier [mennesker med den slags evner]. Temaet for sidstnævnte [læren vedr bodhicitta] involverer årsagssammenhængen mellem den store vehikellære i de generelle diskurser og den hemmelige lære af tantra.

Så den taler om forholdet mellem Mahayana-læren, som findes i den generelle Sutrayana-tilgang og Mahayana-læren i Vajrayana nærme sig. Så genererer meget stærkt bodhicitta som vil gøre dig egnet til ikke kun at være en Mahayana-discipel, men også en Vajrayana discipel.

Her, for dem, der er heldige, forklares læren om praksis for at kultivere det vågne sind. Det er indgangen til det store fartøjs praksis og midler til at opnå den fuldt opvågnede tilstand af fuldstændig alvidenhed.

God reklame? Vil du have en tilstand af fuldt vækket alvidenhed?

Desuden alle lære af Buddha, den Transcendente Undertrykker, der vedrører aktivering af det opvågnende sind, findes i de tre systemer introduceret af de store pionerer. Alle disse er hellige og i sidste ende suveræne åndelige nektar, der er i stand til at afsløre den ikke-vedblivende tilstand, der transcenderer sorg, nirvanaen, som ødelægger de fireogfirs tusinde slags forstyrrende følelser og deres skabelser, selv al sådan elendighed som fødsel, aldring, sygdom og død.

Så disse lærdomme fører os til ikke-vedblivende nirvana. Ikke-vedblivende nirvana er anderledes end almindeligt nirvana. Almindelig nirvana opnås af tilhørerne og de ensomme realiserere, og det er befrielsen fra samsara, bodhisattvaer opnår også det. Det er befrielsen fra samsara. Men det ikke-vedblivende nirvana er meget specielt, fordi det ikke lever i de to yderpunkter samsara og pacificering. De to yderpunkter: samsara og pacificering. At leve i en cyklisk tilværelse er en ekstrem, fordi vores sind er fuldstændig overvældet af lidelser og karma der forårsager genfødsel. Pacification refererer til nirvana hos tilhørerne og ensomme realiserere. Det er en fredelig tilstand, hvor du har opnået befrielse for dig selv, men du har glemt andre levende væsener. Så det ikke-vedblivende nirvana opholder sig ikke i nogen af ​​disse ekstremer, enten det ekstreme at stadig være fanget med alle vores mentale lidelser og cykle i samsara, eller det ekstreme at have fjernet lidelserne, men stadig have denne subtile selvcentrerede tanke og dermed ikke have fuld alvidenhed. Ikke-vedvarende nirvana går ud over disse to, og det er faktisk tilstanden af ​​fuld Buddhaskab. Husk det, fordi det plejer at komme i mange forskellige læresætninger.

Generelt refererer udtrykket "nektar" i teksten til eliksiren, som giver udødelighed. Så det er her, ligesom en dygtig læge, når han diagnosticerer en sygdom, ordinerer en medicin, der kan lindre patienten fra hans sygdom og endda forhindre hans død, sådan fortæller Visdoms Fuldkommenhed Sutraer om den fineste type medicin, selv hvis lugt siges at drive den giftigste af slanger væk.

En læge ser på patienten, diagnosticerer og ordinerer medicin. Det Buddha da lægen diagnosticerer vores sygdom af cyklisk eksistens og her er den særlige medicin den Perfektion af visdom lære, selv hvis lugt siges at drive de giftigste slanger væk. Så hvis du praktiserer selv en lille smule af visdommens fuldkommenhed, udfordrer det al selvopfattelse.

Disse læresætninger udgør det universelle universalmiddel, der kan give sand udødelighed.

Mener de virkelig udødelighed i den almindelige betydning af udødelighed? At hvis du lytter til disse lærdomme, kommer du aldrig til at dø? Vil du leve i dette krop der bliver gammel og syg for evigt? Her betyder udødelighed ikke, at du aldrig dør, det betyder faktisk, at du ikke længere er født i en cyklisk tilværelse, og derfor står du aldrig over for døden i en cyklisk tilværelse. For hvorfor dør vi? Hvad er kilden til døden? Fødsel. Hvis vi ikke blev født, skulle vi ikke se døden i øjnene. Hvad er kilden til fødsel i cyklisk tilværelse? Det er uvidenhed, psykiske lidelser og karma. Hvis vi forviser uvidenheden, psykiske lidelser og karma så gør vi op med fødslen i cyklisk tilværelse; og så når vi dødløs tilstand, som er nirvana. Så udødelighed refererer til nirvana - den dødløs stat. Det betyder ikke at leve evigt i dette krop.

Så ved at udvikle intentionen om at realisere Hørernes og Solitary Realizers resultater kan vi gøre os bekendt med alle aspekter af den spirituelle vej, som kan resultere i opnåelsen af ​​en tilstand fri fra fødsel, aldring, sygdom og død. Alligevel kan udvikling af intentionen om at realisere den uovertrufne fuldt opvågne værens tilstand, det ultimative mål for tilværelsen, sammen med total bekendtskab med hele omfanget af dens åndelige vej, resultere i den alvidende tilstand af fuld oplysning, tilstanden af ​​en, der har Gone Beyond to Thusness, tilstanden af ​​en Tathagata.

Han siger, "Du kunne opnå arhatship, men hvis du virkelig ønsker den højere opnåelse, hvis du virkelig ønsker den højeste lyksalighed, gå efter Buddhahood." Det er sværere, det tager længere tid, men det er mere umagen værd for alle i det lange løb.

Dette er punktet for fuldstændigt ophør [tilstanden af ​​en Tathagata] af enhver forstyrrende følelse, som selv de værdige helgener, arhaterne blandt tilhørerne og ensomme realisatorer og selv de store bodhisattvaer, bodhisattvaerne på de rene stadier, ikke fuldstændigt har elimineret .

Nu ville jeg ønske, at jeg havde den tibetanske tekst, min tibetanske er ikke fantastisk, men det forekommer mig, at der er en eller anden fejloversættelse her, fordi det siger, at denne lære vil bringe dig til det fuldstændige ophør af enhver forstyrrende holdning, som selv arhats og Bodhisattvaer på de rene stadier har ikke, og det er ikke sandt. Jeg siger dette, fordi alle arhaterne og bodhisattvaerne på de rene stadier har elimineret alle lidelserne. De bliver aldrig født igen i en cyklisk tilværelse. Så jeg tænker her, når det siger enhver forstyrrende følelse, så betyder det ikke kun lidelserne, det må også betyde lidelsernes aftryk – altså de kognitive sløringer. Fordi de kognitive tilsløringer, lidelsernes aftryk, fremkomsten af ​​sand eksistens: det er ting, som arhaterne og de rene niveau-bodhisattvaer endnu ikke har forladt. Men jeg har ikke den tibetanske tekst, så jeg kan ikke tjekke den. Måske er der nogen på nettet, der har det og kan tjekke det.

Okay, så lad os stoppe der i aften. Vi er allerede gået lidt over. Hvis du har spørgsmål, så skriv dem ned og send dem ind.

1. Kort kommentar af Ærværdige Chodron vises i firkantede parenteser [ ] i grundteksten. ↩

2. Ærværdige Chodron siger seks vidtrækkende holdninger her. ↩

3. "Fundamental" bruges i stedet for "lav" i denne transmission. ↩