Historien om tanketræningslæren

• Historie tanketræning praksis
• bodhicitta og oplysningens nirvana
• Tidlige Kadam-traditioner

MTRS 02: Historie af tanketræning (downloade)

Motivation

Lad os begynde med at dyrke vores motivation og få en fornemmelse af, hvor skrøbeligt vores menneskeliv er, hvor nemt og hurtigt det kan komme til en ende på helt uventede måder. Når tiden kommer til at forlade dette krop og efterlad alt og alle, der er kendt for os, der er ingen måde at stoppe det på. Vi skal fremad, uanset om vi vil skilles eller ej. Så vi kan have brugt vores dyrebare menneskelige genfødsel klogt og være i stand til at gå fremad med en følelse af fred og selvtillid. Eller vi kan have spildt vores dyrebare menneskeliv bare på distraktion; og derfor gå frem i dødsprocessen og døden med frygt og beklagelse. Eller vi har måske endda brugt vores dyrebare menneskeliv til at skabe skadelige karma og så virkelig se visionerne om det fremtidige liv dukke op foran os – den lidelse, som vi er ved at opleve, som er karmisk skabt.

Dødstidspunktet er meget afgørende, og vi har en tendens til at dø på den måde, vi lever på – så hvis vi lever på automatik, har vi en tendens til at dø på automatik. Hvis vi lever med at være vrede og miste besindelsen, har vi en tendens til at dø af at være vrede og miste besindelsen. Hvis vi lever med venlighed, har vi en tendens til at dø med venlighed. Så hvis vi ønsker en god menneskelig genfødsel eller en god genfødsel generelt i det fremtidige liv, er det vigtigt at forberede sig på dødstidspunktet nu. På samme måde, hvis vi ønsker at opnå befrielse og oplysning, er vi nødt til at skabe årsagerne til det – hvilket vi er i stand til at gøre med dette dyrebare menneskeliv. Derfor er det vigtigt ikke at spilde tiden væk. Eller at have denne følelse af, "Åh, døden sker ikke for mig." Eller at føle, "Åh, det kan ske - men senere." I stedet for at have den bevidsthed om døden, der virkelig får os til at leve på en meget levende måde med opmærksomhed på vores åndelige forhåbninger og mål. Lad os derfor lytte og tænke over læren i aften for at gøre vores liv meningsfuldt – og især for at gøre vores liv meningsfuldt ved at stræbe efter fuld oplysning til gavn for alle væsener.

Historien om tanketræningslæren

Bodhicitta er den øverste essens af enhver åndelig bestræbelse

I sidste uge startede vi Sindstræning Ligesom solens stråler. I stemte alle for at få den mundtlige overførsel, hvilket betyder, at jeg læser teksten, mens jeg kommenterer de forskellige ting og giver undervisning om den. Til dem af jer, der har denne version af bogen, er vi nu på side ni. Grundlæggende er denne bog en kommentar af Nam-kha Pel, som var en af ​​Je Tsongkhapas disciple, som gav sin kommentar til De syv punkters tanketræning som blev udarbejdet af Geshe Chekawa. Nam-kha Pels kommentar inkorporerer tanketræningspraksis såvel som Lamrim praksis. I det afsnit, vi gennemgår nu, taler han om tanketræningsundervisningens historie.

Jeg vil læse videre, hvor jeg slap sidst:

Det dyrebare opvågne sind [og husk at "opvågnen sind" betyder bodhicitta eller altruistisk hensigt, det er bare sådan, de oversætter det her]¹ er den øverste essens af enhver åndelig bestræbelse, nektaren giver tilstanden af ​​udødelighed.

Okay, hvorfor nu bodhicitta den øverste essens af enhver åndelig bestræbelse? Hvorfor bodhicitta? Hvorfor ikke afkald? Hvorfor ikke visdom indser tomhed?

målgruppe: De er ikke årsagen til buddhaskab.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, disse to ting alene er ikke årsagen til fuld buddhaskab. Og disse to ting alene, ved ikke at være årsagen til buddhaskab, forhindrer os i at få adgang til alt vores potentiale og gøre det nyttigt til gavn for alle væsener. Så hvis vi virkelig sigter efter det højeste åndelige mål bodhicitta er virkelig vigtigt. Ellers glem det.

Udødelighed i buddhismen

Så sagde han: "Nektaren, der sørger for udødelighedens tilstand." Betyder det, at hvis du genererer bodhicitta dør du ikke? At du lever evigt? Er det muligt?

målgruppe: Nå, ikke i det her krop.

VTC: Vil du leve evigt i dette krop? Så udødelighed, jeg har en følelse, og som sagt, jeg har ikke den tibetanske oversættelse, men nogle gange kaldes nirvana for dødløs stat. Det kaldes dødløs betyder, fordi du ikke er født i en cyklisk tilværelse, så dør du aldrig. Så hvis du ønsker udødelighed eller dødsløshed, livet i nirvana, så er vi nødt til at øve os specifikt for at opnå det ikke-vedblivende nirvana af et fuldt oplyst Buddha. Når du hører udødelighed, betyder det ikke nødvendigvis, at du lever evigt i dette krop. Mange mennesker, der er ikke-buddhister, tænker: "Åh, hvad vil jeg? Hvad vil jeg? Jeg vil bare ikke dø, fordi døden er skræmmende.” Men vil du så gerne leve i den slags krop for evigt? EN krop der bliver gammel og syg, selvom den ikke dør? Vil du leve i denne slags sind for evigt? Et sind, der konstant er utilfreds, som vil mere og bedre, som bliver vredt og jaloux? Ingen!

Som buddhister stræber vi ikke efter, hvad almindelige mennesker opfatter som udødelighed, bare for at undgå frygten for døden. Vi stræber efter den højeste oplysning – hvor der ikke er nogen fødsel under påvirkning af lidelser og karma; og så tydeligt er der ingen død under påvirkning af lidelser og karma. Men der er mulighed for at manifestere sig i hele universet til gavn for følende væsener, fordi dit sind er fuldstændig renset, og der er ingen ende på tankestrømmen.

Atishas store tro på Serlingpa

Den ophøjede buddhistiske helgen fra Sumatra var en mand, der holdt slægten af ​​de store pionerers komplette åndelige systemer (såsom Nāgārjuna, Asaṅga og Shāntideva) meget ligesom punktet for sammenløbet af tre store floder.

Når de taler om helgenen fra Sumatra, er det Serlingpa. Så Sumatra ligger i Indonesien. Faktisk var Indonesien, hele det område, buddhistisk for mange århundreder siden før den islamiske invasion. Serlingpa boede i Indonesien, og han var en af ​​Atishas lærere, som var den mest dyrebare for Atisha. De siger, at Atisha, når han talte om Serlingpa, altid lagde sine håndflader sammen; og at han knap kunne udtale sit navn uden at hans øjne fyldte med tårer, fordi han havde så meget taknemmelighed og respekt for denne lærer, der lærte ham bodhicitta. Det interessante ved dette er, at med hensyn til tomhed var Serlingpa ikke en Madhyamika; han var en Cittamatra. Så med hensyn til synet på tomheden havde Atisha det mere realistiske syn på tomheden. Men fordi Serlingpa lærte ham bodhicitta, det er derfor, han havde så stor respekt for Serlingpa på grund af den dyrebare bodhicitta belæringer.

Dette er også en interessant ting - at Serlingpa og Atisha havde en stor meningsforskel om et vigtigt emne som, hvad der er den korrekte opfattelse. Men det påvirkede slet ikke deres åndelige forhold. Det er noget at tænke på, fordi nogle gange med vores spirituelle vejledere Vi har meningsforskelle som: "Skal du køre med denne eller den hastighed?" Eller: "Skal du begynde at lære på dette tidspunkt eller det tidspunkt?" Eller: "Skal du male noget denne farve eller den farve?" Det er ikke vigtige spørgsmål, men nogle gange er vores tro så skrøbelig, at vi mister den, fordi vores lærer har en meningsforskel i, hvordan man svarer på et brev, eller hvordan man gør en simpel ting. Og de er ligegyldige; Og hvad så? I løbet af at opnå oplysning er disse spørgsmål ikke vigtige. Men når vores ego knytter sig til det, kan vi blive så rasende på vores spirituelle mentor, fordi vi ikke lytter til vores mening. Hvorimod Atisha og hans lærer Serlingpa her havde en uenighed om noget vigtigt som synet på tomhed; og det forstyrrede overhovedet ikke deres åndelige forhold eller med Atishas tro og tillid til Serlingpa. Det er noget at huske.

Serlingpa holdt denne slægt af bodhicitta som blev undervist af Nagarjuna, Asanga og Shāntideva. Nagarjuna lærte om bodhicitta især i Kostbar krans. Asanga lærte om det i sine kommentarer til Maitreyas tekst, især Yogacharya Bhumi, og så Śāntideva ind Vejledning til en Bodhisattva's måde at leve på , Shikshasamucchaya: Kompendium af træninger. Serlingpa havde alle disse slægter.

Og,

Han formidlet denne lære til den store indiske pandit Atīsha (982-1054 e.Kr.) på en måde, der var som fyldningen af ​​en vase fra en anden, der var identisk.

Så læreren og eleven var så tæt på hinanden, og Atisha fulgte sin lærers instruktioner så godt, at overførslen af ​​erkendelsen var som at hælde vand fra den ene vase i den anden. Denne vase var fuld, og du hælder den i den vase, og det er det samme vand, og det sætter sig, og det er fredeligt. Og den første vase fyldes også igen; det er ikke, at Serlingpa mistede sin bodhicitta fordi Atisha fik det. Det var den renhed, gennem hvilken Atisha praktiserede de instruktioner, han modtog.

Atishas disciple

Atīsha havde utallige disciple fra Indien, Kashmir, Urgyan, Nepal og Tibet, som alle var lærde og dygtige mediterende. Blandt dem alle var det den tibetanske Drom-tö-npa (1005-64), også kendt som Gyal-wai-jung-nae, og som blev profeteret (til Atīsha, før han drog til Tibet af sin guddommelige allierede), gudinden Ārya Tāra,

Så før Atisha tog til Tibet, tog han til Bodhgaya, og jeg tror, ​​det var en af ​​statuerne i Bodhgaya, der talte til ham og fortalte ham om hans kommende rejse til Tibet. Jeg tror, ​​Tara også fortalte ham, at hans liv ville blive kortere, hvis han tog til Tibet, men at det ville være meget gavnligt. Atisha tænkte ud fra sin medfølelse: "Hvis det er meget gavnligt, tager jeg afsted, selvom det betyder, at min levetid er reduceret." Vi er virkelig nødt til at sige tak til Atisha, ikke? Så Dromtönpa,

som blev den største indehaver af hans åndelige slægt, og udvidede mesterens ædle gerninger (til et væld af tilhængere gennem århundrederne).

Drom-tön-pa havde mange realiserede disciple som befolkningen i landet Urgyen nordvest for Ra-treng.

Ra-treng er klosteret, som Dromtönpa etablerede. Dromtönpa var faktisk en lægudøver, men han etablerede klostret ved Ra-treng. Jeg tog dertil, da jeg var i Tibet, og det er også et sted, hvor Je Rinpoche begyndte at skrive lamrim Chenmo; faktisk et meget specielt sted. Og dette land Urgyen - det var landet hvor Guru Rinpoche var fra – det siges at være i den nordlige del af Pakistan, sandsynligvis omkring Gilgit eller Swat – i det område – som jeg også tog til. Jeg tog ikke til Gilgit, jeg tog til Swat, før jeg blev buddhist i 1973. Det var et meget smukt sted. Nu ved jeg ikke, om der bor terrorister der, eller hvad historien er. På det tidspunkt var det ret smukt.

Dromtönpas disciple

Især var der de "tre ædle brødre" (Potowa, Phu-chung-wa og Chen-nga-wa), som belyste hans (med andre ord Dromtönpas) undervisning i en ubrudt overførsel af "hvisket undervisning", hvorigennem de bidrog med selve essensen af ​​deres mesters ord.

Hviskede instruktioner betyder, at det blev undervist i en mundtlig slægt fra lærer til elev; det var ikke nødvendigvis skrevet ned.

Den mest kendte af disse tre var den åndelige ven, Geshey Potowa (1031-1106), en inkarnation af (Buddha's discipel), den ophøjede ældste Angaja (en af ​​de seksten Arhats).

Ved du, at vi har statuerne af de seksten arhats? Han er en af ​​dem, og de seksten arhater var alle disciple af Buddha på det tidspunkt Buddha levede. Men de siges alle at være konstant i live; de er stadig i live nu. Geshe Potowa blev set som en udstråling af netop denne af arhaterne.

Geshe Potowas undersøgelse og praksis af de seks originale skrifter

Modtagelse af hele skriftens undervisning og skjult verbal overførsel af både sutra og tantra fra Dromtönpa havde Potowa stor succes i sin religiøse aktivitet. Han foretog et grundigt studium af og underviste derefter i de seks originale skrifter: ("Ornament for the Great Vehicle Sutras" af Asanga/Maitreya; "Spiritual Stages of Bodhisattvas" af Asanga; "Birth Stories" af Ārya Śūra; "Special Verses Collected by Emne" kompileret af Dharmatrata; "Kompendium af træninger" og "Guide til Bodhisattva's Way of Life" af Śāntideva.)

Så dette er en gruppe af skrifter, der blev studeret i Kadam-traditionen. Husk, at jeg sagde, at Kadam-traditionen var den tradition, der blev påbegyndt af Atisha. Atisha sagde selvfølgelig ikke: "Jeg begynder en tradition." Men det er bare, hvad der skete. Dette er nogle af de store sutraer eller indiske skrifter, som de hovedsageligt studerede. Så den første var Ornament til Great Vehicle Sutras or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]- det var en af ​​Maitreyas tekster, og så taler den om Bodhisattva øve sig. Og så Bodhisattvas åndelige stadier, så det er Yogacharya Bhumi or Bodhisattva- Bhumi det var af Asanga. Det var meget sødt; Jeg tror, ​​det var i 2004 på Sera Je, jeg var i stand til at være der, og Hans Hellighed underviste i disse to tekster: Sutra-alamkara og Yogacharya Bhumi og han gik frem og tilbage mellem dem, fordi Asanga kommenterede, hvad Maitreya skrev. Så han ville læse fra Maitreya og kommentere det og læse fra Asanga og kommentere det. Det var virkelig en smuk undervisning.

Den tredje tekst er Fødselshistorier af Ārya Śūra og dette er Jataka Mala. Så Ārya Śūra var en indianer omkring, jeg ved det ikke, i de tidlige århundreder e.Kr., og han samlede en masse af Jataka fortællinger. Jatakas er fortællinger om Buddhatidligere liv, da han var en Bodhisattva. Så disse fortællinger er ret inspirerende. Og nogle gange Buddha var en konge, eller en prins eller et dyr; og det fortæller bare om, hvordan han arbejdede til gavn for følende væsener i så mange forskellige former og på så mange forskellige måder.

Så var den fjerde tekst Særlige Vers samlet efter Emne som blev udarbejdet af Dharmatrata. Og det hedder på sanskrit Udanavarga. Så Udanas er et sæt skriftsteder fra tiden Buddha det var også historier; og de var normalt korte historier om forskellige udøvere, og hvordan de øvede sig. Så der er en samling i Pali Canon of the Udanas. Og det lyder her, som om Dharmatrata også har lavet en samling af dem. Og så de to tekster af Śāntideva: Kompendium af træninger, or Shikshasamuchcha, og så hans Vejledning til Bodhisattva's Way of Life, Bodhicharyavatara. Så de seks tekster er alle dem, du virkelig kan se vægten på bodhicitta. Det var det, de studerede: vægten, selvfølgelig, på det konventionelle bodhicitta, men også det ultimative bodhicitta-det visdom indser tomhed.

Han [Potowa] opfyldte sin tro på Buddha ved at fastholde den dyrebare juvel i det vågne sind som selve hjertet i hans praksis, undervise om det og omsætte det i praksis. Han havde over to tusinde disciple involveret i jagten på befrielse. Blandt dem de mest fremtrædende var Lang og Nyo fra Nyal, Ram og Nang fra Tsang, Ja og Phag fra Kham, 'Be og Rog fra Dolpa, Lang og Shar, hvis berømmelse var lig med solen og månen i Centralprovinsen U. , Geshey Drab-pa, Geshey Ding-pa, den store Geshey Drag-kar og mange andre.

Så du kan sige, "Hvem er disse mennesker?" De var store berømte tilhængere af Potowa; Jeg ved faktisk ikke meget mere om dem.

Tre vigtigste Kadam-slægter

Fra Dromtönpa var der tre hovedkadamslægter. Så der var Kadam lamrimpa, der hovedsageligt øvede sig Lamrim. De gjorde ikke så meget af de indiske filosofiske afhandlinger, men de praktiserede dybest set baseret på Atishas Vejens lampe, og Lamrim lære. De øvede sig som om Buddha havde givet den lære specifikt til dem. Så de øvede virkelig meget stærkt med dette sind, uanset hvilken lære de hørte, "Det var den Buddha hvem gav me læren." Og det satte de virkelig i praksis.

Så var der de skriftmæssige Kadampas. Og det var Kadampaerne, der studerede filosofi og integrerede det i stien. Og så er dette Geshe Potowas slægt: fra Potowa, til Sharawa, til Chekawa; det kommer vi ind på. Så de studerede de indiske filosofiske tekster og integrerede dem i stien. De kunne gøre dette, fordi de forstod essensen af ​​filosofien, og de vidste, hvordan de skulle praktisere den. Hvis du ikke rigtig tænker over de filosofiske tekster, er der nogle mennesker, hvis sind bare nærmer sig de filosofiske ting som en intellektuel undersøgelse – eller som noget, der er intellektuelt udfordrende. Og det er sjovt at debattere, og man lærer en masse begreber. Så kan du lære alle disse lærdomme og være i stand til at recitere dem og give lære, men i forhold til din egen praksis og at gøre brug af disse ting i dit eget liv? Det kunne være som en ørken. Så det er meget, meget vigtigt, når vi studerer den filosofiske lære, at vi virkelig tænker på, "Hvordan hænger det sammen med mit liv" og at omsætte det i praksis i vores eget liv.

Jeg kan huske munk, hvad hed han? Han skrev en bog. Palden? Palden Gyatso, En tibetaners selvbiografi Monk. Det var ham, der sad i fængsel i 30 år i et kinesisk fængsel i Tibet. I sin bog, da han talte om at blive fængslet, sagde han, at de kinesiske kommunister virkelig truede dem på et tidspunkt, og at der var en Geshe, der faldt på hænder og knæ og bad den kinesiske vagt om ikke at dræbe ham. . Og munk, Palden, sagde, at det bare virkelig chokerede ham, fordi det var en, der havde studeret Dharma år efter år efter år, men tydeligvis ikke rigtig havde været i stand til at tage essensen og virkelig bruge den til at transformere sit eget sind – så da han var truet af døden blev han ligesom et almindeligt menneske, der hulker og græder. Så det husker jeg meget stærkt. Det var ligesom, "Hov, sådan vil jeg ikke være!" Så jeg tror, ​​det er derfor, han fortalte os historien i sin bog. Så det er vigtigt at huske.

Og så var den tredje af Kadampa-slægten slægten af ​​instruktioner eller marv-instruktioner. Dette var en slægt, hvor eleverne primært øvede deres lærers mundtlige instruktioner. Så de har måske studeret en lille smule filosofi eller en lille smule Lamrim men de øvede primært de mundtlige instruktioner fra deres lærer.

Så det, jeg finder interessant, er at se disse tre forskellige grene af Kadamerne. Du ser, at der er forskellige streger for forskellige folk; at forskellige mennesker har forskellige tilgange til praksis og forskellige måder, de kan lide at praktisere på. Hvad der passer til én person, er ikke egnet til en anden person; og vi kan acceptere hele denne række af måder at praktisere og respektere dem alle på. Så det være sig de mennesker, der laver den filosofiske lære, eller de mennesker, der lægger vægt på Lamrim, eller de mennesker, der laver den øre-hviskede slægt fra deres lærere - marv-instruktionerne fra deres lærere. Og så kom alle disse tre Kadam-slægter igen sammen i Je Tsongkhapa. Og Je Tsongkhapa var læreren for Nam-kha Pel, der forfattede denne bog.

Så han var lige færdig med at tale om det fra Atisha til Dromtönpa, til sin discipel Potowa; og så var Potowas discipel Sharawa. Så det er næste afsnit.

Den store Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) modtog hele undervisningen, både skriftmæssig og verbal, og blev betragtet som den ansvarlige for at opretholde overførslen af ​​sin herres gerninger. Han førte mange foredrag om de seks originale skrifter og andre læresætninger og talte til omkring to tusinde otte hundrede klostre. Hans mest fremragende disciple var populært kendt som de fire sønner. Cho-lung Ku-sheg var ansvarlig for villig tjeneste, den store Tab-ka-wa var ansvarlig for at forklare undervisningen, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa var ansvarlig for at velsigne og inspirere indehaverne af monastiske disciplin og den store Che-ka-wa (1101-1175) skulle være ansvarlig for at overføre læren om det vågne sind.

Så her igen var Sharawa en stor mester. Han havde mange disciple. Hans fire hovedelever havde alle forskellige evner. En af dem tilbød service, og det var sådan, han akkumulerede fortjenester og praktiserede vejen. En anden forklarede læren til andre. En anden var virkelig at styrke Vinaya. Og så var Chekawa den, der transmitterede bodhicitta. Så igen ser vi, at forskellige mennesker alle kunne være disciple af de samme lærere, men de har forskellige talenter. Og så bruger de alle deres talenter individuelt til gavn for andre.

Derefter

Den store Geshey Che-ka-wa modtog først sådan lære fra Nyel-chag-zhing-pa om "Otte vers til træning af sindet" [som vi synger efter frokost], en tekst af Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Dette havde den virkning, at det vækkede tro og interesse for Kadampas lære, og han rejste til Lhasa [Tibets hovedstad] med den hensigt at søge lære om tanketræning mere detaljeret. Nogle af hans værdige venner foreslog, at da en mester i det store køretøj burde være højt i andres agtelse, som solen og månen, ville det være bedst for ham at nærme sig de store Sha-ra-wa og Ja-yul-wa direkte. Derfor tog han til House of Zho i Lhasa, hvor Sha-ra-wa opholdt sig. Da han ankom, underviste mesteren om de åndelige niveauer af Grundlæggende køretøj's Tilhørere. Efter at have lyttet til ham, følte Che-ka-wa imidlertid ingen inspiration overhovedet, og blev i stedet modløs og forvirret.

Fordi han ledte efter tanketræningslæren og i stedet underviste Sharawa noget fra Grundlæggende køretøj.

I fortvivlelse resignerede han med at opfylde sin søgen andetsteds, hvis Sha-ra-wa, da han blev spurgt direkte, afslørede, at han ikke havde traditionen med lære om tanketræning, eller at de ikke kunne tages til sig i praksis.

Dagen efter, efter frokosten tilbyde var lavet til monastiske fællesskab….

Så der er altid denne vane hos lægfolk tilbyde frokost til monastiske fællesskab. Her på klosteret medbringer folk dagligvarer, men hvis folk nogensinde vil tilbyde frokost, er de velkomne til at lave det og bringe det op eller lave en tilbyde og nogen kunne forberede det. Så der er hele denne tradition gennem hele buddhismen tilbyde mad til monastiske fællesskab og så efter maden holdt lederen der en undervisning. Så dette startede på tidspunktet for Buddha. Folk ville invitere Sangha til frokost; de ville tilbyde frokost og derefter Buddha ville give en undervisning. Så dette er situationen:

Mens mesteren gik rundt om en stupa, relikviemonumentet til Buddha sind, kom Che-ka-wa hen til ham. Han spredte et klæde på en fremtrædende afsats og sagde: "Vil du venligst sætte dig ned? Jeg har noget, jeg gerne vil diskutere med dig."

Så han var meget respektfuld. Han siger ikke bare: "Hej Sharawa, jeg har et spørgsmål til dig." Men han breder et klæde; han inviterer ham til at sætte sig ned og siger derefter respektfuldt: "Jeg har et spørgsmål at stille."

Og,

Mesteren svarede: "Ah, lærer."

Og her står der: "Ah, lærer," men jeg tror ikke, "lærer" er en korrekt oversættelse. Det må have været, måske et udtryk som "Gen", som kan oversættes til lærer, men det bruges også, når man henvender sig til en mand af en eller anden slags. Så det vil jeg bare springe over, fordi det ikke giver mening for Sharawa at kalde den person, der skal blive hans elev, "lærer". Så,

Mesteren svarede: "Ah, hvad er det, du ikke har forstået? Jeg gjorde alt helt klart, da jeg sad på den religiøse trone."

Så han ser, om Chekawa er oprigtig omkring at øve sig her – om Chekawa kommer til at bryde i gråd og sige: "Åh, han talte ikke særlig pænt til mig. Jeg har ingen tro på ham. Hej hej." Men det gjorde Chekawa ikke.

Che-ka-wa producerede derefter "Otte vers til træning af sindet" af Lang-ri-tang-pa og sagde: "Jeg tænkte på, om du holder traditionen for denne undervisning? Jeg har fundet ud af, at det ofte hjælper mit ubrugelige jeg bare lidt, når alle mine tanker løber løbsk, eller i tider med modgang, hvor jeg ikke kan finde ly, eller når jeg bliver hånet eller kastet ud af andre. Alligevel oplever jeg også, at der ser ud til at være nogle få tilfælde, hvor det ikke er så passende at øve sig.”

Med andre ord forstår Chekawa ikke læren rigtig godt, så han ved ikke, hvordan han skal praktisere tanketræning belæringer.

”Derfor spørger jeg dig ydmygt, om det virkelig er værd at omsætte i praksis eller ej? Vil det endelige resultat af en sådan praksis faktisk være at føre en til den fuldt opvågnede tilstand eller ej?"

Så Chekawa ønsker ikke at investere en masse tid og energi i at praktisere en undervisning, der ikke vil få ham til det mål, han ønsker. Han vil ikke abe rundt. Han vil gerne vide: "Er dette en værdifuld undervisning eller ej?" Og så spørger han denne respekterede lærer. Og,

Geshey Sha-ra-wa færdiggjorde først at tælle runden af ​​sin bodhi-frø rosenkrans, før han rullede den op, [Så lamaer gør dette, tæl og rul så deres rosenkrans op og læg den fra sig eller læg den på deres håndled.] komponerer sig selv og forbereder sit svar. "Åh, der er ingen tvivl om, hvorvidt denne praksis er passende eller ej. Hvis du ikke har noget ønske om den eneste tilstand af et fuldt opvågnet væsen, kan du lade det ligge til side. [Så hvis du ikke ønsker at blive en Buddha så glem denne lære.] Men skulle du længes efter en sådan tilstand, er det umuligt at opnå det uden at gå direkte ind på denne åndelige vej.”

Så han siger, at hvis du ikke ønsker at opnå buddhaskab, så glem denne lære. Men hvis du ønsker at opnå buddhaskab, er der ingen anden måde end at lære bodhicitta.

Og så siger Chekawa,

Meget godt, da dette er en buddhistisk tradition, er jeg interesseret i at vide, hvor den endelige reference for denne praksis og erfaring kan findes. Da et religiøst citat kræver en skrifthenvisning, kan du så huske, hvor det kan være?'"

Så han er ikke tilfreds med, at nogen bare siger: "Ja, du er nødt til at gøre denne praksis." Han vil gerne vide, "Hvor er det i den buddhistiske slægt? Hvilken stor mester talte om dette? Hvor kan vi finde roden til denne praksis?"

Så Sharawa svarer,

Hvem ville ikke genkende det som fra den virkelig ophøjede mester Nagarjunas upåklagelige arbejde? Det kommer fra hans "Værbar guirlande af råd til en konge," (hvor der står),

"Må deres ondskab bære frugt for mig
Må al min dyd bære frugt for andre.”

Så Sharawa citerer disse to linjer fra Kostbar krans af Nagarjuna som kilden til disse lærdomme. Og de to linjer, de er øvelsen at tage og give, er de ikke? "Må deres ondskab bære frugt for mig/Må al min dyd bære frugt for andre." Vi tænker normalt det modsatte: "Må al min ondskab bære frugt på andre/må de opleve resultatet af mit negative karma, og må al deres dyd bringe resultater for mig." Det er det, vi ønsker, "Hvis der er et problem, kan andre mennesker have det. Hvis der er noget lykke, melder jeg mig frivilligt.” Så Kostbar krans sagde, "Nej, du er nødt til at gøre det på den modsatte måde." Så når der er lidelse, tænker du: ”Jeg tager det på mig, og må andre blive befriet. Når der er dyd, især selv min dyd, som jeg måtte akkumulere med stor indsats, må andre opleve resultatet af det." Lige den modsatte måde af, hvordan vi almindelige væsener tænker.

Så husk, at vi meget ofte har talt om de forskellige modgifte til forskellige forstyrrende følelser, og hvordan modgiftene altid er det sidste på jorden, du ønsker at gøre, når du er midt i den foruroligende følelse. Nå, det er derfor, er det ikke? Dette er det.

Så siger Chekawa,

"O, blide sir, jeg har så dyb tro på den lære. Vær venlig, af din venlighed, tag mig under din vejledning." [Så han anmoder Sharawa om at være hans lærer.] Mesteren svarede: "Så prøv at blive. Det betingelser her vil støtte dig." Chekewa spurgte så: "Hvorfor gav du ikke selv den mindste antydning af denne lære til forsamlingen under din tale før?" [Med andre ord, hvorfor lærte du noget fra Grundlæggende køretøj og ikke dette?] Hvortil mesteren svarede: ”Åh, det var ingen grund til at fortælle dem om det. De er ikke rigtig i stand til at værdsætte den fulde værdi af denne undervisning og træning."

Så en rigtig klog lærer lærer bare det, eleverne er i stand til at værdsætte værdien af. Og så Sharawa var dygtigere til at undervise den særlige gruppe elever Grundlæggende køretøj lære, fordi det var det, der var mere passende for dem, og hvis han havde givet denne undervisning på tanketræning , bodhicitta, ville det ikke have fungeret for de mennesker.

Efter at have lavet tre udmattelser rejste Che-ka-wa og søgte det nøjagtige vers i en kopi af "Den dyrebare krans," som han fandt blandt sin godsejers skrifter. Så stoler helt på "Den dyrebare krans," han tilbragte de næste to år i House of Zho, [Så dette er det samme sted, som Sharawa boede i Lhasa.], hvor han dedikerede sig fuldstændigt til den tekst til udelukkelse af alle andre. På denne måde opfattede han (naturen af) udseende, som Nagarjuna havde beskrevet dem, sådan at hans skabelse af konceptuelle tanker faldt. [Så han fik nogle erkendelser af, hvad Nagarjuna talte om.] Derefter tilbragte han seks år i Gye-gong og fire år i Shar-wa. I alt tilbragte han fjorten år ved sin herres fødder, gjorde sig fortrolig med undervisningen og opnåede erfaring med oprensning.

Så Chekawa blev hos Sharawa i 14 år, studerede kontinuerligt med det og opnåede erfaring ved at meditere over, hvad hans lærer havde sagt. Så dette er også noget af et eksempel for os. Det er ligesom, vi hører én undervisning, og så siger vi: "Okay, det forstår jeg. Jeg vil gå til at lære det." Og det gjorde Chekawa ikke. Han blev hos sin lærer i 14 år og blev bare ved med at studere igen og igen (jeg er sikker på, at Sharawa gentog sig selv mange gange), indtil han rent faktisk fik erkendelser. Jeg tror, ​​at den slags eksempler er meget gode for os, fordi man nu om dage ser folk sige: "Åh ja, jeg vil bare have en kort undervisning, og så går jeg hen og underviser alle i teboden." Du bliver chai-butikken guru i Indien. Eller du studerer lidt og så: "Okay, jeg tror, ​​det er nok. Jeg tror, ​​jeg går og underviser; tjene til livets ophold - sådan noget." Chekawa, du kan se, var en oprigtig praktiserende læge.

Da denne oplevelse først var opstået, sagde han, at det var så umagen værd, at selv om han havde været nødt til at sælge hele sin jord og kvæg for guld for at betale for undervisningen, ville det ikke have betydet noget, og han ville heller ikke have haft noget imod at blive tvunget til at sove i møg. af staldene for at modtage dem.

Så da han fik erkendelse af denne lære, sagde Chekawa: "Selv om jeg skulle sælge alt, hvad jeg ejede for at have guldet at lave tilbyde til mesteren for at modtage denne undervisning, ville jeg have gjort det. Og selv hvis jeg skulle have været nødt til at sove i møg, i staldene....” – du ved, hvordan stalde er. Måske gør du ikke; de er ret stinkende. Okay - "Selv hvis jeg skulle sove i staldenes muld, ville det have været umagen værd at modtage denne undervisning." Så han viser virkelig, hvor dedikeret han er. Hvor mange af os ville forære alt, hvad vi besad, for at anmode om en undervisning? Ville vi virkelig? Vi ville holde lidt for os selv, ikke? Jeg mener, du har brug for en sygesikring, og du skal have noget mad i morgen, og du har brug for noget ekstra dette eller ekstra det, og du skal opgradere din computer. Vi vil ikke give alt væk for nogle lærdomme. Vi er mere, "Jeg ville give det mindste, jeg kan give uden at ligne en billig skøjte," og anmoder om undervisningen. Det er sådan, vi gør det, ikke?

Så det er derfor, vi virkelig er nødt til at forstå, hvad generøsitet handler om og værdsætte værdien af ​​læren. Og ville vi sove i en stald for at høre læren? Det tror jeg ikke. Eller, for at sige det i Sravasti Abbey-termer, ville du sove ude i sneen om vinteren for at modtage undervisningen? Det tror jeg ikke, vi ville.

målgruppe: Jeg ville sove i stalden.

VTC: Ville du sove i stalden med musene?

målgruppe: Jo da.

VTC: Og radon? Nej, vi vil have vores komfortable seng og god mad og lære på det tidspunkt, hvor vi ønsker det, og at sidde i et behageligt sæde og ikke at skulle spørge, fordi vi har andre ting, vi har travlt med.

Så når jeg læser ting som dette, ser jeg bare på, hvordan de store mestre praktiserer, og jeg ser på mig selv, og det er sådan, "det er derfor, de er store mestre, og det er derfor, jeg ikke er det." Det bliver rigtig tydeligt.

Den store Che-ka-was disciple omfattede over ni hundrede klostre, som var hengivne til befrielsens sag. Blandt dem var yogien Jang-seng fra Dro-sa, meditatoren Jang-ye fra Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar fra Ba-lam, den alvidende mester Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, den store lærer Ram-pa Lha-ding-pa, den uovertrufne mester Gyal-wa-sa og mange andre, som blev både åndelige beskyttere og tilflugtssted for et stort antal væsener.

Så han tilbragte 14 år med sin lærer, så begyndte han at undervise, og han havde alle disse utrolige disciple, som selv var i stand til at blive store lærere.

Især Se-chil-bu (1121-89) tilbragte enogtyve år ved hans side, [Så Se-chil-bu, som var Che-ka-was discipel, tilbragte 21 år med ham.] ligesom en krop og dens skygge, i hvilken tid han modtog hele overførslen af ​​skrift- og mundtlig undervisning, på en sådan måde, at han fik en fuldstændig forståelse, som om indholdet af en vase var blevet hældt ud for at fylde en anden ligesom den. [Så på samme måde var det, hvor tæt læreren og discipel var.]

Se-chil-bu gav læren om at dyrke det vågne sind til Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), hans nevø og andre, fra hvem slægten stammer. Jeg havde den store lykke at modtage den fuldstændige overførsel af læren fra det store åndelige væsen, der besad ufattelig medfølelse og magt, Sha-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

Jeg modtog Ram-pa Lha-ding-pa's afstamning og den store forklaring på de syv punkter (Sindstræning) af den store helt og Bodhisattva af disse degenererede tider, erobrernes søn, Thog-me Zang-pa, [som er forfatteren til “37 Praksis af en Bodhisattva"] fra hans discipel, den store oversætter, Kyab-chog Pal-zang-pa. Jeg modtog Lha-ding-pa's Seven Points, [fordi husk der var forskellige udgaver eller gengivelser af "Syvpunkts tanketræning." Så] jeg modtog Lha-ding-pas syv punkter i form af en erfaringsmæssig forklaring fra den øverste navigatør og beskytter af denne verden og guderne, udstrålingen af ​​Manjushri, østlændingen, [fordi han var fra Amdo i den østlige provins fra Tibet] den alvidende Tsong-kha-pa (1357-1419), som sagde: "Af de mange individuelle træningslinjer i de store pionerers opvågnende sind, synes denne tradition for Che-ka-wa's at være en instruktion afledt fra den ophøjede Śāntidevas tekst, derfor skal den forklares efter det. Der ser ud til at være variationer i tekstens længde og rækkefølge, så hvis den blev forklaret i god orden, ville det være en instruktion, der glæder den kloge. Jeg vil derfor forklare det i overensstemmelse hermed."

Spørgsmål og svar

Så det afslutter det afsnit, har du nogle spørgsmål indtil videre?

[Gentagende spørgsmål fra publikum] Så i forhold til Jataka fortællinger, som fortæller om Buddha's tidligere liv - og nogle gange var han en konge, og nogle gange var han et dyr - hvordan kunne en Bodhisattva være et dyr?

Fordi buddhaer, eller bodhisattvaerne på højt niveau, er villige til at manifestere sig på den måde, der er mest gavnlig for forskellige følende væsener. Og så gennem deres clairvoyante kræfter til at kende karma af andre er de i stand til at se, hvilke sansende væseners sind er modne på et bestemt tidspunkt til at modtage en bestemt undervisning. Og så selvom disse væsener er dyr; det Bodhisattva kan manifestere sig som et dyr for at undervise disse væsener. Eller manifestere sig som et dyr for at lære nogle mennesker, der bedst kan undervises i det pågældende øjeblik. Ikke af et dyr, der sidder på Dharma-sædet og giver undervisning, men af ​​en bestemt hændelse, der sker dengang, så mennesket kan lære noget ganske kraftfuldt af dyret. Så bodhisattvaer kan endda manifestere sig som helvede væsener, i alle mulige forskellige former til gavn for andre.

[Gentagende spørgsmål fra publikum] Så hvorfor skulle Atisha gå hele vejen til Sumatra for at få denne lære? Og hvordan spredte Mahayana sig så til Kina og andre Mahayana-lande?

Lad mig først behandle det andet spørgsmål. Mahayana-traditionen og buddhismen generelt gik til Kina århundreder før den kom til Tibet. Så det gik til Kina ad to ruter; den ene var til søs. Så sydpå gennem Den Bengalske Bugt og så rundt sandsynligvis gennem Singaporestrædet mellem Singapore og Malaysia, eller måske gennem Indonesien, og så op på kysten – skibene landede på Kinas kyst. Det var én rute. En anden rute gik over land gennem Karakoram-bjergene. Og så har kineserne disse utrolige fortællinger om Hiuen-Tsiang [aka Huen Tsang, 603-664 AD], som var en af ​​de store kinesiske vismænd. Hvilket århundrede levede han i? Jeg kan ikke huske det. Og han gik fra Kina hele vejen ind i Indien, og gik så rundt i Indien. Og der var flere andre store kinesiske vismænd: Fa-shing og E-chi; Jeg tror, ​​jeg udtaler deres navne korrekt, men flere store berømte.

Og hvad der virkelig er bemærkelsesværdigt ved disse tidlige kinesiske vismænd er, at de tog til Indien og førte dagbøger. Og så står vi tilbage med denne utrolige optegnelse over, hvad de så og oplevede, da de var i Indien og buddhismens tilstand i Indien for alle disse århundreder siden. Og jeg ved, at nogle af disse tidsskrifter er blevet oversat til engelsk. Det er ret fascinerende, fordi de tog til Nalanda og nogle af de store monastiske universiteter og yderområder. Og så også i Centralasien, fordi buddhismen også bredte sig til Centralasien; hele det område: Pakistan, Afghanistan, det nordlige område – det var buddhistisk. Ind i Tadsjikistan og hele det centralasiatiske område, langs hele Silkeruten; ikke at alle var buddhister, men det var sådan buddhismen spredte sig til Kina.

Og derfor ville disse store vismænd normalt komme fra Kina. Vi hører navnene på de store vismænd, men vi hører ikke navnene på alle de andre mennesker, der tog på turen med dem. Og alle de andre mennesker, der tog på turen med dem og døde, fordi det ikke var let at krydse disse bjerge for mange århundreder siden. Der var fare fra røvere, fra vilde dyr, fra sygdomme, fra jordskred. Så de mennesker, der gik fra Kina til Indien, også de store vismænd, der gik fra Tibet til Indien – de risikerede virkelig deres liv for at få læren og bringe dem tilbage. I dag sætter vi os bare på et fly og tager til Delhi og brokker os, fordi vi ikke kunne sove, og så tager vi toget til Dharamsala. Men så mange mennesker mistede livet; vi kender ikke engang navnene på disse mennesker. Men uden deres venlighed ville disse store ekspeditioner aldrig have fundet sted, og der ville ikke have været de få mennesker, hvis navne genlyder gennem historien; som faktisk bragte en kæmpe pose med skriftsteder tilbage. Kineserne siger, at de har samlet et stort antal skrifter. Hver gang du ser Hiuen-Tsiang, har han en rygsæk fyldt med skrifter. Og så kørte de dem helt tilbage til Kina. Og så oprettede de oversættelsesskoler og begyndte at oversætte dem.

Buddhismen begyndte at gå ind i Kina omkring, jeg tror, ​​at det tidligste kan have været det første århundrede f.Kr., men mere startede omkring det første århundrede e.Kr. Og så gik buddhismen ind i Tibet i det sjette århundrede.

Hvorfor skulle Atisha nu hele vejen til Sumatra for at få denne lære? Det kan skyldes, at Atisha levede i slutningen af ​​det 10. og begyndelsen af ​​det 11. århundrede; og Atisha var en prins fra Bengalen. Slægten har måske ikke været særlig stærk på det tidspunkt [for disse læresætninger]. Eller måske havde slægtsholderne ikke den komplette lære, der kom fra Nagarjuna, Asanga og Śāntideva. Det ville være virkelig interessant at finde ud af mere om Serlingpas liv, og hvordan han fik disse tre slægter. Og fik han dem i Indien og tog han så til Sumatra? Eller hvordan lærte han alt dette? Det ville være fascinerende. Jeg ved det ikke, måske nogen kan Google Serlingpa og se, om vi kan finde ud af noget mere om hans liv. Men tilsyneladende var han den store lærer, som Atisha havde hørt om, og derfor tog han på denne farefulde 13-måneders rejse på havet for at komme til Sumatra.

For dem af jer, der ikke ved det, plejede det område at være meget buddhistisk. Og der er en kæmpe stupa kaldet Borobudur på Sumatra. Jeg tror, ​​det er Sumatra. Enorm stupa, enormt – som stadig eksisterer, og du kan tage på pilgrimsfærd dertil.

Når du virkelig tænker på historien om disse lærdomme, får det os til at se, hvordan store udøvere praktiserede. Og virkelig have en følelse af taknemmelighed for alle de mennesker, der kom før os. Og når vi har den følelse af taknemmelighed, så lytter vi selvfølgelig til læren på en anden måde, gør vi ikke? Vi tager dem virkelig ind, og vi ser dem virkelig som værdifulde. Hvorimod når vi tænker ['no big deal' gestus], så falder vi i søvn og bliver distraheret og alt muligt. Så det er derfor, vi hører om slægten: for virkelig at få en fornemmelse af de store udøvere, og hvad de gik igennem.

målgruppe: Så da Chekawa studerede, efter at han havde modtaget læren fra Sharawa, og du sagde, at han opnåede disse erkendelser, var det ultimativt bodhicitta at han fik erkendelser på, eller var det på det konventionelle plan? gør visdom indser tomhed dukke op i den type intens...

VTC: [gentager spørgsmålet] Så da Chekawa boede hos sin lærer, Sharawa, og mediterede, fik han erkendelsen af ​​de to bodhicittaer eller kun den ene eller den anden?

Mit gæt er nok begge dele, men det står ikke her. Men da begge bodhicittaer er forklaret i alle disse tekster, så har han sandsynligvis studeret dem begge og praktiseret dem begge. For ingen af ​​de store mestre ville bare undervise den ene eller den anden; alle de store mestre underviser i en kombination af metode og visdom.

målgruppe: Besidder Gelug-traditionen de tre Kadam-slægter?

VTC: Ja, fordi Je Tsongkhapa fik alle de tre Kadam-slægter, og så blev Je Tsongkhapa grundlæggeren af ​​Gelug-traditionen. Men igen sagde han ikke: "Jeg grundlægger en tradition." Han kaldte det ikke Gelug-traditionen. Men ja, Gelug-traditionen har alle dem, og det gør Sakya og Kagyu også. Og så tror jeg også, at der i Nyingma-traditionen også er en version af denne lære. Så de spredte sig virkelig over hele Tibet, fordi de er så praktiske – så praktiske og essentielle.

Okay, så det var alt for i aften. [slut på undervisning]

1. Kort kommentar af Ærværdige Chodron vises i firkantede parenteser [ ] i grundteksten. ↩