অমিতাভ অনুশীলন: মন্ডল নিবেদন

• উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য মন্ডলা
• আমাদের পরিবেশ এবং এর মধ্যে থাকা সবকিছুকে বিশুদ্ধ হিসাবে কল্পনা করা নৈবেদ্য it
• উদারতা এবং ত্যাগের অনুভূতি চাষ করা

আমরা অমিতাভের উপর শিক্ষা চালিয়ে যেতে যাচ্ছি। সাধনায় আমরা শুরুতে ভিজ্যুয়ালাইজেশনের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলাম, আশ্রয় এবং বোধিচিত্ত, চারটি অপরিমেয়, সাত অঙ্গের প্রার্থনা. দ্য সাত অঙ্গের প্রার্থনা মেধা সংগ্রহের জন্য এবং পাবন নেতিবাচকতা তারপর তার পরের ধাপ হল মন্ডল নৈবেদ্য.

মন্ডল নৈবেদ্য অনেক, অনেক অনুশীলনে পাওয়া যায়। বেশিরভাগ অভ্যাস, আমি বলব, তিব্বতি ঐতিহ্যে। এবং বিভিন্ন ধরণের মন্ডল রয়েছে নৈবেদ্য. বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ, গোপন এবং অনুরূপতা আছে। অমিতাভের আছে শুধু প্রথম দুটি, বাইরের এবং ভিতরের।

সুগন্ধি দিয়ে অভিষিক্ত এই মাটি, বিচ্ছুরিত ফুল,
মেরু পর্বত, চার ভূমি, সূর্য ও চন্দ্র,
কল্পিত বুদ্ধ জমি এবং আপনাকে প্রস্তাব.
সমস্ত প্রাণী এই পবিত্র ভূমি উপভোগ করুক।

বাইরের মন্ডল—এটিই শুরু হয়, “এই ভূমি অভিষিক্ত...”—অর্থাৎ নৈবেদ্য বাহ্যিক পরিবেশ এবং এতে সুন্দর সবকিছু। সেখানে ধারণা আমরা আমাদের নিজেদের কাটা চাই ক্রোক আমাদের চারপাশের ইন্দ্রিয় বস্তুর প্রতি, কারণ আমরা সাধারণত মানুষ সহ ইন্দ্রিয় বস্তুর সাথে আঠালো থাকি। এই সত্যিই সবকিছু দিচ্ছে বুদ্ধ. এবং শুধু কল্পনা করার পরিবর্তে যে আমরা এই দূষিত, নোংরা জায়গাটি দিচ্ছি, আমরা এটিকে একটি বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে কল্পনা করি, যাতে আমরা এমন কিছু দিচ্ছি যা সত্যিই সুন্দর।

বাহ্যিকভাবে আপনি পৃথিবীর সবকিছু কল্পনা করেন। এখানে আপনি এটিকে মহাবিশ্বের কাঠামো হিসাবে কল্পনা করছেন যেমনটি প্রাচীন ভারতীয় সৃষ্টিতত্ত্বে দেখা গেছে। সমতল পৃথিবী। মেরু পর্বত, চার মহাদেশ, এবং তাই. আমার এক বন্ধু আছে, রব প্রিস, তার একটি বইতে তিনি আধুনিক সময়ের জন্য মন্ডলাটি পুনরায় লিখেছেন, যা তিনি খুব সুন্দরভাবে করেছেন। আমরা অতীতে একবার এটি সম্পর্কে কথা বলেছি. তাই আমরা আমাদের ফিট করার জন্য এটি পুনরায় লিখতেও পারি।

এখানে ধারণাটি হল উদারতা এবং ত্যাগের অনুভূতি এবং আপনি ক্ষতির অনুভূতি ছাড়াই দিচ্ছেন। এটি একটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ অংশ. এটা এমন নয় যে আমি বিশ্বকে দিচ্ছি কিন্তু আমি এটি ধরে রেখেছি।

এটি করা খুবই সহায়ক কারণ যখন আমরা মনে করি যে আমরা বিশ্ব এবং এর প্রত্যেককে - একটি শুদ্ধ আকারে - বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের দিয়ে দিচ্ছি, তখন আমাদের আর এর কোনটির উপর মালিকানা থাকবে না। এর মানে হল যে যখন আমরা টেবিল, চেয়ার, কম্পিউটার এবং যানবাহন এবং আমরা প্রতিদিন ব্যবহার করি এমন সমস্ত জিনিস ব্যবহার করি, তখন আমাদের কাছে আমার কম্পিউটার, আমার গাড়ি, আমার জামাকাপড়, আমার এই, আমার ওটা, কারণ আমরা বোধ করি না। ইতিমধ্যে সবকিছু অফার তিন রত্ন. ভাঙ্গার জন্য আমাদের মনে খুবই কার্যকরী ক্রোক এই জিনিসগুলোর প্রতি। এটি আমাদেরকে চিনতেও সাহায্য করে যে আমরা যখন আমাদের চারপাশের জিনিসগুলি ব্যবহার করি, তখন আমরা সেই জিনিসগুলি ব্যবহার করছি যা আমরা অফার করেছি৷ তিন রত্ন, যে সম্পত্তি তিন রত্নতাই আমাদের অবশ্যই তাদের সাথে সম্মানের সাথে আচরণ করতে হবে। এটি আমাদের জিনিসগুলি না ভাঙতে আরও সচেতন করে তোলে। অথবা যদি আমরা ভুলবশত করে ফেলি, সেগুলি মেরামত করতে বা নিজেরাই প্রতিস্থাপন করতে, কেবল তারা যেই হোক না কেন, বা সম্প্রদায়ের, বা অন্য কারো উপর নির্ভর না করে। সত্যিই মনে করা যে এগুলি আমার অন্তর্গত নয়, এবং আমি অন্য লোকেদের দয়ার কারণে সেগুলি ব্যবহার করছি৷ আমরা আমাদের বাটি ব্যবহার করছি, খাবার গ্রহণ করছি, রান্নাঘরের পাত্র ব্যবহার করছি, আমাদের যা কিছু আমরা দিয়েছি বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ. এটি আমাদেরকেও ভাবতে বাধ্য করে, “যখন আমি এই জিনিসগুলি ব্যবহার করি, তখন আমি কি সেগুলি ব্যবহার করছি৷ বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ?" উপায় তিন রত্ন তাদের ব্যবহার করতে চান? তারপরে যারা অর্থ পরিচালনা করেন তাদের জন্য, “আমি কি আমার অর্থ সৎ পথে ব্যয় করছি? নাকি নেশা কিনছি। নাকি আমি যা করছি তাতে আমার সময় নষ্ট হচ্ছে?" কারণ টাকাটা আমার নয়, আমি এটাকে মন্ডলায় দিয়েছি তিন রত্ন.

এটি আমাদের চিন্তা করার জন্য খুব কার্যকর। আমরা সত্যিই আছে যখন আমরা চেক আছে নৈবেদ্য মন্ডল, আমরা কি সত্যিই? নৈবেদ্য এটা? অথবা, "বুদ্ধ, আমি আপনাকে এমন সবকিছু দিচ্ছি যা আমি সত্যিই চাই না, তবে আমি যা চাই তা আমি নিজের জন্য রাখব এবং এটি মন্ডালের অন্তর্ভুক্ত নয়। যাই হোক, আমি সমতল জগতে বিশ্বাস করি না, মেরু পর্বত, এবং চারটি মহাদেশ, তাই আমার পক্ষে অফার করা সহজ। এবং আপনি জানেন, এই সমস্ত দেবী, নিশ্চিত আপনি তাদের পেতে পারেন, আমি তাদের বিশ্বাস করি না। এবং বিশেষ ফসল, এবং এই সব. আমি বিশ্বাস করি না... আপনি এই সব পেতে পারেন, বুদ্ধ. কিন্তু আমার কম্পিউটার, আমার টাকা, আমার গাড়ি, আমার ক্রেডিট কার্ড, আমি সেগুলি রাখছি কারণ যাইহোক, সেগুলি আপনাকে অফার করার মতো ভাল নয়…”

আমরা যে খুব ভাল, তাই না? আমাদের ছিন্নমূল মন। তাই, সত্যিই অনুভব করতে যখন আমরা আছি নৈবেদ্য মন্ডলা আমরা এটা দিচ্ছি। এটা আমাদের কিছু দায়িত্ব দেয় যখন আমরা জিনিস ব্যবহার করি।

এছাড়াও কি খুব কার্যকর, যদি আপনি কারো সাথে বেশ সংযুক্ত থাকেন এবং আপনার সাথে অনেক সমস্যা হয় ক্রোক কারো কাছে—সেটি পিতা-মাতা বা স্ত্রী বা সন্তান বা বন্ধু বা প্রেমিক/বান্ধবী—অথবা কিছু পদার্থ, কিছু খাবার যা আপনি সংযুক্ত করেছেন বা অন্য কিছু, নিশ্চিত করুন যে আপনি তা মন্ডলায় রেখেছেন। যখন এটি বলে "আকাশ ভরা নৈবেদ্য"আপনি আপনার প্রিয় খাবারে পূর্ণ আকাশ এবং আপনার আত্মীয়স্বজন এবং আপনার বন্ধুদের দ্বারা পূর্ণ আকাশ পেতে পারেন। এবং আপনি কিছুটা দ্বিধাগ্রস্ত হতে পারেন, "আচ্ছা হয়তো আমার উচিত নয়, কাউকে অফার করা সত্যিই ঠিক নয় বুদ্ধ. এটা সেই পুরানো জাতক গল্পের মতো যেখানে বুদ্ধ একটি পূর্ববর্তী জীবনে তার পত্নী এবং সন্তানদের প্রস্তাব. আমি মনে করি না এটি সঠিক, তাই আমার স্ত্রী এবং সন্তানদের এবং আমি এখন সংযুক্ত এমন কাউকে অফার করা উচিত নয়, কারণ এটি সেই পুরানো জিনিসগুলির মতো, যেমন এই লোকেরা আমার সম্পত্তি এবং তারা নয়।" এরকম ভাববেন না। বরং, ভাবুন, “এগুলি এমন জিনিস যার সাথে আমি সংযুক্ত, যাদের সাথে আমি সংযুক্ত, এবং তাদের যত্নের অধীনে সেগুলি কি বেশি ভাল নয়? বুদ্ধ তারা আমার আত্মস্থ, স্বার্থপর মনের তত্ত্বাবধানে আছে? আপনি যখন সত্যিই কারও সাথে সংযুক্ত হন তখন সে সম্পর্কে চিন্তা করুন। অথবা যখন আপনি সত্যিই চান যে কেউ একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করুক। সেই ব্যক্তিকে অফার করুন। এবং এটা ভালো, "হ্যাঁ, তারা সত্যিই অধীনে অনেক ভাল হতে যাচ্ছে বুদ্ধআমার আঁকড়ে ধরা মনের চেয়ে নির্দেশিকা।"

এই মন্ডল নৈবেদ্য ভাঙ্গার জন্য খুবই সহায়ক ক্রোক জিনিসের কাছে সেই ভাবেও, আপনি দেখতে পাচ্ছেন কেন আমরা এত মেধা সংগ্রহ করি নৈবেদ্য মন্ডলা

এটাই হল বাইরের মন্ডল। ভিতরেরটি এখানেও রয়েছে:

এর বস্তু ক্রোক, ঘৃণা, এবং অজ্ঞতা. বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত। আমার শরীর, সম্পদ, এবং ভোগ, আমি ক্ষতি কোন অনুভূতি ছাড়াই এই প্রস্তাব. দয়া করে তাদের আনন্দের সাথে গ্রহণ করুন এবং আমাকে এবং অন্যদের থেকে মুক্ত হতে অনুপ্রাণিত করুন তিনটি বিষাক্ত মনোভাব.

এটি প্রথম আয়াতে বাইরের মন্ডলাতে যে বিষয়গুলো আমরা অর্পণ করেছি তার কিছুর ওপরও জোর দেয়। এটি কিছু একই জিনিসের উপর জোর দিচ্ছে, কিন্তু এখানে এই শ্লোকের বিশেষত্ব হল আমরা নৈবেদ্য আমাদের শরীর. আমাদের শরীর আমরা সবচেয়ে সংযুক্ত করছি জিনিস এক. আমরা গর্ভধারণের সময় থেকে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এর সাথে আছি। এবং আমাদের জীবনের অনেকটাই এই আনন্দদায়ক শরীর, এবং এটি আরামদায়ক করা, এবং এটি সুন্দর দেখাচ্ছে, এবং এটি করার জন্য সবকিছু করছে শরীর সুখী. আমরা সত্যিই আমাদের দাস শরীর অনেক উপায়ে. তাই নৈবেদ্য আমাদের শরীর, এছাড়াও, থেকে তিন রত্ন অন্তর্গত নৈবেদ্য…. বাইরের নৈবেদ্য, প্রথম শ্লোক, বহিঃপরিবেশের এমন জিনিসগুলিকে বোঝায় যা আমাদের মানসিক ধারাবাহিকতার অংশ নয়। ভিতরের নৈবেদ্য আমাদের ধারাবাহিকতার অংশ যা কিছু উল্লেখ করা হয়. আমাদের মানসিক ধারাবাহিকতা নয়, আমার বলা উচিত আত্মের ধারাবাহিকতা। আমাদের শরীর এমন কিছু যা স্বয়ং, আমরা সাধারণত বলি, “আমার শরীর. "

অভ্যন্তরীণ mandala সম্পর্কে কি খুব সুন্দর যে আমরা আমাদের কল্পনা শরীর পৃথিবী হয়ে উঠছে, এবং মেরু পর্বত, এবং চার মহাদেশ, এবং সবকিছু, এবং তারপর নৈবেদ্য আমাদের শরীর যে আকারে, একটি হিসাবে বুদ্ধ জমি, খুব সুন্দর কিছুতে রূপান্তরিত হচ্ছে, একটি হিসাবে বুদ্ধ জমি, থেকে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, তাই এটি মুক্তির জন্য খুব কার্যকর ক্রোক আমাদের শরীর.

মুক্তি ক্রোক আমাদের শরীর এটি এত গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি হতে চলেছে, সম্ভবত, একটি বড় জিনিস যা আমাদের মৃত্যুর সময় স্তব্ধ করে দেয় তা হল আমরা আমাদের সাথে সংযুক্ত থাকতে চাই না শরীর. বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়স্বজন, আমি হয়তো ছেড়ে দিতে পারি, যাই হোক না কেন। আমার সম্পত্তি আমি ছেড়ে দিতে পারি. কিন্তু আমার শরীর, না! এবং বিশেষ করে যদি শরীর বেদনাদায়ক, তারপর মৃত্যুর সময় এত কঠিন। এবং আমরা যখন বেঁচে আছি তখনও কঠিন, তাই না? এর সাথে সংযুক্ত হচ্ছে শরীর.

এই জন্য একটি খুব সুন্দর ভিজ্যুয়ালাইজেশন আছে. আমাদের ত্বক হয়ে ওঠে সোনালী মাটি। আমাদের ধড় মেরু পর্বত. আমাদের দুই হাত ও দুই পা মিলে চারটি মহাদেশ। চারদিকে পাহাড়ের সাতটি বলয় মেরু পর্বত আমাদের অন্ত্র হয়. আপনি এই সব জিনিস নিচ্ছেন…. মনে রাখবেন, আপনি এটিকে একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করছেন। আপনি শুধু নন নৈবেদ্য দ্য বুদ্ধ তোমার অন্ত্র। তারপরে আপনার সমস্ত অভ্যন্তরীণ অঙ্গ, আপনার প্লীহা, আপনার কিডনি, আপনার পাকস্থলী, আপনার যকৃত, আপনার গলব্লাডার, আপনার অগ্ন্যাশয়, এগুলি অনেকগুলি হয়ে যায়। অর্ঘ আকাশে. তোমার দুই কান প্যারাসল আর বিজয়ের পতাকা। তোমার দুটি চোখ সূর্য ও চন্দ্র। আপনার মাথার শীর্ষে রত্ন মেরু পর্বত. আপনি আপনার পুরো প্রস্তাব শরীর. এটা আপনার মনের জন্য খুবই কার্যকরী, কারণ আপনি আপনার মনকে ভেঙে ফেলার কল্পনা করছেন শরীর এবং এটি সেই মহাবিশ্বে তৈরি করা। এবং তারপর সেই মহাবিশ্ব একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত হচ্ছে এবং আপনি নৈবেদ্য যে তিন রত্ন। তারপর এই শরীর আপনি এটিকে রূপান্তর করছেন, তাই আপনি এটিকে একইভাবে দেখছেন না। আপনি এটা দিয়েছি বুদ্ধ, তাই এটা আপনার নয়, তাই এটা নিয়ে এত ঝগড়া করবেন না। এটা নিয়ে এত চিন্তা করবেন না। পরিষ্কার রাখুন, সুস্থ রাখুন। আপনার ছোট্ট পায়ের আঙুলে ব্যথা হলে এতটা উন্মাদ হয়ে উঠবেন না। আরাম করুন। ছেড়ে দিন আপনার শরীর. আপনার ছেড়ে দেওয়া অভ্যাস শরীর কারণ মৃত্যুর সময় আমরা চাই বা না চাই তা ছেড়ে দিতে হবে।

আমি এটি কমানোর জন্য খুব কার্যকরী মনে করি ক্রোক থেকে শরীর. বিশেষ করে যদি আপনি বড় হয়ে উঠলে আপনার চেহারা কেমন তা নিয়ে উদ্বিগ্ন হন। আপনি বলিরেখা, ধূসর চুল, ফ্ল্যাবের অতিরিক্ত স্তরগুলি দেখতে পাচ্ছেন (যেটি আপনার বয়স কম হওয়ার সময়ও ঘটে…)। তারপর আপনি, "ওহ, আমি দেখতে কেমন?" আপনি শুধু এটি রূপান্তর এবং এটি অফার. এটা বেশ সুন্দর. এবং আপনি সত্যিই আন্তরিকভাবে এটা. "এটা আর আমার নয়।"

এখানে আমরা আছি নৈবেদ্য এর প্রেক্ষাপটে বাইরের এবং ভিতরের মন্ডল অমিতাভ সাধন. আরেকটি সময় যখন আমরা মন্ডল অফার করি ধর্ম শিক্ষার আগে এবং ধর্ম শিক্ষার পরে. সেখানে আমরা সাধারণত বাইরের মন্ডল করি এবং তারপরে আমরা অন্য একটি শ্লোক করি যা শিক্ষার জন্য অনুরোধ করে (ধর্ম আলোচনার আগে), অথবা ধর্ম আলোচনার পরে আমাদের দীর্ঘায়ু কামনা করে। আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা.

আপনি যখন মন্ডলা করবেন তখন এটি গুরুত্বপূর্ণ নৈবেদ্য শিক্ষার আগে এবং পরে আপনার মন ভাবছে যে ধর্ম আমার চেয়ে বেশি মূল্যবান শরীর, আমার বন্ধু এবং আত্মীয়দের চেয়ে, আমার সমস্ত সম্পত্তির চেয়ে, কারণ আমি আছি নৈবেদ্য এই সব জিনিস তিন রত্ন অনুরোধ সহ, "দয়া করে আমাকে ধর্ম শেখান।" ধর্মের শিক্ষা কতটা মূল্যবান সে সম্পর্কে আমাদের এই মন থাকা উচিত।

যখন আমরা মান্ডালা অফার করি তখন আমাদের শুধু ফাঁকা রাখা উচিত নয়, "এই মাটি সুগন্ধি দিয়ে অভিষিক্ত করা হয়েছে...।" আপনি কি করছেন তা নিয়ে ভাবছেন না এবং কেন করছেন তা নিয়ে ভাবছেন না। কিন্তু সত্যিই ফোকাস, “আমি আছি নৈবেদ্য এই জিনিসগুলি. তারা আমার অন্তর্গত না. কেন আমি নৈবেদ্য তাদের? কারণ তারা আমার কাছে সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস। এমনকি যদি আমি তাদের দিকে তাকাই এবং তারা নোংরা এবং দূষিত এবং এর কারণে সৃষ্ট কর্মফল এবং কষ্ট, আমি এখনও আছি নৈবেদ্য তাদের, সুন্দর কিছুতে তাদের রূপান্তর, এবং আমি আছি নৈবেদ্য কারণ এটিই ধর্ম শিক্ষা গ্রহণের মূল্য।" একটি ধর্ম শিক্ষা আমার অধিকারী হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি মূল্যবান শরীর, সম্পত্তি, বন্ধু, এবং আত্মীয়. এবং তারপরে আপনাকে ভাবতে হবে, "কেন আপনার সমস্ত জাগতিক জিনিসের চেয়ে একটি ধর্মের শিক্ষা শ্রবণ করা বেশি গুরুত্বপূর্ণ?" কেন?

সেইটার জন্য ভাবেন. আপনি যদি বুঝতে না পারেন কেন, তাহলে আপনাকে সত্যই আরও ধর্ম শিক্ষা শুনতে হবে যাতে আপনি বুঝতে পারেন কেন। সত্যিই চিন্তা করুন, কেন এই জিনিসগুলি এত গুরুত্বপূর্ণ? কেন আমার বিসর্জন দেওয়ার মনোভাব থাকতে হবে ক্রোক আমার সমস্ত জাগতিক জিনিসের জন্য এমনকি একটি ধর্ম শিক্ষা গ্রহণ করার জন্য? নাকি ধর্ম শিক্ষা পাওয়ার পর "ধন্যবাদ" বলার জন্য? এটা সত্যিই কি মূল্য দেখাচ্ছে বুদ্ধ আমাদের শিখিয়েছে।

পাঠকবর্গ: আমি সত্যিই আপনার কল্পনা সম্পর্কে শুনে উপভোগ করেছি শরীর, এটা রূপান্তর. আমি আগে যে শুনিনি. আমি ভাবছি উৎস কি? এবং তারপরেও, আমার নিরাপদ ছাত্রদের একজন, তিনি বলেছেন যে তার স্বাস্থ্য নিয়ে তার অনেক উদ্বেগ রয়েছে এবং তিনি জানতে চান যে এই উদ্বেগটি দূর করতে তিনি কী ধরণের অনুশীলন করতে পারেন। আমি তাকে এই বিবিসি দেখতে বলতে যাচ্ছি। অন্য কেউ আছে?

শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন: ভিজ্যুয়ালাইজ করা বুদ্ধ এবং থেকে আলো বুদ্ধ মনকে শিথিল করতে এবং উদ্বেগ কমাতে আসছে। আপনি থেকে আলোতে ভরপুর মনে হয় বুদ্ধ. যে একটি ভাল কৌশল হবে. কিন্তু এছাড়াও নৈবেদ্য দ্য শরীর.

এবং এই উৎস, এটা সাধারণত শেখানো হয় উপর শিক্ষা লামা চোপা, বা জোর্চো।

[শ্রোতাদের জবাবে] ফাঁসি গুরু রত্ন মণ্ডলকাম নিত্যয়মি মানে “আমি এই মূল্যবান মহাবিশ্বকে আমার কাছে অফার করছি গুরু এবং তিন রত্ন. "