অমিতাভ অনুশীলন: আমরা বেঁচে থাকতে অনুশীলন করুন

• আমরা জীবিত থাকাকালীন অনুশীলনের গুরুত্ব
• মৃত্যু প্রক্রিয়ায় মন দিয়ে কাজ করা
• আমাদের চারপাশের জিনিসগুলিকে দৃষ্টি বা চেহারা হিসাবে দেখা

আমরা অমিতাভ সাধনার সাথে চালিয়ে যাচ্ছি, মৃত্যু শোষণ এবং দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে কথা বলছি যা আমাদের উপাদান হিসাবে রয়েছে শরীর চেতনা সমর্থন করার ক্ষমতা হারাচ্ছে। আমাদের কী ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি, সংবেদন থাকতে পারে এবং সেই দর্শন ও সংবেদনগুলি ঘটলে আমাদের অনুপ্রাণিত করার জন্য আমরা অমিতাভকে কী অনুরোধ করছি এবং আমরা বেঁচে থাকাকালীন এই সংকল্প এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি করা কতটা গুরুত্বপূর্ণ। আমরা আমাদের মৃত্যুশয্যায় না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করব না।

আমরা পৃথিবীকে শুষে নেওয়ার কথা বলেছি এবং অমিতাভকে অনুরোধ করেছি যে আমাদের জাগতিক অস্তিত্বের উপর আমাদের উপলব্ধি ত্যাগ করতে এবং তাঁর বিশুদ্ধ রাজ্যে পুনর্জন্মের আকাঙ্ক্ষা করতে সাহায্য করবে। আমরা জীবিত থাকাকালীন জাগতিক অস্তিত্বে আমাদের উপলব্ধি ত্যাগ করা কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

এজন্যই বুদ্ধ শেখানো. দ্য বুদ্ধ ধর্ম শিক্ষা দেননি যাতে আমরা অনুশীলনের জন্য মৃত্যুশয্যায় না আসা পর্যন্ত অপেক্ষা করতে পারি।

তারপরে আমরা পৃথিবীকে জলে শুষে নেওয়ার কথা বললাম, মরীচিকার মতো চেহারা, আমাদের মুখ শুকিয়ে যায় এবং অস্বস্তিকর স্বাদ পায়, এবং তারপর অমিতাভকে অনুরোধ করে আমাদের ভয় না পেতে এবং বিশুদ্ধ সাহসে উদ্বুদ্ধ করতে বলুন, এবং কীভাবে বিশুদ্ধ সাহস আশ্রয় থেকে আসে। , বোধিচিত্ত, আত্মত্যাগ, এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি।

তারপর পরবর্তী আয়াত:

যখন জল আগুনে শোষিত হয়, ধোঁয়ার মত চেহারা অনুভূত হয়, এবং আমার জিহ্বা ঘন হয়ে যায় এবং আমার বাকশক্তি হারিয়ে যায়, দয়া করে আমাকে আপনার উজ্জ্বল মুখ দেখান এবং আমাকে সান্ত্বনা এবং শান্তিপূর্ণ আনন্দ দিন।

পৃথিবী শোষণের পর দ্বিতীয় যেটি ঘটে, তা হল জল শোষণ করে, তাই সেই সময়ে আগুনের উপাদানটি খুব বিশিষ্ট হয়ে ওঠে। তারপর আমরা ধোঁয়া চেহারা আছে, ধোঁয়া বিলোল. এবং এটা এমন নয় যে আমরা এখানে বসে আছি এবং ধোঁয়া দশ ফুট দূরে, তবে আমরাই ধোঁয়া, ধোঁয়া আমাদের চারপাশে। এটাই অভ্যন্তরীণ চিহ্ন।

বাহ্যিক লক্ষণ হল আমাদের জিহ্বা মোটা হয়ে যায়, আমাদের বাকশক্তি নষ্ট হয়ে যায়। পৃথিবী যখন শোষণ করে তখন আমাদের দৃষ্টিশক্তি নাটকীয়ভাবে কমে যায়। এখানে যখন পানি শোষণ করে তখন আমাদের শ্রবণশক্তি নাটকীয়ভাবে কমে যায়। সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন মৃত্যু প্রক্রিয়ায় আমরা ধীরে ধীরে, একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, এই জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাচ্ছি, এবং এই শরীর, এবং সমস্ত বস্তু যা আমরা এই ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জানি, কারণ ইন্দ্রিয়গুলি কাজ করা বন্ধ করে দেয়।

এটা এমন নয় যে তারা অবিলম্বে বন্ধ হয়ে যায়, কিন্তু তারা সত্যিই ক্ষমতা হ্রাস করে।

এখানে, যখন এটি ঘটছে, আমরা অমিতাভকে জিজ্ঞাসা করছি, "দয়া করে আমাকে আপনার উজ্জ্বল মুখ দেখান এবং আমাকে সান্ত্বনা এবং শান্তিপূর্ণ আনন্দ দিন।"

আপনি কল্পনা করতে পারেন, মৃত্যু প্রক্রিয়ায়, বিশেষ করে আপনার চারিদিকে ধোঁয়ার মতো ধোঁয়ার মতো চেহারা আছে, আতঙ্কিত হওয়ার পরিবর্তে এবং মনে হচ্ছে আপনি দমবন্ধ হয়ে যাচ্ছেন এবং সেখান থেকে বেরিয়ে আসতে চান, আমাদের মনকে শান্ত করতে সক্ষম হবেন। এবং সান্ত্বনা এবং শান্তিপূর্ণ আনন্দের অনুভূতি আছে।

আমি মনে করি এটি ভয় না পাওয়ার এবং সত্যিকারের সাহস থাকার পূর্ববর্তী থেকে আসে, কারণ তখন আমরা আমাদের নিজের মনকে শান্ত করতে পারি এবং নিজেদেরকে আশ্বস্ত করতে পারি, “আমাকে ভয় পাওয়ার দরকার নেই। এটি মনের কাছে একটি দৃষ্টিভঙ্গি, আমার মনের কাছে প্রদর্শিত দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি আমার স্বাভাবিক উপায়ে প্রতিক্রিয়া জানাতে হবে না।"

আমরা যখন জীবিত থাকি তখন অনুশীলন করার এটি একটি খুব সহায়ক উপায়। আমরা যে জিনিসগুলি অনুভব করি, প্রায়শই, বাস্তবে বিদ্যমান বাহ্যিক ঘটনা যা ঘটছে তার পরিবর্তে মনের কাছে দর্শন বা উপস্থিতি হিসাবে দেখতে। কারণ এটি আমাদের বিভ্রান্ত মন যা সবকিছুকে সত্যই অস্তিত্বশীল করে তুলছে, তাই মনে হচ্ছে এটি বাইরে ঘটছে: "এই লোকেরা আমার ক্ষতি করছে।" আমাদের মনে মনে হয় না যে আমি আমার শক্তিতে শত্রু তৈরি করছি ক্রোধ. মনে হচ্ছে বাইরের কোন শত্রু আছে যে আমার ক্ষতি করছে। যদি আমরা আমাদের মনকে এই বলে প্রশিক্ষিত করতে পারি, "এগুলি আমার মনের উপস্থিতি," এটি আমাদের সেই কষ্টগুলি কমাতে সাহায্য করবে যা মনের এই উপস্থিতির উপরে আমাদের অনুমানগুলির প্রতিক্রিয়া হিসাবে সহজেই আসে। আপনি জানেন কিভাবে এটা, বিশেষ করে সঙ্গে ক্রোধ, কেউ এমন কিছু করে যা আমরা পছন্দ করি না, এবং সাথে সাথে আমাদের মন প্রজেক্ট করে, “তারা ইচ্ছাকৃতভাবে আমার ক্ষতি করার চেষ্টা করছে, এবং আমি আসলে ক্ষতিগ্রস্থ হচ্ছি, এবং এই ক্ষতিটি অপরিবর্তনীয় এবং আঘাতমূলক, এবং এটি সম্পর্কে আমার কিছুই করার নেই। অতএব, লোকটিকে নাকে ঘুষি মারার, বা দরজায় ধাক্কা দিয়ে চলে যাওয়ার বা আমি যেভাবেই পছন্দ করি তার অধিকার আমার আছে।" আমরা কেবল উপলব্ধি, আবেগ এবং আচরণের এই নিদর্শনগুলিকে অনুধাবন না করেই কাজ করি যে এটি আমাদের নিজস্ব মন থেকে আসছে এবং আমাদের নিজস্ব ফলাফল হিসাবে আসছে কর্মফল. জিনিসগুলি আমাদের নিজস্ব ফলাফল হিসাবে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আমাদের কাছে উপস্থিত হয় কর্মফল

আমরা যদি জীবিত থাকাকালীন এই জিনিসগুলি বোঝার অনুশীলন করতে সক্ষম হই, তাহলে মৃত্যু প্রক্রিয়ায় আমরা অনেক বেশি স্বস্তি পেতে সক্ষম হব এবং একটি সান্ত্বনা, শান্তিপূর্ণ আনন্দের অনুভূতি পেতে পারব "আমি এর মধ্য দিয়ে যেতে পারি। মৃত্যু আমাকে ধ্বংস করতে যাচ্ছে না। আমি এর আগে লক্ষ লক্ষ বার করেছি। আমার ঘাবড়ে যাওয়ার দরকার নেই।”

আবার, আমরা জীবিত থাকাকালীন অনুশীলন করার এটি একটি ভাল উপায় যাতে আমাদের মৃত্যুতে এটি অনুশীলন করার ক্ষমতা থাকে। সেই পরিস্থিতিগুলির কথা চিন্তা করুন যেখানে এই [আঙুলের স্ন্যাপ] মতো আমরা উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি এবং আমরা আমাদের উদ্বেগের কারণে পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে পড়ি, আমরা এর অতীত দেখতে পারি না। অথবা এইরকম [আঙুলের স্ন্যাপ] আমরা রেগে আছি এবং আমরা এর অতীত দেখতে পাচ্ছি না। অথবা এইরকম [আঙুলের স্ন্যাপ] আমরা সংযুক্ত হয়ে যাই এবং আমাদের কিছু আছে এবং আমরা এটির অতীত দেখতে পারি না। এই জিনিসগুলি দেখুন এবং ইতিমধ্যে আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিন, এগুলি মনের উপস্থিতি, এগুলি সত্যই বিদ্যমান বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নয়। এবং যদি তারা উপস্থিত হয়, তাহলে আমরা তাদের সাথে একটু খেলতে পারি। আমাদের তাদের প্রতি এতটা প্রতিক্রিয়া জানাতে হবে না। এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আমাদের পুরানো আচরণের মধ্যে পড়তে হবে না।

আমরা অমিতাভাকে জিজ্ঞাসা করছি "আমাকে তোমার উজ্জ্বল মুখ দেখাও এবং আমাকে সান্ত্বনা ও শান্তিপূর্ণ আনন্দ দাও।" আমরা আসলে যা করছি তা হল, "আমার ভিতরের অমিতাভ সম্পর্কে কী, আমি কি নিজেকে আমার উজ্জ্বল মুখের কথা মনে করিয়ে দিতে পারি এবং নিজেকে কিছুটা সান্ত্বনা এবং শান্তিপূর্ণ আনন্দ দিতে পারি?"

পরের আয়াত। শোষণ করার তৃতীয় উপাদান হল আগুন।

যখন আগুন বাতাসে শোষণ করে, তখন ফায়ারফ্লাই-এর মতো চেহারা অনুভূত হয়, এবং আমার শরীর তাপ এবং আমার চোখের আলো দ্রুত ম্লান হয়ে যায়, দয়া করে আসুন এবং ধর্ম জ্ঞানের শব্দে আমার মনকে পূর্ণ করুন।

এত সুন্দর না?

যখন আগুনের উপাদান শোষণ করে, তখন আমাদের গন্ধের অনুভূতিও নাটকীয়ভাবে হ্রাস পায়। বাতাসের উপাদানটি বিশিষ্ট হয়ে ওঠে তাই ফায়ারফ্লাইসের মনে একটি চেহারা থাকে।

আমাদের এখানে এতগুলি ফায়ারফ্লাই নেই, কিন্তু আমি যখন উইসকনসিনের ডিয়ার পার্কে ছিলাম তখন তাদের প্রচুর ফায়ারফ্লাই ছিল, এবং সত্যিই একটি অন্ধকার রাতে আপনি এই সামান্য আলোর স্ফুলিঙ্গের মতো আসতে এবং যেতে দেখেন। যে ধরনের চেহারা যে মনে আসে. কিন্তু আবার, এটা এমন নয় যে আমরা সেখানে [আমাদের সামনে] সিনেমা দেখছি, এই জিনিসটি আমরা, এটি আমাদের চারপাশে, এটি মনের একটি চেহারা। আমরা যদি এটিকে মনের চেহারা হিসাবে চিনতে না পারি, তবে আমরা এটির প্রতিক্রিয়া জানাতে যাচ্ছি, এবং ভাবব, "ওহ, এই সমস্ত আলোর স্ফুলিঙ্গ আছে, আমার কী হতে চলেছে, হয়তো এই জিনিসগুলি চলছে। আমার ক্ষতি করার জন্য, বা কে জানে কি ঘটছে..." এবং আমাদের মন গল্প তৈরি করে।

এটাই অভ্যন্তরীণ চিহ্ন। বাহ্যিক চিহ্ন আমাদের শরীর তাপ কমে যায়, তাই শরীর ঠাণ্ডা হতে শুরু করে, হজম বন্ধ হয়ে যায়, খাবার হজম করার দরকার নেই কারণ আমরা মারা যাচ্ছি। আর আমাদের চোখের আলো দ্রুত নিভে যায়। যখন মানুষ মারা যাচ্ছে তখন আমরা তা দেখতে পাই। চোখের আলো নিভে যাচ্ছে।

সেই সময়ে আমরা অমিতাভকে অনুরোধ করছি "দয়া করে আসুন এবং ধর্ম জ্ঞানের ধ্বনি দিয়ে আমার মনকে পূর্ণ করুন।" আমি সত্যিই, বড় সময়, এই বিশ্বের সাথে যোগাযোগ হারাচ্ছি, এটির মানুষ এবং আমার শরীর, আমার অবস্থা এবং সামাজিক অবস্থান, এবং আমার বন্ধু এবং আত্মীয়. যখন এই সব ঘটছে, তখন ধর্ম জ্ঞানের শব্দ আমার মনের মধ্যে বিশিষ্ট হতে পারে। ফায়ারফ্লাই বা ধোঁয়া বা এই ধরনের জিনিসগুলির প্রতি আমার আবেগগত প্রতিক্রিয়া নয়। কিন্তু মন যেন ধর্ম জ্ঞানের সাথে অনুরণিত হয়।

পরের এক:

যখন বায়ু চেতনায় শুষে নেয়, তখন মাখনের প্রদীপের মতো জ্বলন্ত চেহারা অনুভূত হয়, এবং আমার শরীর পৃথিবীর মতো হয়ে যায় এবং আমার নিঃশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়, দয়া করে আমাকে আপনার উজ্জ্বল মুখের উজ্জ্বল আলো দিয়ে আপনার বিশুদ্ধ ভূমিতে টানুন।

শোষণের পরবর্তী উপাদানটি হল বায়ু বা বায়ু উপাদান। যখন এটি শোষণ করে, তখন বাহ্যিকভাবে শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়। একটি পাশ্চাত্য চিকিৎসা ধারণা থেকে এটি মৃত্যুর সময় হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। বেশিরভাগ লোকেরা এটিকে এভাবেই দেখেন। আমি জানি না কখন আপনার মস্তিষ্কের তরঙ্গ বন্ধ হয়ে যায় বা আপনার হৃদয় এর সাথে সম্পর্কযুক্ত হয়ে যায়, এটি ব্যক্তিগত ব্যক্তির উপর নির্ভর করে কিছুটা আগে বা সামান্য পরে হতে পারে, তবে আপনার শ্বাস বন্ধ হয়ে যাচ্ছে, তাই আপনি অনেকটাই চলে গেছেন।

সূক্ষ্ম মন, এই সময়ে, এখনও আছে শরীর, তাই মৃত্যুর প্রকৃত মুহূর্ত, বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, এখনও ঘটেনি। কিন্তু বাহ্যিক পরিবেশের সাথে সম্পর্কিত ক্ষেত্রে, এতটা নয়।

তখন মনের কাছে যা দেখা যায়, কারণ বাতাসের উপাদানটি তার শক্তি হারিয়ে ফেলেছে, তাকে মাখনের বাতি বলা হয়। টানেলের শেষে খুব ম্লান আলোর মতন এটি। এবং আপনি লোকেদের মাঝে মাঝে মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার বিষয়ে কথা বলতে শুনেছেন। এটা খুবই প্রতীকী, তাই না? আপনার জীবন, খুব, খুব সূক্ষ্ম ছোট শিখার মতো যা "পুফ" যাওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে। এটাই মনের চেহারা।

শারীরিকভাবে কি ঘটছে, শরীর পৃথিবীর মত হয়ে যায়... তারা কি বলে? ছাই থেকে ছাই, ধুলো থেকে ধুলো। দ্য শরীর শুধুমাত্র একটি হাঙ্ক… এটা খুব শীঘ্রই পচে যাচ্ছে, উদ্ভিজ্জ গু. আর আমাদের নিঃশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়।

সেই সময়ে, যখন আমরা সেই শিখাটির খুব সূক্ষ্ম চেহারা ধারণ করছি যা নিভে যেতে চলেছে, তখন আতঙ্কিত হয়ে বলার পরিবর্তে, "আমি অস্তিত্বহীন হয়ে যাচ্ছি," যা আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা করে, এবং তারপর [আঁকড়ে ধরে]... এই যখন আপনার ক্ষুধিত এবং 12 টি লিঙ্কে আঁকড়ে ধরে, এটি মৃত্যু শোষণের শুরু থেকে চলছে, তবে এটি সেই বিন্দু যেখানে এটি আরও শক্তিশালী এবং শক্তিশালী হয়ে উঠছে এবং এটি কর্মফল এটি নবায়ন অস্তিত্ব, 10 তম লিঙ্ক, এটি যখন পাকা হবে, এটি আপনাকে পরবর্তী পুনর্জন্মে নিক্ষেপ করবে। কারণ এর পরে, আপনি সূক্ষ্ম মন নিয়ে কাজ করছেন। দ্য কর্মফলইতিমধ্যেই পাকা হয়ে গেছে এবং পরবর্তী পুনর্জন্ম প্রজেক্ট করছে।

আমরা এখানে কি করতে চাই? এই খুব ছোট আলো নিভে যাবে. "আপনার উজ্জ্বল মুখের উজ্জ্বল আলো দিয়ে আমাকে আপনার বিশুদ্ধ ভূমিতে আঁকুন।" এই জীবনের আলোকে আঁকড়ে ধরার পরিবর্তে অমিতাভের মুখের উজ্জ্বল আলোর দিকে মনোনিবেশ করা।

ওটার মানে কি? অমিতাভের মুখ কি? কিছু লোকের জন্য এর অর্থ হতে পারে আপনি কেবল অমিতাভকে কল্পনা করতে চলেছেন। আমি অনুভব করছি যে অমিতাভের মুখটি শূন্যতার ইঙ্গিত করছে। সুতরাং সেই মুহুর্তে যদি আমরা সত্যিই ছেড়ে দিতে পারি এবং ব্যক্তির শূন্যতা সম্পর্কে ভাবতে পারি, যে কোনও "আমি" নেই যা অস্তিত্বহীন হয়ে উঠছে, তবে এমন কোনও "আমি" নেই যা শুরু করার জন্য মারা যাচ্ছে। আমাদের অস্তিত্বহীন হয়ে যাওয়ার ভয় পাওয়ার দরকার নেই, কারণ আমি মারা যাচ্ছি এমন কোন সত্যিকারের অস্তিত্ব নেই। এবং তাই আমরা ছেড়ে.

লামা ইয়েশে বলতেন, যখন তিনি এই বিষয়ে কথা বলতেন, আমরা যখন মারা যাব তখন আমাদের সমুদ্রের মাঝখানে জাহাজে থাকা পাখির মতো হওয়া উচিত। পাখিটি ডেকের উপর আছে, এবং এটি কেবল ছেড়ে যায় এবং যায় এবং এটি বিনামূল্যে। পাখিটি উড়ে না এবং তারপর ফিরে তাকায় এবং, “ওহ জাহাজ আছে, আমি জাহাজে থাকতে চাই, হয়তো আমার উড়ে যাওয়া উচিত হয়নি। সেখানে আমার অন্য বন্ধুরা আছে। আমি চাই তারা আমার সাথে আসুক, আমি তাদের সাথে সেখানে ফিরে যেতে চাই। অন্য জাহাজ কোথায়, আমি যেতে চাই... ওহ প্রিয়, আমি কি করেছি? আমি কি সত্যিই এটা করতে পারি?" না। সেই পাখিটি শুধু উড়ে যায় এবং চলে যায়। এবং তিনি বলেছিলেন যে আমরা মারা গেলে আমাদের কি করা উচিত। আমরা শুধু টেক অফ.

তাই, "তোমার উজ্জ্বল মুখের দীপ্তিময় আলো দিয়ে আমাকে তোমার পবিত্র ভূমিতে আঁকুন।" অমিতাভের প্রতি বিশ্বাস, অমিতাভের আশ্রয় এবং শূন্যতার সচেতনতা। এটি আমাদের অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে টানতে চলেছে, কারণ আমরা যত বেশি আমাদের মনকে অমিতাভার মনের মতো করে তুলব, অমিতাভের পক্ষে আমাদের উপকার করা তত সহজ হবে। সুতরাং আমরা যত বেশি শূন্যতাকে প্রতিফলিত করতে সক্ষম হব, তত বেশি অমিতাভ এবং অন্যান্য সমস্ত বুদ্ধের আলোকিত প্রভাব আমাদেরকে প্রভাবিত করতে পারে এবং আমাদেরকে তার বিশুদ্ধ ভূমিতে নিয়ে যেতে পারে।

তারপর আপনার সাদা চেহারা, লাল চেহারা, কালো চেহারা এবং তারপর পরিষ্কার আলো, স্বাভাবিক মৃত্যু প্রক্রিয়ায়। এই অংশের পরে যা ঘটছে তা এখানে:

তারপর আপনার আদিম হৃদয় থেকে নির্গত দীপ্তিময় লাল হুক আমার মুকুটে প্রবেশ করুন, আমার কেন্দ্রীয় চ্যানেলে নেমে আসুন এবং আমার খুব সূক্ষ্ম পরিষ্কার আলোকিত মনকে আটকে দিন এবং আপনার বিশুদ্ধ ভূমিতে নিয়ে আসুন।

আপনি এই মৃত্যু শোষণের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন পরিষ্কার আলোতে, এবং তারা যেভাবে করে পোওয়া অনুশীলন করুন, আপনি কল্পনা করুন যে অমিতাভ আপনার মাথায় এবং তার হৃদয় থেকে একটি হুক নেমে আসছে এবং তারপর আপনার কেন্দ্রের মধ্য দিয়ে আপনার কেন্দ্রীয় চ্যানেলে চলে যাচ্ছে। শরীর, আপনার হৃদয়ে, এবং তারপর আপনার অত্যন্ত সূক্ষ্ম বাতাসের অবিনশ্বর ফোঁটা, এটিকে আটকে রাখে এবং আপনি কল্পনা করেন যে এটি আপনার মাথা থেকে এবং অমিতাভের হৃদয়ে চলে যায় এবং সেই সময়ে আপনি অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে জন্মগ্রহণ করেন।

এটা এই আয়াত এখানে সম্পর্কে কথা বলা হয় পোওয়া অমিতাভের জন্য অনুশীলন।

এই মুহুর্তে, আশা করি, আমাদের কিছু আছে আত্মত্যাগ, বোধিচিত্ত, আশ্রয়, শূন্যতা বোঝা। আমরা সহানুভূতির সাথে যাচ্ছি, কারণ আমরা এটিকে খুব শক্তিশালী করেছি শ্বাসাঘাত সংবেদনশীল প্রাণীদের কল্যাণে অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে জন্ম নেওয়ার আগে। এটি করার মাধ্যমে, তাহলে আমরা অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে একটি পদ্মে পুনর্জন্ম পেতে পারি, যেমন আমরা শুরুতে প্রার্থনা করেছিলাম, যা দ্রুত খুলে যায়।

তবুও, যদি আমাকে আমার ধ্বংসাত্মক শক্তি দ্বারা মধ্যবর্তী অবস্থায় যেতে হয় কর্মফল....

অন্য কথায়, আমরা আমাদের মনকে পূর্ববর্তী জিনিসগুলিতে ধরে রাখতে পারিনি, এবং তাই কর্মফলএর পাকা এবং এখানে, বিশেষ করে, ধ্বংসাত্মক কর্মফল, আমাদের মনকে সাধারণ বারডো বা মধ্যবর্তী অবস্থায় টেনে নিয়ে যায়। এটা কষ্টকর হতে পারে কর্মফল ধ্বংসাত্মক পরিবর্তে কর্মফল. আমি কষ্টকর মনে করি কর্মফল ভালো হবে. বা দূষিত কর্মফল. এটা ধ্বংসাত্মক হতে হবে না. এটা পুণ্যময় দূষিত হতে পারে কর্মফল যেমন.

…সমস্ত বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বরা যেন আমাকে ধর্মের শক্তি দিয়ে উদ্ধার করেন এবং আমাকে সেই শুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে অনুপ্রাণিত করেন যা সমস্ত প্রাণীকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধরূপে দেখে, ধর্ম শিক্ষা হিসাবে সমস্ত শব্দ শোনে এবং সমস্ত স্থানকে শুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখে।

তাই যদি আমরা অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্ম না পাই, এবং পরিবর্তে আমরা একটি সংসারিক রাজ্যে জন্মগ্রহণ করি, তাহলে "বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আমাদের অন্তত একটি বিশুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে অনুপ্রাণিত করুন।" এটি হল "বিশুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি" অনুশীলন তন্ত্র সর্বদা, যা সমস্ত প্রাণীকে সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ, আমাদের পরিবেশকে সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ হিসাবে দেখছে। এর মধ্যে ডনি (ট্রাম্প) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যাকে আপনি সবচেয়ে বেশি অপছন্দ করেন, আপনি তাদের সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ হিসাবে দেখেন।

ওটার মানে কি? এর মানে হল যে আপনি চিনতে পেরেছেন যে তাদের মনের প্রকৃতি হল সত্যিকারের অস্তিত্বের শূন্যতা, যে তাদের আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য, তারা একটি রুপান্তর করতে পারে যে সব কারণ আছে বুদ্ধএর আলোকিত তিনটি কায়স, বা তিনটি দেহ। আমরা আমাদের পরিবেশকে বিশুদ্ধ, সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে বিশুদ্ধ হিসাবে দেখি। আবার, আমাদের চারপাশের প্রত্যেকের এবং সবকিছুর উপর আমাদের নিজস্ব আবর্জনা প্রজেক্ট করার পরিবর্তে।

"আমাকে সেই দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে অনুপ্রাণিত করুন... এবং ধর্ম শিক্ষা হিসাবে সমস্ত শব্দ শুনতেও।” মনে রেখো অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে, পাখিরা শিখাচ্ছে অস্থিরতা। আমাদের টার্কি আমাদের কি শেখাচ্ছে? অ-ক্রোক. এবং হয়তো বুদ্ধিমত্তা। যখন আমরা হরিণের ছাল শুনি, তারা তাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের জন্য চিৎকার করে, তারা আমাদের শিক্ষা দিচ্ছে অ-ক্রোক.

আমরা সত্যিই আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে চাই, আবার, এখন, সেরকম জিনিস শুনতে। যখন আমরা লোকেদের ঘৃণা করার পরিবর্তে অন্য লোকেদের নোংরা, বর্ণবাদী, ধর্মান্ধ কথা বলতে শুনি, তখন ভাবুন "এই ব্যক্তি আমাকে দেখাচ্ছেন আমি কেমন দেখতে যখন আমি আমার মনকে এমন হতে দিই।" যখনই আপনি কাউকে এমন কিছু করতে দেখেন যা আপনি অপছন্দ করেন, যা আপনি দাঁড়াতে পারবেন না, এটি আপনাকে পাগল করে তোলে, "আমি যখন এইরকম আচরণ করি তখন আমাকে এমন দেখায়।" তাই অহংকার দূর করুন যা বলে "কিন্তু আমি কখনই এমন আচরণ করি না।"

"ধর্ম শিক্ষা হিসাবে সমস্ত শব্দ শুনুন এবং সমস্ত স্থানকে একটি শুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখুন।" এটি আমাদের চিন্তাধারাকেও নির্দেশ করে। এমনকি যদি আমাদের নেতিবাচক চিন্তা থাকে, তাদের সহজাত অস্তিত্বের শূন্য হিসাবে দেখতে। তাদের আসতে দিন, তাদের যেতে দিন, আমাদের তাদের সাথে সংযুক্ত থাকতে হবে না, আমাদের তাদের ক্লোবার করতে হবে না। তারা ঠিক বুদবুদের মতো, আসছে, যাচ্ছে, আসছে, যাচ্ছে।

এটাই মৃত্যুর সময় আমাদের প্রার্থনা। আমরা যদি সৌভাগ্যবান হই, তাহলে হয়তো আমাদের একজন ধর্ম বন্ধু থাকবে যখন আমরা মারা যাচ্ছি। কিন্তু যাই হোক না কেন, আমাদের জীবিত থাকাকালীন এটি অনুশীলন করতে হবে যাতে আমরা যখন মারা যাচ্ছি তখন আমরা এটির প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি এবং এমনকি এটি নিজেদেরকে স্মরণ করিয়ে দিতে পারি।