Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

অমিতাভ অনুশীলন: মৃত্যুর সময় প্রার্থনা

অমিতাভ অনুশীলন: মৃত্যুর সময় প্রার্থনা

এর উপর সংক্ষিপ্ত মন্তব্যের একটি সিরিজের অংশ অমিতাভ সাধন এ অমিতাভ উইন্টার রিট্রিটের প্রস্তুতি হিসেবে দেওয়া হয়েছে শ্রাবস্তী অ্যাবে 2017-2018 তে

  • বিভিন্ন পরিস্থিতিতে আমাদের কীভাবে চিন্তা করা উচিত তা আমাদের নিজের মনে ছাপানো
  • মৃত্যুর সময় যা হয়
  • মৃত্যুর সময়ের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছেন
  • অমিতাভের সাথে সংযোগের অনুভূতি গড়ে তোলা

গতকাল আমি এমন মন্তব্য করার পর ড শ্বাসাঘাত প্রার্থনা ছিল সাধারণ লামা জোপা, বাকিটা পড়ছিলাম আর দেখলাম সাধনাকে একত্র করে বসিয়ে দিয়েছে লামা হ্যাঁ সে. তাই যে দেখায় কত কাছাকাছি লামা হ্যাঁ এবং লামা জোপার মন ছিল।

পরের দোয়াটা অনেক বেশি ভালো লাগে লামা হ্যাঁ সে. এই হল কিভাবে লামা জিনিস ব্যাখ্যা করবে। এখানে, আবার, এটি একটি ঐচ্ছিক প্রার্থনা, মৃত্যুর সময়ের জন্য একটি প্রার্থনা৷ এবং এটি আসলে আমাদের নির্দেশনা দিচ্ছে। আমরা অমিতাভকে অনুরোধ করছি দয়া করে আমাদের একটি নির্দিষ্ট উপায়ে গাইড করুন, কিন্তু আমরা যা করছি তা আমাদের নিজের মনে ছাপানোর চেষ্টা করছি যখন মৃত্যুর সময় বিভিন্ন জিনিস, দৃষ্টিভঙ্গি ইত্যাদি ঘটে তখন আমাদের কীভাবে চিন্তা করা উচিত।

তিনি এখানে যা বর্ণনা করছেন তা হল মৃত্যুর সময় ঘটে যাওয়া আটটি দর্শন। এটি সাধারণত সর্বোচ্চ যোগব্যায়ামে বর্ণিত হয় তন্ত্র ক্রিয়ায় নয় তন্ত্র এই যে অভ্যাস. কিন্তু লামা আমরা যখন সবে শুরু করছিলাম তখনও আমাদের মৃত্যু শোষণের উপর ধ্যান করত ল্যামরিম মানুষ, তাই স্পষ্টভাবে তিনি মনে করেন যে এটি লোকেদের সচেতন হওয়ার জন্য সহায়ক কিছু।

এটি আমাদের মনে এটি ছাপানোর একটি ভাল উপায় যদি আমরা মৃত্যুর সময় এই দর্শনগুলি দেখতে সক্ষম হই। এবং আমরা না হলেও, এই ধরনের আকাঙ্খার সাথে আমাদের মনে ছাপানো এখনও একটি ভাল জিনিস।

এটা বলে:

মৃত্যুর দূতের আগমনের মুহুর্তে, অনুগ্রহ করে আপনার আদিম রাজ্য থেকে অবিলম্বে আসুন, আমাকে জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেওয়ার পরামর্শ দিন এবং আমাকে আপনার আদিম রাজ্যে আসতে আমন্ত্রণ জানান।

মৃত্যুর দূত। মৃত্যুর কোনো প্রকৃত দূত নেই, কোনো বাহ্যিক সত্তা নেই। এই নৃতাত্ত্বিক জিনিস. এর মানে যখন মৃত্যুর সময় আসে তখন আমাদের এটিই ভাবতে হবে, এবং আমাদের চিনতে হবে যে আমরা কেবল অস্বীকার, অস্বীকার, অস্বীকার, মাননা, পরে মরে যাচ্ছি, আমি খুব ব্যস্ত, যাই হোক না কেন . মৃত্যু এখানে এবং এটি ঘটছে তা মেনে নেওয়া। এবং, যেমন পরম পবিত্রতা বলেছেন, আমরা আমাদের জীবদ্দশায় এই মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি নিয়েছি, এই সময়ে আমরা ধর্ম পালন করতে পারি কিনা, এবং বিশেষ করে এই সময়ে যদি আমরা শূন্যতা সম্পর্কে কিছুটা উপলব্ধি করতে পারি তা দেখার জন্য। খুব, খুব সহায়ক হবে.

যখন মৃত্যু আসে, তখন আমরা অমিতাভকে অনুরোধ করছি, "দয়া করে অবিলম্বে আপনার আদিম রাজ্য থেকে আসুন।" এখন, আমি এতটা নিশ্চিত নই যে অমিতাভ এখানকার খাঁটি জমি থেকে পরবর্তী জেটটি নিতে যাচ্ছেন। আশা করি তিনি টিএসএ প্রি-চেক করেছেন, তিনি সহজে যেতে পারবেন। তাকে যেতে হবে না... হয়তো তারও গ্লোবাল এন্ট্রি আছে, সে লম্বা লাইন ছাড়াই আসতে পারে। তাই আমি পুরোপুরি নিশ্চিত নই।

হয়ত এমন হতে পারে যে অমিতাভের দর্শন আছে, কারণ আমরা যদি অমিতাভকে ধ্যান করি এবং অমিতাভের সাথে আমাদের মনকে পরিচিত করি এবং সত্যিই অমিতাভকে সমস্ত আলোকিত গুণাবলীর মূর্ত প্রতীক হিসাবে দেখি, তবে হ্যাঁ এটি সম্পূর্ণভাবে সম্ভব যে মৃত্যুর সময় আমাদের একটি দৃষ্টি, অমিতাভের একটি বাস্তব দৃষ্টি।

আমার কাছে এটাও মনে হয় যে অমিতাভের দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তে এটি অমিতাভের সাথে সংযোগের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি। তাই এমন নয় যে আপনি অমিতাভাকে দর্শনে দেখতে পাবেন তবে আপনি আপনার হৃদয়ে অমিতাভার সাথে সংযুক্ত অনুভব করবেন।

আমরা অমিতাভকে কী করতে বলব যখন তিনি আসবেন, বা যখন আমরা তাঁর সাথে সংযুক্ত বোধ করব? "আমাকে জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেওয়ার পরামর্শ দিন।" মৃত্যুর সময় যা করতে হবে তা হল জাগতিক অস্তিত্বকে উপলব্ধি করা ছেড়ে দেওয়া, কারণ যখন আমরা নির্ভরশীলতার উদ্ভূত 12 টি লিঙ্কগুলি অধ্যয়ন করি তখন আমরা দেখতে পাই যে ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট যা দূষিত কর্মবীজকে পুষ্ট করে যা পরে নতুন অস্তিত্বে পরিপক্ক হয় এবং আমাদেরকে আরেকটি পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়। তাই আমরা যত বেশি জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দিতে পারি ততই দুর্বল ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট হতে যাচ্ছে. এছাড়াও, আমাদের মন আরও শান্ত হবে। কারণ যখন আমরা মারা যাচ্ছি, আমরা যদি জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরি, আমরা আমাদের প্রিয়জনদের থেকে আলাদা হতে চাই না, এবং আমরা যাদের যত্ন করি তাদের থেকে আলাদা হওয়ার চিন্তা করার এই অবিশ্বাস্য যন্ত্রণা রয়েছে। তাহলে এমন মন নিয়ে মৃত্যু খুব একটা সুখকর হবে না। আমরা যদি আঁটসাঁট আমাদের সম্পত্তি এবং আমাদের সম্পত্তির জন্য, কে কী নেবে তা নিয়ে উদ্বিগ্ন, বা আমাদের সমস্ত আবর্জনার মধ্যে কে কী খুঁজে পাবে তা নিয়ে উদ্বিগ্ন, এবং যখন তারা এই জিনিসগুলি খুঁজে পাবে তখন তারা আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে, তখন আমরা যাচ্ছি না শান্তিতে মরতে। আমরা এই সংযুক্ত করছি শরীর, এবং আমরা এর থেকে আলাদা হতে চাই না শরীর মৃত্যুর সময় মনের অবস্থা ভালো হবে না। যদি আমরা আমাদের অহং পরিচয়ে এতটাই স্তব্ধ হয়ে যাই: "আমি এমন একজন ব্যক্তি যার সাথে এইভাবে আচরণ করা উচিত, যার এটি প্রাপ্য, যার এটি থাকা উচিত" বা যাই হোক না কেন, মৃত্যুর সময় যা বাই যাচ্ছে -বাই কারণ আমাদের সম্পূর্ণ অহং পরিচয়টি এমন কিছু যা সম্পূর্ণরূপে তৈরি করা হয়েছে আমরা যে পরিবেশে আছি তার উপর নির্ভর করে। আমরা যে পরিবেশে আছি তা ছাড়া আমাদের সমস্ত পার্থিব লক্ষ্য থাকবে না। আমরা একটি নির্দিষ্ট পরিবেশে রয়েছি তাই আমরা নির্দিষ্ট ধরণের সম্পত্তি, একটি নির্দিষ্ট ধরণের খ্যাতি, এই সমস্ত ধরণের জিনিসকে মূল্য দিই। সেই পুরো পরিচয়-"আমি এই জাতি, এই জাতীয়তা, এই ধরণের ব্যক্তিত্ব, এই সামাজিক শ্রেণী, এই শিক্ষার স্তর, এই ধর্ম ...।" - সব শেষ হয়ে গেছে, ভুলে যাও। সুতরাং আমরা যদি সত্যিই এটির সাথে সংযুক্ত থাকি, এবং আমরা সেগুলি থেকে আলাদা হয়ে যাচ্ছি, তখন এটি বেশ বিভ্রান্তিকর হতে চলেছে যে আমরা মারা যাব কারণ আমরা যেতে যাচ্ছি, "আমি কে?" "আমি" এই অনুভূতি হতে যাচ্ছে শুধু বিলুপ্ত করা হচ্ছে.

এই কারণেই প্রথম এবং সর্বাগ্রে, "অমিতাভা, আমাকে জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেওয়ার জন্য মনে করিয়ে দিন," এবং দেখুন এখানে যা কিছু ধরে রাখার মতো কিছু নেই।

আপনি যখন সত্যিই এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, এটি সত্য, তাই না? আমরা এখান থেকে আমাদের সাথে কি নিয়ে যাব? এটা সব এখানে থেকে যায়. আমরা হয়তো 100,000 বার আমাদের পথ পেয়েছি। মৃত্যুর সময় এর কোনটিই গুরুত্বপূর্ণ নয়। কে পাত্তা দেয়? আমাদের সব ধরনের প্রশংসা থাকতে পারে। আমাদের ডিপ্লোমা থাকতে পারে। আমাদের সার্টিফিকেট থাকতে পারে। মানুষ আমাদের গৌরব গাওয়া সঙ্গে আমরা তাস একটি সম্পূর্ণ স্ট্যাক থাকতে পারে. তাতে কি? এর কোনোটাই সঙ্গে আসে না। লোকেরা এটির মধ্য দিয়ে যাচ্ছে এবং দেখবে এবং বলবে, "কেন তারা এই সমস্ত আবর্জনা সংরক্ষণ করছে?" তাই এই জিনিসগুলির কোনওটির সাথে সংযুক্ত না হওয়াই ভাল।

এবং নাগার্জুন সত্যিই রাজাকে সেই পরামর্শ দিয়েছিলেন মূল্যবান মালা।) আপনার যা কিছু আছে, মেধা তৈরি করতে ব্যবহার করুন। শুধু আপনার নিজের সম্পদ এবং তাই উপর ঝুলিয়ে রাখবেন না. আপনি মারা যাওয়ার আগে যোগ্যতা তৈরি করতে এটি ব্যবহার করুন। রাজাকে তার জীবদ্দশায় তার মজুত থাকতে হয়েছিল কারণ তিনি রাজ্য চালাচ্ছেন এবং তার প্রয়োজন ছিল যে তিনি জনগণকে বিতরণ করতে সক্ষম হবেন, কিন্তু নাগার্জুন বললেন, "রাজা, আপনি যখন মৃত্যুর কাছে আসছেন তখন সবাই আপনাকে ভুলে যাবে এবং তারা যে কেউ পরবর্তী রাজা হতে চলেছে তার জন্য বাদামী-নাক দেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করা হচ্ছে, যাতে তারা কিছু পাত্র পেতে পারে যা আপনি তাদের জন্য রেখে যাচ্ছেন। তাহলে আপনি কেন এই সমস্ত জিনিস আপনার ঘরে বসতে দিচ্ছেন? স্টোরেজ? আপনার এটি আপনার জনসংখ্যাকে দেওয়া উচিত, যোগ্যতা তৈরি করতে এটি ব্যবহার করুন, কারণ অন্যথায়, এই সমস্ত লোকেরা কেবল এটি নিয়ে লড়াই করতে চলেছে, এবং তারপর কে জানে? আপনি এমনকি পরবর্তী রাজা কে হবেন এবং কীভাবে হবে তা নিয়ন্ত্রণ করতে পারবেন না তারা এটি ব্যবহার করতে যাচ্ছে। তাই মৃত্যুর আগে এখনই এটিকে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করুন।"

এটা অনেক বোধগম্য করে তোলে, তাই না?

আমাকে মনে করিয়ে দিন, অমিতাভা, জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দিতে।

এখন, অমিতাভ সেখানে বারবার বলতে পারেন, “জাগতিক অস্তিত্বকে উপলব্ধি করবেন না। জাগতিক অস্তিত্ব উপলব্ধি করবেন না। জাগতিক অস্তিত্ব উপলব্ধি করবেন না..." এবং যদি আমাদের সারা জীবন ধরে আমরা জাগতিক অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা পরিত্যাগ করার চেষ্টা না করি, তবে আমরা মারা যাওয়ার সময় অমিতাভের কথা শুনব এমনটা নয়। যাই হোক মতামত আমরা যে গভীরভাবে entrenched আছে, যে আমাদের একগুঁয়ে মতামত, তারা মৃত্যুর সময় বাষ্পীভূত হতে যাচ্ছে না. এমনকি যদি অমিতাভ আতশবাজি নিয়ে আপনার সামনে উপস্থিত হন এবং বলেন, "জাগতিক অস্তিত্ব ত্যাগ করুন," আপনি বলতে যাচ্ছেন, "কিন্তু কিন্তু কিন্তু... আমি এইভাবে কাজ করতে চাই, এবং আমি এটির সাথে সংযুক্ত, এবং আমি এটি চাই, এবং আমি এটি চাই, এবং এটি এইভাবে এবং এইভাবে হওয়া উচিত…" সুতরাং আমরা যদি মৃত্যুর সময় অমিতাভের কথা শুনতে সক্ষম হতে চাই, আমাদের বেঁচে থাকাকালীন অমিতাভের কথা শুনতে হবে, যার অর্থ প্রতিদিনের ভিত্তিতে। প্রতিদিনের ভিত্তিতে অনুশীলন আমাদের জাগতিক অস্তিত্বের উপর আত্মস্থ করা ছেড়ে দেওয়া। এবং যদি আমরা তা করি, তবে একটি সুযোগ আছে, মৃত্যুর সময় আমরা অমিতাভের কথা শুনব, এবং এমনকি আমাদের মনে এটি ইতিমধ্যেই স্বতঃস্ফূর্তভাবে চলে আসবে, যা আরও ভাল হবে। কিন্তু এটা তখনই ঘটবে যদি আমরা জীবিত থাকাকালীন অনুশীলন করি।

এবং আমাকে আপনার আদিম রাজ্যে আসতে আমন্ত্রণ জানান।

আমরা অমিতাভাকে জিজ্ঞাসা করছি, "আমাকে বলুন এখানে ধরা বন্ধ করুন, আমাকে আসতে আমন্ত্রণ জানান।" তাই আমরা যদি অমিতাভের কাছ থেকে রাজকীয় আমন্ত্রণের আশা করি, যে তিনি হাজির হতে চলেছেন, আমাদের কাছে তিনবার প্রণাম করুন, আমাদের এই সুন্দর সোনার আমন্ত্রণগুলির মধ্যে একটি দিন…। এবং আপনি জানেন যে ভারতে সর্বশেষ জিনিসটি হল যখন আপনাকে কোনো বড় জিনিসের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয় তখন তারা আপনাকে কিছু বড় ধরনের জিনিস দেয় যার চারপাশে বিভিন্ন রঙ থাকে এবং আপনি এটিকে [আপনার ল্যাপেল] এ পিন করেন এবং এর মানে হল আপনি কেউ গুরুত্বপূর্ণ, এবং আপনাকে কোথাও আমন্ত্রণ জানানো হয়েছে। এটা সত্যিই মহান. এটি হতে পারে তিন বা চার ঘন্টা, যতক্ষণ পর্যন্ত সেই ঘটনাটি ঘটে, এবং তারপরে আমি জানি না যে তারা সেই বড় অভিনব জিনিসগুলি তৈরি করতে কত টাকা ব্যয় করেছে, তবে আপনি হয় তা ফেলে দেবেন বা আপনার কাছে একটি ড্রয়ার আছে যেখানে আপনি মজুত করবেন। আপনার সমস্ত আমন্ত্রণ এবং বড় অভিনব জিনিস, যা আমি জানি না তারা পরে কি করতে যাচ্ছে।

অমিতাভার কাছ থেকে এমনটা আশা করবেন না। অমিতাভ ভিক্ষা না করে অনুনয়-বিনয় করে প্রস্টেট করে হাঁটু গেড়ে আমাদের আসার অনুরোধ জানালেন। আমাদের সেই ব্যক্তি হওয়া উচিত যারা ভিক্ষা করছি, প্রণাম করছি এবং হাঁটুতে নেমে অমিতাভের অনুপ্রেরণাকে আমাদের মন পরিবর্তন করার জন্য অনুরোধ করছি যাতে মৃত্যুর সময় আমরা বিশুদ্ধ ভূমি সম্পর্কে চিন্তা করি। আমরা যদি বিশুদ্ধ জমির কথা না ভাবি...

উদাহরণস্বরূপ, তারা বলে যদি মৃত্যুর সময় আপনি সত্যিই ঠান্ডা এবং আপনার ক্ষুধিত, ক্ষুধিত, ক্ষুধিত তাপ, তারপর যে যদি ক্ষুধিত শক্তিশালী এটি একটি নেতিবাচক করতে পারে কর্মফল পাকা যা আমাদের কাছে গরম নরকের দৃষ্টিভঙ্গি একটি স্বর্গ হিসাবে উপস্থাপন করে এবং আমরা সেখানে পুনর্জন্মের জন্য আকৃষ্ট হই কারণ এটি উষ্ণ। তাই আমাদের সত্যিই অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমির সাথে কিছু শক্তিশালী ছাপ তৈরি করতে হবে, এবং এটি কল্পনা করতে হবে, এবং আমাদের চারপাশের অন্যান্য প্রাণীদেরকে অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে বোধিসত্ত্ব হিসাবে কল্পনা করতে হবে, এবং কল্পনা করতে হবে যে সমস্ত শব্দ আমরা অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমির ধ্বনি হিসাবে শুনি। কারণ তারা সুখবতীতে বলে যখন আপনি পাখির কিচিরমিচির শুনতে পান তখন আপনি অস্থিরতার উপর একটি শিক্ষা শুনতে পান। আপনি জলপ্রপাত শুনলে আপনি নির্ভরশীল উদ্ভূত উপর একটি শিক্ষা গ্রহণ. আপনার শোনা প্রতিটি শব্দ আপনার জন্য একটি শিক্ষা হয়ে ওঠে। এটা আমাদের মনের অবস্থার কারণে ঘটে। আমরা এখানে একই জিনিস করতে পারে. প্রতিটি গোলমাল বিরক্তির উৎস হয়ে উঠার পরিবর্তে, যদি আমরা মনে করি, "ওহ, ড্রিলের শব্দ আছে, এটি আমাকে শূন্যতা শেখায়," তাহলে আমরা সেই শব্দটিকে সেখানে এবং তারপরে রূপান্তরিত করছি। অন্যথায় আমরা ড্রিলের শব্দ শুনতে পাই এবং এটির মতো, "ওহ এটি এমন একটি ভয়ঙ্কর শব্দ।" অথবা আমরা কিছু শব্দ শুনতে পাই... যে ব্যক্তি নাইলনের জ্যাকেটের সাথে ধ্যান করছে, যেটি চিকচিক করছে এবং চিকচিক করছে, এবং জিপার যা এত শব্দ করছে, এবং আপনি শুনছেন যে, "হে ঈশ্বর, সেই ব্যক্তি, কেন তারা এত নড়াচড়া করছে, তাদের চুপ করে বসে থাকা উচিত, তারা আমাকে বিরক্ত করছে। এবং তারপর এই অন্য এক তাদের ক্লিক করা হয় মালা- ক্লিক করুন, ক্লিক করুন, ক্লিক করুন। এটা খুবই বিরক্তিকর!" এবং আমরা সত্যিই রেগে যাই। "তারা কি জানে না আমি ধ্যান করছি?" আসলে, আমরা ধ্যান করছি না। আমরা রাগ করছি, তাই না? তাই সেই সময়ে যদি আমরা শুধু বলি, “ঠিক আছে, কল্পনা করা যাক যে আমি অমিতাভের বিশুদ্ধ ভূমিতে আছি এবং এই শব্দগুলি আমাকে শূন্যতার শব্দ, অস্থিরতার শব্দ, ধ্বনি শেখাচ্ছে। মনোবল" আর তাই আমরা সেই জিনিসগুলোকে রাগ না করে আমাদের পথের অংশ হিসেবে নিই। তারপর আমরা এখানে এবং এখন যা করছি তা সত্যিই রূপান্তর করতে সক্ষম।

সে সকল বিড়াল যে আমরা পড়ি অবতমসক সূত্র, এবং যে আমরা আমাদের মধ্যে আছে বিনয়া পুস্তিকা? সেই গাটগুলি হল সেই জিনিস যা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি জিনিসকে এমন কিছুতে রূপান্তরিত করতে সাহায্য করে যা আমাদের ধর্মের কথা মনে করিয়ে দেয়। এবং এটি মৃত্যুর সময় এত দরকারী কারণ, আমাদের পরিবেশকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারার বিষয়ে কথা বলুন, কে জানে আমরা কী ধরণের পরিবেশে মারা যাচ্ছি? আমরা জানি না। যদি এটি রাস্তার পাশে একটি গাড়ি দুর্ঘটনায় ঘটতে চলেছে, বা যদি আপনি একটি রুমমেটের সাথে হাসপাতালে যেতে যাচ্ছেন যিনি আপনার মৃত্যুর সময় টেলিভিশন দেখছেন এবং তারা ফক্সের খবর শুনছেন। বা কোন ধরনের খবর। আর তাতেই মরতে চান? আমরা যে রূপান্তর করার জন্য কিছু উপায় প্রয়োজন চলুন. আমরা না? কিছু উপায় যে শুনতে এবং সহানুভূতি সঙ্গে প্রতিক্রিয়া. এবং সেইভাবে সাড়া দেওয়ার জন্য আমরা জীবিত থাকাকালীন মনকে প্রশিক্ষণ দিন।

অমিতাভার কাছে এই প্রথম অনুরোধ সেটাই। এবং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি এখনই অনুশীলন শুরু করা আমাদের উপর নির্ভর করে।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.