Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

মন প্রশিক্ষণের সুবিধা

মন প্রশিক্ষণের সুবিধা

একটি ধারাবাহিক মন্তব্য সূর্যের রশ্মির মতো মাইন্ড ট্রেনিং নাম-খা পেলে, লামা সোংখাপার একজন শিষ্য, সেপ্টেম্বর 2008 এবং জুলাই 2010 এর মধ্যে দেওয়া।

  • আত্মকেন্দ্রিক মন
  • শিক্ষার অমূল্যতা
  • আদর্শের চেয়ে কম সময়ে অনুশীলন করা পরিবেশ
  • পাঁচটি অধঃপতন
  • প্রতিকূল পরিস্থিতিতে রূপান্তর

MTRS 03: এর সুবিধা মন প্রশিক্ষণ (ডাউনলোড)

প্রেরণা

শুভ সন্ধ্যা সবাইকে. আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তোলার মাধ্যমে শুরু করা যাক এবং সত্যিই এই জীবনটি কীভাবে একটি স্বপ্নের মতো তা বোঝা যাক। এটা এখন এখানে, কিন্তু যে কোন মুহূর্তে, সম্পূর্ণ অপ্রত্যাশিতভাবে, এটা বন্ধ হতে পারে. এবং যদিও আমাদের জীবন এত কঠিন এবং বাস্তব বলে মনে হয়, এটি ক্রমাগত প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিত হয়। এটি উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে যাচ্ছে যাতে এই সমস্ত জিনিস যা আমরা অনুভব করি তা গত রাতের স্বপ্নের মতো হয়ে যায়। তারা এক সময় সেখানে ছিল, কিন্তু তারা চলে গেছে। তাই আমাদের ক্রিয়াকলাপগুলি কীভাবে আমাদের অভিজ্ঞতার অবস্থা তৈরি করে এবং কীভাবে গঠনমূলক কাজগুলি সুখ নিয়ে আসে এবং ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াগুলি দুঃখ নিয়ে আসে তা দেখে, তবে আমাদের জীবনের সমস্ত ক্ষণস্থায়ী ঘটনার সাথে সংযুক্ত না হয়ে বা আমাদের জীবনের ক্ষণিকের ঘটনাগুলির জন্য রাগ না করে, এভাবে ধ্বংসাত্মক সৃষ্টি করে। কর্মফল, আসুন আমাদের মনকে প্রশস্ত করি যাতে আমরা অস্থিরতা সম্পর্কে সচেতন হতে পারি। এবং সঙ্গে আঁকড়ে ছাড়া ক্রোক বা সাথে ক্রোধ, আসুন আমরা আমাদের জীবনকে উদারতা চাষে উত্সর্গ করি এবং এর ফলে আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা মুক্ত করি যাতে আমরা সমাজে ইতিবাচক অবদান রাখতে পারি যাতে আমরা প্রতিটি জীবের উপকারের জন্য জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হতে পারি।

আত্মকেন্দ্রিক মন

এই সন্ধ্যায় এমন লোকেরা শুনতে পারে যারা সাধারণত বৃহস্পতিবার রাতে হয় না কারণ এই ইভেন্টটি ইন্টারফেইথ অ্যালায়েন্সের অংশ, একটি আন্তঃধর্মীয় সহযোগিতা প্রোগ্রাম যা এই সপ্তাহে শান্তির বিষয়ে অনেক ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে ঘটছে। এবং এই আলোচনা তার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল. তাই আমি একটি তিব্বতি পাঠ্য থেকে শিক্ষা দিচ্ছি যাকে বলা হয় মাইন্ড ট্রেনিং সূর্যের রশ্মির মতো, এবং এটি পাঠ্য থেকে তৃতীয় আলাপ। আমি এটি পড়েছি এবং এটিতে মন্তব্য করছি তাই আমি মনে করি যারা নতুন তারা খুব সহজে ধরতে সক্ষম হবে। যে একটি সমস্যা হওয়া উচিত নয়.

পাঠ্যটি কীভাবে আলোকিত হওয়ার পথে অসুবিধাগুলিকে রূপান্তরিত করতে হয় এবং কীভাবে সর্বদা বলে থাকে যে আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনাকে প্রতিহত করা যায় সে সম্পর্কে খুব বেশি আলোচনা করে, "আমি, আমি, আমি, আমি, আমি, আমি, আমার, আমার, আমার, আমার, আমার।" ঠিক আছে, আমাদের "আমি, আমি, আমার এবং আমার" এর ক্রমাগত বিরতি—আপনি জানেন যে বিরত? "আমি এটা চাই. আমি এটা পছন্দ করি না। আমাকে দাও, আমাকে দাও।" তারা বলে "ভয়ঙ্কর দুটি" - ছোট বাচ্চা এবং ভয়ানক দুটি - কিন্তু আমি মনে করি না এটি আপনার তৃতীয় জন্মদিনে শেষ হবে। আমরা প্রাপ্তবয়স্ক এবং আমরা বাচ্চাদের মতোই আচরণ করি, তবে আমরা এটি সম্পর্কে অনেক বেশি ভদ্র এবং মুখোশ রাখি, কিন্তু মনের অবস্থা এখনও একই, তাই না? আমার সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আমি যা পেতে চাই তা পেতে চাই, যখন আমি এটি চাই, যা সাধারণত এখনই হয়। এবং মহাবিশ্বের উচিত আমি যা চাই তার সাড়া দেওয়া এবং আমি যা চাই তা আমাকে দেওয়া। আমি সব কিছুর অধিকারী, হ্যাঁ? সুতরাং এই চিন্তাগুলি যা নিয়ে আমরা আমাদের দিনের অনেক সময় বেঁচে থাকি এবং তারপর অবশ্যই মহাবিশ্ব সহযোগিতা করে না তাই আমরা সত্যিই পাগল হয়ে যাই। আমি যেভাবে চাই সেভাবে সবকিছু পাওয়ার অধিকার আমার আছে। আমি কেন অধিকারী? কারণ আমি. এবং এটা কোন ব্যাপার না যে অন্য মানুষের চাহিদা এবং চাওয়া এবং উদ্বেগ হস্তক্ষেপ করে বা আমার চেয়ে ভিন্ন। আমার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ.

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এই চিন্তাগুলি কীভাবে দ্বন্দ্বের মূল, তাই না? আমরা শুধু আইন দিয়ে এই পৃথিবীতে শান্তি পেতে যাচ্ছি না. আইন সহায়ক, তবে আমাদের প্রথমে আমাদের মন পরিবর্তন করতে হবে, অন্যথায় আমরা আইনটিও অনুসরণ করব না। সুতরাং আমাদের যা দেখতে হবে তা হল আমাদের ভিতরের আসল শত্রু হল আত্মকেন্দ্রিক মন যা সর্বদা "আমি যা চাই" এর জন্য আওয়াজ করে এবং বুঝতে পারি যে মনটি আসলে আমাদের শত্রু। আমাদের শত্রু কারা এবং আমাদের বন্ধু কারা তা বলতে আমরা খুব ভালো নই। এটা যে আসে আমরা আসলে বেশ বোবা করছি; এবং আমরা বেশ চঞ্চল। এমনকি যদি আমরা মনে করি যে আমাদের শত্রুরা বহিরাগত, আমরা আমাদের বাহ্যিক শত্রু কারা তা নিয়ে সর্বদা আমাদের মন পরিবর্তন করি। কয়েক বছর আগে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে, আমরা জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছিলাম। এখন জার্মানি সত্যিই ভালো মিত্র; এটা জাপানের সাথে একই। এমনকি ব্যক্তিগত পর্যায়েও আমাদের শত্রু থাকে এবং তারপর তারা বন্ধু হয়ে যায়। তখন বন্ধু হয়ে যায় শত্রু। সুতরাং, এটি আসলেই বাহ্যিক শত্রু নয় যা আমাদের কষ্ট দেয় কারণ তারা খুব সহজেই আবার বন্ধু হতে পারে। কিন্তু আসল শত্রু হল আমাদের ভিতরের আত্মকেন্দ্রিক মনের সাথে যা ঘটছে। কারণ মনই সব দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে। অন্য লোকেরা যা করে তা দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে তা নয়, এটি আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন যা বলে, "তারা যা করে তা আমি পছন্দ করি না, এবং তাদের আমার মন পড়তে এবং আমি কী চাই তা জানতে এবং তা করতে সক্ষম হওয়া উচিত," ঠিক ? তারা সক্ষম হওয়া উচিত; একটি ছাড়া সন্দেহ. কিন্তু আমি তাদের যা করতে চাই তা পূরণ করার জন্য তাদের কেবলমাত্র আমার মন পড়তে সক্ষম হওয়া উচিত। আমার মনের মধ্যে যে সমস্ত বাজে চিন্তা চলছে তা জানার ক্ষেত্রে তাদের আমার মন পড়া উচিত নয়। যে সীমা বন্ধ. কিন্তু আমি যা চাই তা তাদের আমাকে দেওয়া উচিত এবং আমি কী চাই তা জানা উচিত এবং আমাকে কিছু বলতে হবে না। কিছুক্ষণের মধ্যে, "আপনাকে ধন্যবাদ" কিন্তু অন্য কিছু নয়। এবং তাদের জন্য আমার কি করা উচিত: কিছুই না। আমি কেন? আমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র; তারা আমার জন্য সবকিছু করা উচিত. আমি কেন তাদের জন্য কিছু করতে হবে? সুতরাং আপনি সত্যিই দেখতে পারেন কিভাবে এই আত্মকেন্দ্রিক মন শুধু একটি জগাখিচুড়ি. এটা আমাদের ভিতরে এত দ্বন্দ্ব, এত সমস্যা এবং এত অসুখের সৃষ্টি করে, তাই না? এবং এই আত্মকেন্দ্রিক মন আমাদের এত অহং সংবেদনশীল করে তোলে। আমরা সবসময় "লোকেরা আমাকে কী ভাববে?" নিয়ে খুব উদ্বিগ্ন থাকি। এবং, "তারা কি আমাকে পছন্দ করে? আমি কি মানায়?”

আমরা গত মাসে অ্যাবেতে একটি প্রোগ্রাম করেছি এবং প্রোগ্রামটিতে 15 বা 16 জন লোক ছিল। শুরুতে আমি লোকেদের জিজ্ঞাসা করেছিলাম যে প্রোগ্রামটি সম্পর্কে তাদের ভয় কী ছিল; তাদের সবচেয়ে বড় উদ্বেগ কি ছিল. এবং প্রত্যেকেরই সবচেয়ে বড় উদ্বেগের সাথে সম্পর্কিত, "গ্রুপের অন্য লোকেরা আমার সম্পর্কে কী ভাববে।" তোমার কি ওটা মনে আছে? এটা আশ্চর্যজনক ছিল, তাই না? এবং তাই আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে মনের পিছনে কী রয়েছে যা নিয়ে উদ্বিগ্ন, "তারা কি আমাকে পছন্দ করবে? তারা কি আমাকে ঘৃণা করতে যাচ্ছে? আমি কি সঠিক কথা বলেছি? আমি কি ঠিক দেখছি?" আমরা মানানসই কি না তা নিয়ে আমরা যে দুশ্চিন্তা অনুভব করি তার পিছনে কোন মন রয়েছে? এটা কি দানশীলতা ও দয়ার মন? যে এর মন আত্মকেন্দ্রিকতা, তাই না? হ্যাঁ - নিজেদের সম্পর্কে উদ্বিগ্ন। এবং এটা আমাদের এত অসুখী করে তোলে, তাই না? সেজন্যই আমি সেই অনুষ্ঠানের শুরুতে সবাইকে এটা নিয়ে কথা বলেছিলাম; কারণ আমি জানি এবং যদি আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলি, আমরা এটিকে বের করে আনি তাই এটি আমাদের উপর এতটা নিয়ন্ত্রণ করে না। কিন্তু অন্যথায়, ছেলে, এটা আমাদেরকে এতটা কৃপণ করে তুলতে পারে কারণ তখন প্রত্যেকের ছোট ছোট কাজকে এভাবে দেখা হয়, “ওহ, তার মানে কী? তারা কি সত্যিই এটা বোঝাতে চেয়েছিলেন? ওরা আমার সাথে এভাবে কথা বলছে কেন?" তাই আমরা শুধু ঘুরি এবং ঘুরি এবং নিজেদের চারপাশে ঘুরি এবং আমরা অনেক সময় নষ্ট করি। এটা যেন আমরা মনে করি সবাই শুধু আমাদের সম্পর্কে চিন্তা করে। এটা সত্যিই নির্বোধ, তাই না?

আমরা এমনকি বুঝতে পারি না যে অন্যান্য মানুষ কতটা আত্মকেন্দ্রিক; যে তারা সব সময় আমাদের সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করতে ব্যস্ত। কিন্তু আমরা সব সময় আমাদের সম্পর্কে চিন্তা করছি তাই আমরা অনুমান করি যে তারাও আছে। এবং তারপরে আমরা উদ্বিগ্ন এবং আমরা উদ্বিগ্ন। ওহ, এইরকম সময়ের অপচয়, তাই না? এটা সময় যেমন একটি অপচয়. এবং যদি আমরা কেবল একটি সুখী চিত্তে চিন্তা করে পরিবেশে যাই, ঠিক আছে, এখানে অন্য লোকেরা যারা সুখী হতে চায়, ঠিক আমার মতো; যারা আমার মতো কষ্ট পেতে চায় না। এখন, আমি কীভাবে হাসতে পারি এবং এমন কিছু করতে পারি যা তাদের কিছুটা আনন্দ দেয়? আমি কিভাবে বন্ধুত্বপূর্ণ হতে পারি? কিভাবে আমি তাদের উদ্বিগ্ন না হতে সাহায্য করতে পারি? এর পরিবর্তে এই ধরনের মনোভাবের সাথে একটি পরিস্থিতিতে যাওয়ার কল্পনা করুন, "আমার দিকে তাকাও, নুহ, নুহ, নুহ নুহহহ।" হতে পারে আপনি যদি ষষ্ঠ শ্রেণীতে পড়েন তবে আপনি এটি নিয়ে চিন্তা করতে পারেন।

আপনার কি মনে আছে ষষ্ঠ শ্রেণীতে আমরা কিভাবে মানুষের তালিকা তৈরি করতাম? প্রতি শুক্রবার আমরা কাকে পছন্দ করি এবং কাকে পছন্দ করি না তার একটি তালিকা তৈরি করি। এবং আমরা লোকেদের রেট দিয়েছি কারণ আমরা ক্লাসে গ্রাফ তৈরি করতে শিখেছি। তাই আমরা ক্লাসে যা শিখেছি তা আমাদের বন্ধুত্বে প্রয়োগ করেছি। এবং আমরা যে মানুষ পছন্দ আমরা শীর্ষে রাখা; আমরা নীচে পছন্দ করি না যে মানুষ. এবং আমরা ক্লাসে অন্য সবাইকে স্থান দিয়েছি। অবশ্যই, পরের দিন এটি সব পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু আমরা নিজেদেরকে খুব গুরুত্ব সহকারে নিয়েছি। তাই হয়ত আপনি যদি ষষ্ঠ শ্রেণীতে থাকেন তাহলে প্রতি শুক্রবার সবাই ভাববে আপনি কোথায় র‌্যাঙ্ক করছেন, কিন্তু আমি আশা করি আমরা ষষ্ঠ গ্রেডের বাইরে আছি। অন্তত আমাদের মধ্যে কিছু, হয়তো, আমি জানি না। আপনি ষষ্ঠ শ্রেণীতে এটা করেছেন? তুমি তা করোনি? ওহ, তুমি কি করলে?

পাঠকবর্গ: আমাদের কাছে কিছু ছোট কাগজের জিনিস ছিল যেগুলিতে মানুষের নাম ছিল। তারা গুটিয়ে গেছে এবং আপনি তাদের উপর আপনার সেরা বন্ধুদের নাম রাখতে পারেন।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ওহ হ্যাঁ, সেই ছোট জিনিসগুলি যা আপনি এইভাবে যান এবং আপনি এতে আপনার সেরা বন্ধুদের নাম রাখেন। আমরা ভেবেছিলাম সবাই আমাদের কথা ভেবেছে। আমরা তাদের সম্পর্কে চিন্তা করেছি এবং এটাই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তাই না? হ্যাঁ. ষষ্ঠ শ্রেণির ইতিহাস খুবই বিরক্তিকর ছিল; আমরা আমাদের বন্ধুদের সম্পর্কে অনেক বেশি গসিপ করব।

ঠিক আছে, বইয়ের দিকে যাওয়া যাক। ষষ্ঠ শ্রেণীকে পেছনে ফেলি। কিন্তু কথা হল আমাদের আসল শত্রু হল আমাদের আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা। এটাই আসল শত্রু। তাই যখনই আপনি আপনার মন, বা আপনার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনাগুলিকে মেজাজ ক্ষেপে ফেলেন, তখনই আপনাকে এটি সনাক্ত করতে হবে: "এটি আমার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা এবং এটি একটি মেজাজ ক্ষুব্ধ।" তাই এই সমস্ত বিভ্রান্তি এবং ব্যথা এবং উদ্বেগ আত্মকেন্দ্রিক চিন্তার দোষ। তাই আমি এটা উপেক্ষা করতে যাচ্ছি. আমি যে একটি কুকুর বাড়িতে রাখা যাচ্ছে যাতে আমি একটি শান্ত মন পেতে পারি; আমাদের কি করতে হবে, ঠিক আছে? সুতরাং আপনি যখনই আত্ম-মমতায় জড়িত হন বা যখনই আপনি সমস্ত অসংখ্য নাটকের সাথে জড়িত হন যা আমরা জড়িত থাকি, আপনাকে সনাক্ত করতে হবে যে এটিই সমস্যা। সেই আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাই আসল শত্রু।

এই গোপন নির্দেশের অনন্য বৈশিষ্ট্য, মান এবং অসাধারণ ফাংশন

ঠিক আছে, তাই আমরা পাঠ্যটি পড়ছি এবং আমরা একটি বিভাগে আছি যাকে বলা হয়, "গোপন নির্দেশের অনন্য বৈশিষ্ট্য, মূল্য এবং অসাধারণ কার্যকারিতা।" তাই আমরা এখানে পড়া শুরু করব,

যাতে অন্যরা এই মৌখিক শিক্ষাকে সম্মান করতে এবং প্রশংসা করতে পারে, আমি এর কিছু অনন্য বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করে এর প্রশংসা করি।

তাই লেখক, নাম-খা পেলে, এই লেখাটির কিছু বিশেষত্ব নিয়ে কথা বলতে চলেছেন। এবং তিনি এখন কি উদ্ধৃত করছেন যে দুটি লাইন আসলে মূল পাঠ্য থেকে আসা সেভেন পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন.

পাঠ্যটি বলে:

“আপনার এই নির্দেশের তাৎপর্য বোঝা উচিত
হীরার মতো, সূর্য এবং একটি ঔষধি গাছ।
পাঁচটি অধঃপতনের এই সময়টি তখন রূপান্তরিত হবে
সম্পূর্ণ জাগ্রত অবস্থার পথে।"

হীরার সাদৃশ্য

প্রথম লাইন দিয়ে শুরু করা যাক: "আপনার এই নির্দেশের তাৎপর্য বোঝা উচিত একটি হীরা, সূর্য এবং একটি ঔষধি গাছের মতো।" তার ভাষ্য বলেছেন:

একটি হীরা কতটা ইচ্ছা পূরণ করতে এবং দারিদ্র্য দূর করতে সক্ষম তা উল্লেখ করার দরকার নেই, কারণ একটির একটি টুকরাও অন্য সমস্ত রত্নকে ছাড়িয়ে যায়, হীরা নামটি ধরে রাখে এবং দারিদ্রতা এড়াতে পারে। একইভাবে, এই শিক্ষার এমনকি একটি ছোট অংশ জেনে মন প্রশিক্ষণ, যা জাগ্রত মনের সক্রিয়তার দিকে পরিচালিত করে বোধিচিত্ত1], মানে যে একজন "জাগ্রত যোদ্ধা" এর নাম ধরে রেখেছে, ক বোধিসত্ত্ব, একই সময়ে উভয় শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারী উভয়ের মুকুটপ্রাপ্ত মাস্টারদের শ্রেষ্ঠত্বের পাশাপাশি চক্রীয় অস্তিত্বের দারিদ্র্যকে সম্পূর্ণরূপে দূর করে। এই রকম হওয়ার কারণে, পুরো শিক্ষার পূর্ণ উপলব্ধি কী তা উল্লেখ করার দরকার আছে মন প্রশিক্ষণ এর গুণাবলী এবং মান পরিপ্রেক্ষিতে অর্থ হবে।

তাই তিনি কি বলছেন যে মন প্রশিক্ষণ শিক্ষাগুলি হীরার মতো, কারণ আপনার কাছে সামান্য হীরা থাকলেও তা এখনও হীরা। যদিও এটি ছোট, তবুও এটি একটি হীরা। এমনকি একটি হীরার একটি টুকরোও খুব মূল্যবান এবং এটির মূল্য অনেক। তাই একই ভাবে, এই শিক্ষা মন প্রশিক্ষণ হীরার মত। এটা খুবই মূল্যবান এবং খুবই সার্থক, এবং এমনকি যদি আপনি এটির সামান্য কিছু জানেন, তবুও এটি মনের জন্য খুবই সহায়ক। সুতরাং যে এটি একটি সুবিধা; যে এমনকি সামান্য বিট মন প্রশিক্ষণ শিক্ষা একটি হীরার মতো এবং আমাদের মনের শিক্ষা না জানার দারিদ্র্য দূর করে এবং সেই সমৃদ্ধি দেয়।

সূর্যের উপমা

তারপর দ্বিতীয় উদাহরণ সূর্য সম্পর্কে। এবং এখানে তিনি বলেছেন,

এমন কোন স্থান বা সময় নেই যেখানে অন্ধকার সরাসরি সূর্যকে ঢেকে রাখে এবং যেখানে সূর্য জ্বলছে সেখানে অন্ধকার নেই।2 [আমি মনে করি তিনি মানে মহাবিশ্বের এমন কোথাও নেই যেখানে সূর্য কোনো না কোনো সময়ে আলোকিত হয় না।] একইভাবে, জাগ্রত মনের প্রশিক্ষণের নির্দেশাবলী, নীচে বর্ণিত, কী পরিমাণে দূর করা হয়েছে তা উল্লেখ করার দরকার নেই। মনের অন্ধকার, কারণ এই শিক্ষার মাত্র একটি অংশ জানার মাধ্যমে আপনি আত্মকে ভুল ধারণার অজ্ঞতা এবং প্রাথমিক ও মাধ্যমিক বিরক্তিকর আবেগের অন্ধকার দ্বারা উদ্ভূত আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব দূর করতে পারেন।

তিনি এখানে যা বলছেন তা হল সূর্য সর্বত্র জ্বলছে। এমন কোন উপায় নেই যে অন্ধকার স্থায়ীভাবে সূর্যকে ওভাররাইড করতে পারে বা সূর্যকে সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করতে পারে। এবং যে ঠিক যেমন সূর্য বিকিরণ করে এবং অন্ধকার দূর করে, তেমনি এই শিক্ষাগুলিও করুন৷ মন প্রশিক্ষণ, বিশেষ করে কিভাবে পরার্থপর অভিপ্রায়ের জাগ্রত মন এবং জ্ঞান-উপলব্ধি শূন্যতা বিকাশ করা যায়। এই শিক্ষাগুলি সূর্যের মতো কারণ তারা অজ্ঞতার অন্ধকার, আত্মকেন্দ্রিক চিন্তার অন্ধকার দূর করতে পারে।

ঔষধি গাছের সাদৃশ্য

এবং তারপর তিনি তৃতীয় উপমায় যান; একটি ঔষধি গাছ যে. এবং তিনি বলেন:

একটি ঔষধি গাছের ক্ষেত্রে যা 424টি রোগ নিরাময়ের ক্ষমতা রাখে, এমনকি এর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ যেমন- এর শিকড়, ফল, পাতা, ফুল ও শাখা-প্রশাখাতেও এমন ক্ষমতা রয়েছে। একইভাবে, উল্লেখ করার কোন প্রয়োজন নেই, যদি আপনি শিক্ষাগুলি বুঝতে পারেন মন প্রশিক্ষণ, তারা 84,000 বিরক্তিকর আবেগের দীর্ঘস্থায়ী রোগকে উপড়ে ফেলবে, কারণ এই শিক্ষার একটি অংশ বোঝা এই অসুস্থতার সবচেয়ে নিখুঁত প্রতিকার হিসাবে কাজ করবে।3

তাই তিনি এমন কিছু ঔষধি গাছের কথা বলছেন যা প্রাচীন ভারতে অবশ্যই ছিল এবং এই গাছের যে কোনও অংশে যে কোনও রোগ নিরাময় করার ক্ষমতা ছিল, তাই এটি একটি অত্যন্ত মূল্যবান ধরণের উদ্ভিদ ছিল। এবং আবার, এমনকি যদি আপনি এটি সামান্য বিট, বা উদ্ভিদের একটি নির্দিষ্ট অংশ থেকে সামান্য বিট, আপনার অসুস্থতা নিরাময় করা যেতে পারে. তাই এটা এই সঙ্গে একই ভাবে মন প্রশিক্ষণ শিক্ষাদান এটার সামান্য কিছু জানা-শুধু এখান থেকে, সেখান থেকে একটু জেনে-আপনি যদি এটাকে বাস্তবে প্রয়োগ করেন, তাহলে সত্যিই 84,000 বিরক্তিকর আবেগের দুঃখ-কষ্ট দূর করতে পারবেন। কারণ এই 84,000 যন্ত্রণা - এই 84,000 বিরক্তিকর আবেগ এবং নেতিবাচক মনোভাব - এই জিনিসগুলি যা সত্যিই আমাদের পীড়িত করে.. এবং তাই এই শিক্ষাগুলি হীরার মতো, সূর্যের মতো, একটি ঔষধি গাছের মতো, রোগ থেকে আমাদের নিরাময় করতে সহায়তা করার ক্ষেত্রে অজ্ঞতার, ক্রোধ, ক্রোক, অহংকার, ঈর্ষা এবং অন্যান্য সমস্ত 83,995 যন্ত্রণা। সুতরাং, এই সুবিধা সম্পর্কে কথা বলা হয়. অনেক লেখক সুবিধার কথা বলে লেখা দিয়ে শুরু করেন কারণ আমরা যখন কোনো কিছুর সুবিধা বুঝতে পারি, তখন আমরা আরও জানতে আগ্রহী। এটি এমন যে আপনি যদি স্কুলে যাওয়ার সুবিধাগুলি বোঝেন, তাহলে আপনি স্কুলে যান কারণ যদিও এটি কঠিন, এবং যদিও আপনি কিছু কোর্স পছন্দ করেন না, আপনি এটি করেন কারণ আপনি জানেন যে দীর্ঘমেয়াদে এটি আপনার উপকার করতে চলেছে। তাই এই একই ধারণা. যদি আমরা জানি যে এই শিক্ষাটি আমাদের উপকার করতে চলেছে, তাহলে আমরা শিক্ষাগুলি শুনতে, সেগুলিকে চিন্তা করতে এবং সেগুলিকে বাস্তবে প্রয়োগ করতে যা যা লাগে তা দিয়ে যাব৷

বিরক্তিকর আবেগ, নেতিবাচক কর্ম এবং অনুশীলনের জন্য উপযোগী শর্ত

তাই তিনি চালিয়ে যান,

বুদ্ধ শাক্যমুনি বিশেষভাবে এমন এক সময়ে অবতরণ করেছিলেন যখন পাঁচটি অধঃপতন তাদের সবচেয়ে খারাপ অবস্থায় ছিল এবং সত্তার চিন্তাভাবনা বিরক্তিকর আবেগ এবং তাদের ক্রিয়াকলাপগুলি অস্বাস্থ্যকর, শুধুমাত্র নেতিবাচকতা সঞ্চয় করে ব্যস্ত ছিল।

ঠিক আছে, আমি এখানে একটু পড়তে যাচ্ছি, এই অনুচ্ছেদটি শেষ করুন, এবং তারপরে আমি ফিরে যাব এবং আপনাকে বলব যে পাঁচটি অবক্ষয় কী, ঠিক আছে? কারণ তিনি এখানে তাদের একটি খুব সাধারণ উপায়ে বর্ণনা করেছেন, আমি তাদের তালিকা করব। তাই তিনি চালিয়ে যান:

যখন অন্যদের উপর দুর্ভাগ্য পতিত হয়, তারা বিকৃতভাবে আনন্দিত হয় এবং অন্যের মঙ্গলের কথা শুনে ঈর্ষান্বিত হয়, [তাই এটি আমাদের পৃথিবী কতটা কলুষিত তা নিয়ে কথা বলে। যখন আমাদের শত্রুদের উপর দুর্ভাগ্য আসে, আমরা আনন্দ করি। এবং যখন অন্য মানুষ ভালো থাকে, আমরা ঈর্ষান্বিত হই, তাই না? এটা এক ধরনের অবক্ষয়, তাই না? সুতরাং, অন্যের মঙ্গলের কথা শুনে আমরা ঈর্ষান্বিত হই] যা তাদের হৃদয়ে ব্যথার জন্ম দেয়। [আমাদের হৃদয়ে. সত্য না সত্য? ঈর্ষা বেদনাদায়ক, তাই না?] চক্রীয় অস্তিত্ব তাদের দ্বারা পরিপূর্ণ হয় যাদের কর্মের শরীর, বাক ও মন শুধুমাত্র অন্যদের ক্ষতি করার জন্য নিযুক্ত হয়, তাই এই সময়ে মতবাদের রক্ষক, দেবতা এবং নাগ যারা সঠিক কর্মকে সমর্থন করে তারা এই মতবাদ এবং চার শ্রেণীর সমর্থনের জন্য অন্য জগতে চলে গেছে। বুদ্ধএর শিষ্যরা।

চক্রাকার অস্তিত্বে, আমরা যে অবস্থায় আছি—অজ্ঞানতা ও দুর্দশা এবং কলঙ্কের প্রভাবে জন্ম নেওয়ার অবস্থা কর্মফল-তারপর আমাদের কর্ম শরীর, বক্তৃতা এবং মন, অন্যদের ক্ষতি করার জন্য খুব বেশি নিযুক্ত হয়, এবং সেই বিষয়ে নিজেদের ক্ষতি করে। কারণ যতবার আমরা রেগে যাই, ততবারই অন্যের ক্ষতি করি। আর আমরাও নিজেদের ক্ষতি করি, তাই না? যতবার আমরা হিংসা করি, আমরা অন্যদের ক্ষতি করি। কিন্তু সবচেয়ে বেশি ক্ষতি হয় নিজেদেরই। তাই যখনই আমরা আমাদের লোভকে বন্য হতে দেই, আমাদের লোভ আমাদের এমন কাজ করতে বাধ্য করতে পারে যা অন্যদের ক্ষতি করে এবং আমাদের লোভ আমাদের ক্ষতি করে। এই মুহূর্তে ওয়াল স্ট্রিটে কী ঘটছে এবং লোভের কারণে এই পুরো আর্থিক সংকটের সাক্ষ্য দিন। লোভ আমাদেরকে এমন কিছু করতে বাধ্য করে যা বুদ্ধিহীন; যা আমাদের নিজেদের ক্ষতি করে এবং অন্যদের ক্ষতি করে। এবং এর ফলস্বরূপ, শিক্ষার কিছু রক্ষক শুধু বলে, "এটি ভুলে যাও।" এরা জাগতিক রক্ষক, আপনি জানেন। বুদ্ধরা কখনোই আমাদের হাল ছেড়ে দেন না, কিন্তু জাগতিক রক্ষকেরা কখনো কখনো বলেন, “এই মানুষগুলো অনেক বেশি! আমি অন্য কোথাও যেতে যাচ্ছি যেখানে বুদ্ধএর মতবাদটি বিশুদ্ধ এবং যেখানে আপনার চারটি বৌদ্ধ অনুশীলনকারীদের সমাবেশ রয়েছে: সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী এবং পুরুষ ও মহিলারা অনুগামীরা।" ঠিক আছে?

পক্ষান্তরে সকল শত্রু মানব ও অমানুষ যারা অন্যায় কাজের পক্ষপাতী তারা তাদের কার্যকলাপ বৃদ্ধি করে, বিভিন্ন বিপর্যয় সৃষ্টি করে, বিশেষ করে যারা পবিত্র মতবাদের তত্ত্ব ও অনুশীলনকে অনুসরণ করে তাদের বিরুদ্ধে।

সুতরাং, আমাদের পৃথিবী অনেক বিপর্যয়ের পৃথিবী। গ্যালভেস্টনে শুধু একটি হারিকেন ছিল। গত কয়েকটি হারিকেনের কারণে হাইতি মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে। আমাদের সুনামি হয়েছে এবং আমরা ভূমিকম্প করেছি। তাই আমাদের প্রাকৃতিক দুর্যোগ হয়েছে, এবং তারপর অবশ্যই সন্ত্রাসবাদ এবং অন্য সবকিছু। তাই এটি সবাইকে ভয় পাওয়ার থিম নয়, তবে এটি বলছে যে আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করি যেখানে আমাদের অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি আমাদের জন্য এই বিভিন্ন বিপর্যয় অনুভব করার কারণগুলি তৈরি করুন, যেগুলি হয় প্রকৃতির কারণে বা আমাদের দ্বারা মানুষের তৈরি। আপনি জানেন, গ্লোবাল ওয়ার্মিংয়ের মতো।

তাই এটা আরও গুরুত্বপূর্ণ যে এই ধরনের লোকেরা এই পাঠ্যটিতে ব্যাখ্যা করা শিক্ষা বাস্তবায়ন করে, অন্যথায় তারা তাদের মতবাদের অনুশীলন চালিয়ে যেতে অক্ষম হবে।

তাহলে এর মানে কি আপনি যদি সত্যিই অনুশীলন করতে চান বুদ্ধএর শিক্ষা বা ধর্ম, আপনার ভালো দরকার পরিবেশ অনুশীলন করা. কিন্তু একই সময়ে আমরা এমন এক পৃথিবীতে বাস করি যা খারাপ দিয়ে ভরা পরিবেশ. কি ভাল পরিবেশ? সর্বোত্তম শর্ত হল আপনি এমন জায়গায় থাকেন—এটাই আমাদের স্বপ্ন, তাই না—যেখানে কোনো যুদ্ধ নেই, কোনো ক্ষুধা নেই এবং কোনো দুর্ভিক্ষ নেই। সবকিছু খুব খুব আরামদায়ক. আমাদের সেখানে আমাদের শিক্ষক আছে, আমাদের শিক্ষা আছে, আমাদের কোন কাজ করতে হবে না, আমাদের কর দিতে হবে না, আমাদের রান্না করতে হবে না, আমাদের নিজেদেরকে পরিষ্কার করতে হবে না, এবং আমাদের ইমেইলের উত্তর দিতে হবে না। সবকিছু ঠিক নিখুঁত. আমাদের যা করতে হবে তা হল শিক্ষাগুলি শুনতে এবং অনুশীলন করা। এটাই আমাদের আদর্শ অবস্থা। আমাদের জীবনের বাস্তবতা কি? এটা কি এমন? না। আমাদের জীবনের বাস্তবতা এমন নয়। আমরা একটি সঙ্গে বসবাস শরীর যে বৃদ্ধ হয়, যে অসুস্থ হয় এবং যে মারা যায়। আমরা এমন লোকেদের সাথে থাকি যারা মাঝে মাঝে অসম্মত হয়। আমরা গোলমালের সাথে বাস করি যা আমরা পছন্দ করি না এবং সব ধরণের জিনিস যা চলতে থাকে। সুতরাং আমাদের এই পরিস্থিতিগুলির সাথে মোকাবিলা করতে শিখতে হবে, অন্যথায়, ক্ষুদ্রতম, ক্ষুদ্রতম জিনিসটিতে, আমরা কেবল বিচ্ছিন্ন হয়ে যাব এবং বলবে, "আমি অনুশীলন করতে পারি না।" এবং তারপরে অভিযোগ করার এবং বলার আমাদের একই পুরানো পদ্ধতিতে ফিরে যান, "ওহ, আমার অধিকার নেই পরিবেশ অনুশীলন করা. আমার কাজ করতে হবে. আমাকে এটা করতে হবে, আমাকে সেটা করতে হবে। "ওহ, আমি যখন এই সব থেকে মুক্ত হব, তখন আমি কোথাও যেতে পারব এবং তারপর আমি ধর্ম পালন করব।" আপনি কি সেই লাইন জানেন? যে লাইনটি বলে, “ওহ, ধর্মের অপূর্ব এবং আমি সত্যিই অনুশীলন করতে চাই। আমি অনুশীলনের বিষয়ে খুবই গুরুতর এবং আন্তরিক কিন্তু আমার কাছে তা নেই পরিবেশ এই মুহূর্তে তাই যদি আমি না থাকে পরিবেশ, আমি ঠিক তেমনি আমার সংসার উপভোগ করতে পারি। সুতরাং আপনি সমুদ্র সৈকতে যান এবং পাব যান এবং মলে যান এবং সিনেমা দেখুন এবং পরে, যখন পরিস্থিতি পরিবর্তন হবে এবং আমি এই নিখুঁত আদর্শ পৃথিবীতে আছি, তখন আমি ধর্ম পালন করব।" আপনি কি সেই লাইন জানেন? যে লাইনটি বলে, “ওহ, আমি এখন অনুশীলন করতে পারি না; আমি ভিন্ন প্রয়োজন পরিবেশ" ঠিক আছে, এই ধরনের মন দিয়ে, কোন অনুশীলন কখনও সম্পন্ন হবে না কারণ আমরা কখনই আমাদের আদর্শ পরিস্থিতি পেতে যাচ্ছি না।

আমি মনে করি কি সম্পর্কে বিশেষভাবে শক্তিশালী মন প্রশিক্ষণ শিক্ষাগুলি হ'ল তারা আপনাকে শেখায় কীভাবে আদর্শের চেয়ে কম-সব পরিস্থিতিতে অনুশীলন করতে হয় যাতে আপনি এই কম-আদর্শ পরিস্থিতিগুলিকে আলোকিত হওয়ার পথে রূপান্তর করতে পারেন। তারপরে এই পরিস্থিতিগুলি, বাধা এবং প্রতিবন্ধক হওয়ার পরিবর্তে, এমন জিনিস হয়ে ওঠে যা আপনাকে আলোকিত করার জন্য উত্সাহিত করে। এবং আপনাকে যা করতে হবে তা হল আপনার মন পরিবর্তন। কারণ বাহ্যিক পরিস্থিতি একই রকম হতে চলেছে। শুধুমাত্র আমাদের যা করতে হবে তা হল আমাদের মন পরিবর্তন করা এবং এটিই সমস্ত পরিস্থিতিকে আলোকিত হওয়ার পথে রূপান্তরিত করে।

উদাহরণস্বরূপ, আমার এক ধর্ম বন্ধু, বহু বছর আগে, পশ্চাদপসরণ করছিল এবং তার গালে একটি বিশাল ফোঁড়া হয়েছিল - একটি বিশাল, খুব বেদনাদায়ক ফোঁড়া। এবং তিনি মঠের চারপাশে হাঁটছিলেন এবং তার শিক্ষক তাকে দেখেছিলেন। এবং সে বলল, “ওহ, আমার দিকে তাকান; আমার জন্য দুঃখিত, রিনপোচে।" এবং রিনপোচে তার দিকে তাকিয়ে বললেন, "অসাধারণ।" অবশ্যই তিনি তা শুনতে চাননি, এবং তিনি বলেছিলেন, "এটি এত ভাল যে এত নেতিবাচক কর্মফল ripening এবং অভিজ্ঞ হচ্ছে. আপনি এই ফোঁড়া পেয়ে অনেক ভাগ্যবান।" এখন, আপনি যদি আপনার আত্মকেন্দ্রিক মনকে ধরে রাখেন, তাহলে আপনি মনে করেন যে তিনি যা বলছেন তা 'বিএস' এর একটি গুচ্ছ। কিন্তু আপনি যদি সত্যিই বিশ্বাস করেন কর্মফল, তাহলে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আমরা যখন কষ্ট ভোগ করি তা আমাদের নিজেদের নেতিবাচক কর্মের কারণে হয়। এবং এই কাজটি এবং এই অভিজ্ঞতা - বিশেষ করে যখন আপনি পশ্চাদপসরণ করছেন এবং আপনি অধ্যয়ন বা অন্য কিছু করার চেষ্টা করছেন, এবং আপনি এর মতো একটি বাধা পান - এটি আসলে একটি ভয়ঙ্কর নেতিবাচক কর্মফল যা পাকা হয় এই জীবনে খুব ছোট কষ্টে। এবং সেটা কর্মফল একটি ভয়ঙ্কর যন্ত্রণার মধ্যে ভবিষ্যতের জীবনে পাকা হতে পারে, কিন্তু পরিবর্তে এটি এই জীবনে কোন ধরণের রোগ বা অসুস্থতা বা অস্বস্তি, বা যাই হোক না কেন, যা আসলে একটি ভয়ঙ্কর পুনর্জন্মের তুলনায়, এমন কিছু যা বেশ পরিচালনাযোগ্য।

এবং আমার মনে আছে যখন আপনার ক্যান্সার হয়েছিল এবং গেশে-লা আপনাকে বলেছিলেন, "এটিকে আশীর্বাদ ছাড়া অন্য কিছু মনে করবেন না।" এবং আপনি এটি পুরো সময় করেছেন এবং আপনি সত্যিই পুরো পরিস্থিতি পরিবর্তন করেছেন। আপনি এটির সাথে খুব ভাল করেছেন এবং এটিই আমাদের করতে হবে কারণ প্রতিবন্ধকতা এবং প্রতিবন্ধকতা সব সময় আমাদের পথে আসে। আমাদের তাদের খোঁজ করতেও যেতে হবে না; তারা শুধু তাদের নিজস্ব আসে. কিন্তু যদি আমাদের এই ধরনের শিক্ষা থাকে, তাহলে আমরা তাদের রূপান্তর করতে পারি। তাই এটি এত মূল্যবান কেন; সত্যিই মূল্যবান।

পাঁচটি অবক্ষয়:

ঠিক আছে, তাহলে আসুন এই পাঁচটি অবক্ষয় সম্পর্কে কথা বলি, কারণ সেভেন পয়েন্ট ট্রেনিং অফ দ্য মাইন্ডের আরেকটি সংস্করণে, লাইনটি বলে, "যখন পাঁচটি অবক্ষয় বিকাশ লাভ করে, তখন তাদের জাগরণের পথে রূপান্তরিত করুন।" ঠিক আছে, তাই বিশ্ব কতটা অধঃপতনের কথা শুনবেন না এবং বিষণ্ণ হবেন না, পুরো পরিস্থিতিকে আলোকিত হওয়ার পথে রূপান্তর করুন। এটি একটি বড় পার্থক্য কারণ আমরা পাঁচটি অবক্ষয় সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি। আমরা ধারণা পাই যে সবকিছু এখন আগের চেয়ে খারাপ। আসলে, আমরা সবসময় এই 84,000 যন্ত্রণা ভোগ করেছি। তাদের সাথে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আমাদের কাছে আরও প্রযুক্তি থাকতে পারে, তবে দুর্দশা এখনও রয়েছে। এ সবই পাথেয় রূপান্তরিত হতে পারে। তাই বৌদ্ধরা, যখন আমরা পৃথিবীতে অসুবিধা দেখি, তখন আমরা বলি না, "ওহ, পৃথিবী শেষ হয়ে যাচ্ছে, যখন আপনার পৃথিবী শেষ হবে তখন আপনার বেসমেন্টে আপনার টিনজাত খাবার সংরক্ষণ করুন।" পরিবর্তে, আমরা বলি, “ওহ, পৃথিবীতে সমস্যা আছে; আমি কিভাবে তাদের জ্ঞানার্জনের পথে রূপান্তরিত করতে পারি?" তাই এই খুব খুব দরকারী.

  1. সময়ের অধঃপতন

    ঠিক আছে, তাই এই পাঁচটি অবক্ষয় হল: সময়ের অধঃপতন। এর মানে হল যে কোন স্থায়ী শান্তি নেই - প্রচুর যুদ্ধ আছে, দুর্ভিক্ষ আছে এবং বস্তুগত সম্পদ কমে যাচ্ছে। তাই কি ঘটছে একটি অধঃপতন সময়, যে অর্থে.

  2. সংবেদনশীল প্রাণীর অবক্ষয়

    দ্বিতীয় অধঃপতন হল সংবেদনশীল প্রাণীর অধঃপতন। তাদের আপত্তিকর আচরণ রয়েছে - তারা অসহিষ্ণু, পক্ষপাতদুষ্ট এবং পক্ষপাতদুষ্ট, এবং তারা ভুল নৈতিকতা ধরে রেখেছে মতামত, এবং তাই তারা মনে করে যে নেতিবাচক কর্ম গঠনমূলক। আপনি এটা খুব ভালো দেখতে পারেন, তাই না? তারা অন্যের ভাল কাজ নাশকতা; তারা একগুঁয়ে এবং অন্যদের বিজ্ঞ উপদেশ শুনতে চায় না। এটা প্রায় আমাদের মত শোনাচ্ছে, তাই না? আপনি মানে আমরা অধঃপতিত সংবেদনশীল প্রাণীর অংশ? আমাকে? আমি কি অধঃপতিত সংবেদনশীল প্রাণীর অংশ? ঠিক আছে, এটা সত্য, তাই না? আমরা এতই একগুঁয়ে যে আমরা এমন কারও কথা শুনতে চাই না যে আমাদের সাহায্য করার চেষ্টা করছে বা যারা আমাদের ভাল পরামর্শ দেয়। আমরা শুধু বলি, “চলে যাও এবং আমাকে একা রেখে যাও। তুমি আমাকে ভালোবাসো না।" আমরা কখনও কখনও মানুষের কাছে ভয়ানক, তাই না?

  3. দৃষ্টিভঙ্গির অবক্ষয়

    তৃতীয় অবক্ষয় হল দৃষ্টিভঙ্গির অবক্ষয়। আমরা খুব আছে বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি. লোকেরা বিশ্বাস করে না যে তাদের ক্রিয়াকলাপের কোনো নৈতিক মাত্রা আছে। তারা তাদের অনুপ্রেরণা কি বা তাদের কর্মের নৈতিক ডিগ্রী বিবেচনা করে না। তারা পুনর্জন্মে বিশ্বাস করে না এবং তারা ভুল মনোবিজ্ঞান বা ভুল দর্শন অনুসরণ করে। আমরা মনে করি যে আমরা আলোকিত হওয়ার জন্য আমাদের নিজস্ব পথ তৈরি করতে পারি। আমরা বিশ্বাস করি যে একটি সত্যিকারের কঠিন "আমি" এবং তারপর আমরা আমার সম্পর্কে সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক করি। আমরা মনে করি হত্যা করা ভালো এবং পুণ্য কাজ করার প্রতি আমাদের কোনো আগ্রহ নেই। তাই আমাদের মতামত এবং আমাদের মান সত্যিই খারাপ হয়. সত্য না সত্য? হ্যাঁ? ঠিক আছে. সুতরাং এটি কেবল আল-কায়েদা বা বুশ প্রশাসনের দিকেই ইঙ্গিত করছে না; এটা আমাদের নিজের মনের দিকেও ইঙ্গিত করছে।

  4. যন্ত্রণার অবক্ষয়

    তারপর চতুর্থ অধঃপতন হল দুর্দশা। আমাদের বিরক্তিকর আবেগ খুব স্থূল. আমরা সংযুক্তি সঙ্গে আচ্ছন্ন হয়. আমরা আবিষ্ট ক্রোধ এবং প্রতিশোধ। এবং সঠিকভাবে অনুশীলন করছে এমন লোক খুঁজে পাওয়া খুব বিরল। এমনকি কখনও কখনও আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীরা খুব গুরুতর কষ্টের কারণে খুব ভাল অনুশীলন করে না। এবং আপনি এটি দেখতে পারেন. রাস্তার রাগ কি? রাস্তা ক্রোধ একটি চমত্কার স্থূল দুর্দশা নয়? যখন কেউ আপনাকে কেটে দেয়, আপনি কি মনে করেন যে গাড়িতে থাকা সেই ব্যক্তিটি বলেছিল, "ওহ, এমন কেউ গাড়ি চালাচ্ছে যেখানে আমি তাদের সহজে দেখতে পাচ্ছি না, আমি মনে করি আমি তাদের কেটে ফেলব এবং তাদের রাগ করব?" কেউ কি এটা মনে করেন? না। কিন্তু গাড়ি চালানোর সময় আমরা যখন রেগে যাই, তখন আমাদের একটা নেতিবাচক প্রেরণা থাকে এবং সেগুলো কেটে ফেলতে চাই। কিন্তু যে ব্যক্তি আমাদের বিচ্ছিন্ন করে, সে কখনো ইচ্ছাকৃতভাবে তা করে না। আমার মনে হয় না যে আমাদের সামনে লেন পরিবর্তন করে সে ইচ্ছাকৃতভাবে দুর্ঘটনা ঘটাতে চায়, তাই না? হ্যাঁ?

    আমরা যখন কখনও কখনও একই ভুল করে থাকি তখন কেন আমরা মানুষের প্রতি এত ক্ষিপ্ত হই? এবং বিশেষ করে যেহেতু রাস্তার রাগ তাই বিপজ্জনক। আমি একজন যুবকের সাথে কথা বলেছিলাম—একটি পশ্চাদপসরণে আমার এটি এত স্পষ্টভাবে মনে আছে যে আমি নেতৃত্ব দিয়েছিলাম-এবং সে তার বাগদত্তার সাথে একটি গাড়িতে করে যাচ্ছিল এবং কেউ তাকে কেটে ফেলেছিল; অবশ্যই ইচ্ছাকৃতভাবে না। কিন্তু তিনি ক্ষিপ্ত হয়ে উঠলেন এবং তিনি লোকটির পিছনে গতি বাড়িয়েছিলেন এবং তিনি প্রতিশোধ নিতে চেয়েছিলেন এবং তিনি তাকে কেটে ফেলতে শুরু করেছিলেন। আর তাই সে ইচ্ছাকৃতভাবে অন্য লোকটিকে কেটে ফেলেছে। কিন্তু এটি করার প্রক্রিয়ায়, তিনি তার গাড়ির নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন, হাইওয়ের তিন লেনের উপর দিয়ে যান এবং তারপর একটি খুঁটিতে আঘাত করেন এবং এটি গাড়িটি থামিয়ে দেয়। না হলে সে খাদে পড়ে যেত। তিনি তার বাগদত্তাকে হত্যা করতে পারতেন, যাকে তিনি সবচেয়ে বেশি ভালোবাসতেন, শুধুমাত্র তার নিজের হাস্যকর কারণে ক্রোধ-কারণ কেউ তাকে ক্ষতি করার উদ্দেশ্য ছাড়াই তাকে কেটে ফেলেছে। কতক্ষন পর পর এটা ঘটে? সব খুব প্রায়ই, তাই না? সুতরাং এই স্থূল যন্ত্রণা দ্বারা কি বোঝানো হয়. আমাদের খুব সতর্ক থাকতে হবে। আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যে আপনার বাকি জীবন এর সাথে বেঁচে থাকবে - যদি সে তার বাগদত্তাকে হত্যা করত?

  5. জীবনকালের অবক্ষয়

    পঞ্চম অবক্ষয় হল আয়ুষ্কালের অবক্ষয়, যার অর্থ হল অসুস্থতা, দুর্ঘটনা এবং দূষণ থেকে ক্রমবর্ধমান বিপদ। এবং আমাদের প্রাকৃতিক জীবনকালের সময়কাল, সমস্ত ধরণের ওষুধের সাহায্য ছাড়াই, হ্রাস পাচ্ছে।

তাই সেই পাঁচটি বরং অশুভ পরিবেশ: সময়, সংবেদনশীল প্রাণী, দৃশ্য, দুঃখ এবং জীবনকাল। কিন্তু আমরা যে পৃথিবীতে বাস করি, সেখানে কেন আমরা বাস করি? কারণ আমরা তৈরি করেছি কর্মফল এখানে জন্ম নিতে হবে। সুতরাং এখন যেহেতু আমাদের দুঃখ-দুর্দশার ফলে আমরা এখানে জন্মগ্রহণ করেছি, আমাদের একটি পছন্দ আছে এবং হয় আমরা বসে থাকতে পারি এবং নিজেদের জন্য দুঃখিত হতে পারি এবং অন্য সবাইকে দোষারোপ করতে পারি, অথবা আমরা এই সমস্ত পরিবর্তন করতে পারি। পরিবেশ জ্ঞানার্জনের পথে। তাই পছন্দ সম্পূর্ণরূপে আমাদের উপর নির্ভর করে। কেউ আমাদের অনুশীলন করতে বাধ্য করে না বুদ্ধ ধর্ম। দ্য বুদ্ধ শুধু শিক্ষা দেওয়া হয়েছে, কিন্তু এটা সম্পূর্ণরূপে আমাদের উপর নির্ভর করে। আমরা বসে বসে পেট ব্যথা করতে পারি, অথবা আমরা আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করতে পারি। সুতরাং, যখন আপনার মন সত্যিই তার করুণার পার্টিতে থাকে এবং পেটে ব্যথা করে এবং দোষারোপ করে, তখন সেখানে বসুন এবং সত্যিই এটি আপনার কাছে রাখুন: আমি আমার মন পরিবর্তন করতে পারি, বা আমি দু: খিত হতে পারি। এই দুটি আমার পছন্দ আছে. আমি কোনটা নিতে যাচ্ছি? কিন্তু তখন আমাদের মন যায়, হ্যাঁ, হ্যাঁ, হ্যাঁ। আমি আমার মন পরিবর্তন করব, আমি আমার মন পরিবর্তন করব। কিন্তু সেই লোকটি এখনও আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে এবং সে আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতার জন্য শাস্তি পাওয়ার যোগ্য, তাই না? এবং আমার সব বন্ধুরা আমার সাথে একমত। সে আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে এবং আমি সঠিক এবং সে ভুল এবং আমাকে তাকে শাস্তি দিতে হবে। এবং যেহেতু অন্য সবাই আমার সাথে একমত, আমি যদি এই ব্যক্তিকে ট্র্যাশ করি এবং তার সাথে খারাপ কিছু করি তবে আমি সম্পূর্ণ ন্যায্য। আসলে, আমি এমনকি সহানুভূতিশীল কারণ তখন সে তার নিজের ওষুধের স্বাদ পাবে এবং তারপরে সে আবার করার আগে দুবার ভাববে।

এমনকি আমাদের নেতিবাচক কর্মকে সমর্থন করার জন্য আমাদের একটি দর্শন আছে, তাই না? আমরা কি সত্যিই সহানুভূতি থেকে এটি করছি? কণ্ঠের সেই সুরে, আমরা কি সহানুভূতির বাইরে কিছু করছি? যখন কেউ আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে, তখন আমাদের মনে হয় আমরাই বিশ্বের একমাত্র ব্যক্তি যার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়েছে, তাই না? আমার মতো অন্য কেউ কখনও আঘাত বা বিশ্বাসঘাতকতা করেনি। আমরাও তাই অনুভব করি, তাই না? এবং আমি নিশ্চিত যে আমরা সকলেই আমাদের বিশ্বাস করা সমস্ত লোকের এবং তারা আমাদের সাথে যে সমস্ত ভয়ঙ্কর জিনিস করেছিল তাদের অনেক গল্প বলতে পারব। তারা আমাদের পিছনে কথা বলেছিল, তারা অবিশ্বস্ত ছিল, তারা আমাদের গোপনীয়তা বলেছিল, এবং তারা আমাদের অর্থ এবং সমস্ত ধরণের জিনিস নিয়েছিল। আমাদের অনেক গল্প আছে এবং তারপরে আমরা রাগ এবং যুদ্ধবাজ হওয়ার কারণ হিসাবে এটি ব্যবহার করি; দোষারোপ করা এবং মানুষকে আঘাত করা। এবং তারপর কি হয়? আমরা শুধু চক্র চালিয়ে যাচ্ছি, তাই না? আমরা যাই এবং আমরা কিছু করি এবং আমরা অন্য কারো বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নিই, এবং আমরা আমাদের প্রতিশোধ নেওয়ার পরে এবং আমরা সত্যিই তাদের জীবন নষ্ট করে ফেলেছি, সেই ব্যক্তি কি হঠাৎ করে বলে, "ওহ, তারা আমার সাথে এটি করেছে কারণ আমি তাদের ক্ষতি করেছি এবং আমাকে গিয়ে তাদের কাছে ক্ষমা চাইতে হবে। কখনো না. তাই আমাদের মন বলে যে আমি প্রতিশোধ নিতে যাচ্ছি এবং তাদের একটি পাঠ শিখিয়েছি এবং তারপর তারা দেখবে যে তারা ভুল ছিল এবং তারা ক্ষমা চাইবে। তারা কখনই করে না।

কত ঘন ঘন আমরা অন্য লোকেদের কাছে ক্ষমা চাই? যত কমই সম্ভব। ক্ষমা না চাওয়ার জন্য আমরা যা করতে পারি তাই করব। আমরা মূর্খ ক্ষমাপ্রার্থনা করব, আপনি জানেন, যেখানে আমরা সত্যিই আন্তরিক নই কিন্তু প্রকৃত ক্ষমাপ্রার্থী—খুব প্রায়ই নয়। এবং তবুও আমরা খুব বিরক্ত হই যখন অন্য লোকেরা আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে। আপনি জানেন, আমি ভাবছি যে সেই লোকেরা কারা যারা অন্যের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে? কারণ আমি যদি আপনার সাথে কথা বলি এবং জিজ্ঞাসা করি কে অন্য লোকের বিশ্বাসের খেয়ানত করে, উত্তরটি অন্য লোকেরা। এই গ্রহের প্রতিটি ব্যক্তি যাকে আমি জিজ্ঞাসা করি, "কে অন্য লোকের বিশ্বাসের বিশ্বাসঘাতকতা করে," আমাকে বলতে চলেছে, "অন্য কেউ।" কিন্তু এমনকি যারা তারা বলে তাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে, যখন আমি সেই ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করি, "কে বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে," তারা বলে, "অন্য কেউ।" তারা বলে না, "আমি করি।" তাহলে এই সমস্ত লোক কারা যারা অন্যের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে? এটা সবসময় অন্য কেউ; এটা কখনোই আমরা না, তাই না? আমরা এমন ভয়ানক কাজ করি না। কিন্তু আমি সত্যিই আশ্চর্য যে এটা তাহলে কে? এই লোকেরা কারা যারা অন্যের বিশ্বাস খেয়ানত করে? কারণ এটা আমরা কেউ জিজ্ঞাসা না, তাই না? আমি যা বলছি তা কি আপনি পাচ্ছেন? কেউ আপনার কাছে এসে জিজ্ঞাসা করে, "আপনি কি বিশ্বস্ত?" "ওহ হ্যাঁ, আমি খুব বিশ্বস্ত।" "আপনি কি কখনো কারো বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন?" "আরে না, আমি এমন কিছু করব না। আমি আমার কথার মূল্য দিই। আমি খুব সৎ. আমি খুব সহানুভূতিশীল. আমি কখনই কারও বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করব না।”

আপনি প্রতিটি একক ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করুন এবং তারা সেরকম উত্তর দেয়। তাহলে কে এই বিশ্বাসঘাতকতা করছে? আমি না. আমি নিশ্চিত যে এরকম কিছু রূপকথা আছে যেখানে তারা সবসময় বলে, "আমি না, আমি না।" আমি জানি না, আমি আমার রূপকথা মনে করতে পারি না।

পাঠকবর্গ: "আমি না," মাছি বলল।

VTC: "আমি না," মাছি বলল? মাছি কি করল?

পাঠকবর্গ: জানি না কিন্তু....

VTC: কিন্তু আপনি জানেন, এটা সবসময় অন্য কারো উপর থাকে। এবং এখনও আমাদের একটু তদন্ত করা দরকার, তাই না? সুতরাং অন্য লোকেরা যখন আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে তখন পেটে ব্যথা করার পরিবর্তে, আমাদের আয়নাটি ধরে রাখতে হবে এবং নিজের আচরণের দিকে তাকাতে হবে এবং দেখতে হবে যে আমরা কখনও অন্য কারও বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছি কিনা। এটা অনেক বেশি অস্বস্তিকর, তাই না? এটি আমাদের নিজেদের অসুখ নিরাময়ের একমাত্র উপায়, কারণ যতক্ষণ আমরা অন্যদের দোষারোপ করব ততক্ষণ আমরা দুঃখী হতে যাচ্ছি।

প্রতিকূলকে অনুকূল পরিস্থিতিতে রূপান্তরিত করা

চলুন চালিয়ে যাওয়া যাক:

আমরা যদি এই অনুশীলনের প্রবেশদ্বার প্রবেশ করি তবে আমরা প্রতিকূলকে অনুকূল পরিস্থিতিতে রূপান্তর করতে সক্ষম হব। এটি একজন জ্ঞানী ব্যক্তির কাজ। এই শিক্ষা সমস্ত প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করার এবং পথে সমস্ত বাধা অতিক্রম করার শক্তি প্রদান করে।4

তিনি যখন সমস্ত প্রতিপক্ষকে পরাজিত করার কথা বলছেন, তখন এর অর্থ বহিরাগত প্রতিপক্ষ নয়। এর অর্থ হল আমাদের নিজেদের ঈর্ষার প্রতিপক্ষ, আমাদের নিজেদের অহংকার, আমাদের নিজেদের অহংকার, হ্যাঁ, আমাদের নিজেদের লোভ। তারাই প্রতিপক্ষ।

এভাবে চলতে থাকলে উন্নয়নের পথে ও ধ্যান, আমরা আমাদের দেহকে আনন্দময় বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখতে পারি।

অন্য কথায়, যদি আমরা আমাদের মনকে রূপান্তরিত করি, আমরা একটি পরিবেশ তৈরি করি সুখ ভূমি, একটি বিশুদ্ধ ভূমি, কারণ আমরা আমাদের অনুশীলনের জন্য সুবিধাজনক হিসাবে সবকিছু দেখতে শুরু করি। এবং এটিই বিশুদ্ধ ভূমি, যেখানে আপনার চারপাশের সবকিছুই আপনার অনুশীলনের জন্য সুবিধাজনক।

তারপর প্রতিকূল পরিস্থিতি, অভ্যন্তরীণ [যেমন অসুখী মন বা অসুস্থতা] বা বাহ্যিক, [যেমন, আপনি জানেন, পৃথিবীতে কী ঘটছে, তাহলে এই প্রতিকূল পরিস্থিতি] দুঃখের কারণ হবে না বা মনকে বিচলিত করবে না, বরং রূপান্তরিত হবে সুখের জন্য সহায়ক উপাদান। এটিকে নিরবচ্ছিন্ন পার্থিব ক্ষেত্র বলা হয় এবং এমনকি আগুনের মতো যন্ত্রণার বিশাল স্তূপ, শারীরিক বা মানসিক, মনকে নড়াচড়া বা বিরক্ত করবে না। একে বলা হয় সুখের উৎসের শহর এবং একক-বিন্দু অর্জনের বিন্দু ধ্যান সহজে সকল মতবাদ অনুসরণ করতে সক্ষম। এই সময়ে যখন পাঁচটি অধঃপতন দেখা দেয় এবং আমরা অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয় প্রতিবন্ধকতায় অভিভূত হই তখন একটি সামান্য অনুশীলন একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে যুগের জন্য গুণাবলী সঞ্চয় করার চেয়ে আরও দ্রুত কার্যকর হবে। খারাপ সময়কে ভালো সময়ে রূপান্তরিত করার জন্য এটি একটি বিশেষ পদ্ধতি, যার একটি ব্যাখ্যা এখানে দেওয়া হল।

ঠিক আছে, তাই এই শিক্ষাগুলির সামান্য অনুশীলন, এমনকি যদি আমরা একটি ভয়ানক পরিস্থিতিতে থাকি, আমাদেরকে আলোকিত করার পথে এবং কাজ করার পথে পরিচালিত করে পাবন এবং অনেক দ্রুত মেধা সংগ্রহ করা, এবং একটি বিশুদ্ধ জমিতে যুগের জন্য মেধা সংগ্রহের চেয়ে অনেক বেশি কার্যকর। ভাল চুক্তি, তাই না? আপনি একটি বিশুদ্ধ জমিতে মেধা সঞ্চয় eons ব্যয় করতে চান? অথবা আপনি কি এখন আপনার মন পরিবর্তন করতে চান, যাতে আপনি হাল ছেড়ে দেন ক্রোধ এবং আত্ম-মমতা এবং এই সমস্ত ধরণের জিনিস, যাতে আমরা একটু সাহসী মনের বিকাশ করি যা কষ্ট এবং অসুবিধা সহ্য করতে পারে? আমাদের যা করতে হবে তা হল আমাদের মন পরিবর্তন। এই শিক্ষাগুলি কঠিন নয়। এটা এমন নয় যে আপনাকে পাথর তুলতে হবে, এটা শুধু মন পরিবর্তন. কখনও কখনও, মন পরিবর্তন করা পাথর উত্তোলনের চেয়ে কঠিন। কিন্তু আপনি যদি বোল্ডার তোলার কথা ভাবেন, এটা বেশ কঠিন। আমি বাইরে গিয়ে সেই বোল্ডার তুলতে যাচ্ছি। মন পরিবর্তন করা সহজ, তাই না? না? আপনি বোল্ডার উত্তোলন যেতে যাচ্ছেন? ওহ ভাল, ঠিক আছে. যে কোনো সময় আমাদের পাথরের প্রয়োজন, মনে রাখবেন আপনি স্বেচ্ছায় ছিলেন। ঠিক আছে, এখন কোন প্রশ্ন?

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি বলেছিলেন যে আপনি সার্লিংপা সম্পর্কে কিছু গবেষণা করেছেন যিনি ছিলেন অতীশার শিক্ষক, এবং দেখেছেন যে তাকে ধর্মরক্ষিতাও বলা হয়, যিনি এর লেখক ছিলেন ধারালো অস্ত্রের চাকা। আসলে, এটা ভুল। আমার মনে হয় অন্য নাম ছিল ধর্মরত; এটা ধর্মরক্ষিত ছিল না। আর তাই সার্লিংপা এর লেখক ছিলেন না ধারালো অস্ত্রের চাকা এটা ছিল একজন ভারতীয় গুরু আতিশার কে লিখেছেন ধারালো অস্ত্রের চাকা।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ওহ সত্যিই? এর শুরুতে দেখলে পয়জন গ্রোভে ময়ূর, গেশে সোপা-এর বই, সেখানে ধর্মরক্ষিতা সম্পর্কে তাদের ব্যাখ্যা আছে। কেউ কেউ বলেন ধর্মরক্ষিতা ছিলেন বৈভাষিক, তিনি ছিলেন মহাযান অনুশীলনকারী।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এমন সময় ছিল যখন আমরা অধঃপতিত লেবেল না? সম্ভবত ছিল. মহাবিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে একটি বৌদ্ধ কিংবদন্তি বা একটি পুরানো ভারতীয় কিংবদন্তি আছে - এই পুরানো ভারতীয় কিংবদন্তি - এমনকি সেখানে জিনিসগুলি অধঃপতন ছিল।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ঠিক আছে, তাই অন্য এক বুদ্ধএর কিংবদন্তি হল যে আমাদের সময়টি সেই সময় হিসাবে পরিচিত যখন আয়ুষ্কাল 100 বছর, এবং অবশেষে মানুষের নেতিবাচক কর্মের কারণে এটি 10 ​​বছরে কমে যাবে। এবং তিনি জানতে চান যে এই অভ্যাসটি দীর্ঘজীবনের বড়ি কিনা। তাই আপনি পাঁচটি অধঃপতনের সময়ে আরও বেশি দিন বাঁচতে চান। আয়ুষ্কাল দশ বছর কমে যাওয়া আমাদের জীবদ্দশায় ঘটবে না; এটা নিয়ে চিন্তা করবেন না। আমি নেতিবাচক তৈরি সম্পর্কে আরও চিন্তা করব কর্মফল যে আমাদের একটি ছোট জীবন আছে.

পাঠকবর্গ: আপনি আবার পাঁচটি অবক্ষয় তালিকা করতে পারেন?

VTC: আমি আবার পাঁচটি তালিকা করতে পারি? হ্যাঁ, সময়, সংবেদনশীল প্রাণী, মতামত, দুর্দশা এবং জীবনকাল।

লোকেরা মাঝে মাঝে পাঁচটি অধঃপতন সম্পর্কে সমস্ত উত্তেজিত হয় কারণ এটি আমাদের মনে কী স্ফুলিঙ্গ করে? ওহ, আরমাগেডন। দ্য বুদ্ধঅ্যাপোক্যালিপসের সংস্করণ। এবং কিভাবে আমি এটা মাধ্যমে করতে পারেন? এইভাবে চিন্তা করবেন না, ঠিক আছে, কারণ জিনিসটি হল, আমরা দীর্ঘকাল বা অল্প সময়ের জন্য বেঁচে থাকি না কেন তা আমাদের কারণে কর্মফল, এবং আমাদের কর্মফলআমাদের দ্বারা নির্মিত. আমরা এটির স্রষ্টা, তাই যদি আমরা ক্ষতিকারক কাজ করি তবে আমরা একটি ছোট আয়ুষ্কালের কারণ তৈরি করি। এমনকি যদি আপনি এমন একটি সময়ে বাস করেন যখন সব ধরণের ওষুধ পাওয়া যায়, আপনি যদি নেতিবাচক ক্রিয়া তৈরি না করেন তবে আপনি দীর্ঘকাল বেঁচে থাকবেন। তারপরে, অন্য পুনর্জন্মে, অন্তত আপনি সেই ধরণের ফলাফল পাবেন।

প্রিলিমিনারিতে প্রশিক্ষণ

ঠিক আছে, তাই আমাদের কাছে কয়েক মিনিট আছে। তাই আমাকে একটু পড়তে দিন। ঠিক আছে. এখন আমরা সাতটি পয়েন্টের প্রথমটি দিয়ে শুরু করতে যাচ্ছি:

পাঠে বলা হয়েছে,

"প্রথম, প্রিলিমিনারিতে ট্রেন করুন।"

আমাদের মন যায়, "প্রাথমিক, আমি উচ্চ জিনিস পেতে চাই।" কিন্তু লেখক বলেছেন প্রথমে প্রিলিমিনারিতে প্রশিক্ষণ দিতে। এবং যদি আমরা বসে প্রাথমিক শুনি, আমরা বুঝতে পারব যে তারা ইতিমধ্যেই যথেষ্ট চ্যালেঞ্জিং। আমাকে প্রথম অনুচ্ছেদ পড়তে দিন:

এটি একটি মুক্ত এবং সৌভাগ্যবান মানুষ হিসাবে জীবনের তাত্পর্য এবং বিরলতা নিয়ে চিন্তা করা, অস্থিরতা এবং মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করা, যা এই উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায় যে আমাদের জীবন যে কোনও সময় শেষ হয়ে যেতে পারে এবং ক্রিয়াকলাপের কারণ এবং ফলাফল এবং এর দুষ্ট প্রকৃতি সম্পর্কে চিন্তা করা জড়িত। চক্রীয় অস্তিত্ব।

সুতরাং এই চারটি প্রাথমিক:

  1. আমাদের মূল্যবান মানব জীবন বোঝা;
  2. মৃত্যু এবং অস্থিরতা;
  3. কর্ম বা কর্মফল এবং তাদের প্রভাব;
  4. চক্রীয় অস্তিত্বের ত্রুটি বা দুর্দশা।

তাই আমরা যে বিষয়ে পেতে সম্পর্কে করছি.

এই মৌলিক অনুশীলনগুলি থেকে চূড়ান্ত জাগ্রত মনের প্রশিক্ষণ পর্যন্ত, অনুশীলনটিকে দুটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে: প্রকৃত ধ্যান সেশন, এবং সেশনের মধ্যে সময়কাল। প্রকৃত অধিবেশনটিও তিনটি ভাগে বিভক্ত - প্রস্তুতি, ধ্যান এবং [এটি বলে] আচরণ [কিন্তু এর অর্থ উৎসর্গ]।

সুতরাং, এটি যে বিষয়ে কথা বলছে তা হল এই মৌলিক অনুশীলনগুলি থেকে, এই চারটি—মূল্যবান মানব জীবন, মৃত্যু এবং অস্থিরতা, কর্মফল এবং এর প্রভাব, এবং চক্রাকার অস্তিত্বের দুর্দশা-সেখান থেকে সেই জ্ঞান পর্যন্ত যা শূন্যতা বোঝে-অথবা যাকে চূড়ান্ত বলা হয় বোধিচিত্ত-সে সকল ধ্যান সেশন দুটি ভাগ করা যেতে পারে: আনুষ্ঠানিক ধ্যান সেশন এবং বিরতির সময়। সুতরাং, আমাদের ধর্মচর্চা আমাদের আনুষ্ঠানিক উভয়ই নিয়ে গঠিত ধ্যান এবং আমাদের বিরতির সময়। এবং এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যদি এই চিন্তায় আটকে যাই যে ধর্ম পালন করা আমাদের আনুষ্ঠানিকতা মাত্র। ধ্যান সময়, তারপর যত তাড়াতাড়ি আমরা কুশন থেকে উঠে দাঁড়াই, আমরা যা কিছু অর্জন করেছি তা রেখে যাই। আমরা যদি মনে করি যে, “ওহ, কার আনুষ্ঠানিকতা দরকার ধ্যান, আমি শুধু আমার দৈনন্দিন জীবনে ধর্ম অনুশীলন করব,” আমাদের অনুশীলন খুব সীমিত হতে চলেছে কারণ আমাদের আরও গভীরভাবে ভিতরে দেখার জন্য এবং সত্যই সেই সময়টি ধর্ম বোঝার জন্য ব্যয় করতে হবে। সুতরাং আমাদের অনুশীলনের সেই দুটি ধাপ দরকার: আনুষ্ঠানিক ধ্যান এবং বিরতির সময়—এবং উভয়ের অনুশীলন করা। এবং প্রকৃত আনুষ্ঠানিক মধ্যে ধ্যান সময় তিনটি পর্যায় আছে: প্রস্তুতি, ধ্যান এবং উৎসর্গ. তাই আগামী সপ্তাহে প্রস্তুতি নিয়ে কথা বলা শুরু করব ধ্যান এবং আনুষ্ঠানিক উত্সর্গ ধ্যান সেশন।

(উৎসর্গের প্রার্থনায় পাঠদান শেষ হয়)


  1. শ্রদ্ধেয় চোড্রনের ভাষ্য মূল পাঠ্যের মধ্যে [ ] বর্গাকার বন্ধনীতে প্রদর্শিত হয়। 

  2. মূল টেক্সটটি পড়ে, "এমন কোন স্থান বা সময় নেই যখন অন্ধকার সরাসরি সূর্যকে ঢেকে দেয় এবং সূর্য যখন জ্বলছে তখন কোথাও কোন অন্ধকার নেই।" 

  3. মূল পাঠ্যটি পড়ে, "...এই সমস্ত অসুস্থতার জন্য।" 

  4. মূল পাঠে লেখা আছে, "এটি একজন জ্ঞানী ব্যক্তির কাজ।" 

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.