পাঠ্যের ভূমিকা

• লক্ষ্য মন প্রশিক্ষণ চর্চা
• পাঠ্যের উৎসের বংশ

MTRS 01: পাঠ্যের ভূমিকা (ডাউনলোড)

প্রেরণা

আমাদের অনুপ্রেরণা চাষ করে শুরু করা যাক। আমরা এই মুহূর্তে অন্য অনেক কিছু করতে পারি, আসলে আমরা এখনই অন্য অনেক ভিন্ন ধরনের রাজ্যে জন্ম নিতে পারতাম। কিন্তু আমরা ছিলাম না, আমরা এমন মানুষ, যার একটি মূল্যবান মানব জীবন, শিক্ষা শোনার এবং বোঝার ক্ষমতা এবং এমন কিছু করার ক্ষমতা যা প্রাণীরা করতে পারে না-যা আমাদের মনকে বিবেকবান এবং ইচ্ছাকৃতভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া, আমাদের মন শুদ্ধ করুন, আমাদের ভাল গুণাবলী বিকাশ করুন। আসুন সত্যিই এই সুযোগের সদ্ব্যবহার করি এবং এর বস্তুতে সময় ব্যয় করে এটিকে নষ্ট না করি ক্রোক বা বস্তু ক্রোধ. এর পরিবর্তে আসুন সত্যিকার অর্থে সকল জীবের জন্য সমতা, ভালবাসা, মমতা এবং আনন্দ বিকাশের জন্য নিজেদেরকে উৎসর্গ করি; এবং তাদের সুবিধার জন্য পূর্ণ জ্ঞানার্জনের লক্ষ্যে পরোপকারী অভিপ্রায় তৈরি করা। তাই এখনই সেই ধরনের সিদ্ধান্ত নিন।

সুখ বা দুঃখ "একটি চিন্তার ডগায়"

নাম-খা পেলের দ্বারা সূর্যের রশ্মির মতো মন প্রশিক্ষণ।

আমাদের ভাগ্য সম্পর্কে সেই সচেতনতা এমন কিছু যা বেশ গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমরা সত্যিই আমাদের সময়কে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করতে পারি। অন্যথায় এই জীবনের চেহারাগুলি এতই শক্তিশালী যে আমরা তাদের মধ্যে পুরোপুরি আটকে যাই। এমন কিছু হতে পারে যা দিনের বেলায় ঘটে, আসলে বেশিরভাগ প্রতিদিনই দিনের বেলায় এমন কিছু ঘটে, তাই না? যেটা আমরা পছন্দ করি না, যেটাতে আমরা বিরক্ত হই, যেটাতে আমরা বিরক্ত হই, যেটা আমরা চাই যে সেই ঘৃণ্য ব্যক্তি তাদের পথ পরিবর্তন করুক। এটা প্রতিদিন, প্রতিদিন একাধিকবার হয়, তাই না? এবং আমরা আমাদের মনের মধ্যে সেগুলি চিবিয়ে বা সেখানে বসে বসে অনেক সময় ব্যয় করতে পারি, “তারা এটি বলেছিল। আমি এই বলেছি। আমার এটা বলা উচিত ছিল। কেন তারা একথা বলল? পরের বার যখন তারা এটা করবে, আমি সেটাই বলব।" আমরা এটি করতে অনেক সময় ব্যয় করতে পারি। আমরা আমাদের নিজের হৃদয়ের আদালতে তাদের বিচার করার জন্য অনেক সময় ব্যয় করতে পারি, যেখানে তারা বিবাদী; এবং আমরা বিচারক, জুরি, প্রসিকিউটর এবং জেলা অ্যাটর্নি এবং পুলিশ হব। আমরা তাদের গ্রেপ্তার করি, তারা আমাদের প্রতি এই মন্তব্যের জন্য তাদের বিচার করি, তাদের মৃত্যুদন্ডে দন্ডিত করি এবং তাদের কারাগারে নিক্ষেপ করি - সবই আমাদের নিজের হৃদয়ে! তারপরে আমরা বলি, "আহ, কাজ ভাল হয়েছে!" এটা প্রতিদিন হয়, তাই না? কিছু এক ব্যক্তি বা অন্য যে আমরা বিরক্ত হয়.

আমরা আমাদের সারা জীবন এভাবে কাটাতে পারি। জীবন শুধু একটা জ্বালার পর আরেকটা জ্বালায় পরিণত হয়—কিছু ছোটখাটো স্ফুরণ সহ ক্রোধ এবং বিরক্তি যখন সত্যিই তীব্র হয়। কিন্তু দিনের শেষে আমাদের কী দেখাতে হবে, মনকে সেই ধরনের কাজে লিপ্ত করার জন্য ক্রোধ? আমাদের কি দেখাতে হবে? আমরা বেশ কৃপণ, তাই না? আমরা বেশ কৃপণ—তাই শুধু সেই রাগান্বিত চিন্তাধারাকে ধরে রাখাই হল নিজেদের দু:খী করার সেরা উপায়।

তারপর আমরা এর থেকে মুক্তি চাই ক্রোধ একটি বস্তু চাওয়া দ্বারা ক্রোক. আপনি কি কখনও লক্ষ্য করেছেন যে আপনি বিরক্ত হন এবং আপনি প্রথমে যা করতে চান তা হল রেফ্রিজারেটরে গিয়ে কিছু খেতে? যেমন, "আমি বিরক্ত, আমি কিছু আনন্দ চাই! আমাকে আনন্দ দাও!” তাই আমরা রেফ্রিজারেটরের দিকে যাই, আমরা শপিং সেন্টারের দিকে যাই, আমরা টেলিভিশনের দিকে যাই, আমরা বারের দিকে যাই। হয়ত বারটা আমাদের নিজের বাড়িতে। কিন্তু আমরা এমন কিছু চাই যা আমাদেরকে যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেবে ক্রোধ, আমরা যা চাই তা না পাওয়ার বেদনা, বা যা চাই না তা পাওয়ার বেদনা। তারপর আমরা আমাদের সারাটা দিন এভাবেই কাটাই - দিনের পর দিন।

ইতিমধ্যে আমাদের এই মহামূল্যবান মানব জীবন রয়েছে যা পথ অনুশীলন করার এবং উপলব্ধি অর্জনের ক্ষমতা রয়েছে। আসল ট্র্যাজেডি হল আমরা এটাকে নষ্ট করছি। আমি এটা বলছি কারণ এটা পাওয়া কঠিন; আমরা সময়ের মধ্যে ফিরে যেতে পারি না এবং জিনিসগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারি না এবং সেগুলি ভিন্নভাবে করতে পারি না। তাই এই মুহূর্ত থেকে সত্যিই মূল্যায়ন করা গুরুত্বপূর্ণ, “একটি স্বাস্থ্যকর গুণী ধারণা কী? একটি অস্বাস্থ্যকর, অ-পুণ্যের ধারণা কি?" এবং আমাদের মনের মধ্যে এই পরিষ্কার সঙ্গে, সত্যিই একটি ইতিবাচক দিকে আমাদের মন চালনা. যদি আমরা তা করি তবে এটি এখন সুখ নিয়ে আসে এবং ভবিষ্যতের জীবনে সুখের জন্য কর্ম্ম কারণ তৈরি করে। যদি আমরা তা না করি, তাহলে আমরা একই পুরাতনকে আবার চালাচ্ছি, “তারা কি এটা করতে পারে না? কেন তারা এমন করল?" আমরা খুব কৃপণ. অথবা, "আমি এটা চাই। আমি যে প্রাপ্য. তারা আমাকে এটা দিচ্ছে না। কেউ আমার প্রশংসা করে না।" আমরা ছোটবেলায় শিখেছি যে জিনিস কি? যে, "কেউ আমাকে চায় না, সবাই আমাকে ঘৃণা করে, ভাবুন আমি কিছু কৃমি খেয়ে ফেলব।" মনে রাখবেন, যে? আমরা কি করেছিলাম? আমরা তাতে হপস্কচ খেলেছি, নাকি দড়ি লাফিয়ে, নাকি অন্য কিছু?! এবং তারপর আমরা শুধু বন্ধ যান এবং sulk. আমি বলতে চাচ্ছি যে আমরা আমাদের জীবনে কত ঘন্টা কাটিয়েছি?

আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যে এমন কিছু ছিল যা আমরা বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপে ব্যয় করার পরিমাণ সারণী করে? আমরা প্রতিদিন সকালে এই ছোট্ট বইটি খুলতে পারতাম এবং, “আপনার জীবনের এই কত ঘন্টা আপনি নিঃশব্দে কাটিয়েছেন। এইভাবে আপনি রাগ করতে কত ঘন্টা কাটিয়েছেন। এইভাবে আপনি অসন্তুষ্ট হয়ে কত ঘন্টা অতিবাহিত করেছেন। আপনি কত ঘন্টা ঘুমিয়েছেন যখন আপনার ঘুমানো উচিত ছিল না এবং আপনি কত ঘন্টা ঘুমিয়েছেন ক্রোক" তারপর আমরা শুধু এটা গণনা. এমনকি এটি একটি এক্সেল স্প্রেডশীট আকারে। প্রতিদিন কেউ না কেউ আমাদের জন্য এটি পূরণ করে এবং তারপরে আমরা পুরো জিনিসটি হাইলাইট করি এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে মোট পাই। কিন্তু আমরা সেভাবে জীবনযাপন করে খুব একটা সুখী নই—এবং এটা আমাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য বা আমাদের জীবনে আমাদের উচ্চতর লক্ষ্যগুলির জন্য খুব ফলদায়ক নয়।

এটি শুধুমাত্র লক্ষ্য করা এবং আমরা পরিবর্তন করতে পারি তা দেখতে আরও ভাল। অন্য কথায়, এর জন্য নিজের উপর ক্ষিপ্ত হবেন না, বরং দেখুন আমরা পরিবর্তন করতে পারি। তারপর সত্যিই মনকে জীবের দয়া, তাদের কষ্টের উপর রাখুন এবং তাদের জন্য কিছু করুণা তৈরি করুন। আর তারপর সুযোগ দেখে আ বুদ্ধ, সত্যিই উৎপন্ন শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য এক হয়ে উঠতে। যদি আমরা তা করি তাহলে আমাদের জীবন অর্থবহ হয়ে ওঠে, আমাদের মন আনন্দিত হয়, সবকিছু সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তিত হয়। এটা সব অন্য মানুষের উপর নির্ভর করে না কিন্তু আমরা কিভাবে চিন্তা করি তার উপর। এটাই তো পুরো ব্যাপার, তাই না? আমরা ভাবতে থাকি যে আমাদের সুখ এবং দুঃখ অন্য লোকেদের কারণে এবং তা নয়, আমরা যা ভাবি তার কারণে। তাই এটি সব নির্ভর করে, লামা জোপার অভিব্যক্তি ছিল: "একটি চিন্তার টিপ।" আমি পুরোপুরি নিশ্চিত নই কিভাবে চিন্তার টিপস আছে তবে এটি কেবলমাত্র আমরা যে চিন্তা করছি তার উপর নির্ভর করে - আমরা সুখী বা দুঃখী। এটা বাইরে না. এটা আমরা এটা দেখছি কিভাবে.

উপস্থাপক সূর্যের রশ্মির মতো মন প্রশিক্ষণ

এই নতুন বই যা আমরা শুরু করতে যাচ্ছি, মাইন্ড ট্রেনিং সূর্যের রশ্মির মতো, সত্যিই এই পুরো বিষয়ে গভীরভাবে যায়. একে বলে মন প্রশিক্ষণ অথবা কখনও কখনও এটি বলা হয়, এটি ভাবার অন্য উপায়, এটি চিন্তার রূপান্তর হিসাবে অনুবাদ করা হয়। শব্দ lo মানে মন বা চিন্তা; এবং তারপর জং এর অর্থ হতে পারে প্রশিক্ষণ, শুদ্ধ করা, অভ্যাস করা—তাই ইচ্ছাকৃতভাবে মনকে পরিবর্তন করার এই পুরো ধারণা। এই টেক্সট সম্পর্কে কি, আমরা কিভাবে চিন্তা রূপান্তর মাধ্যমে মন পরিবর্তন করা হয়. তারপর অবশ্যই, উপলব্ধির গভীর স্তরে চিন্তাগুলিকে সম্পূর্ণরূপে পরিত্রাণ দেওয়া এবং বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে সরাসরি উপলব্ধি করা; কিন্তু আমাদের দৈনন্দিন জীবনের অনেক সময় সঠিকভাবে চিন্তা করতে শিখছি।

কিছু লোক, তারা আধ্যাত্মিক পথে আসে এবং আপনি বিতর্কমূলক চিন্তাভাবনা এবং ধারণা সম্পর্কে এই সমস্ত জিনিস শুনতে পান। এটির মত, "ঠিক আছে, আমাকে অনেকগুলি ধারণাগত চিন্তাভাবনা করা বন্ধ করতে হবে এবং সেগুলি ছেড়ে দিতে হবে, এবং আমি আমার মনকে ধারণাগত চিন্তাগুলি থেকে মুক্তি দিয়েছি।" কিন্তু এটা তা নয়। এটা শুধু চিন্তাভাবনাই নয়-কারণ সেখানে ভালো চিন্তা আছে এবং ভালো প্রেরণা আছে, এবং সেগুলি কীভাবে তৈরি করতে হয় তা আমাদের শিখতে হবে। অবশেষে বুদ্ধত্বের পর্যায়ে আমরা ধারণার বাইরে চলে যাই। কিন্তু এর মধ্যে এখন এবং তারপরের মধ্যে, অনেক ভাল চিন্তা আছে যা আমরা তৈরি করতে পারি যা সত্যিই আমাদের মনকে পরিবর্তন করবে। তাই এটা শুধু চিন্তা না করার প্রশ্ন নয়। এটি একটি সঠিক উপায়ে কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখার একটি প্রশ্ন, বাস্তবসম্মত উপায়ে কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখার, কীভাবে একটি উপকারী উপায়ে চিন্তা করতে হয় তা শেখার প্রশ্ন; কারণ যা আমাদের অসুখী করে তা হল আমাদের সমস্ত অবাস্তব চিন্তা-আমাদের সমস্ত অ-কল্যাণকর চিন্তা।

বিশেষ করে এই পাঠ্যটিতে কীভাবে প্রতিকূলতাকে পথে রূপান্তর করা যায় তার একটি সম্পূর্ণ বিভাগ রয়েছে। এটি একটি খুব মূল্যবান শিক্ষা কারণ আমরা সবসময় প্রতিকূল পরিস্থিতি খুঁজে পাচ্ছি, তাই না? আমরা যেভাবে চাই তেমন কিছুই কখনই দেখা যায় না তাই মনে হয় পুরো বিশ্বই প্রতিকূল—অনেক প্রতিকূল পরিস্থিতি। কিভাবে আমরা তাদের পথে রূপান্তর করতে পারি? যদি আমরা তাদের রূপান্তরিত না করি, তাহলে আমরা শুধু বসে থাকব, বা হাহাকার করব, বা রেগে যাব—বা তিনটিই। কিন্তু আমরা যদি জানি কিভাবে আমাদের চিন্তাভাবনাকে রূপান্তরিত করতে হয়, তাহলে সেই পরিস্থিতি যা প্রাথমিকভাবে এত বিরক্তিকর বলে মনে হয়েছিল আসলে এমন কিছু শুরু করতে পারে যা আমরা উপভোগ করি কারণ এটি আমাদের চিন্তাভাবনাকে পরিবর্তন করার সুযোগ দেয়। তাই যেমন আমি বলেছি, এই ধরনের পরিস্থিতি প্রতিদিনই আসে, তাই না?

ধারার ইতিহাস—তিব্বতে লামা আতিশা

সার্জারির মাইন্ড ট্রেনিং সূর্যের রশ্মির মতো—চিন্তা প্রশিক্ষণ নামে শিক্ষার একটি সম্পূর্ণ ধারা রয়েছে এবং এতে বিভিন্ন ধরনের পাঠ্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কিন্তু নীতি গ্রন্থের একটি বলা হয় দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন. গেশে চেকাওয়া, গাইলসে তোগমে জাংপো-র দ্বারা এই পাঠ্যটির বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে - পাঠ্যটির বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে। যদিও পুরো ইতিহাস সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার নয়, মনে হচ্ছে এই ছোট বাক্যাংশগুলির অনেকগুলি-কারণ সেগুলি ছোট বাক্যাংশ, ছোট বাক্য। তাতে কি দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রেনিং হয়; এটা শুধুমাত্র কয়েক পৃষ্ঠার মত দীর্ঘ, একটি বড় চুক্তি না. এবং এটি কিভাবে অনুশীলন করতে হয় তার উপর খুব ছোট বাক্যাংশ। মনে হচ্ছে সেগুলি হয়তো মৌখিক নির্দেশ ছিল লামা আতিশা তার শিষ্যদের দিয়েছিলেন যা পরে সংগ্রহ করা হয়েছিল এবং মনোযোগ দিয়ে একটি পাঠ্য তৈরি করেছিল। এছাড়াও এই টেক্সট বিভিন্ন হ্রাস আছে বলে মনে হয়, তাই হয়ত বিভিন্ন শিষ্য এই জিনিস লিখেছিলেন. তারা প্রায় একই রকম, পয়েন্টগুলি প্রায় একই রকম, কিন্তু কখনও কখনও সেগুলি ভিন্ন ক্রমে থাকে, কখনও কখনও কয়েকটি ভিন্ন পয়েন্ট। এটা হতে পারে যে বিভিন্ন লোক বিভিন্ন জিনিস লিখেছে তাই এর বিভিন্ন বংশ ছিল। কিন্তু এটা একটা মৌখিক ঐতিহ্য হিসেবে শুরু হয়েছে বলে মনে হয়।

আমি কি খুব আকর্ষণীয় খুঁজে পেতে, আমি আজ সকালে এটা সম্পর্কে চিন্তা ছিল, কারণ লামা আতিশা তিব্বতি ঐতিহ্যের একজন গুরুত্বপূর্ণ মাস্টার। বৌদ্ধধর্ম প্রাথমিকভাবে তিব্বতে 6 শতকের শুরুতে ছড়িয়ে পড়ে। তারপর অষ্টম শতাব্দীতে প্রবল অত্যাচার হয়। আপনি কিভাবে ক্যালেন্ডার বছর গণনা করেন তার উপর নির্ভর করে 8 তম এবং 8 তে একটি বিশাল তাড়না রয়েছে। বৌদ্ধ ধর্ম প্রায় নিঃশেষ হয়ে যায়। তারপর লামা আতিশা, যিনি 10 তম এবং 11 তম শতাব্দীতে বসবাস করতেন, তিব্বতে এসেছিলেন এবং তার থেকে বংশধর যাকে বলা হয় নতুন অনুবাদ স্কুল. তিনি ছিলেন একজন প্রধান ব্যক্তি যাকে তিব্বতে ধর্ম শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল যখন সেখানে ধর্মের অধঃপতন ঘটেছিল। তিনি ছিলেন বিক্রমশিলায় শ্রেষ্ঠ ভারতীয় প্রভুদের একজন সন্ন্যাসী বিশ্ববিদ্যালয়।

নালন্দা ছাড়াও, আমরা বেশিরভাগই নালন্দা সম্পর্কে শুনেছি - এটি একটি খুব বিখ্যাত সন্ন্যাসী বিশ্ববিদ্যালয় বোধগয়া থেকে খুব বেশি দূরে নয়। তবে অন্যরা ছিলেন আডভুন্টাপারিয়ায়, বিক্রমশিলায়। আতিশা ছিলেন বিক্রমশীলা থেকে। পশ্চিম তিব্বতের কিছু রাজা তাকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। তাদের মধ্যে একজনকে আমন্ত্রণ জানাতে নিজের জীবন পর্যন্ত বিসর্জন দিতে হয়েছিল লামা তিব্বতে আতিশা। লামা অতীশা একজন মহান পণ্ডিত ছিলেন, তিনি এই সমস্ত অবিশ্বাস্য গভীর দার্শনিক গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন এবং সেগুলির মধ্যে একজন মাস্টার ছিলেন এবং তিনি তান্ত্রিক অনুশীলনও করেছিলেন। কিন্তু তিনি যখন তিব্বতে এসেছিলেন তখন তাঁর কাছ থেকে আমাদের কাছে যে শিক্ষা রয়েছে তার পুরো বংশ ল্যামরিম (পথের পর্যায়) এবং লোজং (এই মন-প্রশিক্ষণ শিক্ষা)। মনে হচ্ছে তিনি যখন তিব্বতে এসেছিলেন তখন তিনি সত্যিই খুব ব্যবহারিক শিক্ষায় মনোনিবেশ করেছিলেন। অনেক রূপরেখা, এবং জটিল বিতর্ক, শব্দভান্ডার এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি ছাড়াই যে জিনিসগুলি মানুষ মোটামুটি সহজে অনুশীলন করতে পারে। তাই যখন মহান ভারতীয় গ্রন্থ-তাদের অনেকগুলি বিতর্কের আকারে লেখা হয়েছে। লামা আতিশার শিক্ষা এবং তার পরে যে বংশধারা এসেছে, তার বেশিরভাগই ধর্মকে ব্যাখ্যা করছে। আমি মনে করি যেহেতু এত লোক ইতিমধ্যেই বৌদ্ধ ছিল তাই এত ভুল ধারণা খণ্ডন করার দরকার ছিল না। তবে তিনি এমন জিনিসও শিখিয়েছিলেন যা খুব ব্যবহারিক ছিল এবং তাই এটি বলা হয়েছে লামা আতিশা, তার প্রিয় দুটি বিষয় ছিল আশ্রয় এবং কর্মফল. সে সব সময় সেসব নিয়ে কথা বলত—কীভাবে আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ; কিভাবে তাদের আমাদের আধ্যাত্মিক গাইড হিসাবে বিশ্বাস করা যায়; তাদের গুণাবলী কি; এবং তারপর কর্ম এবং কর্মের প্রভাব - তাই নৈতিক আচরণের পুরো শিক্ষা। এই শিক্ষাগুলো আতিশার থেকে এসেছে।

চিন্তার প্রশিক্ষণের ভারতীয় উৎস—নাগার্জুনের মূল্যবান মালা

এই শিক্ষার শিকড় খুঁজে বের করে আবার একটি খুব সুন্দর গল্প আছে। গেশে চেকাওয়া, যিনি কদম গেশেদের একজন ছিলেন—কদম্পা ছিল সেই বংশ যা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল লামা আতিশা। গেশে চেকাওয়া পড়ছিলেন চিন্তা প্রশিক্ষণের আট আয়াত এবং তিনি এমন একটি আয়াতে এসেছিলেন যেটি নিজের উপর পরাজয় গ্রহণ এবং অন্যদের বিজয় দেওয়ার কথা বলেছিল। এবং এতে তিনি হতবাক হয়ে গেলেন, "এটা কিভাবে সম্ভব?" আপনি যখন কারো সাথে সম্পর্কের মধ্যে আছেন এবং আপনি তাদের বিজয় দিতে এবং পরাজয় নিজের উপর নিতে পারছেন না? তাই তিনি এই শিক্ষার উৎস অনুসন্ধান করতে গিয়েছিলেন এবং বিভিন্ন লোক তাকে গেশে শারাওয়ার কাছে উল্লেখ করেছিল। চেকাওয়া তাকে খুঁজতে গেলেন এবং শারাওয়া একজনের ওপর শিক্ষা দিচ্ছিলেন মৌলিক যানবাহন শ্রোতাদের পাঠ্য এবং একাকী উপলব্ধিকারী পথ—তাই তিনি সম্পর্কে কিছু উল্লেখ করেননি বোধিচিত্ত. তখন চেকাওয়া সত্যিই হতাশ হয়েছিলেন। শেখানোর পর তিনি শারাওয়াকে ট্র্যাক করে বললেন, "আমি কি তোমাকে একটা প্রশ্ন করতে পারি?" তিনি তাকে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন যেটি তিনি ল্যাংরি টাংপা'স পড়েছিলেন চিন্তা প্রশিক্ষণের আট আয়াত এবং বললেন "এর উৎস কি?" তিনি এ কথা বলেছেন কারণ সবাই জানতে চায় উৎসটি ভারত থেকে এসেছে। এরপর শারাওয়া থেকে দুটি লাইন উদ্ধৃত করেন মূল্যবান মালা. সেই দুটি লাইন হল:

তাদের মন্দ আমার জন্য ফল হোক
আমার সমস্ত পুণ্য অন্যদের জন্য ফল দিতে পারে.

এই লাইনের বিভিন্ন অনুবাদ আছে, তবে এর মূল সারমর্ম হল নেওয়া এবং দেওয়ার অনুশীলন। অন্য কথায়, আমি যেন অন্য প্রাণীর সমস্ত অন্যায় কাজ এবং অসুখ নিজের উপর নিতে পারি, তারা যেন আমার উপর পরিপক্ক হয় এবং আমি যেন তাদের আমার সম্পত্তি, আমার শরীর, আমার পুণ্য, এবং ভাল পরিস্থিতিতে পরিপ্রেক্ষিতে তাদের জন্য যে সমস্ত ধার্মিকতা পাকা হোক। চেকাওয়া যখন শুনলেন যে সেই শিক্ষাটা থেকে মূল্যবান মালা নাগার্জুনের তখন তিনি সন্তুষ্ট হন যে এর একটি সঠিক বংশ ছিল। তিনি পড়াশুনা চালিয়ে যান মূল্যবান মালা বহু বছর ধরে এবং এটির উপর ধ্যান করেছেন যতক্ষণ না তিনি এটির কিছু উপলব্ধি অর্জন করেন।

মনে হচ্ছে গেশে চেকাওয়ার আগে চিন্তা প্রশিক্ষণের এই শিক্ষাকে একটি গোপন শিক্ষা হিসাবে বিবেচনা করা হত। আমরা সাধারণত চিন্তা করি তন্ত্র গোপন শিক্ষা হিসাবে যদিও এটা আজকাল সব জায়গা জুড়ে আউট. কিন্তু এই চিন্তা প্রশিক্ষণ শিক্ষা গোপন হিসাবে বিবেচনা করা হয়. আমরা ভাবতে পারি কেন, "কেন তারা গোপন?" ঠিক আছে, যদি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, প্রতিকূলতাকে পথে নেওয়ার সম্পূর্ণ ধারণা, "আমি অন্যের দুঃখ অনুভব করতে পারি, আমি তাদের সুখ দিতে পারি," এই ধারণাগুলি বেশ দূরের ধারণা। "আমি কি অন্যদের জয় দেব এবং নিজের উপর পরাজয় নিতে পারি," এই ধরনের ধারণা? এগুলি এমন জিনিস যা প্রথমে সাধারণ মানুষ সহজেই ভুল বুঝতে পারে। এছাড়াও যাদের খুব উচ্চ যোগ্যতা নেই বা খুব তীক্ষ্ণ দক্ষতা নেই, তারা একেবারেই বুঝতে পারবে না এবং যাবে, “এটা কী ধরনের পাগলামী? দুনিয়াতে আমি কেন অন্যের কষ্ট নেব? আমার কাছে যথেষ্ট আছে, আপনাকে অনেক ধন্যবাদ!” এবং, “আমি কেন পরাজয় মেনে নিয়ে অন্যদের জয় দেব, যখন এটা এত স্পষ্ট যে তারা ভুল এবং আমি ঠিক? এটা কি ধরনের ফালতু কথা?” সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এই ধরণের জিনিসগুলিকে ভুল বোঝার পক্ষে লোকেদের পক্ষে সহজ।

কিন্তু গেশে চেকাওয়া আতিশার কাছ থেকে এই ভিন্ন বিবৃতি সংগ্রহ করেন এবং তারপর এটি একটি পাঠ্য হিসাবে শেখান এবং ব্যাখ্যা করতে শুরু করেন। তার মহান দয়ার কারণে তখন আমাদের কাছে সাত দফা চিন্তার রূপান্তরের এই বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে যা আমরা এখন দেখতে পাচ্ছি। তারপর পরবর্তীতে মাস্টাররা ভাষ্য লিখতে শুরু করেন দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন.

এই লেখাটি এখানে, মাইন্ড ট্রেনিং সূর্যের রশ্মির মতো, একটি ভাষ্য যা 15 শতকে নাম-খা পেলে দ্বারা লেখা হয়েছিল, যিনি জে সোংখাপার একজন শিষ্য ছিলেন। এটি একটি ভাষ্য দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন যে একত্রিত ল্যামরিম চিন্তা প্রশিক্ষণ শিক্ষার সঙ্গে শিক্ষা. তাই এটি সেই ক্ষেত্রে বেশ বিশেষ বলে বিবেচিত হয়।

এটি এখানে একটি বই হিসাবে তৈরি করা হয়েছে। এটি একটি ছোট টেক্সট মত না পরিশোধিত সোনার সারাংশ. আমি বংশ থেকে এই পাঠ্যটি পেয়েছি, এই পাঠ্যটির মৌখিক সংক্রমণ, পরম পবিত্রতা থেকে দালাই লামা, যিনি এটি কেয়াবজে ইয়ংজিন লিং রিনপোচে থেকে পেয়েছেন। এবং তাই আমি ভাবছিলাম যে আমি পাঠ্যটির মৌখিক ট্রান্সমিশন দিতে পারি, এটি আপনাকে পড়তে পারি এবং তারপরে কিছু বিষয়ে কিছু মন্তব্য করার জন্য পর্যায়ক্রমে থামতে পারি।

ব্যাপারটি হল আমি ভূমিকা এবং প্রথম অধ্যায়টি পড়ছিলাম, এবং এতে এই তিব্বতি নামগুলির অনেকগুলি রয়েছে যা আমি আপনার সম্পর্কে জানি না তবে [হাঁকি দেওয়ার অঙ্গভঙ্গি]। হয়তো আমরা সেই অধ্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে পারলে বাকিটা একটু হালকা হয়ে যেত। আপনি কি মৌখিক সংক্রমণের জন্য আছেন? কারণ একটি বই শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পড়তে ভালো লাগে। কখনও কখনও যখন তাঁর পবিত্রতা দালাই লামা এই অংশগুলির কিছু মৌখিক সংক্রমণ দেয় সে সত্যিই দ্রুত পড়ে। আমি এত দ্রুত ইংরেজি পড়তেও পারি না। তাই আমি এটা একটু ধীরে ধীরে করব. এর প্রকৃত পাঠ্য দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন এই বৃহত্তর পাঠ্যটিতে এম্বেড করা হয়েছে, যা এটির একটি ভাষ্য।

সাত দফার সংক্ষিপ্ত পূর্বরূপ এবং ভাষ্য

আসলে আমি ওরাল ট্রান্সমিশন শুরু করার আগে, আসুন শুধু সাতটি পয়েন্টের উপরে যাই যাতে আমরা জানতে পারি সেগুলি কী কারণ সেখানে কিছু ভূমিকা রয়েছে যা শিক্ষার গুণাবলী ব্যাখ্যা করে এবং আরও অনেক কিছু।

1. অনুশীলনের ভিত্তি হিসাবে প্রাথমিক বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করা

   কিন্তু তারপর প্রথম পয়েন্টটি হল প্রিলিমিনারিগুলিকে ব্যাখ্যা করা - তাই প্রথম জিনিসটি হল প্রিলিমিনারিগুলি অনুশীলন করা।

2. প্রকৃত অনুশীলন, জাগ্রত মনে প্রশিক্ষণ
   1. কিভাবে চূড়ান্ত জাগ্রত মনে প্রশিক্ষণ

   2. প্রচলিত জাগরণ মনে প্রশিক্ষণ কিভাবে

   এবং তারপর দ্বিতীয় এক প্রকৃত অনুশীলন. সেখানে আমরা প্রচলিত কথা বলি বোধিচিত্ত (যা শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর সুবিধার জন্য জ্ঞান অর্জন করা), এবং চূড়ান্ত বোধিচিত্ত (যা প্রকৃত প্রকৃতি উপলব্ধি করা জ্ঞান, চূড়ান্ত প্রকৃতি of ঘটনা).

3. প্রতিকূল পরিস্থিতিকে জ্ঞানার্জনের পথে রূপান্তরিত করা

   তারপর তৃতীয় পয়েন্টটি প্রতিকূল পরিস্থিতিকে জ্ঞানার্জনের পথে রূপান্তরিত করছে। আমরা সকলেই যত তাড়াতাড়ি সম্ভব সেই একটিতে যেতে চাই, তাই না? কিন্তু প্রকৃতপক্ষে প্রথমটি করা - প্রধান অনুশীলন যেখানে আমরা দুটি বোধিচিত্ত বিকাশ করছি - যা আমাদের দেখাবে কীভাবে প্রতিকূলতাকে পথে রূপান্তর করতে হয়।

4. একক জীবনকালের সমন্বিত অনুশীলন

   চতুর্থ পয়েন্টটি হল একক জীবনকালের সমন্বিত অনুশীলন, তাই কীভাবে চিন্তা প্রশিক্ষণের শিক্ষাগুলিকে আপনার জীবনে ব্যবহার করবেন।

5. মনকে প্রশিক্ষিত করার পরিমাপ

   পঞ্চম হল মনকে প্রশিক্ষিত করার পরিমাপ।

6. প্রতিশ্রুতি মন প্রশিক্ষণ

   ষষ্ঠ হল অঙ্গীকার মন প্রশিক্ষণ.

7. সার্জারির অনুশাসন of মন প্রশিক্ষণ

   এবং সপ্তম হল অনুশাসন of মন প্রশিক্ষণ.

এই সমস্ত শিক্ষা সত্যিই দুটি বোধচিত্তের উপর কেন্দ্রীভূত এবং দুটি বোধচিত্তের মধ্যে তারা সত্যই প্রথাগত উপর জোর দেয় বোধিচিত্ত-দ্য শ্বাসাঘাত মানুষের উপকারের জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য। তারা বিশেষভাবে জোর দেয় কারণ যে প্রচলিত বিকাশের দুটি উপায় রয়েছে বোধিচিত্তমনে আছে? দুটি উপায় কি? কারণ এবং প্রভাবের সাত-দফা নির্দেশ, এবং অন্যদের জন্য নিজেকে সমান করা এবং বিনিময় করা।

এই পাঠ্যটি প্রাথমিকভাবে দ্বিতীয় পদ্ধতি - অন্যের জন্য নিজেকে সমান করা এবং বিনিময় করা - এবং সেই পদ্ধতির শিকড় নাগার্জুন এবং শান্তিদেবের মধ্যেও রয়েছে। শান্তিদেবের অষ্টম অধ্যায় সেই শিক্ষারই এক উজ্জ্বল প্রকাশ। আসলে আমি শুধু মহামান্যের দ্বারা কিছু কাজ করছিলাম দালাই লামা এবং তার দেওয়া কিছু শিক্ষায় আমি কিছু নোট পেয়েছি। এটা সত্যিই আমাকে আঘাত. একপর্যায়ে তিনি বললেন, “আমার সহবৌদ্ধ ভাই ও বোনেরা, অনুগ্রহ করে, আপনারা যদি সত্যিই অনুশীলন করতে চান, শান্তিদেবের পাঠ অধ্যয়ন করুন। নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ" এটি সত্যিই আমাকে স্পর্শ করেছিল, যেভাবে তিনি বলেছিলেন, "আমার ভাই ও বোনেরা," মনে হচ্ছে তিনি আমাদেরকে খুব ব্যক্তিগতভাবে সম্বোধন করেছিলেন।

সুতরাং এই সমান করা এবং অন্যদের জন্য নিজেকে বিনিময় করা, এটি কি আঘাত করে, এটি আসলে সরাসরি আঘাত করে, আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন। যে মন বলে “আমি আগে! আমিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।" এখন আমাদের কিছু আত্মকেন্দ্রিক মন খুব স্থূল এবং তা এর রাজ্যে পড়ে ক্রোক. অন্য ধরনের আত্মকেন্দ্রিক মন রয়েছে যা আরও সূক্ষ্ম, এবং এটিই আত্মকেন্দ্রিক মন যা বলে, "আমার মুক্তি। আমার মুক্তি অন্যদের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ'। আমার আধ্যাত্মিক অনুশীলন অন্যান্য মানুষের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।" আমরা সহজেই এর মধ্যে পড়তে পারি, তাই না? "আমার আধ্যাত্মিক অনুশীলন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ! আমার মুক্তি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ!” তবে এটি আত্মকেন্দ্রিক মনোভাবের আরও সূক্ষ্ম রূপ। খুব স্থূল রূপ, যে রূপগুলো আমরা সারাদিন দেখি—আমাদের সাধারণ স্লোগান "আমি চাই, যা চাই, যখন আমি চাই।" এটাই স্থূল আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমরা এই মুহূর্তে যে স্তরে আছি, তাই না? “আমি চাই, আমি যা চাই, যখন আমি চাই। এবং আমি চাই না, আমি যা চাই না, যখন আমি তা চাই না।"

এটি এই আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা যা আমাদের এত কষ্ট দেয় কারণ আমরা মহাবিশ্বের সবকিছু আমার ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করি। শুধু এই গ্রহে কি আছে, পাঁচ বিলিয়ন মানুষ? আপনি যদি সমস্ত প্রাণী এবং পোকামাকড়কে অন্তর্ভুক্ত করেন তবে আমি জানি না কত গাজিলিয়ন সংবেদনশীল প্রাণী। যে শুধু আমাদের গ্রহে. তাহলে এই সমগ্র মহাবিশ্বে কী হবে? কত সীমাহীন সংবেদনশীল প্রাণী আছে? এবং আমরা বলি, “সকলের মধ্যে কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ? ওয়েল, এটা ঠিক হতে হবে me. যে কল্পনা করুন! এই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে, I আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আমি এত ভাগ্যবান হতে পেরেছি কিভাবে? এখন মুশকিল হল আপনারা সবাই মনে করেন যে আপনিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আপনি কতটা নির্বোধ, কারণ মহাবিশ্বের প্রথম নিয়ম হল আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রত্যেকেরই এটি উপলব্ধি করা উচিত। এবং সেই কারণেই আমার অনেক সমস্যা হচ্ছে কারণ আমি এই সমস্ত বোকা লোকদের দ্বারা বেষ্টিত যারা বুঝতে পারে না যে আমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র এবং তাদের আমাকে খুশি করার জন্য এবং আমি যা চাই তা পূরণ করতে তাদের সবকিছু করা উচিত। ওহ, এই সংবেদনশীল প্রাণী! এবং আমি তাদের জ্ঞানার্জনের জন্য কাজ করছি এবং দেখছি তারা আমার সাথে কেমন আচরণ করে!”

তাই এই আত্মকেন্দ্রিক মন, যেখানে আমরা সবকিছুকে স্ব-রেফারেন্স করি, প্রতিটি ছোট জিনিস যা ঘটে তা আত্মের উল্লেখ করে - তাই যে কোনও ছোট জিনিস যা আপনাকে বিরক্ত করে। আজ আমি বিরক্ত ছিলাম কারণ অন্য কেউ আমার স্নানের তোয়ালে ব্যবহার করেছে এবং এটি দ্বিতীয়বার ঘটেছে। এবং আমি দিলেন লাল তোয়ালে। আমি সত্যিই চমৎকার ছিল, আপনি জানেন. আমি লাল তোয়ালে ব্যবহার করছিলাম, তারপর অন্য কেউ এটি ব্যবহার করতে শুরু করেছে, আমি কে জানতাম না। আমি বললাম "অন্যদের বিজয় দিন, তারা লাল তোয়ালে ব্যবহার করতে পারে।" তাই তারপর আমি একটি সবুজ তোয়ালে টানলাম, এবং এখন অন্য কেউ আমার সবুজ তোয়ালে ব্যবহার করছে। ওহ, এখন আমি এটা ছিল, আপনি জানেন? [হাসি] এবং তারপর আত্মকেন্দ্রিক মন বলে, "তারা ইচ্ছাকৃতভাবে এটি করেছে। কেউ সত্যিই খুব সংবেদনশীল এবং আমাকে পাওয়ার চেষ্টা করছে।" তারপর আমি আমার কেবিনে দইয়ের একটি জিনিস নিয়ে যাচ্ছি এবং কেউ একজন তাকিয়ে বলল, "মনে হচ্ছে আপনি কিছু লুকাচ্ছেন।" এবং আমি ছিলাম! দইয়ের এই ছোট্ট জিনিসটা লুকিয়ে রেখেছিলাম। সে ইচ্ছাকৃতভাবে ছিল, আমি তাকে বলেছিলাম - ইচ্ছাকৃতভাবে আমাকে স্বার্থপর হওয়ার কাজে ধরার চেষ্টা করছে। সে জানে না যে আমি যখন স্বার্থপর হচ্ছি তখন কেউ তা লক্ষ্য করবে না। ইচ্ছাকৃতভাবে আমার স্বার্থপরতা প্রকাশ করা, আহা! [হাসি] এবং তাই আপনি সারা দিন ধরে যান এবং প্রতিটি ছোট জিনিস স্ব-রেফারেন্স, তাই না? "এই ব্যক্তি আমাকে অসন্তুষ্ট করার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে এটি করেছে।" এটা শুধু যে তারা নির্বোধ ছিল তা নয়, তারা যে তাড়াহুড়ো করছিল তা নয়, শুধু এই নয় যে তারা ব্যস্ত ছিল এবং তাদের মনে অনেক কিছু ছিল বা তারা কষ্ট পাচ্ছিল; কিন্তু, "তারা আমাকে পেতে বেরিয়েছে।" এবং তারপর প্রতিটি ছোট জিনিস - আমার পরিপ্রেক্ষিতে উল্লেখ করা হয়েছে. তাহলে আমরা সহজেই অসন্তুষ্ট হয়ে পড়ি, যে কোনো ছোট জিনিসে লোকেরা বলে যে আমরা অসন্তুষ্ট, "তারা আমাদের বিশ্বাস করে না, তারা আমাদের সম্মান করে না, তারা আমাদের প্রশংসা করে না।" আমরা সত্যিই বেশ কাঁটা হয়ে উঠি এবং এর পুরো উত্স হল আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব। এটি পুরো জিনিসটির উত্স - কেবলমাত্র আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব।

এটা খুব সুন্দর হবে, আমাদের আসলেই হওয়া উচিত যে আমরা প্রতিদিন কতবার উত্তেজিত বা বিরক্ত বা বিরক্ত হই তার হিসাব রাখি। প্রতিবার আমরা একটু চিহ্ন তৈরি করি এবং বলি, "আমার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা আমাকে আবার বোকা বানিয়েছে।" এবং পাঁচ মিনিট পরে, "আমার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা আমাকে আবার বোকা বানিয়েছে!" এবং তার পাঁচ মিনিট পরে, "আত্মকেন্দ্রিক চিন্তা আমাকে আবার বোকা বানিয়েছে!" হয়তো আমরা যদি তা করি তবে এটা আমাদের মনের মধ্যে ডুবে যেতে পারে যে এটি আমাদের কষ্টের কারণ অন্য মানুষ নয়, এটি আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন। যখন আমরা এটি বুঝতে পারি, তখন আমরা আত্মকেন্দ্রিক মনকে সমস্ত ব্যথা, উদ্বেগ এবং উত্তেজনা দিতে শুরু করতে পারি। অতঃপর অন্যের কষ্ট গ্রহণ এবং আত্মকেন্দ্রিক মনকে তা প্রদান করা। তারপর দয়া এবং সমবেদনা একটি মনোভাব এবং অন্যদের লালন, তাদের আমাদের প্রদান শরীর এবং সম্পত্তি এবং তিন গুণ পুণ্য. যদি আমরা অনুশীলন করতে পারি যে আমরা আরও বেশি স্বাচ্ছন্দ্য এবং সুখী হয়ে উঠি।

“সুতরাং হেনরি, আমার মনে হয় আপনি আজ মটরশুটি তৈরি করেছেন কারণ আপনি জানেন যে আমি সেগুলি হজম করতে পারি না! আর আপনিও কয়েকদিন আগে করেছেন। জর্জ ! ওহ, তার আরও ভালো করে জানা উচিত, তিনি আরও বেশি দিন এখানে বাস করেছেন। তাদের ষড়যন্ত্র আছে। তারা আমার বিরুদ্ধে প্যাসিভ-আক্রমনাত্মক হচ্ছে। এবং আমি সারা বিকাল এটি সম্পর্কে চিন্তা করছি।" তো ঠিক এই কথাটাই বলছিলাম, কিভাবে আমরা আমাদের সারা জীবন নষ্ট করি।

তো চলুন পড়ি।

আমরা যদি আগামীকাল মটরশুটি হয়, আমি আশা করব তারা আমাকে tofu বানাবে.

দেখলে মন কি যায়? সম্পূর্ণ হাস্যকর!

লেখকের শ্রদ্ধা ও অনুরোধ

এখানে নাম-খা পেলের ভূমিকা। এতে বলা হয়েছে শ্রদ্ধা ও তার অনুরোধ। তাই তিনি বলেন:

সব সময় আমি আশ্রয় নিতে মধ্যে, এবং মহৎ এবং অসীম করুণাময় আধ্যাত্মিক গুরুদের পায়ে প্রণাম করুন। তাদের অফুরন্ত ভালবাসা থেকে, তারা আমার জীবনের প্রতিটি মুহুর্তে আমার যত্ন নিন।

সুন্দর তাই না? এখন কিভাবে আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা আমাদের জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে আমাদের জন্য যত্ন? ওরা এসে চা নিয়ে আসে? তারা কি আমাদের জন্য চকলেট কেক নিয়ে আসে? তারা কি আমাদের প্রশংসা করে এবং বলে যে আমরা তাদের সেরা শিষ্য? তারা কীভাবে আমাদের যত্ন নেবে তা নিয়ে আমরা ভাবি, তাই না? যখন আমরা ক্ষুদ্রতম কাজ করি তখন আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এসে বলবেন, “ওহ, আপনি এত ত্যাগ স্বীকার করেছেন। তুমি অদ্ভুত." আমি বলতে চাচ্ছি যে আমরা কি মনে করি. কিন্তু এটা কেমন যেন আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা আমাদের যত্ন নিন? তারা আমাদের শেখায়। তারা আমাদের উপকার করার প্রধান উপায় - তারা আমাদের ধর্ম শেখায়। এবং আমাদের ধর্ম শিক্ষা দিয়ে তারা আমাদের পথ দেখায়।

তারা কয়েক হাজার লোকের ভিড়কে শিক্ষা দিচ্ছেন বা আমাদের পৃথকভাবে শিক্ষা দিচ্ছেন তা বিবেচ্য নয়, আমাদের ব্যক্তিগত নির্দেশনা হিসাবে শিক্ষা শুনতে হবে। এটা খুবই মজার যখন আমরা পুরো জনতার কাছে শিক্ষা শুনি, যেমন আমি যদি এই শিক্ষা দেই, তাহলে কেউ বলতে পারে, "ওহ, সে অমুকের সাথে কথা বলছিল যখন সে বলেছিল, এটা সত্যিই আমার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।" এবং তাই আমরা যে ভাবে এটা পেতে. অথবা যদি কিছু কঠিন শিক্ষা হয় তবে তা হল, "ঠিক আছে, আপনি জানেন, আমি আমার নিজস্ব স্তর অনুযায়ী আমার নিজস্ব ব্যক্তিগত শিক্ষা চাই।" আমরা আশা করি যে শিক্ষক তারা যা করছেন তা বন্ধ করবেন এবং আমাদের ব্যক্তিগত শিক্ষা দেবেন—কারণ আমরাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু তারপর অবশ্যই আমরা যখন কোনো ধরনের ব্যক্তিগত পরামর্শ পাই তখন আমরা অনুভব করি যে আমাদের শিক্ষক আমাদের আক্রমণ করছেন। “ওহ, তারা আটটি জাগতিক ধর্ম সম্পর্কে সতর্ক থাকতে বলেছেন। তারা কি কতটা দেখছে ক্রোক এবং আমার বিদ্বেষ আছে? যে সুস্পষ্ট? তারা আমার কাছে এটি নির্দেশ করার সাহস কীভাবে করল?"

আমার মনে আছে একবার খেনসুর জাম্পা তেগচোক আমাকে একটি চিঠি লিখেছিলেন - আমি জানি না কেন, এবং আমরা কিছু সম্পর্কে চিঠি লিখছিলাম - তবে তাতে তিনি কেবল বলেছিলেন, "আপনি যখন আটটি জাগতিক উদ্বেগের বিষয়ে শিক্ষা দিচ্ছেন তখন খুব সতর্ক থাকুন।" আমার মন গেল, “আমি কিছু ভুল করছি। আমি অবশ্যই ভয়ঙ্কর কিছু করছি এবং সে এটি দেখেছে এবং সে এটি নির্দেশ করছে। আমি ব্যর্থ." সেখানে আমি এই সমস্ত আত্ম-কেন্দ্রিক ট্রিপে গিয়েছিলাম - কারণ এটিই আত্ম-অসম্মান। এটা আরও বেশি আত্মকেন্দ্রিকতা, তাই না? তারপর অবশেষে আমি শান্ত হলাম এবং বুঝতে পারলাম, “আপনি জানেন, আমি জানি না সে কেন এমন বলেছে। কিন্তু যাই হোক না কেন এটা ভালো উপদেশ এবং আমার এটা শুনতে হবে।” আমি বলতে চাচ্ছি যে আমি কতটা ভয়ানক তা নিয়ে এই সমস্ত জিনিসগুলি প্রজেক্ট করা বন্ধ করুন এবং সে অবশ্যই এই কারণে আমাকে এটি বলছে এবং কেবল বুঝতে পারে, "আরে, এটি খুব ভাল পরামর্শ, এবং আমার অবস্থা নির্বিশেষে আমার মনোযোগ দেওয়া দরকার" মন - কারণ, আপনি কি জানেন? যতক্ষণ না আমি দেখার পথে পৌঁছাই, এবং আমি দেখার পথ থেকে অনেক দূরে আছি, আটটি পার্থিব উদ্বেগ এমন কিছু হতে চলেছে যা আমাকে সতর্ক থাকতে হবে।

তাই আমাদের স্বতন্ত্র শিক্ষা থাকুক বা সেগুলি পুরো দলের জন্য শিক্ষা হোক না কেন, এটি এমন কিছু যা আমাদের শুনতে হবে। কিছু শিক্ষা অবশ্যই আমাদের জন্য খুব উন্নত হতে পারে যেমন শিক্ষকের কিছু খুব উন্নত পাঠ্য শেখানো। তারপরেও আমরা এটিকে ব্যক্তিগত পরামর্শ হিসাবে গ্রহণ করি, কিন্তু আমরা দেখতে পাই যে এখনই এর প্রতিটি দিক অনুশীলন করার জন্য আমাদের নিজেদেরকে বাধ্য করতে হবে না। এর কারণ হল আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি অনুশীলন করার সর্বোত্তম উপায় হল একটি ভাল ভিত্তি তৈরি করা এবং তাই এবিসিগুলিতে ফিরে যাওয়া।

তারপর নাম-খা পেলে ভক্তিমূলক প্রার্থনা করেন এবং তিনি বলেন:

ভালবাসা এবং করুণার উত্স থেকে উদ্ভূত
জাগ্রত মনের জাহাজ ভালভাবে চালু হয়: [জাগ্রত মন হল বোধিচিত্ত, এখানে এভাবেই অনুবাদ করা হয়েছে।] ¹

এটি উপরে ছয় পূর্ণতা মহান পাল বিলানো² এবং শিষ্যদের একত্রিত করার চারটি উপায়
যেগুলি উত্সাহী প্রচেষ্টার বাতাস দ্বারা চালিত হয় যা কখনই শিথিল হয় না;

নিখুঁতভাবে এটি চক্রাকার অস্তিত্বের সমুদ্র জুড়ে মূর্ত প্রাণী বহন করে
সর্বজ্ঞতার ইচ্ছা-পূর্ণ রত্ন দ্বীপে তাদের অবতরণ করুন।

আমি আধ্যাত্মিক বংশের নেতাদের পায়ে মাথা রেখে প্রণাম করছি:
অধীনস্থ যিনি আমাদের সর্বোচ্চ নৌযান, শক্তিশালী [একজন] (বুদ্ধ শাক্যমুনি);
মৈত্রেয় এবং তার (আধ্যাত্মিক অনুসারী) অসঙ্গ, বাসুভান্দু এবং বিদ্যাকোকিলা;
মঞ্জুশ্রী এবং (তার অনুগামীরা) নাগার্জুন এবং পরম জ্ঞানী সাধক শান্তিদেব
গোল্ডেন আইল (সুমাত্রার) এর শাসক এবং (তাঁর শিষ্য) মহীয়সী আতিশা;
এবং (তাঁর তিব্বতি শিষ্য) দ্রোমটোনপা এবং তাঁর তিন আধ্যাত্মিক ভাই (পোতোয়া, ফু-চুং-ওয়া এবং চেন-নগা-ওয়া)

আমি মঞ্জুশ্রীর মহান উদ্ভবের চরণে প্রণাম করি,
এই অধঃপতন সময়ের দ্বিতীয় বিজয়ী সোংখাপা,

তাই সমগ্র বংশের প্রধান শিক্ষক থেকে শুরু করে সকলকে সেজদা করা বুদ্ধ, এবং তারপর যাচ্ছে... দুটি প্রধান বংশ রয়েছে, একটি গভীর শিক্ষা, একটি বিশাল শিক্ষা। বিশাল শিক্ষা জোর দেয় বোধিচিত্ত আরও, এবং এটি মৈত্রেয়, এবং অসঙ্গ, বাসুভান্দু, বিদ্যাকোকিলার মাধ্যমে বংশ। মধ্যে পেইন্টিং উপর ধ্যান হল আমরা পেইন্টিং সম্মুখীন হিসাবে যারা শিক্ষা আছে বুদ্ধএর ডান, তাই আমরা পেইন্টিংয়ের মুখোমুখি হওয়ার সময় তারা বাম দিকে রয়েছে। এটাই সেই বংশ-এর বিশাল বা বিস্তৃত বংশ বোধিচিত্ত. তারপর অন্য দিকে বুদ্ধএর বাম, বা ডানদিকে যেমন আমরা পেইন্টিংটি দেখি, মঞ্জুশ্রী, নাগার্জুন এবং পরম জ্ঞানী সাধক শান্তিদেবের বংশধারা। আসলে শান্তিদেব পিছনে বসে আছেন, কিন্তু যাই হোক, মঞ্জুশ্রী, নাগার্জুন, আর্যদেব, বুদ্ধপালিতা, চন্দ্রকীর্তি, প্রজ্ঞা বংশের সমস্ত কর্তা, গভীর শিক্ষা—গভীর অর্থ। চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা সুতরাং ঐ শিক্ষা উভয় থেকে. তারপর সুমাত্রার গোল্ডেন আইল এর শাসককে প্রণাম করা। সুতরাং এটি কোনও রাজনৈতিক শাসক নয়, এটি সার্লিংপাকে উল্লেখ করছে, যিনি একজন ছিলেন লামা আতিশার প্রধান তিন শিক্ষক মো বোধিচিত্ত. সার্লিংপা ইন্দোনেশিয়ায় থাকতেন।

অতীশা কীভাবে ভারত থেকে ইন্দোনেশিয়ায় নৌকায় চড়ে গিয়েছিল সে সম্পর্কে এই অবিশ্বাস্য গল্প রয়েছে। এটি তেরো মাস লেগেছিল এবং সেখানে জলের দানব এবং হারিকেন এবং সবকিছু ছিল এবং সেখানে পৌঁছানোর জন্য তিনি প্রায় বহুবার মারা গিয়েছিলেন। তারপর তিনি চেক আউট বারো বছর অতিবাহিত লামা সার্লিংপা তার কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে। এ কারণেই এটিতে বলা হয়েছে ল্যামরিম যে শিক্ষকের গুণাবলী পরীক্ষা করতে আপনি বারো বছর পর্যন্ত সময় নিতে পারেন। অবশ্যই আমি অনুমান করি আতিশা অল্পবয়সী এবং সেরলিংপা যুবক ছিল এবং সেই সময়টুকু বাকি ছিল।

এরপর আতিশা সুমাত্রা থেকে ফিরে এসে ভারতে ছিলেন। এরপর, তিব্বতিরা তাকে তিব্বতে যাওয়ার আমন্ত্রণ জানায়। সেখানে তার প্রাথমিক শিষ্য ছিলেন একজন সাধারণ মানুষ, ড্রোমটোনপা, যাকে চেনরেজিগের প্রকাশ হিসেবে দেখা হতো। তখন ড্রমটোনপার অনেক শিষ্য ছিল। কিন্তু যে তিনজন কদম্পের শিক্ষা নিয়েছিলেন তাদের তিন আধ্যাত্মিক ভাই বলা হয়: পোতোয়া, ফু-চুং-ওয়া এবং চেন-নগা-ওয়া। এবং তারপরে জে সোংখাপা কদম শিক্ষার এই তিনটি বংশ গ্রহণ করেন এবং তাদের আবার একত্রিত করেন। এই কারণে জে রিনপোচের শিক্ষাকে কখনও কখনও নতুন কদাম্পা শিক্ষা বলা হয়-এটি এনকেটি-এর সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়-একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বলগেম।

তাই সেজদা করা এবং সেই ঐতিহ্যের সকল নেতাদের প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করা যারা এই শিক্ষার চর্চা ও বাস্তবায়িত করেছেন। আমরা শুরু করি:

যারা স্বতন্ত্র আধ্যাত্মিক পথের প্রচার করে
চরম স্পষ্টতা এবং সুসংগত সঙ্গে এই মহান অগ্রগামীদের.

তাঁর সমস্ত বিস্ময়কর শিক্ষার মধ্যে সর্বোচ্চ
জাগ্রত মন সক্রিয় করার উপায় হয়.

আমি তার নিখুঁত শিক্ষাকে পরম নির্ভুলতার সাথে ব্যাখ্যা করব;
যারা সৌভাগ্যবান তাদের মহান যানের পথ অনুসরণ করা উচিত
সত্য উপলব্ধির জন্য ঘনিষ্ঠ মনোযোগ দিন।

মহান যান এই ব্যতিক্রমী মৌখিক সংক্রমণ মন প্রশিক্ষণ, মূল্যবান জাগ্রত মন চাষ করার জন্য একটি নির্দেশ বোধিচিত্ত দুটি প্রধান অংশে ব্যাখ্যা করা হবে: একটি ভূমিকা এই শিক্ষাগুলির বংশের ঐতিহাসিক বিবরণ প্রদান করে যার মধ্যে তাদের অনন্য গুণাবলী রয়েছে যা বুদ্ধিমানদেরকে প্রকৃত আগ্রহের সাথে তাদের প্রশংসা করতে উত্সাহিত করবে;

অন্য কথায়, শিক্ষার বিজ্ঞাপন, আপনাকে সব ভাল গুণাবলী এবং কীভাবে সেগুলি আপনাকে সাহায্য করবে তা বলে যাতে আপনি সমস্ত পুনরুজ্জীবিত হন এবং আপনি সত্যিই সেগুলি পেতে চান। এবং তারপর দ্বিতীয়টি হল,

এবং প্রকৃত শিক্ষার ব্যাখ্যা, একটি সবচেয়ে রাজকীয় নির্দেশ।

ভূমিকা

তাই এখন আমরা ভূমিকায় যাচ্ছি:

এই শিক্ষার পটভূমি দুটি উপায়ে উপস্থাপন করা যেতে পারে। প্রথমত, শিক্ষার সাধারণ মাহাত্ম্য এবং বংশের ঐতিহাসিক বিবরণের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের মাধ্যমে শিক্ষার সত্যতা স্পষ্ট করা হয়।

তাই নিশ্চিত করা যে শিক্ষাগুলি খাঁটি, যাতে সেগুলিকে একটি বৈধ বংশের মাধ্যমে খুঁজে পাওয়া যায় বুদ্ধ খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু। তাই বংশের অনেক দোয়া আছে Lamas এবং কেন বংশের উপর এত জোর দেওয়া হয়। এটা কারণ যদি আপনি শিক্ষণ ফিরে ট্রেস করতে পারেন বুদ্ধ, তাহলে আপনি জানেন যে এটি একজন আলোকিত ব্যক্তির মনের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল। এটা কোনো শিক্ষা নয় যে কেউ গত মাসে তৈরি করে তারপর নিউ এজ টাইমস-এ $99.99-এ বিজ্ঞাপন দিয়েছে, আপনার জন্য বিশেষ মূল্য, এটি বিক্রি হচ্ছে। এটা কোনো শিক্ষা নয় যে কেউ গত সপ্তাহে তৈরি করেছে।

এটি এমন কিছু যা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষ করে আজকাল যখন আমাদের এমন একটি আধ্যাত্মিক সুপারমার্কেট আছে। আমি বলতে চাচ্ছি যে আপনি যে কোন জায়গায় যান এবং সবকিছুই কেবল বিজ্ঞাপন দেওয়া হয় এবং এটি সত্যিই পশ্চিমা বিপণন দক্ষতা ব্যবহার করে লোকেদের আকৃষ্ট করতে এবং তাদের মনে করে যে তারা যদি এই শিক্ষাটি না পায় তবে তারা বড় কিছু মিস করছে। এই কারণেই আমাদের শিক্ষার কাছে যাওয়া উচিত নয়-কারণ আমরা এই ধরনের চটকদার বিজ্ঞাপন পছন্দ করি যা আমরা আজকাল দেখি।

কিন্তু নাম-খা পেলে যে বিজ্ঞাপনটি দিচ্ছেন তা হল বিজ্ঞাপন যে এটি একটি শিক্ষা যা থেকে এসেছে বুদ্ধ একটি বৈধ বংশের মাধ্যমে, তাই আপনার শোনা উচিত। এই জন্য নয় যে এই লোকটি কয়লার উপর দিয়ে হাঁটতে পারে এবং ডিম ঝালাই করতে পারে এবং মন পড়তে পারে এবং যা কিছু করতে পারে, বরং এই জন্য যে শিক্ষাগুলি থেকে আসে বুদ্ধ.

দ্বিতীয়ত, নির্দেশের অসাধারণ কার্যকারিতা সম্বন্ধে বিশেষ গুরুত্ব প্রকাশের মাধ্যমে নির্দেশের আধ্যাত্মিক মূল্যের প্রতি শ্রদ্ধা ও উপলব্ধি সৃষ্টি হবে।

যখন আমরা এই পাঠ্যের নির্দেশাবলীর ভাল গুণাবলী সম্পর্কে শুনব এবং কীভাবে সেগুলি আমাদেরকে আলোকিত করার জন্য কাজ করে, তখন আমরা তাদের মূল্যও দেখতে পাব।

শিক্ষার একটি ঐতিহাসিক বিবরণ

তাই এখন আমরা ঐতিহাসিক বিবরণে যাই। তাই এই প্রথম দুই লাইন শুরু হয় দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন যা আমি বলেছিলাম ভূমিকা. এখানে তারা আসে:

পাঠে বলা হয়েছে,

“গোপন নির্দেশের এই অমৃতের সারমর্ম
সুমাত্রা (সের-লিং-পা) থেকে মাস্টারের কাছ থেকে প্রেরণ করা হয়।"

তাই যারা মধ্যে লাইন দ্য সেভেন-পয়েন্ট থট ট্রান্সফরমেশন এবং এর পরে নাম-খা পেলের ভাষ্য। তাই:

সাধারণভাবে, বৌদ্ধ শিক্ষার চুরাশি হাজার সংকলন বা এই মতবাদের চাকার তিনটি প্রগতিশীল বাঁক যা শেখানো হয়েছিল। বুদ্ধ সকলকে দুটি অভিপ্রায়ে ঘনীভূত করা যেতে পারে: "আমি" বা নিজের সম্পর্কে ভুল ধারণার বিষয়ে সমস্ত ধরণের মানসিক বিকৃতির অবসান ঘটানো এবং এর মাধ্যমে নিজেদেরকে একটি পরোপকারী মনোভাবের সাথে পরিচিত করা যার মাধ্যমে আমরা অন্যের কল্যাণের দায়িত্ব গ্রহণ করি।

তাই সমস্ত শিক্ষার লক্ষ্য হল শূন্যতা উপলব্ধি করা এবং একটি পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা; যে, প্রজ্ঞার দিকে এবং বোধিচিত্ত. তাই:

প্রাক্তন থিম [যা নিজের সম্পর্কে ভ্রান্ত ধারণাগুলিকে ধ্বংস করছিল] শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারীদের দুটি বাহনের আধ্যাত্মিক পথে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। [সুতরাং, নিঃস্বার্থতার বিষয়ে শিক্ষা আমরা খুঁজে পেতে পারি মৌলিক যানবাহন শিক্ষা, পালি ক্যাননে।] এটি মৌলিক গ্রন্থে প্রকাশিত হয়েছিল³ ঐ শ্রেণীভুক্ত লোকদের সুবিধার জন্য যানবাহন শিক্ষা [যে ধরনের যোগ্যতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের]। পরবর্তী থিম [ উপর শিক্ষা বোধিচিত্ত] সাধারণ বক্তৃতায় মহান বাহন শিক্ষা এবং এর গোপন শিক্ষার মধ্যে কার্যকারণ সম্পর্ক জড়িত। তন্ত্র.

সুতরাং এটি মহাযান শিক্ষার মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে কথা বলে যা সাধারণ সূত্রায়ণ পদ্ধতিতে পাওয়া যায় এবং মহাযান শিক্ষার মধ্যে বজ্রযান পন্থা তাই খুব শক্তিশালী উত্পন্ন বোধিচিত্ত যা আপনাকে শুধু মহাযান শিষ্যই নয়, বরং ক বজ্রযান শিষ্য

এখানে, যারা ভাগ্যবান, তাদের জন্য জাগ্রত মন গড়ে তোলার অনুশীলনের শিক্ষাগুলি ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি মহা বাহনের অনুশীলনের প্রবেশদ্বার এবং সম্পূর্ণ সর্বজ্ঞতার সম্পূর্ণ জাগ্রত অবস্থা অর্জনের উপায়।

ভালো বিজ্ঞাপন? আপনি সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত সর্বজ্ঞতা রাষ্ট্র চান?

তদুপরি, এর সমস্ত শিক্ষা বুদ্ধ, ট্রান্সসেন্ডেন্ট সাবডুয়ার, জাগ্রত মনকে সক্রিয় করার সাথে সম্পর্কিত মহান অগ্রগামীদের দ্বারা প্রবর্তিত তিনটি ব্যবস্থায় পাওয়া যায়। এগুলি সবই পবিত্র এবং পরিণামে পরম আধ্যাত্মিক অমৃত যা অবাধ্য অবস্থাকে অতিক্রম করে দুঃখ প্রকাশ করতে সক্ষম, নির্বাণ যা চুরাশি হাজার রকমের বিরক্তিকর আবেগ এবং তাদের সৃষ্টিকে ধ্বংস করে, এমনকি জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর মতো সমস্ত দুঃখকেও ধ্বংস করে।

তাই এই শিক্ষাগুলো আমাদেরকে অ-মাননীয় নির্বাণের দিকে নিয়ে যাচ্ছে। অ-পালনীয় নির্বাণ সাধারণ নির্বাণ থেকে আলাদা। সাধারণ নির্বাণ শ্রোতা এবং নির্জন উপলব্ধিকারীদের দ্বারা অর্জিত হয় এবং এটি সংসার থেকে মুক্তি, বোধিসত্ত্বরাও তা অর্জন করে। এটা সংসার থেকে মুক্তি। কিন্তু অ-পালনীয় নির্বাণ খুবই বিশেষ কারণ এটি সংসার এবং শান্তির দুই চরমে থাকে না। দুটি চরম: সংসার এবং শান্তি। চক্রাকার অস্তিত্বে বাস করা এক চরম কারণ সেখানে আমাদের মন সম্পূর্ণরূপে দুঃখ-কষ্টে আচ্ছন্ন। কর্মফল যে পুনর্জন্ম ঘটায়। প্রশান্তকরণ শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারীদের নির্বাণকে বোঝায়। এটি একটি শান্তিপূর্ণ রাষ্ট্র যেখানে আপনি নিজের জন্য মুক্তি অর্জন করেছেন, কিন্তু আপনি অন্য জীবিত প্রাণীদের কথা ভুলে গেছেন। সুতরাং অ-মাননীয় নির্বাণ এই চরমগুলির মধ্যে কোনটিই মেনে চলে না, হয় আমাদের সমস্ত মানসিক যন্ত্রণার সাথে ধরা পড়ার এবং সংসারে সাইকেল চালানোর চরম, অথবা দুঃখগুলি দূর করার চরম কিন্তু এখনও এই সূক্ষ্ম আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা রয়েছে। এবং এইভাবে পূর্ণ সর্বজ্ঞতা নেই। অ-পালনীয় নির্বাণ এই দুটির বাইরে যায় এবং এটি আসলে পূর্ণ বুদ্ধত্বের অবস্থা। এটি মনে রাখবেন কারণ এটি অনেকগুলি বিভিন্ন শিক্ষার মধ্যে আসে।

সাধারণভাবে, পাঠ্যের "অমৃত" শব্দটি অমৃতকে বোঝায় যা অমরত্ব প্রদান করে। তাই এখানে, যেমন একজন দক্ষ ডাক্তার অসুস্থতা নির্ণয়ের সময় এমন একটি ওষুধ লিখে দেন যা রোগীকে তার অসুস্থতা থেকে মুক্তি দিতে পারে এবং এমনকি তার মৃত্যুও রোধ করতে পারে, তেমনি প্রজ্ঞার সূত্রগুলি সর্বোত্তম ধরণের ওষুধের কথা বলে, এমনকি যার গন্ধও। বলা হয় সবচেয়ে বিষধর সাপকে তাড়িয়ে দেয়।

একজন ডাক্তার রোগীকে দেখেন, রোগ নির্ণয় করেন এবং ওষুধ লিখে দেন। দ্য বুদ্ধ যেহেতু ডাক্তার আমাদের চক্রাকার অস্তিত্বের অসুস্থতা নির্ণয় করে এবং এখানে বিশেষ ওষুধ হল জ্ঞানের পরিপূর্ণতা শিক্ষা, এমনকি যার গন্ধ সবচেয়ে বিষাক্ত সাপকে তাড়িয়ে দেয়। সুতরাং আপনি যদি জ্ঞানের পরিপূর্ণতা শিক্ষার কিছুটা অনুশীলন করেন তবে এটি সমস্ত আত্ম-আঁকড়ে ধরাকে চ্যালেঞ্জ করে।

এই শিক্ষাগুলো সার্বজনীন প্যানেসিয়া গঠন করে যা সত্যিকারের অমরত্ব প্রদান করতে পারে।

এখন, তারা কি সত্যিই অমরত্বের সাধারণ অর্থে অমরত্ব মানে? যে আপনি যদি এই শিক্ষাগুলি শোনেন তবে আপনি কখনই মারা যাবেন না? আপনি কি এই বাস করতে চান শরীর যে চিরকালের জন্য বৃদ্ধ এবং অসুস্থ হয়ে যায়? এখানে অমরত্বের অর্থ এই নয় যে আপনি কখনই মারা যাবেন না, এর প্রকৃত অর্থ হল যে আপনি আর চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করেননি এবং তাই আপনি কখনই চক্রীয় অস্তিত্বে মৃত্যুর মুখোমুখি হন না। কারণ আমরা মরব কেন? মৃত্যুর উৎস কি? জন্ম। আমাদের জন্ম না হলে মৃত্যুর মুখোমুখি হতে হতো না। চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মের উৎস কী? এটা অজ্ঞতা, মানসিক যন্ত্রণা, এবং কর্মফল. আমরা যদি অজ্ঞতা, মানসিক যন্ত্রণা, এবং বর্জন করি কর্মফল তারপরে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে জন্ম নিয়ে চলে যাই; এবং তারপর আমরা অর্জন মৃত্যুহীন রাষ্ট্র যা নির্বাণ। তাই অমরত্ব নির্বাণকে বোঝায় - মৃত্যুহীন অবস্থা. এটা চিরকাল বেঁচে থাকার মানে এই নয় শরীর.

সুতরাং, শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারীদের উপলব্ধি করার অভিপ্রায় বিকাশের মাধ্যমে আমরা সেই আধ্যাত্মিক পথের সমস্ত দিকগুলির সাথে নিজেদেরকে পরিচিত করতে পারি, যার ফলে জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু থেকে মুক্ত রাষ্ট্র লাভ করা যায়। তবুও, অস্তিত্বের অপ্রতিরোধ্য সম্পূর্ণ জাগ্রত অবস্থা, অস্তিত্বের চূড়ান্ত লক্ষ্য, এর আধ্যাত্মিক পথের সমগ্র পরিধির সাথে সম্পূর্ণ পরিচিতি সহ উপলব্ধি করার অভিপ্রায় বিকাশের ফলে, পূর্ণ জ্ঞানের সর্বজ্ঞ অবস্থা হতে পারে, যার অবস্থা Gone Beyond to Thusness, তথাগতের রাজ্য।

তিনি বলছেন, "আপনি অর্হত্ত্ব অর্জন করতে পারেন, কিন্তু আপনি যদি সত্যিই উচ্চতর অর্জন চান, যদি আপনি সত্যিই সর্বোচ্চ চান সুখ, বুদ্ধত্বে যাও।" এটি কঠিন, এটি আরও বেশি সময় নেয়, তবে দীর্ঘমেয়াদে প্রত্যেকের জন্য এটি আরও সার্থক।

এটি প্রতিটি বিরক্তিকর আবেগের সম্পূর্ণ অবসানের বিন্দু [একজন তথাগতের অবস্থা], যা এমনকি যোগ্য সাধকগণ, শ্রোতাদের মধ্যে অর্হত এবং একাকী উপলব্ধিকারী এবং এমনকি মহান বোধিসত্ত্ব, শুদ্ধ পর্যায়ে বোধিসত্ত্বরাও সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করেননি। .

এখন এখানে আমি যদি তিব্বতি পাঠ্য থাকতাম, আমার তিব্বতি মহান নয়, তবে আমার কাছে মনে হয় এখানে কিছু ভুল অনুবাদ হয়েছে, কারণ এটি বলছে যে এই শিক্ষা আপনাকে সমস্ত বিরক্তিকর মনোভাব সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করে দেবে, যা এমনকি আরহাত এবং বিশুদ্ধ পর্যায়ে বোধিসত্ত্বদের নেই এবং এটি সত্য নয়। আমি এটা বলছি কারণ শুদ্ধ পর্যায়ের সমস্ত অর্হত্ এবং বোধিসত্ত্বরা সমস্ত দুঃখ-কষ্ট দূর করেছেন। তারা আর কখনও চক্রাকার অস্তিত্বে জন্ম নেয় না। তাই আমি মনে করি এখানে যখন এটি প্রতিটি বিরক্তিকর আবেগ বলে, এটি কেবল দুঃখের অর্থ নয়, এটি অবশ্যই দুঃখের ছাপকেও বোঝাতে হবে - তাই জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা। কারণ জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা, কষ্টের ছাপ, প্রকৃত অস্তিত্বের আবির্ভাব: এগুলি এমন জিনিস যা অর্হত এবং বিশুদ্ধ স্তরের বোধিসত্ত্বরা এখনও পরিত্যাগ করেননি। কিন্তু আমার কাছে তিব্বতি পাঠ্য নেই, তাই আমি এটি পরীক্ষা করতে পারছি না। হয়তো ওয়েবে কারও কাছে এটি আছে এবং এটি পরীক্ষা করতে পারে।

ঠিক আছে, তাই আজ রাতে সেখানে থামা যাক. আমরা ইতিমধ্যেই একটু বেশি চলে গেছি। আপনার যদি প্রশ্ন থাকে তবে সেগুলি লিখে পাঠান।

1. শ্রদ্ধেয় চোড্রনের সংক্ষিপ্ত ভাষ্য মূল পাঠের মধ্যে বর্গাকার বন্ধনীতে [ ] প্রদর্শিত হয়। ↩

2. শ্রদ্ধেয় চোদ্রন বলেন ছয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব এখানে. ↩

3. এই ট্রান্সমিশনে "নিম্ন" এর পরিবর্তে "মৌলিক" ব্যবহার করা হয়। ↩