الحضور الذهني بالذّهن والظاهرة

• تابع شرح التلاوات
  • الفروع الستة الأخيرة من صلاة الأطراف السبعة
• إن رؤية الأنواع الثلاثة من المشاعر على أنها غير مرضية يساعدنا على السعي لتحقيق درجة أفضل من السعادة
• اليقظة الذهنية
• التأمل في صفاء الذهن وإدراكه
• اليقظه الظواهر
• أهمية التعرف على العوامل العقلية الفاضلة والمؤثرة

المؤسسات الأربعة لليقظة الذهنية 06 (بإمكانك تحميله)

هذا هو يومنا الأخير معًا. لقد استمتعت حقًا بوجودي هنا معك. لقد تأثرت كثيرًا بأسئلتك ، فهي أسئلة عميقة جدًا. إنه يظهر أنك تفكر في المادة ، وهذا مهم جدًا. طرح الأسئلة مهم جدا.

Nagarjuna ، إن الإكليل الثمين، يقول إن إحدى طرق خلق السبب الذي يجعلك تولد ذكيًا في الدارما هي طرح أسئلة على الحكماء. أنا لست الحكيم ، لكن من الجيد أن تسأل الأسئلة من جانبك. لأنه إذا لم نفكر في التعاليم وطرحنا الأسئلة ، فسينتهي بنا الأمر إلى أن نكون أغبياء في هذه الحياة وفي المستقبل. لذا ، من المهم جدًا أن تفكر في التعاليم ، وعندما تفكر فيها تجعلها ملكًا لك. يندمجون في عقلك. بدلاً من أن يكون كالزيت فوق الماء ، يصبح مثل الماء في الماء ؛ يصبح عقلك هو التعاليم.

أثار شخص ما في الخطاب العام السؤال الذي مفاده أننا نعرف كل هذه الأشياء هنا ، ولكن بطريقة ما عندما نكون في الوضع الفعلي ، يكون الأمر خارج النافذة ، ونتبع عاداتنا القديمة. نعم ، هذه مشكلة لدينا جميعًا ، فأنت لست الوحيد. طريقة التغلب على ذلك هي ببساطة عن طريق التآلف والتفكير في التعاليم وتطبيقها مرارًا وتكرارًا. يطلق عليه "ممارسة الدارما" لأن الممارسة تعني التكرار. لا يُطلق عليه "استيقظ في الصباح مع المصباح الكهربائي وقد حصلت عليه."

كالعادة ، لن أتطرق إلى كل شيء. هذه هي عادتي السيئة. لكن أستاذي يفعل نفس الشيء ، لذلك لا أشعر بالسوء. إنها عادة جيدة في حالته ، لأنه يتحدث عن ما هو مهم للناس حتى لو لم تتصفح النص بأكمله.

استمرت صلاة سبعة أطراف

أريد أن أتحدث أكثر قليلاً عن الصلاة ، لأنني أعتقد أنها مهمة ، الآيات التي نقولها. كما قلت في اليوم السابق ، يمكنك قضاء وقت طويل في كل سطر من سطور تلك الآيات ، والتفكير بها حقًا. إنها عميقة جدًا. على الرغم من أننا نقولها سريعًا قبل أن نفعل التأمُّل، عندما تكون في المنزل بمفردك ، يمكنك قضاء المزيد من الوقت معهم. إنهم أثرياء جدا.

تقديم القرابين

بالأمس تحدثنا عن السجود وكيف أن ذلك يصد الغطرسة ويجعلنا متقبلين لتلقي التعاليم. ثم الفرع الثاني هو الوهب—اصنع كل أنواع الوهب، التي تم تنفيذها بالفعل ... لا يمكنني تذكرها أبدًا عندما يتعين علي أن أقولها بمفردي.

مترجم: وأولئك الذين تحولوا عقليا.

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): نعم. فهذا الفرع ينقي البخل والبخل ويخلق الجدارة. عادة ، عندما يكون لدينا شيء لطيف ، من يحصل عليه؟ أنا! لذلك هنا ، نحن نتدرب على الذهاب إلى أبعد من ذلك ، "أريد ما أريد عندما أريده." في هذه الحالة ، نحن نصنع الوهب إلى البوذاو دارما و السانغا.

من الجيد أن يكون لديك مذبح في منزلك. كم منكم لديه مذبح؟ أوه ، هذا جيد جدًا ، جيد جدًا. لأنني أعتقد أنه مفيد للغاية. أعلم أنه من المفيد بالنسبة لي أن أمشي وأرى البوذا أجلس هادئًا ، خاصة عندما يكون ذهني كل شيء ، "nyaaa!" إنه يذكرني فقط ، "حسنًا ، اهدأ يا تشودرون." تحضير الوهب أول شيء في الصباح هو أيضًا عادة لطيفة جدًا. حتى أنني أفعل ذلك قبل أن أتناول كوب الشاي. يا لها من تضحية عظيمة. يشرب الناس في التقليد التبتي الكثير من الشاي ، لذلك ...

هناك الوهب من أوعية الماء ، الوهب الفاكهة ، والزهور ، والضوء - كل ما تعتبره جميلًا ، يمكنك تقديمه. إذا كان لدينا المزيد من الوقت ، فسأوضح لك كيفية عمل أوعية الماء. لكن ليس لدينا الكثير من الوقت ، لذلك أعتقد أنه يمكنك التعلم هنا.

الفكرة هي أنه على الرغم من أننا الوهب بعض الأشياء المادية والمادية محدودة نوعًا ما ، لتخيل السماء بأكملها ممتلئة الوهب التي هي أجمل وأنقى من الأشياء الحقيقية التي نحن عليها الوهب. عندما تقدم الزهور فإنه يرمز الوهب فهم عدم الثبات ، لأن الأزهار تذبل. يمثل البخور سلوكًا أخلاقيًا ، لأنهم يقولون إن الأشخاص الذين يحافظون على سلوك أخلاقي جيد جدًا لديهم رائحة حلوة جدًا. يمثل الضوء الحكمة ، ويمثل الطعام التركيز ، لأنه عندما يكون لديك حالات تركيز عميقة جدًا ، فإنك تتغذى من التركيز ، ولا تحتاج إلى الكثير من الطعام البدني. مرة أخرى ، تتخيل الأشياء الجميلة في السماء وتقدمها لهم. أي شيء تصادف أنك مرتبط به في ذلك اليوم ، اعرضه.

يمكنك أن تقدمه في ذهنك عندما تفعل الوهب على المذبح ، يمكنك أيضًا القيام بذلك عندما تقوم بعمل الماندالا الوهب. ولكن إذا كنت ، على سبيل المثال ، تحلم بسيارة جديدة ترغب في الحصول عليها ، اعرضها على البوذا. إنه أمر مثير للاهتمام عندما تفعل هذا ، لأنك تحتاج إلى عمل ملف الوهب أفضل مما هي عليه في العادة ، مثل السيارة التي لا تتعرض لحوادث ، لا تنكسر ، لا تتعرض للخدش. أثناء القيام بذلك ، تبدأ في إدراك أن السيارة التي أنت عليها حنين ليس حارا جدا. أو تقدمون طعامًا ، وتفكرون في فاكهة بدون مبيدات ، ولا قشور ، ولا نوى ، وتقدم شيئًا نقيًا للغاية ومغذيًا. ثم نرى أن ما نأكله هو في الحقيقة ليس شيئًا لنتعلق به.

طرح السؤال أمس حول كيفية العمل مع التعلق للناس. أنا أيضا أضعهم في الماندالا عندما أعرض. لأنه عندما تفكر في الأمر ، ليس من الأفضل أن يكون الشخص الذي ترتبط به تحت رعاية البوذا من سيرشدهم إلى الصحوة ، بدلاً من أن يكونوا تحت رعايتنا بعقلنا المتألم التعلق?

في الداخل الوهب، نقول إننا نقدم لصديقنا وعدونا وغريبًا. بالتأكيد سيكون من الأفضل أن يسترشد عدونا بـ البوذا؛ وكذلك صديقنا. وكذلك الغرباء. يساعدنا على إدراك أنه ما دام لدينا عقل مصاب بالجهل ، الغضب, التعلق، العدوانية ، الغيرة ، إلخ. كيف سنستفيد من أي شخص؟ قد نحبهم كثيرًا ، لكن ماذا يمكننا أن نقدم لهم؟ "أقدم لكم غيرتي في الحب الأبدي. أحبك كثيرًا ، أقدم لك غيرتي ". هل تعتقد أنهم يريدون غيرتك؟ هل سيكونون سعداء تحت غيرتك؟

من الأفضل أن نقدم الشخص إلى البوذا، ثم نستسلم التعلق لهم ، وهذا يساعد عقولنا حقًا. لأنه كما رأينا ، كلما زاد ارتباطنا بالناس ، كلما زادت توقعاتنا غير الواقعية عنهم ، زادت المشكلات التي نواجهها. سنتحدث عن هذا أكثر بعد ظهر هذا اليوم في الحديث عن الأشياء الأربعة التي لا تُقاس. . ولكن مجرد التفكير في ذلك

توبة

ثم الفرع الثالث من صلاة سبعة أطراف هو اعتراف. قد تكون التوبة كلمة أفضل لأن التوبة تنطوي على الاعتراف والتعويض. نقوم بذلك عن طريق القِوى الأربع المضادة. يساعدنا الاعتراف على التحرر من عقل الإنكار ، العقل الذي لا يحب أن يمتلك أفعالنا السلبية. يساعدنا على تنمية الصدق والتطهير.

أول من القِوى الأربع المضادة هو الندم. هذا يعني الشعور بـ "أنا آسف لأنني فعلت ذلك." الندم والشعور بالذنب مختلفان تمامًا. لقد تعلم الكثير منا الشعور بالذنب عندما نرتكب أخطاء وأن يشعر بالعار ، كما لو أننا كلما انتقدنا أنفسنا ، كلما كلفنا المزيد عما فعلناه. ثم ندخل إلى ، "أنا شخص فظيع ، انظر إلى ما فعلته ، هذا فظيع ، لا يغتفر ، أنا حقًا أدنى مستوى." كم منكم يعاني من الذنب؟ الشعور بالذنب هو مجرد دنس آخر يجب أن نتركه وراءنا ، إنه ليس عاملاً عقليًا فاضلاً يجب تنميته.

إن الشعور بالذنب مبالغ فيه ، وهو مليء بالأهمية الذاتية. ما هي أهمية الذات؟ "أنا مروع للغاية ؛ يمكنني أن أجعل كل شيء يسوء ". أليس هذا مبالغ فيه بعض الشيء؟ "انفصل الزواج بسببي فقط. فقدت الشركة الحساب فقط بسببي. لأن لدي هذه القدرة الخاصة على جعل كل شيء يسير على ما يرام ". هذا هو العقل بالذنب والعار ، أليس كذلك؟ "أنا أدنى مستوى." إنها نفايات كاملة. أنا آسف جدًا لإخبارك أنك لست مهمًا حقًا بحيث يمكنك جعل كل شيء يسير على نحو خاطئ. أعلم أن هذا يقلل من شعورك بأهمية الذات ، لكن هذا صحيح. ما نحتاج إلى الحصول عليه بدلاً من ذلك هو مجرد الأسف - "لقد فعلت هذا ، أنا آسف لأنني فعلت ذلك ، لقد أضر بشخص آخر ، ومن الناحية الكارمية ، فقد جلبت لي نتائج سيئة ، لذلك أنا آسف لأنني فعلت هذا."

ثم نحن لا نأسف على ذلك فحسب ، بل يجب أن نعوضه. القوة الثانية للخصم هي التعويض تجاه من خلقنا السلبية في علاقتنا به. إذا أنشأناها في علاقة مع أسيادنا الروحيين أو مع الجواهر الثلاث، بعدها نحن اللجوء فيهم. إذا أنشأنا سلبياتنا تجاه الكائنات الحية الأخرى ، فإننا نولد البوديتشيتا، وهو طموح لتكون قادرًا على الاستفادة منها بشكل أكثر فاعلية. هذه الخطوة مهمة للغاية ، لأنه في بعض الأحيان عندما يكون هناك صراع مع شخص آخر - لقد خلقوا السلبية ، وخلقنا السلبية - ثم نتمسك بضغينة بقوة ، مع الكثير من الغضب والكراهية تجاه الشخص الآخر. هنا ، ما نقوم به هو تغيير موقفنا تمامًا تجاههم. لذا ، يمكنك أن ترى كيف سيكون لهذا تأثير تطهير على عقلك وتأثير شافي على عقلك حتى تتمكن في الواقع من مسامحة الآخرين والاعتذار لهم.

أعتقد أن هذه القدرة على التسامح والاعتذار أمر بالغ الأهمية من أجل الحصول على حياة سعيدة. الصراع مع الكائنات الحية أمر طبيعي. إذا لم نحل الخلاف في أذهاننا عن طريق تغيير موقفنا تجاه الناس ، فكل هذه المرارة ، الغضب، الاستياء ، والكراهية تتراكم ، تتراكم ، ثم تصبح شخصًا عجوزًا مريرًا وغير سعيد. هل لدى أي منكم أجداد أو آباء يشعرون بالمرارة والغضب الشديد ويحملون الكثير من الأمتعة العاطفية معهم؟ هل نريد أن نكبر ونصبح هكذا؟ لا أعرف عنك ، لكني لا أعرف. لذا ، فإن هذا الفرع من تغيير موقفنا تجاه أولئك الذين أضرنا بهم أمر مهم للغاية.

ثم الثالث من القِوى الأربع المضادة هو اتخاذ بعض التصميم على تجنب الإجراء مرة أخرى في المستقبل. هناك بعض الأشياء التي قمنا بها والتي نشعر بها ، مثل ، "Uck! بالتأكيد ، إلى الأبد ، لن أفعل ذلك مرة أخرى ". هناك أشياء أخرى ، مثل ، "لقد انتقدت شخصًا ما وراء ظهره" ، إذا قلنا أننا لن نفعل ذلك مرة أخرى ، فسيكون ذلك كاذبًا تقريبًا. ألا ننتقد الأشخاص الذين يقفون وراء ظهورهم بشكل شبه يومي؟ أو ربما أتحدث فقط عن نفسي هنا. هناك قلة منكم لديهم هذه العادة السيئة أيضًا؟ لمواجهته ، لا يمكننا أن نقول ، "لن أفعل ذلك أبدًا." لذلك ، ثم نقول ، "حسنًا ، في الأيام الثلاثة المقبلة ، سأكون منتبهًا حقًا ، ولن أنتقد أي شخص من وراء ظهورهم." ثم بعد ثلاثة أيام تقول ، "أوه ، لم أنتقد أحداً. لنفعل ذلك يومًا آخر ". ثم يمكنك زيادته ببطء.

القوة الرابعة للخصم تقوم بنوع من السلوك العلاجي. يمكن أن يكون هذا ، على سبيل المثال ، جعل السجود لبوذا الخمسة والثلاثين ، والقيام ب فاجراساتفا الممارسة ، صنع الوهب إلى الجواهر الثلاثالتأمل البوديتشيتا، التأمل في الفراغ ، التأمل بشكل عام ، القيام بعمل تطوعي لمؤسسة خيرية ، أو القيام بعمل تطوعي لمركز دارما. يمكن أن يكون هذا السلوك العلاجي أي نوع من الإجراءات التي هي عمل فاضل. هذا هو الفرع الثالث من سبعة.

ابتهاج

الرابع هو الابتهاج. هنا ، نحن نفرح بفضائلنا وفضائل الآخرين ، مما يعني أنه من المهم جدًا بالنسبة لنا أن نقدر فضيلتنا ونقدر صفاتنا الجيدة. لكن تقديرهم لا يعني أننا نتفهمهم. بدلاً من ذلك ، عندما نفعل شيئًا فاضلاً ، نشعر فقط بإحساس تحقيق الذات. لا نحتاج أن نقول ، "أوه ، لم أخلق أي شيء فاضل لأنني شخص سيء للغاية." نحن أيضًا لا نذهب ، "أنا فاضل جدًا ، لقد فعلت هذا!" يجب أن ترفع أنفك في الهواء.

الابتهاج: [أيضًا] الابتهاج بفضيلة الآخرين ، بقدراتهم ، بفرصهم ، التي هي ترياق الغيرة. لكن بالطبع ، عندما تشعر بالغيرة ، فهذا هو آخر شيء تريد القيام به ، مثلما يحدث عندما يكون صديقك / صديقتك القديمة التي انفصلت عنها الآن مع شخص آخر. لكنك قلبتها - "إنه جيد جدًا ، إنهم سعداء معًا ، دعهم يكونوا كذلك. إذا وجدوا السعادة معًا ، فهذا جيد. على أي حال ، هذا الشخص الذي كنت أحبه بجنون لديه بعض الصفات السيئة ، لذلك يتعين على الشخص الآخر الآن التعامل معها ".

عندما كنت أعيش في فرنسا ، كانت هناك امرأة واحدة أتت إلى المركز ، ربما كانت في الخمسين من عمرها ، وكان زوجها قد هرب مع امرأة أصغر سناً ، وقد شعرت بالفزع حقًا. قلت ، "كلودين ، هذه ليست مشكلة. الآن عليها أن تلتقط جواربه المتسخة ". في النهاية شُفيت من الانفصال وبعد ذلك أمرت بالرسم ، وبعد ذلك لم يكن عليها أن تلتقط جوارب أي شخص سوى الجوارب الخاصة بها. كانت سعيدة جدا كراهبة. حسنًا ، هذه هي الرابعة.

طلب تعاليم وحياة مدرسنا المديدة

الآن الخامس. يتم عكس الفرعين الخامس والسادس أحيانًا. في هذه النسخة القصيرة ، يطلب الإصدار الخامس البوذا لتظهر في العالم ومعلمينا ليعيشوا طويلا. السادس يطلب منهم أن يديروا عجلة دارما. لكن في بعض الأحيان يتم عكس ترتيب هذين. أعتقد أن هذين الأمرين مهمان للغاية ، لا سيما تلك المتعلقة بطلب التعاليم. غالبًا ما نميل إلى أخذ حضورنا المرشدين الروحيين أمرا مفروغا منه وأخذ التعاليم أمرا مفروغا منه. على سبيل المثال ، تجتمع مجموعة دارما كل ليلة ثلاثاء - "أوه ، اليوم ، لا أشعر بالرغبة في الذهاب. سأذهب الأسبوع المقبل ". "أوه ، هناك معتكف في نهاية هذا الأسبوع ، لكني أريد الذهاب إلى السينما بدلاً من ذلك. سأذهب إلى معتكف مرة أخرى ". صحيح ، أليس كذلك؟ نحن نأخذ كل ذلك كأمر مسلم به ، كما لو أن المعلم موجود فقط لتلبية رغباتنا عندما نشعر بذلك. لدينا هذا العقل الشبيه بالمستهلكين ، وهو مثل ، "حسنًا ، سأتحقق منه. حسنًا ، هذا المعلم يبدو بخير. حسنًا ، بعد ذلك يمكنه أن يأتي للعمل لي ويعلمني. أوه ، لكن هذا المعلم الآخر ، نيا ، أنا جيد جدًا بالنسبة لهم. على أي حال ، يجب أن تكون فصول الدارما في اليوم والوقت الذي أريدهم أن يكونوا فيه ، ويجب على المعلم التحدث عن الموضوع الذي أهتم به ، ويجب أن يجيبوا على جميع أسئلتي ، وسأجلس هناك وأسترخي ".

يتحدثون عن كيف أنه في العصور القديمة وما زالوا في الواقع في العصر الحديث ، إذا كنت تريد التعاليم ، عليك أن تذهب وتسأل ثلاث مرات. في المرتين الأولين ، قال المعلم ، "حسنًا ، سأفكر في الأمر." لأنهم يريدون معرفة ما إذا كنت جادًا حقًا في هذا الأمر. لذلك ، من المهم للغاية بالنسبة لنا أن نطلب التعاليم لأنها تعبير عن رؤيتنا لمدى أهمية الدارما في حياتنا. من المهم للغاية أن نطلب من معلمينا العيش لفترة طويلة حتى نتمكن من توجيههم لفترة طويلة. لأنه في الأساس ، بدون وجود معلمين حكماء ومؤهلين ، فإننا غارقون في الحياة. ماذا علينا ان نفعل؟ اخترع طريقنا الخاص إلى الصحوة؟ كما لو كنا نعرف الطريق أفضل من البوذا؟ سنقود أنفسنا للاستيقاظ؟ "سآخذ القليل من الصوفية ، وقليلًا من الهندوسية ، وقليلًا من الكنيسة الأرثوذكسية ، وقليلًا من البوذية ، وربما شيئًا عن البلورات ، وقليلًا من التاي تشي ، وسأمزجها معًا بحيث يكون طريقًا مثاليًا يناسب غرورتي. ربما سأذهب إلى بعض العرافين أيضًا لأنهم أناس حكماء. معلمو دارما لا يعرفون الكثير ، لكن العرافين ... "

ذات مرة ، كان هناك حدث من العصر الجديد في المدينة بالقرب من الدير ، وطُلب منا أن يكون لدينا كشك. أحضرنا بعض كتب دارما وجلسنا هناك. كان على كلا الجانبين منا الوسطاء الذين كانوا عرافين. كان شخص ما يمشي ، ويتوقف عند أول نفساني ، ويدفع الكثير من المال للوسطاء ليخبرهم عن حياتهم. كان الشخص يجلس هناك ، مفتونًا تمامًا لأن النفساني يتحدث عن "أنا". كانوا مثل ، "الروحاني يتحدث عني." بعد ذلك ، كانوا يأتون إلى كشكنا ، وينظرون إلى كتاب ، ويذهبون بسرعة كبيرة إلى نفسية أخرى ، ويكررون الأمر برمته.

الآن ، إذا قال الطبيب النفسي ، "أوه ، العام القادم سوف تمرض. من الأفضل أن تفعل البعض التنقية. " ثم نذهب ، "أوه ، نعم ، من الأفضل أن أفعل البعض التنقية، سأمرض العام المقبل. أخبرني العامل النفسي أن هذا أمر خطير للغاية ". حسنًا ، أتعلم ماذا؟ أنا لست نفسانيًا ويمكنني أن أخبرك العام المقبل أنك ستمرض ، لأننا جميعًا نمرض مرة واحدة على الأقل كل عام ، أليس كذلك؟ ألا تصاب بالزكام أو الأنفلونزا مرة في السنة على الأقل؟ ولكن إذا قلت لك ، "مه." وإذا كان البوذا يقول ، "أوه ، لقد خلقت بعض السلبية ، من الأفضل أن تفعل بعضها التنقية. " نذهب ، "أوه ، ما هو البوذا أعرف؟ البوذاتحاول فقط أن تجعلني خائفًا حتى أصبح بوذيًا جيدًا ، هذا كل شيء. سأعود إلى العراف ". هل ترى كم نحن أغبياء في بعض الأحيان؟ عندما نتصرف على هذا النحو ، لن نخلق سببًا لمقابلة ماهايانا المؤهلة بالكامل فاجرايانا معلم؛ نحن نخلق قضية لمقابلة Charlatananda. هل تعرف Charlatananda؟ هناك الكثير من Charlatanandas للاختيار من بينها. لكن العثور على معلمين جيدين أمر صعب. لذلك ، من المهم جدًا أن نطلب التعاليم ، وأن نطلب أن يكون البوذا ومعلمونا يعيشون طويلا ولا يأخذون هذه الأشياء كأمر مسلم به.

التفاني

آخر السبعة هو تكريس الجدارة. هذا مهم حقًا. إنها أيضًا ممارسة للكرم ، لأنه بدلاً من الاحتفاظ بكل الجدارة لأنفسنا ، فإننا نكرسها لرفاهية الكائنات الحية وتنويرها.

عندما ذهبت إلى سنغافورة لأول مرة ، كان هناك رجل يريد أن يتعلم التأمُّل، لذلك جاء وعلمت له بعض التأمُّل. في النهاية ، قلت ، "الآن ، سنكرس الجدارة. سوف نتخيل كل الطاقة الجيدة ، والمزايا التي أنشأناها ، والتي يتم إرسالها إلى الكون وتحمل نتائج جيدة للكائنات الحية الأخرى ". نظر إلي وقال ، "لكن الموقر ، لدي القليل من الجدارة ، لا أريد التخلي عنها." كان حلوًا لأنه كان يؤمن كثيرًا بالجدارة وفي الكارما، كان هذا الجزء جيدًا. لكنه لم يفهمها بشكل صحيح ، لأنه لم يدرك أنه عندما تصنع كرمًا من فضيلتك وفضائلك ، فإنه في الواقع يزيدها ويعززها ، لا يقللها. لذلك ، عندما تكرس الجدارة ، يكون لديك إحساس حقيقي بالثروة مثل ، "واو ، ها هي كل هذه الميزة ، نحن نقوم بتضخيمها ، ونرسلها إلى كائنات واعية." لديك شعور حقيقي بالثراء.

لنقم بالصلاة وبعض الصمت التأمُّل الآن. [صلاة و التأمُّل.]

التحفيز

دعونا نزرع الدافع لدينا. فكر في ثروتنا ليس فقط في امتلاك حياة إنسانية ثمينة ، ولكن أيضًا بمقابلة المعلمين ، والتعرف على التعاليم ، وإتاحة الفرصة لدراستها وممارستها. فكر في شكل حياتك إذا لم تكن قد قابلت دارما أو إذا لم تكن قد صادفت معلمين جيدين. كيف ستكون حياتك؟ تحلى ببعض الإيمان والثقة في حياتك وقدرتك على استخدام هذه الموارد بحكمة ، موارد حياتك الثمينة - المعلمين ، الفرصة. أفضل طريقة للقيام بذلك هي الحصول على ملف طموح لنصبح كائنًا مستيقظًا تمامًا حتى نتمكن من الحصول على جميع الصفات من جانبنا والتي تعتبر ضرورية لتوجيه الآخرين بشكل أكثر فاعلية.

أربعة أسس من اليقظة

باختصار شديد ، سنقوم بالآخر اثنتين من حالات اليقظة الذهنية الأربعة. دعني أنهي شيئًا واحدًا عن المشاعر. تذكر أننا كنا نفكر في أن المشاعر غير مرضية بطبيعتها. عند النظر إلى المشاعر المختلفة التي لديك ، ورؤية المشاعر المؤلمة على أنها غير مرضية ، ولا توجد مشكلة في ذلك ، فنحن جميعًا نعلم أن هذا صحيح. حتى الحيوانات لا تحب المشاعر المؤلمة.

إن رؤية المشاعر السارة على أنها غير مرضية بطبيعتها يحدث فقط عندما نفكر أكثر في طبيعة المشاعر السعيدة. أعتقد أن الممارسين الروحيين لمعظم التقاليد يفهمون هذا. يتفقون جميعًا إلى حد ما على أن الاستهلاك المفرط والمادية المفرطة أكثر من اللازم التعلق للسعادة ، يجلب العديد من المشاكل. هذه المشاعر الممتعة مؤقتة ولا تدوم طويلاً. لذا فهم غير مرضيين ، أليس كذلك؟ لقد عانينا جميعًا من الكثير من المتعة في الماضي. إذا كانت السعادة حقيقية ، فلماذا نحن هنا اليوم؟ ما زلنا نستمتع بذلك. لكن كل تلك السعادة هي "تعال ، تعال ، انطلق ، انطلق".

المشاعر المحايدة هي أيضًا غير مرضية لأنه عندما نمتلكها ، يمكن أن تتحول إلى مشاعر مؤلمة في أي لحظة. مرة أخرى ، نحن نعرف هذا من تجربتنا. يمكنك ركوب سيارتك ، الخاص بك الجسدي إلى حد كبير لديه مشاعر محايدة ، ثم تحصل في حادث ، والازدهار! مؤلم. لذا ، فإن المشاعر المحايدة ليست شيئًا ترضي عنه لأنها غير مستقرة - هناك تغيير طفيف في الحالة ، ونشعر بالألم والمعاناة. هذا الفهم يجعلنا نسأل - هل هناك طريقة أخرى للوجود حيث لا نكون خاضعين لهذه الأنواع من المشاعر؟ أو على الأقل ثلاثة أنواع من المشاعر التي يلوثها الجهل. ثم نرى أن الكف هو ذلك النوع من الدولة. بعبارة أخرى ، التحرر أو الاستيقاظ الكامل ، حيث يكون لدينا إحساس ثابت بالرفاهية والرضا والرضا الذي لا يعتمد على الأشخاص والأشياء الخارجية ، لأن هذه الأشياء تتغير طوال الوقت.

في كل هذا الحديث عن كيف أن حالتنا الحالية غير مرضية ، فإن الهدف ليس جعلنا مكتئبين ومحبطين - "أوه ، لا يوجد شيء في حياتي سوى dukkha. لا سعادة دائمة. صديقي / صديقتي لا تستطيع فعل ذلك ، كعكة الشوكولاتة لا تستطيع فعل ذلك ، مسيرتي المهنية لا تستطيع ، كل شيء يعاني وغير مُرضٍ ". الغرض من التفكير في هذا ليس جعلنا مكتئبين. يمكن أن نشعر بالاكتئاب من قبل أنفسنا البوذا لا يحتاج أن يعلمنا كيف. الغرض ، لماذا البوذا علمتنا ، هو جعلنا ندرك حتى نتمكن من البحث عن نوع أفضل من السعادة مما لدينا الآن. في الوقت الحالي ، درجة السعادة التي لدينا هي DD ، وهي الأدنى. هل تعلم كيف يصنفون البيض؟ هل لديكم بيض متدرج هنا - AAA ، AA ، A؟ ليس لديك بيض متدرج هنا؟ حسنًا ، مثل أدنى درجة. أو ربما السيارات ، أرخص وأقل سيارة.

الهدف ليس جعلنا مكتئبين لأن كل ما يمكننا الحصول عليه هو تلك الدرجة المنخفضة. الهدف هو جعلنا نرى أن هناك شيئًا آخر يمكننا أن نهدف إليه. ربما يمكنك الحصول على سيارة مرسيدس ، فلماذا تكون راضيًا عن سيارة أقل تكلفة؟ إنه ليس مثالًا رائعًا ، لكنني أعتقد أنك فهمت هذه النقطة.

اليقظة الذهنية

الآن إلى اليقظة الذهنية. العقل مهم جدا لأن العقل هو الذي يتحكم في الجسدي والكلام ، باستثناء الإجراءات المنعكسة ، مثل ضرب ركبتك. كل حركة لدينا الجسدي، كل تواصل وحركة أفواهنا تحكمها أذهاننا. لذا ، يجب أن نهتم بما يدور في أذهاننا. كما أن عقلنا ، بطبيعته ، تعريف العقل ، هو الوضوح والإدراك. هذا يعني أنه واضح ، ويفتقر إلى الشكل ، وليس ماديًا في الطبيعة. لديها القدرة على عكس الأشياء. إنه مدرك لأنه يمكنه معرفة الأشياء والتعامل معها.

لدينا ستة حواس أولية: الوعي الحسي الخمسة - البصري ، السمعي ، حاسة الشم ، الذوق ، اللمسي - ولدينا الوعي العقلي الوحيد. تنشأ هذه الوعي عندما يكون هناك كائن ، ثم قوة الإحساس. مثل ، مع اتصال قوة حاسة العين بالجسم ، يتم إنشاء الوعي البصري الذي يرى اللون الأصفر.

مع الوعي العقلي ، عادة ما تكون قوة الحس وعي حاسة سابق. نبدأ في التفكير في شيء رأيناه أو سمعناه أو تذوقناه أو لمسناه. إن وعينا الآن تحكمها بشكل خاص أعضاء الحس ، قوى الحس. يتجه وعينا إلى الخارج نحو العالم الخارجي ، وغالبًا ما نكون بعيدًا تمامًا عن أذهاننا وأعمالنا الداخلية. اليقظة الذهنية للمشاعر تجعلنا على اتصال بمشاعرنا الداخلية ؛ اليقظة الذهنية تجعلنا على اتصال مع طرق عمل العقل ؛ اليقظة الظواهر هو جعلنا على تواصل مع العوامل العقلية المختلفة التي تؤثر على الحالة الذهنية. عند التأمل في هؤلاء الثلاثة ، فإننا نفعل شيئًا لم نعره اهتمامًا كبيرًا من قبل.

طريقة واحدة ل تأمل على ذهن العقل محاولة ملاحظة هذا الوضوح والإدراك - إنه ليس شيئًا ماديًا ، وليس له لون ، وليس له شكل ، ولا يمكنك تحديده في مكان معين. إنه أمر ممتع للغاية ، عندما تجلس بهدوء ، ومثل ، "ما هو الوعي؟ هل لها لون وشكل ، وهل توجد في مكان ما؟ " ثم نبدأ حقًا في رؤية مدى اختلاف الوعي أو العقل عن الأشياء المادية.

هذا يفتح لنا عالمًا جديدًا تمامًا. دعونا نستكشف هذا العقل ، خاصة وأن العقل هو أساس وجودنا في سامسارا أو وجودنا في النيرفانا. ملكنا الجسدي ليس الأساس الذي نوجد عليه في samsara أو nirvana ، إنها حالة أذهاننا. إذن ما هذا العقل؟ ممتع للغاية للاستكشاف.

عندما نبدأ في مراقبة العقل ، نرى أن العقل يتغير في كل لحظة. يتغير من حيث أننا ندرك الأشياء المختلفة لحظة بلحظة ، ولدينا مشاعر مختلفة لحظة بلحظة ، ونفكر في أفكار مختلفة لحظة بلحظة. العقل ليس شيئًا ثابتًا. لا شيء يمكنك قوله ، "حسنًا ، ها هو ، لقد حصلت عليه ، إنه دائم ، الآن سأنظر إليه." كل ما يمكننا أن نجده هو لحظة ذهنية تنتج لحظة ذهنية أخرى ، تنتج لحظة ذهنية أخرى. كل هذه اللحظات الذهنية مختلفة.

نأتي لنرى أن العقل هو استمرارية. إنه ليس شيئًا صلبًا واحدًا. إنها استمرارية لحظات الوضوح والإدراك. يمكن أن يكون إدراك العقل باعتباره استمرارية مفيدًا جدًا في إخضاع الخوف من الموت ، لأن الشيء الوحيد الذي يمكن أن يحدث في وقت الموت هو الخوف من أننا سوف نتوقف ، مما يعني أن العقل سيتوقف. في وقت الموت ، نحن ننفصل عننا الجسدي، نحن ننفصل عن العالم الخارجي الذي عمل كأساس لكثير من هوية الأنا الخاصة بنا. لذلك في بعض الأحيان يمكن أن يكون هناك شعور ، "أنا أختفي. ماذا سأكون إذا اختفت هذه الأشياء؟ " عندما نتعرف على العقل باعتباره استمرارية ، ندرك في وقت الموت أننا لن نختفي ، لأن أنا ، الشخص ، يعتمد على العقل ، والعقل يستمر في الوجود لحظة واحدة لحظة بلحظة.

مع اليقظة الذهنية ، يمكننا أيضًا أن نبدأ في رؤية أن العقل لا تدنسه الطبيعة ، وأنه نقي بطبيعته. غالبًا ما يُعطى التشبيه بوجود ماء به قذارة. عندما يتم تقليب الماء بالكامل ، تكون الأوساخ في كل مكان ، ويبدو الماء متسخًا. لكن الأوساخ ليست من طبيعة الماء. يمكن فصله عن الماء. بطريقة مماثلة ، يمكن فصل تلوثنا وآلامنا وعواطفنا المزعجة عن الطبيعة النقية للعقل لأنها ليست طبيعة العقل. تمامًا كما لو تركت الأوساخ تستقر ، فإنها تغوص في القاع ولا يزال لديك الماء النقي ، عندما نترك العقل يهدأ ، تختفي الآلام ولدينا فقط الوضوح المطلق وإدراك العقل. يمنحنا ذلك الكثير من الثقة في أنه يمكننا أن نصبح بوذا - وهذا هو الغضب، استياءنا ، ضغائننا ، مشاعرنا السيئة ، هذه ليست في جوهرها جزءًا منا. إنهم يعتمدون على الجهل ، ولأن الجهل وعي خاطئ يمكن القضاء عليه بالحكمة التي ترى الأشياء كما هي.

عندما نتخلص من الجهل الأساسي ومفاهيمه الخاطئة ، فعندئذٍ التعلق, الغضب، وغيرها من الآلام تختفي طبيعياً لأنها قائمة على الجهل. بدأنا نشعر ببعض الشعور بأن الوصول إلى حالات وقف حقيقية أمر ممكن. يمكن أن يكون تذكر هذا أمرًا فعالاً للغاية عندما يكون عقلك مليئًا بالارتباك. هل تعلم كيف نحصل في بعض الأحيان؟ نحن مرتبكون جدًا ، أو مستاؤون جدًا ، ولا يمكننا فهم أي شيء. من الجيد جدًا في ذلك الوقت محاولة التركيز فقط على الوضوح والإدراك ، والتفكير في هذا المثال من كل الأوساخ التي تستقر في القاع ، مع العلم أن جميع مشاعرنا المشوشة يمكن أن تستقر ، ومن ثم لدينا هذا الوضوح وإدراك العقل الذي يبقى.

هذا يعطينا الثقة في أن لدينا بوذا قوة. مع العلم أن لدينا بوذا الإمكانات هي أساس ثابت للثقة بالنفس. إذا قمنا ببناء ثقتنا بأنفسنا على ذكائنا ، وعلى قدرتنا الرياضية ، وعلى مظهرنا الجيد ، فإن كل هذه الأشياء عابرة ، ولا تدوم طوال الوقت. لذا ، إذا ذهبوا ، فإن ثقتنا بأنفسنا تذهب. في حين أن بوذا الطبيعة جزء من أذهاننا ، ولا يمكن القضاء عليها ، لذلك يمكننا تكوين نوع جيد من الثقة بالنفس بناءً على ذلك.

اليقظة من الظواهر

ثم ، اليقظة الظواهر. هنا ، العوامل العقلية هي الأكثر أهمية. الشيء الرئيسي الذي يجب القيام به هو تحديد العوامل العقلية المؤلمة والعوامل العقلية الفاضلة. في تجربتنا الخاصة ، من خلال مراقبة أذهاننا ، نحدد متى التعلق نشأت في أذهاننا أو متى الغضب هل يوجد في أذهاننا أو عند الغطرسة أو عند الغيرة أو عند اللبس. ثم قم بفحص تلك الحالات العقلية باستخدام تلك العوامل الذهنية الخاصة ، وانظر كيف تؤدي إلى المعاناة والبؤس ، ولديك الرغبة في مواجهتها.

إذا كان لدينا المزيد من الوقت ، فسوف أذهب إلى الترياق المختلف للعوامل العقلية المختلفة. لكنني سمعت أن آلان والاس قادم إلى هنا لتعليم التدريب على التفكير ، وتحتوي نصوص التدريب على التفكير على الكثير من تلك الأدوية. أيضًا ، الدورة التي تبدأ من Easy Path ، يحتوي هذا النص أيضًا على العديد من مضادات الآلام.

لذلك ، نحدد العوامل العقلية الفاضلة ، مثل الحب والرحمة والحكمة والشعور بالاستقامة الشخصية وعدم الرغبة في إلحاق الضرر بالآخرين واللاعنف والثقة ؛ هناك أنواع كثيرة من العوامل العقلية الفاضلة. نريد أن نكون قادرين على تحديد هؤلاء وأن نعرف أيضًا كيفية تعزيزها في مسار عقولنا. بهذه الطريقة ، من خلال التفكير في العوامل العقلية ، نتعرف على الطريق الصحيح. نبدأ في فهم كيف يمكن أن يساعدنا توليد العوامل العقلية النقية في مواجهة العوامل المؤلمة وعلى وجه التحديد ، كيف يمكن توليد حكمة تدرك الفراغ يمكن أن تساعدنا في مواجهة الجهل. لذا ، أعتقد أن هذا كل شيء.

ربما بعض الأسئلة والأجوبة والتعليقات؟

الجمهور: إذن ، هل الاستحقاقات مجرد عادات ذهنية ، أم أنها شيء أكثر من ذلك؟

م ت ت : الاستحقاق يعتمد على عادات العقل ، لكن الاستحقاق فاضل الكارما، وهذا يترك بصمات على العقل ، بذور الكارما. ثم تنضج بذور الكرمية من حيث تجاربنا. لذا ، فهو يشير حقًا إلى بذور الفاضلة الكارما.

الجمهور: هل يصح قول ذلك الكارما هل مجرد ميول في العقل أم عادات في العقل؟ وبهذه الطريقة ، استنتج ذلك الكارما هي مجرد عادة - هل هذا تفكير صحيح؟

م ت ت : الكلمة الكارما يعني العمل. لذلك ، عندما نقوم بعمل ما بشكل متكرر ، فإن ذلك يؤسس عادة أو نزعة. تعتبر العادات والميول أكثر نتيجة للأفعال. قد يكون من الجيد ، في المرة القادمة ، أن تفعل شيئًا كاملاً الكارماوالجدارة وكل ما يتعلق بذلك. إنه موضوع مهم للغاية ، وقد طرحته ، أنا أقدر ذلك.

الجمهور: هل يمكنك أن تكرر مرة أخرى ما هي التركيبات المجردة وماهيها دون شروط الظواهر?

م ت ت : مركبات مجردة و دون شروط الظواهر. حسنًا ، دعني أعود لمدة دقيقة. عندما نتحدث عن الأشياء الموجودة ، يوجد فرعين للوجود. واحد دائم الظواهر التي هي دون شروط. الآخر هو ظواهر غير دائمة هذه أشياء مشروطة. ال دون شروطدائم الظواهر لا تنشأ لأسباب و الشروط. إنها أشياء مثل الفراغ ، المساحة الخالية من العوائق.

ظواهر غير دائمة ثلاثة أنواع. الأول هو الشكل ، وهذا يشير إلى الأشياء المادية. والثاني هو الوعي ، أو العقل ، وهذا يشير إلى نوع الوعي الذي لدينا والعوامل العقلية. الفرع الثالث هو التركيبات المجردة ، وهذه لم تتشكل ، فهي ليست مادية ، وليست وعيًا ، لكنها لا تزال غير دائمة. يعني غير دائم أنهم يتغيرون لحظة بلحظة.

الشخص هو مثال لمركب مجرد. بذور الكرمية مثال آخر. هناك العديد من الأمثلة المختلفة لهذه الأنواع من الأشياء.

الجمهور: لقد تحدثنا عن الشعور بالذنب ، ولكن ماذا نفعل بشأن الشعور بالذنب الذي قد ينشأ عندما نرى شخصًا قريبًا منا يمر ببعض المشاكل ونعلم أننا غير قادرين على المساعدة؟ إذن ، الشعور بالذنب يلحق بنا. هل يمكن أن يكون أحد الترياق هو التعاطف؟

م ت ت : أن نشعر بالذنب لأننا غير قادرين على مساعدة شخص ما ، أعتقد أنها طريقة مشوهة تمامًا في التفكير لأن ذلك يعتمد على التفكير في أننا يجب أن نكون قادرين على التحكم في العالم وتغيير ظروف حياة شخص آخر. هذا مستحيل تمامًا.

إذا فكرنا في معاناة شخص آخر وشعرنا بالعجز أو الإحباط لأننا لا نستطيع إيقاف ذلك ، فليس هذا سببًا للشعور بالذنب ، لأنه من في العالم يمكنه إيقاف ذلك؟ إنها حالة تحملنا المسؤولية عن شيء لا يقع على عاتقنا. لم نتسبب في معاناتهم. لا يمكننا وقف معاناتهم. قد نكون قادرين على التأثير عليهم حتى تقل معاناتهم ، ولكن مرة أخرى ، لا ينبغي أن نجعل أنفسنا تفكر بكل قوة في أنه يمكننا إيقاف معاناة شخص آخر.

بالطبع ، إذا فعلنا عمداً شيئًا يتسبب في معاناة شخص ما ، فعلينا أن نوقف أفعالنا الضارة. لذا ، ما أقوله ليس عذراً لتعذيب شخص آخر. نحن مسؤولون عن أفعالنا ، لكن لا يمكننا أن نكون مسؤولين عن مشاعر الآخرين. بنفس الطريقة ، يجب أن نكون مسؤولين عن عواطفنا ، لا يمكننا إلقاء اللوم على عواطفنا على شخص آخر ، قائلاً ، "لقد جعلتني مجنونًا." كما لو كان الغضب هو خطأ شخص آخر.

إذا كنت غاضبًا يا صديقي الغضب هي مسؤوليتي لرعاية. لا يمكنني الاستمرار في الحياة وأنا أقول ، "حسنًا ، أنا غاضب لأنك تفعل هذا ، وأنت تفعل ذلك."

الجمهور: سؤال حول التأمُّل على المشاعر. عندما فعلنا ذلك هذا الصباح ، بدا الأمر وكأنني في نفس الوقت أعاني شيئًا ممتعًا ، وشيءًا غير سار ، وحتى شيئًا محايدًا. لكنني سمعت تفسيرات أنه في لحظة واحدة من الذهن ، يمكن أن يكون هناك واحد فقط من الثلاثة. في لحظة واحدة من العقل ، يمكن أن تكون ممتعة أو غير سارة أو محايدة. إذن ، هل هو مجرد عقلي يقوم بتبديل الأشياء بسرعة عالية جدًا حتى لا ألاحظ ذلك ، أم أنني أفعل شيئًا خاطئًا؟

م ت ت : يمكن أن يكون لدينا نوع واحد فقط من كل وعي يظهر في لحظة معينة. لكن في لحظة معينة ، يمكن أن يعمل وعينا البصري ، سمعنا ، جميع أنواع الوعي الستة يمكن أن تعمل في لحظة واحدة ، ولكن واحد فقط - لذلك لا يمكننا أن يكون لدينا وعينا بالعين في لحظة واحدة ، أو وعيان عقليان في وقت واحد. . لذلك ، قد يكون لدينا شعور لطيف من الوعي البصري وشعور غير سار من وعينا السمعي. على الرغم من ذلك ، قد نكون على دراية فقط بواحد من تلك المشاعر.

الجمهور: إذن ، هذا يعني أن العقل يتحول؟

م ت ت : إذا كنت تتنقل ذهابًا وإيابًا بين السمع المرئي اللطيف والسمعي المؤلم ، نعم ، فأنت تمتلك وعيًا مختلفًا هو الوعي الرئيسي الذي تدركه في تلك اللحظة. إذا كنت تتنقل فيما بينهما ، دعنا نقول من خلال وعيك السمعي ، ومشاعر ممتعة وغير سارة في وعيك السمعي ، فأنت تمتلك وعيًا سمعيًا مختلفًا في لحظات مختلفة تتنقل بينهما ذهابًا وإيابًا.

الجمهور: هل هناك أي اقتراحات محددة للعمل مع التباطؤ في التأمُّل، شعور بالنعاس؟ لأنني شعرت خلال بعض تأملاتنا أنني كنت أنام.

م ت ت : نعم ، الكتاب به بعض الأشياء. من المهم ألا تكون دافئًا جدًا ، لذا خلع سترتك ، وكن باردًا قليلاً ، ضع الماء البارد على وجهك مسبقًا ، وتخيل أن الضوء يدخل الجسدي، كل هذه يمكن أن تساعد. هناك ترياق آخر أيضًا.

الجمهور: لقد سمعت أنه بعد القيام بهذا الإجراء ، لدينا أربع ساعات لإصلاح بصمة الكرمية ، وإذا فعلنا ذلك ، فلن يلوث العقل. هل هذا صحيح ، أم أنه نوع من الدجالين؟

م ت ت : يقولون ذلك عن كسر التانترا وعود. لكني لم أسمع ذلك من قبل فيما يتعلق بكل أفعالنا السلبية. بشكل عام ، بمجرد اكتمال الإجراء ، يتم الانتهاء منه. بالطبع ، إذا ندمت على ذلك فورًا بعد ذلك ، فهذا جيد جدًا ، وسوف يخفف من الكارما.

حسنًا ، أعتقد أنه يتعين علينا إنهاء الأمر الآن. لذلك ، دعونا نكرس. ثم سنأخذ استراحة قصيرة ونعود لاستكمال الأمور.