أهداف اليقظة والمفاهيم الخاطئة للتغلب عليها

• مراعاة الخمسة عهود
• الفرق بين ممارسة اليقظة العلمانية والبوذية
• مواضيع الحضور الذّهني الأربعة
• المفاهيم الخاطئة الأربعة للتغلب عليها

المؤسسات الأربعة لليقظة الذهنية 01 (بإمكانك تحميله)

سنقضي إجازة مع البوذا. البوذا هو شخص جيد جدا للذهاب في إجازة معه. إنه لا يفرط في النوم ، ولا يغضب ، إنه متعاون دائمًا. لذا ، لا ينبغي لنا أيضًا أن ننام وأن [يجب] أن نكون طيبين ومتعاونين. عندما نتراجع ، هناك بعض الإرشادات التي من الجيد أن يشارك فيها الجميع لأنها تجعلنا معًا كمجموعة ، حتى نتمكن من دعم بعضنا البعض حقًا. 

هؤلاء هم الخمسة عهود التي سنحتفظ بها طوال فترة التراجع.

الأول هو التخلي عن القتل. لا أعتقد أنك ستقتل أي شخص هنا. أيضا ، ليس الحيوانات أو الحشرات. أثمن ما يمتلكه كل كائن حي هو حياته الخاصة. إذا احتفظنا بامتداد عهد من عدم القتل ، عندها يمكن للجميع أن يشعروا بالأمان من حولنا ، ولن يخاف أحد ، وتصبح مساهمة حقيقية في السلام العالمي. أحيانًا ننظر إلى ما يحدث في العالم ونقول ، "يا إلهي ، ما الذي يمكنني فعله للمساعدة؟" ولكن إذا احتفظنا بواحد عهد، مثل التخلي عن القتل ، هذا مهم. يساهم في السلام العالمي. كل ما يتطلبه الأمر هو شخص واحد لا يحتفظ بذلك عهد لقلب المجتمع رأسا على عقب تماما. 

الثاني عهد هو تجنب السرقة ، فلا تأخذ ما لم يُمنح لنا بحرية. مرة أخرى ، هذا يساهم حقًا في الشعور بالأمان مع بعضنا البعض لأنه يعني أنه أينما تركنا أغراضنا ، فلن يأخذها أحد ويطالب بها بمفرده. 

الثالث عهد هو تجنب السلوك الجنسي غير الحكيم وغير اللطيف. وفي سياق التراجع ، لن يكون هناك سلوك جنسي على الإطلاق. هذا يجعل الأمور سهلة للغاية ، لأنه لا داعي للقلق بشأن ارتداء ملابس جيدة بحيث تبدو جذابًا لشخص ما ، ولا تحتاج إلى التفكير ، "أوه ، أين يمشي التأمُّل. سأقوم بالمشي التأمُّل مجاور." لا تحتاج إلى التفكير في أي من ذلك.

رابعًا ، التخلي عن الكذب ، وخاصة الكذب بشأن الإنجازات الروحية ، مما يجعل الناس يعتقدون أننا اكتسبنا إدراكًا لا نملكه. وبالطبع ، كل الأكاذيب الأخرى التي نقولها. أيضًا ، من المهم ألا نكذب على أنفسنا. إحدى الطرق التي نكذب بها على أنفسنا هي من خلال حديثنا مع أنفسنا ، عندما نقول ، "أنا شخص فظيع للغاية ، ولا يمكنني فعل أي شيء بشكل صحيح." عندما تنظر حقًا إلى هذه العبارات ، فهي ليست صحيحة. يجب أن نتخلى عن هذه الأنواع من العبارات الكاذبة ، حتى التفكير بها في أنفسنا.

وبعد ذلك ، لا المسكرات. إذن ، هذا يعني التبغ والكحول والمخدرات غير المشروعة وتعاطي المخدرات المشروعة. ولكن إذا كنت تتناول أدوية موصوفة من الطبيب وتتبعها وفقًا لتعليمات طبيبك ، فعليك بالتأكيد الاستمرار في تناولها. 

يمكننا أن نرى أنه إذا اتفقنا جميعًا على العيش وفقًا لهذه الإرشادات الخمسة ، فيمكننا مشاركة المساحة معًا بطريقة سلمية ومتناغمة للغاية. أعتقد أن معظم الناس يأتون للتراجع لأنهم يريدون أن يتعلموا كيفية الحصول على السلام الداخلي. هذه هي طريقة واحدة للقيام بذلك. 

موضوعنا لهذا المنتجع هو المؤسسات الأربع لليقظة. عندما نكون واعين لدينا عهود—معرفة كيف لدينا الجسدي يتحرك ، مع مراعاة كيفية استخدامنا للكلام - وهذا جزء من المؤسسات الأربعة لليقظة. أقترح أن نحتفظ بهذه عهود بدافع من التعاطف ، والرغبة في أن يتمتع الآخرون بالسعادة وأن يتحرروا من المعاناة ، ثم نعيش معًا في هذه الإرشادات احترامًا لبعضنا البعض ، مع العلم أنها ستخلق بيئة آمنة ومتناغمة لنا جميعًا.

التعاطف هو أحد الأشياء الرئيسية التي سنتحدث عنها خلال الخلوة. أحيانًا نفكر ، "أوه ، نعم ، سأكون متعاطفًا مع الأشخاص الموجودين في الجانب الآخر من العالم الذين يتضورون جوعاً. الغرباء البعيدين ، لدي تعاطف معهم. لكن الأشخاص الذين أعيش معهم ويفعلون أشياء لا أحبها ، ليس لدي أي تعاطف ". هذا صحيح ، أليس كذلك؟ أحيانًا يكون من الأسهل أن يكون لديك تعاطف - "أوه ، كل هؤلاء الناس في أفريقيا في مكان ما ..." لكن زميلك في السكن الذي يشخر؟ أوه! رهيب! يجب أن ننمي التعاطف مع الأشخاص الذين نشاركهم المساحة في حياتنا. طريقة واحدة لعيش تعاطفنا هي بالحفاظ على عهود. 

تتماشى مع عهد لا تكذب ، غالبًا أثناء الخلوات ، يكون لدينا أيضًا وقت حيث نلتزم جميعًا بالصمت معًا. أقترح أن نلتزم الصمت حتى بعد الغداء كل يوم. في فترة ما بعد الظهر يمكنك التحدث ، ولكن فقط عن دارما. لا يتعلق الأمر بالرياضة ، ولا عن التسوق ، ولكن استمر في حديثنا عن دارما. وبعد ذلك يلتزم الصمت مرة أخرى بعد تناول وجبة العشاء ، والتزم الصمت بعد تناول وجبة العشاء حتى بعد الغداء في اليوم التالي.

أعرف أن الصمت بالنسبة لبعض الناس قد يكون مخيفًا بعض الشيء لأنه في عائلاتهم ، عندما يكون هناك صمت ، كان هذا يعني أن شخصًا ما كان غاضبًا على وشك الانفجار. لكن هذا ليس سبب التزامنا الصمت. نحن نلتزم الصمت احترامًا لبعضنا البعض حتى يكون لدينا جميعًا الوقت والمساحة لنكون أصدقاء لنا دون أن يصرف انتباهنا الكثير من المحادثات. 

أيضًا ، عندما نلتزم الصمت ، فلن نحتاج إلى تكوين شخصية وإخبار الآخرين بكل شيء عنا. "هذا اسمي ، هذا ما أفعله ، هذا ما أحبه ، هذا ما لا أحبه ، هذا هو المكان الذي سافرت إليه ، هذا هذا هذا." كل شئ عني. لسنا بحاجة للقيام بذلك. إنها استراحة لطيفة جدًا من تكوين الشخصيات والهويات. لا أحد يهتم بنوع العمل الذي تقوم به ، لا أحد يهتم بكل هذه الأنواع من الأشياء ، لذلك لديك مساحة لتكون على طبيعتك. نحن جميعًا هنا معًا نتعلم البوذاتعاليم ، وهذا هو المهم.

إحدى الطرق التي نظهر بها التعاطف والاحترام لبعضنا البعض هي الحضور في الوقت المحدد. لأنه إذا تأخر الناس أثناء التأمل ، فهذا يزعج الآخرين. مباشرة عندما قلت ، "عندما يأتي الناس في وقت متأخر ،" دخلت القطة. كانت تعلم أن هذه كانت فرصتها الأخيرة للدخول.

سنبدأ بالصلاة في كل جلسة. الغرض من الصلاة هو تنظيم أذهاننا حتى نفكر بما يتماشى مع الطريقة التي يفكر بها السادة العظماء. الشيء الجميل في وجود الآيات المكتوبة هو أنها تخبرنا بالمواقف والعواطف الجيدة التي يجب أن نحاول تنميتها. خلال عطلة نهاية الأسبوع ، سأشرح معنى التلاوات المختلفة. التلاوات هي وقت لتنمية علاقتك الشخصية مع بوذا والبوديساتفاس. لأننا عندما نتلوهم ، فإننا لا نوجههم فقط إلى مساحة فارغة ؛ نحن نتخيل البوذا في الفضاء أمامنا ، محاطًا بكل بوذا و بوديساتفاس. 

[بصرف النظر عن القطة: يجب أن تبقى وتسمع التعاليم.] في الدير ، عندما يكون لدينا تعاليم ، نحضر جميع القطط الأربعة حتى يحصلوا على بعض البذور الجيدة المزروعة في أذهانهم من خلال سماع التعاليم. ينامون خلال كل شيء. في بعض الأحيان ، أعتقد أن البشر يفعلون ذلك أيضًا.

عندما نتخيل بوذا و بوديساتفاس ، نتخيلهم بأجسام مصنوعة من الضوء وأنهم ينظرون إلينا بكثير من البهجة والقبول الكامل. أعتقد أن هذا مهم لأن البعض منا يواجه صعوبة في تخيل الأشخاص الذين ينظرون إلينا بقبول بنسبة 100٪. أي شخص لديه هذه المشكلة؟ تفكر في البوذا مثل ، "أوه ، إنه شخصية ذات سلطة. لن ينظر إليّ برأفة. سينظر إلي بشراسة - "هل أنت جيد؟" البوذالن ينظر إلينا بهذه الطريقة. لذلك ، لا ينبغي أن ننظر إلى أنفسنا بهذه الطريقة أيضًا. نتخيل البوذا معه الجسدي من الضوء ، ينظر إلينا بسعادة بالغة لأننا نفعل شيئًا فاضلاً وشيءًا ذا مغزى.

نحن لا نتخيل فقط بوذا و بوديساتفا أمامنا ، لكننا نتخيل أننا محاطون بجميع الكائنات الحية. هذا له معنى عظيم ، لأنه في كثير من المرات عندما نفكر في القيام بممارستنا الروحية ، نعتقد أننا سنذهب إلى كهف ونكون بمفردنا ، بعيدًا عن تلك الكائنات الواعية البغيضة. لكن الأمر ليس كذلك. إنهم جميعًا معنا ، يجلسون أمام بوذا و بوديساتفاس.

بالإضافة إلى ذلك ، الأشخاص الذين لا تحبهم ، تخيل أنك تجلس أمامك. لذا ، لكي ترى البوذيات والبوديساتفاس ، عليك أن ترى الأشخاص الذين لا تحبهم: الأعداء. هذا يعني أنه يجب علينا إيجاد طريقة ما لتحقيق السلام مع هؤلاء الأشخاص في أذهاننا. لأن ماذا ستفعل؟ ستقول لـ البوذا، "عسى أن يكون لكل الكائنات الحية السعادة وأسبابها" ومن يجلس أمامك؟ عدوك. وأنت تفكر ، "أتمنى أن يكون لهم جميعًا السعادة وأسبابها ؛ لكن هذا - أبدا! " هذا لن ينجح. 

لذلك ، يجب أن نشرك الجميع في ممارستنا الروحية. لا يتعلق الأمر بالهروب من أي شخص أو أي شيء. لأنه على أي حال ، إلى أين ستذهب حيث لا تكون على علاقة بكائنات حية أخرى؟ أينما كنا في الكون ، هناك كائنات واعية من حولنا في هذا الكون ، لا يمكننا الهروب. لذلك ، إنه يؤكد لنا حقًا أنه في ممارستنا الروحية ، نحاول العمل على فتح قلوبنا تجاه الكائنات الحية ، وفي نفس الوقت ، توليد الحكمة التي ستمكننا من الاستفادة منها بشكل كبير. 

لذا ، لهذا السبب نتحدث دائمًا عن الحكمة والرحمة - هذين الجانبين اللذين نحاول تنميتهما. عندما نؤدي آيات التلاوة ، نفكر في أننا نقود كل هؤلاء الأشخاص من حولنا في توليد تلك الأفكار وفي تلاوة التلاوات معنا. أجد هذا مفيدًا جدًا ، لا سيما لإدراج الأشخاص الذين لا أحبهم وأتخيل أنهم ينمون مواقف عقلية إيجابية من خلال تلاوة هذه الصلوات.

في الدير ، هناك ممارسة واحدة نقوم بها مع الكثير من السجود ، وعندما نفعل ذلك ، غالبًا ما أتخيل الكونغرس الأمريكي بأكمله وجميع قادة الأمم المتحدة من حولي. لأنني ، في كثير من الأحيان ، لا أعرف عنك ، لكنني لا أحب دائمًا السياسيين في بلدي ، ولذا فمن المفيد جدًا بالنسبة لي أن أتخيل أنهم ينحنون أيضًا إلى البوذا وترديد. لكنني أعتقد أنه إذا أخبر أي شخص دونالد ترامب أنني كنت أتخيله ينحني لـ البوذا، من المحتمل أن يكون لديه نوبة. لكنه يحتاج حقًا إلى الرضوخ لـ البوذا. نعم؟ حسنًا ، يمكنك وضع كل من تريده هناك وتخيلهم يخلقون بعض الفضيلة ويطورون التواضع والإيمان. 

سنقوم بالتلاوات الآن ، وبعد ذلك سننتقل مباشرة إلى بعض الصمت التأمُّل. في الصمت التأمُّل، قم أولاً بمسح ملف الجسدي وتخلص من أي توتر. ثم ركز انتباهك على أنفاسك ، إما على الشفتين العلويتين وفتحة الأنف ، ومشاهدة الإحساس ، أو على بطنك ، ومشاهدة صعود وهبوط بطنك. الهدف من اليقظة هو التنفس. أنت تستخدم عاملًا عقليًا آخر ، يسمى الوعي الاستبطاني ، للتحقق من وقت لآخر لمعرفة ما إذا كان اليقظة الذهنية لديك تتنفس أو إذا كنت تشتت انتباهك عن شيء آخر. وإذا تشتت انتباهك ، فبدلاً من أن تقول ، "أوه ، ها أنا ذا مرة أخرى. أنا مشتت للغاية ، "فقط لاحظ ذلك ولفت انتباهك مرة أخرى إلى أنفاسك. إنه نوع من مثل وجود طفل صغير ويهرب الطفل بعيدًا وأنت تعيده ثم يهرب مرة أخرى ، وأنت تعيده. لذا ، إذا كان انتباهك يتجه إلى شيء آخر ، فأنت تعيده ، ويذهب إلى مكان آخر ، فأنت تعيده. وفي النهاية ، يبدأ انتباهك في البقاء كما هو. 

التحفيز

دعنا نزرع حافزنا. مع التذكير بأن لدينا القدرة على أن نصبح مستيقظين تمامًا ، فلدينا نية قوية لاستخدام هذه الإمكانات ، والعمل على أساسها ، لتطوير وتنمية المسار المؤدي إلى اليقظة الكاملة. مع شعور قوي بالثقة بالنفس ورغبة قوية في أن نكون قادرين على إفادة المجتمع والكائنات الحية الأخرى حقًا ، فلدينا نية لتطوير أذهاننا حتى يصبح عقلًا مستيقظًا تمامًا. بوذا. قم بتنمية هذه النية الإيثارية كسبب لحضور المنتجع والوجود هنا.

التدريس

سأستخدم نصًا هنا ، كتبه Jetsun Choekyi Gyaltsen ، وهو المعلم الذي كتب الكتب المدرسية لـ Sera Jey Monastery في الهند. هذا مستخرج من شرحه الأكبر على نص يسمى زخرفة الإدراك الواضحالطرق أو أبهيسامايالانكاراوهو من أعظم النصوص التي يدرسونها في الأديرة. تلقيت هذا التعليم من Geshe Sonam Rinchen ، الذي درّس في مكتبة الأعمال والمحفوظات التبتية ، وكذلك من قداسته الدالاي لاما. قمت بتدريسه في الدير ، وقمنا بتراجع هذا النص ، وممارسات الذهن الأربعة ، والناس يحبون هذه الممارسة حقًا. إنها ممارسة مشتركة مع إخواننا وأخواتنا في Theravada ، لذا فهي ممارسة قديمة جدًا البوذا يعلم. يساعدنا على التعرف على أنفسنا. لأننا نؤسس اليقظة أو الفهم على حياتنا الجسديومشاعرنا وعقولنا وغيرها الظواهر.

اليقظة هي ممارسة بارزة جدا في تعاليم بوذا. أعلم أنه يتم تدريسها بشكل عام في المجتمع ، لكن اليقظة التي يتم تدريسها الآن بشكل عام في المجتمع تختلف قليلاً عن الطريقة التي نمارس بها اليقظة في التقليد البوذي.

يمكنك ممارسة أسلوب مماثل ، لكن النتائج التي تحصل عليها ستكون مختلفة جدًا اعتمادًا على وجهة نظرك الفلسفية ودوافعك. لذلك ، أعتقد ، على الأقل في بلدي ، عندما يمارس الناس اليقظة ، عندما يقوم علماء النفس والمدربون والناس بتعليم اليقظة ، فهم ليسوا بوذيين ، والغرض هو فقط مساعدة الناس على الاسترخاء وعدم التعرض للتوتر الشديد. بينما ، كبوذيين ، عندما نمارسها ، فإننا نمارس اليقظة الذهنية الأربعة ، وليس مجرد يقظة التنفس. يتم ذلك عن طريق اللجوء إلى البوذاو دارما و السانغا، ويتم ذلك باستخدام طموح التحرر من الوجود الدوري. وكممارسي الماهايانا ، مع طموح ليصبحوا بوذا مستيقظين تمامًا ، ليكونوا قادرين على الاستفادة من جميع الكائنات الحية. نحن نقوم بهذه الممارسة مع النظرة البوذية للعالم ، والتي سوف ندخل فيها - النظرة البوذية للعالم التي تعني الحقائق الأربع للأرياس. نحن نفعل ذلك أيضًا بإدراك للفراغ ، أو اللامبالاة ، مثل الطبيعة المطلقة of الظواهر. لذلك ، اعتمادًا على كل هذه العوامل الأخرى ، تصبح الطريقة التي نمارس بها اليقظة الذهنية فريدة من نوعها - ليس الأمر كما يحدث في المجتمع العادي.

يتحدث المخطط الأول في النص عن الشيء الذي سنلاحظه ، وما الذي نضعه في ذهننا. هنا ، الأمر عادي الجسديوالمشاعر العادية وعقولنا و الظواهر في العام. 

عندما نتحدث عن الجسدي، هناك ثلاثة أنواع من الجسدي. واحد هو الخارجي الجسدي، وهو ما يعني كل شيء في البيئة نراه ، ونسمعه ، ونتذوقه ، ولمسه ، ونشمه - كل هذه الأشياء - ويمكن أن يعني أيضًا الجسدي. والثاني هو الداخلي الجسدي، قوة الحس الدقيق في أعيننا وأذننا وأنفنا ولساننا و الجسدي، التي تسمح لنا بربط كائن خارجي بالوعي. تلك القوى الحسية هي الداخلية الجسدي. الثالث هو الجسدي هذا داخلي وخارجي ، وهذا يشير إلى أعضاء الحس الأكبر ، التي تضم قوى الحس الخفية ، في إشارة إلى مقل أعيننا والميكانيكا في أذننا - الرِّكاب والمطرقة - وتلك الأشياء الأكثر فظاعة. 

ثم فيما يتعلق بالمشاعر - الشيء الثاني - هناك ثلاثة أنواع من المشاعر: اللذة والألم والحياد. في بعض الأحيان نترجمها بشكل مختلف ونقول السعادة والمعاناة والحياد. كلا الترجمتين تعنيان نفس الشيء. في اللغة الإنجليزية ، تُستخدم كلمة "شعور" أحيانًا لوصف "عاطفة". هنا ، الشعور لا يعني العاطفة ، إنه يعني فقط الأحاسيس الممتعة أو المؤلمة أو المحايدة. 

ثم ، الهدف الثالث ، العقل ، يشير إلى ضمائرنا الستة الأساسية. لدينا الوعي البصري ، والوعي السمعي ، والوعي الشمي ، والوعي الذوقي ، والوعي اللمسي ، والوعي العقلي - هؤلاء الستة. في كل مرة يكون لدينا نوع من الإدراك أو الإدراك أو شيء من هذا القبيل ، يكون لدينا عقل أساسي ، وهو واحد من هؤلاء الستة. إلى جانب ذلك ، لدينا عوامل عقلية تؤدي وظائف محددة فيما يتعلق بهذا الوعي. إذن هنا ، العقل ، الشيء الثالث ، يشير إلى الوعي الأساسي ، و الظواهر يشير إلى جميع العوامل العقلية التي ليست مشاعر. تتضمن هذه العوامل العقلية العواطف ، ولكنها تشمل أيضًا ، على سبيل المثال ، النية والانتباه والتركيز والحكمة - جميع أنواع الجوانب المختلفة للعقل. بعض تلك العوامل الذهنية التي نريد إخضاعها لأنها تعترض طريقنا في العيش بفضيلة وتعيق طريق تحقيق الإدراك الروحي. العوامل العقلية الأخرى فاضلة للغاية ، ونريد تعزيزها وزيادتها لأنها ستساعدنا على الطريق.

ثم يقول النص أن سبب تلك الأشياء الأربعة (الجسديوالمشاعر والعقل و الظواهر) هي المراجع التي نوليها اهتمامًا بوعي تام لمنع الكائنات الطفولية الواعية (وهذا يعني نحن) من امتلاك أربعة مفاهيم خاطئة. الآن يمكنك أن تقول ، "انتظر لحظة ، أنا لست كائنًا طفوليًا. أنا شخص بالغ ، أعرف ما أفعله ". حسنًا ، بالمقارنة مع كائنات الآريا ، الذين يرون الواقع بشكل مباشر ، والذين لا ينخدعوا بالمظاهر ، فنحن مثل الأطفال الصغار الذين يسيئون فهم كل شيء. 

لذا ، ربما نحتاج إلى تغيير هويتنا هنا. بدلاً من التفكير ، "أنا شخص بالغ ، أنا المسؤول" ، فكر بدلاً من ذلك ، "أنا مبتدئ ، أنا أتعلم." فقط عندما يكون لدينا موقف متواضع يمكننا أن نتعلم شيئًا ما. عندما نكون متغطرسين للغاية ونعتقد أننا نعرف كل شيء ، فعندئذ بالطبع لا يمكننا تعلم أي شيء ، وهذا يصبح عائقًا لنا.

هناك أربعة مفاهيم نحاول التغلب عليها. أول واحد هو الجسدي كونه أساس الهوية أو مسكنها: "أنا". ما يعنيه هذا هو عندما نفكر "أنا" ، عادة ما نفكر في منطقتنا الجسدي وأن كلمة "أنا" أو "أنا" بطريقة ما موجودة في مكان ما هنا ، لها علاقة بهذا الأمر الجسدي. في الوقت الذي نموت فيه ، عندما ننفصل عن هذا الجسدي، تقول أذهاننا ، "أريد واحدة أخرى لأنني أريد الاستمرار في الوجود." هذا يجعل الكارما تنضج وتدفعنا إلى الولادة الجديدة التالية. نشكل الكثير من هوياتنا حولنا الجسدي. تعتمد هويتنا العرقية على لون بشرتنا ، وتعتمد هويتنا الجنسية على الأعضاء التي نمتلكها ، وتعتمد هويتنا الوطنية على امتلاكها. الجسدي. تعتمد هويتنا لكوننا سنًا معينة على حياتنا الجسدي. تعتمد هويتنا المتمثلة في كوننا أصحاء أو مرضى على الجسدي. هل تفهم إلى أي مدى ننظر إلى الجسدي وخلق هويات عنها؟ 

لكن عندما ننظر في الواقع ، يمكننا أن نرى أن هذه الهويات كلها مكونة من عقولنا. لذلك ، على سبيل المثال ، هويتنا الوطنية - على أي أساس نقول ، "أنا أوروبي ، أنا ألماني ، أنا روسي ، أمريكي ، أنا تشيكوسلوفاكي ، أنا صيني؟" على أي أساس نقول ذلك؟ إنه يشير ، بطريقة أو بأخرى ، إلى الجسدي. ولكن عندما نحلل ، يمكنك العثور على أي شيء في ملف الجسدي هذه جنسيتك لدينا هوية وطنية قوية ، أليس كذلك؟ لكن ما هو الأساس؟ عندما تنظر في ملف الجسديهل يمكنك العثور على اللغة الروسية؟ أم أمريكي؟ او فرنسي؟ أم ماليزي؟ يمكنك أن تجد ذلك في مكان ما في الخاص بك الجسدي؟ إذا نظرت في ملف الجسديهل يمكنك العثور على أي شيء يخص جنسيتك؟ لا شيء مطلقا. إنه نوع من المدهش ، أليس كذلك؟ في يومنا هذا وعصرنا ، تعد هويتنا الوطنية مهمة للغاية ، لكنها كلها مكونة. خاصة إذا كنت تعيش بالقرب من حدود دولة وأخرى ، فأحيانًا تكون هويتك الوطنية هي هذه ، ثم يخوضون حربًا ، وينتصر هذا الجانب ، ثم تكون هويتك الوطنية هي تلك. ثم بعد بضع سنوات ، أصبح هذا واحدًا. يمكنك حقًا أن ترى كيف أنه ليس من المنطقي وضع الكثير من الاهتمام على الجسدي، ولكن هذا ما يشبه هذا النوع التأمُّل يساعدنا على الرؤية. 

ثم الثاني - المشاعر. الشعور هو أساس التمتع بهذه الهوية. لذا ، فإن الشعور هو ما أستمتع به أو ما أستخدمه. إنها مشاعر السعادة أو التعاسة أو الحيادية - ما أختبره. نحن حقا مدمنون على مشاعرنا. لأننا جميعًا نريد تجربة المتعة والسعادة ، أليس كذلك؟ نقضي معظم اليوم في البحث عنه. هل سبق لك أن لاحظت مدى صعوبة البحث عن السعادة؟ عندما تأكل طعامًا وتحتوي وجبتك على عدد قليل من الأطباق المختلفة ، لكل قضمة نضع كمية معينة من الطعام المختلف على الملعقة أو الشوكة التي نعتقد أنها ستجلب لنا أقصى درجات المتعة في تلك اللقمة. وعندما تأتي إلى هنا ، يكون الأمر مثل ، "أوه ، أين مقعدي؟ أوه ، هل هذا هو نوع الوسادة التي أحبها والتي سأكون مرتاحًا للجلوس عليها؟ هل هذا الكرسي مريح؟ لماذا يحصل شخص ما على وسادة مريحة أكثر مني؟ " ما الذي نشكو منه عندما نتراجع؟ "الجو حار جدا وبارد جدا." نحن لا نحب الطعام. "وسادتي ناعمة للغاية. سريري صعب للغاية ". كل هذا له علاقة بمشاعر اللذة والألم والحياد. حق؟ هل تشكو كثيرا؟ لدي دكتوراه. في الشكوى. نعم ، أنا خبير في الشكوى. أنت بحاجة إلى شيء لتشتكي منه ، اسألني. لأن عقلي مرتبط جدًا بهذه المشاعر ، وأريد فقط مشاعر ممتعة ، لا أريد مشاعر غير سارة. 

من المثير للاهتمام للغاية أن ننظر إلى سلوكنا كل يوم ونرى كم نحن مدمنون على المشاعر الممتعة وكم نكره المشاعر غير السارة ، حتى أصغرها غير الممتعة. نحن دائمًا ما نمزح حول هذا في التراجع لأن كل معتكف نذهب إليه ، يريد بعض الأشخاص إغلاق النافذة ، والبعض يريد فتحها ، والبعض يريدها في منتصف الطريق. خاصة إذا كنت تقوم بعمل ملف تعويذة تراجع. لا يُسمح لك بالنهوض من وسادتك في منتصف الجلسة. في بعض الأحيان يكون الجو باردًا جدًا في الغرفة ، ومن أجل مصلحة الكائنات الحية ، تتسلل وتغلق النافذة وتأمل ألا ينظر أحد. وأنت تجلس بهدوء. ثم ، بعد خمس دقائق ، يكون الشخص بجانبك حارًا جدًا. يشعرون بعدم الارتياح الشديد ، لذلك يقفون ويفتحون النافذة. ثم لاحظت ذلك وأنت بارد. وأنت تغضب. استيقظت وأغلق تلك النافذة مرة أخرى. ثم يصاب الشخص بجانبك بالغضب الشديد لأنه غير مرتاح ، ويكون الجو حارًا جدًا. وقريباً لدينا حرب عالمية ، حرب عالمية مصغرة. ولكن إذا نظرت ، فإن الأمر كله يتعلق بمشاعر المتعة والاستياء لأننا نقاتل مع أشخاص آخرين وهذا يجعلنا نشعر بالجشع لشيء ما. 

إذن ، هذا هو المفهوم الخاطئ الثاني - أن المشاعر هي ما نستخدمه ونستمتع به ، وأنها مشاعري. المفهوم الثالث الخاطئ هنا هو أن العقل هو حقيقة الهوية. بعبارة أخرى ، نعتقد أن عقولنا هي أنا. لذا ، فإن "أنا" الشخص موجود في مكان ما في هذا الجسدي، ولكن عندما نفكر ، "ما أنا حقًا؟ عقلي." عندما نفكر في الذهاب إلى الحياة التالية ، فإننا نفكر في أذهاننا تنتقل إلى الحياة التالية لأنها من نحن. قال ديكارت ، "أنا أفكر ، إذن أنا موجود" ، موضحًا أنه يعتقد أنه عقله لأن العقل هو ما يفكر. لكننا لسنا أذهاننا. سنناقش ذلك لاحقا.

ثم الظواهر—هنا تعني جميع العوامل العقلية الأخرى. بعض الظواهر هي العنصر المزعج في هويتنا ، مثل الجشع ، الغضب، استياء يزعجون العقل. ثم عوامل عقلية أخرى ، مثل الإيمان أو الثقة ، والحكمة ، والرحمة - هذه الأشياء هي عناصر تنقية من هويتنا. قد نسأل ، "حسنًا ، لماذا هذا تصور خاطئ؟" ذلك لأننا ندرك كل هذه الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها ومستقلة. أيضًا ، لأنه في أوقات مختلفة من حياتنا نعتقد ، "بلدي الجسدي هو أنا ، مشاعري أنا ، عقلي هو أنا ، كل هذه العوامل العقلية الأخرى هي أنا ". يساعدنا التغلب على هذه المفاهيم الأربعة على عدم التشبث بالذات وبالذات. 

عادة ما نتمسك بشدة بهذه الأشياء ، ونؤسس هوية ، ونفكر ، "هذا أنا. وعلي أن أحمي الجسدي، مشاعري ، عقلي ، عوامل عقلي - هذا كل ما لدي ، يجب أن أحميها ". ثم يخلق هذا الموقف الكثير من المشاكل لنا في حياتنا. 

أعتقد أننا سنتوقف هنا. ربما لديك أسئلة وتعليقات.

الجمهور: عند الحديث عن ملف الجسدي، الهوية الوطنية خادعة ، لكن أشياء مثل أن تكون صحيًا أو غير صحي تتعلق بخصائص معينة لأجسامنا. وبالمثل ، مع هويتنا العرقية ، إذا كانت بشرتي سوداء ، فأنا أسود.

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): نعم ، لكن هذا كله موجود على المستوى التقليدي. مشكلتنا هي أننا نعتقد أننا متأصلون في ذلك. على سبيل المثال ، بدلاً من مجرد قول "أنا لست بصحة جيدة" ، نبدأ ، "أوه ، أنا لست بصحة جيدة ، يا إلهي! هذا يعني أنني سأموت على الأرجح في الأسبوع المقبل. هذا مريع! يجب أن أذهب إلى الطبيب ، وعلي أن أخبر جميع أصدقائي بمدى مرضي ". نواصل ونستمر في الحديث عن صحتنا. لذا ، كما ترى ، هناك عامل واحد فقط ، ومن ثم تقوم أذهاننا بعمل كل هذه التفاصيل حول هذا الموضوع.

نفس الشيء مع الهوية العرقية. لون الجلد هو مجرد لون الجلد ، ليس مشكلة كبيرة. الشيء المهم هو أن لدينا بشرة ، فهي تخدم غرضًا ما. لكن عقلنا المخدوع غير راضٍ عن ذلك ، ونقول ، "هذا الجلد الملون أفضل من هذا الجلد الملون" ، و "الأشخاص الذين لديهم لون البشرة هذا لديهم هذه المواهب ، والأشخاص الذين لديهم لون البشرة هذا لديهم تلك الموهبة. " ثم نصنع كل أنواع الخردة ، ونتحيز ضد بعضنا البعض ، نتشاجر. على أي أساس؟ على أساس المواد الكيميائية التي تصنع لون بشرتنا. إذن ، هذا ما وصلنا إليه هنا.

الجمهور: إذا تركنا أو تخلينا تمامًا عن الإحساس بالذات ، الإحساس بأنني ، هذا بالذات الذي كان من المقرر أن تولد من جديد ، إذن ما هو الغرض من ممارستنا إذا لم نأخذ البوديتشيتا بعين الاعتبار؟

م ت ت : لست متأكدًا من فهمي. نحاول التخلي عن إحساسنا ، وأنت تسأل ما فائدة ممارستنا إذا لم نفعل ذلك لإفادة الآخرين؟

الجمهور: جوهر السؤال هو ، إذا تركنا أنا ، فماذا بقي؟ ولماذا يجب أن أهتم بما تبقى ، إذا ذهبت أنا؟

م ت ت : حسنًا ، هناك اثنان أنا - أنا موجود والأنا غير موجود. أنا الموجود هو الذي يوجد فقط من خلال تعيينه بالاعتماد على الجسدي والعقل. مشكلتنا هي أننا لسنا راضين عن أنا موجود بمجرد تحديدنا ، ونعتقد أن هناك شيئًا هو حقًا ، حقًا ، بطبيعته ، بشكل مستقل ، أنا. ولكن عندما نبحث عن مثل هذا الشخص ، لا يمكننا العثور على أي شيء لتحديده والقول ، "هذا كل شيء". لذا ، فإن "أنا" الملموسة ، إذا جاز التعبير ، الملموسة مجازيًا غير موجودة. ما نحتاج إلى القيام به هو إدراك أنه غير موجود. لماذا نحتاج إلى إدراك ذلك لأن الإمساك به يجعلنا غاضبين ، ومعلقين ، ومستائين ، ويبقينا مقيدين في وجود دوري. ومع ذلك ، عندما ندرك أن تلك الذات الملموسة لم تكن ولن توجد أبدًا ، فلا تزال هناك ذات موجودة بمجرد تحديدها - أي أن الذات موجودة. 

بعبارة أخرى ، نحن موجودون ، لكننا غير موجودين بالطريقة التي نعتقد أننا موجودون بها حاليًا. ما نحاول القيام به هو القضاء على جميع المفاهيم الخاطئة والفهم الخاطئ في أذهاننا والتي تعتقد أننا موجودون بكل هذه الطرق الخاطئة. لأن كل هذا الاستيعاب هو مصدر كل بؤسنا. إنها نقطة دقيقة. تحتاج حقًا إلى التفكير في هذا الأمر.

حسنًا ، دعنا نكرس. فكر في التعاليم في وقت الاستراحة. لأن التدريس قليلا فقط. سوف يغرق المعنى الحقيقي عندما تفكر فيه في وقت الاستراحة و التأمُّل الدورات.