التأمل في أسس اليقظة الأربعة

• طريقتان ل تأمل على أسس اليقظة الأربعة
• التأمل في الخصائص المشتركة للأربعة
• التأمل في الخصائص الفردية للأربعة
• كيف تتوافق المؤسسات الأربع مع الحقائق النبيلة الأربع
• تختلف منهجية تعلم الدارما عن تعلم أشياء أخرى

المؤسسات الأربعة لليقظة الذهنية 02 (بإمكانك تحميله)

صباح الخير جميعا. أتمنى أن تكون بخير. أردت أن أخبرك عن بعض الممارسات التي يجب القيام بها عندما تستيقظ في الصباح وعندما تنام في الليل. لأن هذا يجعل يومك كاملاً نوعًا ما. وبعد ذلك ، سنفعل بعض الشيء التأمُّل وتذهب إلى التعاليم.

عندما تستيقظ لأول مرة في الصباح ، قبل أن تنهض من السرير ، قم بتوليد الدافع الخاص بك. تريد أن تفكر ، "اليوم قدر الإمكان ، لن أؤذي أي شخص." لذلك ، لا تؤذيهم جسديًا ، ولا تتحدث إليهم بطريقة خبيثة ، ونبذل قصارى جهدنا حقًا لتجنب الأفكار السلبية عن الآخرين.

شيء آخر مهم لتحفيزنا في الصباح هو التفكير ، "اليوم أيضًا ، سأكون ذا فائدة كبيرة أو صغيرة يمكن أن أكونها للآخرين." لذا ، إذا كنت ستعمل ، فهذا هو الوقت المناسب لتحويل التأمُّل للذهاب إلى العمل وتعتقد أنك ستعمل لإفادة الآخرين في ذلك اليوم ، بدلاً من "سأعمل لأنني أريد بعض المال." بالطبع ، أنت بحاجة إلى دعم عائلتك ، لكنك تريد أن تجعل حافزك أكثر من ذلك أيضًا. فكر في الأشخاص الذين قد تقابلهم في ذلك اليوم. قد يكون العملاء أو العملاء أو الزملاء أو مديرك أو موظفيك ؛ إذا كنت طالبًا ، فستقابل أستاذك ، وستلتقي بطلاب آخرين ؛ وفكر حقًا ، "اليوم ، بقدر الإمكان ، هل يمكنني فعل أشياء مفيدة لهم".

في بعض الأحيان قد يكون هذا شيئًا صغيرًا ، مثل إعطاء شخص ما قطعة من الورق إذا احتاج إليها. في بعض الأحيان قد يكون شيئًا أكبر ، ربما يكون لدى أحد زملائك حالة طوارئ في المنزل ، لذلك عليك أن تتولى بعض مهامهم لهذا اليوم. أو قد تكون والدتك أو والدك أو أحد أقاربك بحاجة إلى المساعدة في مهمة ما ، لذا فإنك تساعدهم في ذلك.

ما أقوله للناس أيضًا هو أن أفضل طريقة لإظهار لعائلتك أن البوذية شيء جيد هو التخلص من القمامة. بعضكم رسم وجوهًا ، مثل ، "أنا أعلى من إخراج القمامة." لا أحد منا يقوم بإخراج القمامة. نصنع القمامة ، لذا يجب أن نخرجها. لكن في كثير من الأحيان في عائلاتنا نترك أفراد الأسرة الآخرين يقومون بالعمل القذر. نعم ، نسمح لهم بالطهي ، ونتركهم يغسلون الأطباق ، ونتركهم يقومون بالغسيل ، ونتركهم يزيلون القمامة ، ثم نأتي ، ودورنا هو أن نأكل ونجعل كل شيء متسخًا ، وهذا كل شيء. "أنا أعمل لصالح جميع الكائنات الحية ، وسأحقق التنوير." لذا ، يجب أن نضع تعاطفنا موضع التنفيذ ونحاول أن نكون عونًا للأشخاص الذين نعيش معهم. خاصة إذا كنت تحاول إقناع والديك بقيمة الدارما ، فسيكون هذا هو الحال. تذهب وتخرج القمامة ، ثم تفكر والدتك ، "واو! ثلاثون عامًا كنت أحاول إقناع ابني بإخراج القمامة. أنا أحب البوذية ".

لديك الدافع لتكون مفيدة للناس. كن لطيفًا أيضًا مع الغرباء الذين تقابلهم على طول الطريق خلال النهار. إذا كان عليك الذهاب إلى متجر البقالة أو البنك أو كان عليك إجراء مكالمة هاتفية أو بريد إلكتروني أو أشخاص WhatsApp ، فتحدث بأدب مع الغرباء الذين تقابلهم وشكرهم على العمل الذي يقومون به.

ثم كان الدافع الثالث في الصباح - الأول هو عدم الإضرار ، والثاني هو الاستفادة - والثالث هو التمسك وزيادة البوديتشيتا الدافع خلال النهار. هذا هو الدافع لتصبح بوذا لصالح جميع الكائنات الحية. إذا قمت بتنمية هذا الدافع في الصباح ، وفكرت ، "أريد أن أفعل كل شيء اليوم بهذا الدافع" ، فإن كل ما تفعله يصبح ذا مغزى كبير ، وأنت تخلق الكثير من الأشياء الفاضلة الكارما. إذا كنت تخشى ألا تتذكر القيام بالدافع في الصباح ، ضعه على قصاصة من الورق ، ضعه بجانب السرير ، وضعه على المرآة في الحمام ، ضعه على باب الثلاجة ، وبهذه الطريقة سوف تتذكر.

حاول وتذكر دوافعك خلال النهار. في بعض الأحيان يكون من المفيد استخدام شيء يحدث بشكل متكرر طوال اليوم ، ربما رنين الهاتف أو تلقي رسالة نصية. مهما كان الأمر ، فعندما تحصل على هذه الإشارة ، تعود إلى دافعك للحظة وتجدده. سيحدث هذا فرقًا في ما تشعر به خلال اليوم ، وحالتك العاطفية لرفاهيتك ، وسيحدث أيضًا فرقًا من حيث الكارما التي تخلقها لأنك ستتخلى عن اللا قيمة وخلق الفضيلة ، وهو أمر مهم جدًا لممارستنا الروحية.

في المساء ، راجع اليوم وشاهد كيف فعلت ، انظر ما إذا كنت قادرًا على التصرف وفقًا لدوافعك أم لا. في المناطق التي كنت فيها ، ثم ربت على ظهرك وابتهج بجدارة. في المناطق التي ربما لم تكن فيها جيدًا ، افعل بعض الشيء تنقية مع الالجائزة القِوى الأربع المضادة.

ربما أثناء النهار في العمل بدأت تغضب من أحد زملائك أو ربما رئيسك في العمل. لقد كنت غاضبًا ، لكنك نجحت في عدم قول أي شيء فظيع. في هذه الحالة ، سوف تفرح بقدرتك على الامتناع عن الكلام القاسي ، لأن هذا شيء جيد جدًا. ربما كنت ستفقد أعصابك عادةً وتصرخ بشيء ما أو تهين شخصًا ما ، لكنك تمكنت من الامتناع عن ذلك ، لذا فأنت تفرح. لكن من ناحية أخرى ، لقد غضبت من الداخل ، لذا فإن هذا الجزء يحتاج إلى بعض تنقية. هذا هو المكان ، في المساء ، ستخرج إحدى التأملات ثبات أو الصبر لمساعدتك على تهدئة عقلك قبل الذهاب إلى الفراش. لأن لا أحد يريد الذهاب إلى الفراش غاضبًا ، لأنك لن تنام جيدًا ، وتستيقظ غاضبًا.

تحتاج إلى معرفة الترياق الذي يمكنك التقدم للحصول عليه الغضب. يمكنك تعلمها من خلال حضور التعاليم وقراءة الكتب. كتاب قداسته ، الشفاء غضب، هو كتاب جيد للإشارة إليه. الفكرة أيضًا هي ممارسة هذه الأساليب لإخضاعنا الغضب عندما لا نكون في منتصف موقف ساخن. لأن ذلك يعطينا بعض الممارسة والإلمام بها عندما لا تكون أذهاننا مجنونة تمامًا الغضب. في المساء بعد أن تفعل هذا ابتهاجاً ​​و تنقية، ثم خصص الجدارة من اليوم. ثم يمكنك الذهاب للنوم بهدوء شديد لأنك قضيت يومًا كاملاً في تدريب دارما.

كل مساء بينما تفكر في الأمور التي سارت على ما يرام وما لم تسر على ما يرام ، فأنت أيضًا تتخذ قرارات بشأن الطريقة التي تريد أن تتصرف بها في اليوم التالي. لهذا السبب ، تستمر في التعلم من تجربتك وتتغير. بعد ذلك ، يصبح من الممكن التغلب على الكثير من عاداتنا السيئة.

لن يحدث التغلب على عاداتنا السيئة بحلول الأسبوع المقبل أو العام المقبل. عندما كنا في كوبنهاغن ، كنت أتحدث مع راهبة واحدة ، لقد عرفت أنا وراهبة بعضنا البعض منذ حوالي أربعين عامًا ، وكانت تخبرني أنه في بداية ممارستها ، عندما سمعت كل شيء عن تحقيق الصحوة ، فكرت ، " نعم ، سأكون قادرًا على فعل ذلك في هذه الحياة. لا ينبغي أن يكون ذلك صعبًا للغاية. وفي غضون سنوات قليلة ، سأكون قادرًا على أن أصبح بوذا. " حسنًا ، بعد أربعين عامًا ، وكنا نضحك على هذا ، لأن لدي نفس الفكرة ، إلى حد كبير. ولكن عندما نبدأ الدراسة ، نحصل على فكرة عن كل الأشياء التي يجب عليك القيام بها ، وكل الأشياء التي يجب عليك تغييرها في نفسك لتصبح بوذا، وهذا يمنحك رؤية أكثر واقعية ، وأنت تعلم أن الأمر سيستغرق بعض الوقت. لذلك ، لا تثبط عزيمتك إذا لم تتغير بالسرعة التي تريدها. عندما تعتقد أن لدينا بعض هذه العادات منذ زمن لا يبدأ ، فقد مر وقت طويل. لذا ، سوف يستغرق الأمر بعض الوقت لإعادة تهيئة القرص الصلب ، إذا جاز التعبير ، في أذهاننا.

مرة واحدة ، قداسة الدالاي لاما كان يعلم ، وسأله أحدهم ، "ما هي أسرع وأسهل طريقة للوصول إلى اليقظة الكاملة؟" بدأ قداسته يبكي. عندما توقف عن البكاء ، أوضح للناس أن هذا السؤال ليس هو السؤال الذي يجب أن نركز عليه حقًا. شرح عن Milarepa ، وربما قرأ البعض منكم هذه القصة عن Milarepa. عندما ذهب تلميذه Rechungpa إلى تأمل، كانت رسالة Milarepa الأخيرة له هي الكشف عن أردافه وجميع المسامير الموجودة على مؤخرته ، على مؤخرته ، من الجلوس لفترة طويلة. كانت الرسالة ، "يجب أن تبذل بعض الطاقة في هذا على مدى فترة طويلة من الزمن دون توقعات بإنجاز سريع وسهل ، وبإيمان أنك إذا خلقت الأسباب ، فسيأتي التأثير."

نحن بحاجة لخلق تنوع كبير في الأسباب لأن عقولنا شيء معقد للغاية. واحد التأمُّل فقط لن تفعل ذلك. يجب علينا إثراء الكثير من الصفات المختلفة عن أنفسنا. سيستغرق ذلك بعض الوقت. لكني أعتقد أن الشيء المهم هو ، إذا علمنا أن هناك طريقًا ، وقد التقينا بمعلمين يمكنهم توجيهنا ، إذن ، على هذا الأساس ، يجب أن نكون سعداء تمامًا لأننا نذهب إلى حيث نريد أن نذهب. بالنسبة لي ، مجرد معرفة أن هناك طريقًا لجعل حياتي ذات مغزى ، فقد منحني قدرًا هائلاً من الفرح ، على الرغم من أنني أخطو خطوات صغيرة فقط في بداية المسار. فكر في ما كان عليه قبل أن تقابل الدارما - كان لديك توق روحي ، وأردت أن تجعل حياتك ذات مغزى ، ونظرت حولك وعلمت أنه لا يوجد شيء من حولك يكون جذابًا أو ملهمًا على الإطلاق. بعد أن التقينا بمسار نثق به ، التقينا بالمعلمين ، وأتيحت لنا الفرصة للممارسة - واو ، هذا جيد! الطريقة التي أنظر إليها هي ، مهما استغرق الأمر من وقت طويل. مجرد إنشاء الأسباب يمنحني أكثر من كافٍ لأشعر بالرضا ونبتهج.

لا نحتاج إلى النقر على قدمنا ​​والذهاب ، "حسنًا ، متى ستأتي هذه الإدراكات؟ لقد وعدوا بالتنوير في حياة واحدة. إنهم لا يلتزمون بصفقتهم ، أريد استعادة أموالي ". يسمي قداسته كل ما يتحدث عن التنوير في حياة واحدة "دعاية". يقول: "نعم ، بالنسبة لعدد قليل من الأفراد الذين مارسوا الرياضة لفترة طويلة في الماضي ، فإن التنوير في هذا العمر ممكن. ولكن بالنسبة لأولئك منا الذين لم يتدربوا لفترة طويلة على الطريق ، فهذا تفكير خيالي ". يقول إنه يتطلع إلى تحقيق اليقظة الكاملة في هذه الحياة ، لكن لا تخيب إذا لم تفعل ذلك.

هذا في الواقع مهم جدًا ، لأننا إذا كانت لدينا الكثير من التوقعات غير الواقعية ، معتقدين أنها توقعات واقعية ، فعند عدم حدوثها ، نفقد إيماننا ونتوقف عن الممارسة. وفي هذه الحالة ، فإننا حقًا في ورطة كبيرة. الشيء الحقيقي هو أن تكون قادرًا على الممارسة المستمرة ، على مدى فترة طويلة من الزمن. إنها مثل قصة الأرنب والسلحفاة. هناك سلحفاة خارج المقصورة التي أقيم فيها ، وهذا تذكير جيد - تمشي تدريجياً ، ببطء ، في نفس الاتجاه.

أعتقد أن هناك حقًا الكثير من الأسباب التي تجعلنا سعداء جدًا في حياتنا ومشجعين للغاية لمجرد أننا نمتلك الشروط للقاء وممارسة الدارما ، لدينا حياة بشرية ثمينة. ولا ينبغي لنا أن نأخذ حياتنا البشرية الثمينة كأمر مسلم به لأننا قد نفقد بعضًا من الشروط. لهذا السبب ، نريد حقًا الاستفادة من حياتنا الآن ، بينما لدينا الكثير من الخير الشروط.

يمكننا قضاء الكثير من الوقت في الشكوى ، نحن جيدون جدًا في ذلك. "أوه ، ليس لدي هذه الحالة الجيدة. أوه ، لدي هذه المشكلة. أوه ، لدي هذه المشكلة. أوه ، أنا مسكين. لا أستطبع تأمل لأنه لا بد لي من الذهاب إلى العمل. لا يمكنني الذهاب إلى صف دارما لأن عليّ غسل الأطباق. لا يمكنني التراجع لأن إصبع قدمي الصغير يؤلمني ". لطالما اعتقدت أنه ربما ينبغي علي تأليف كتاب حول 5,259,678،XNUMX،XNUMX أعذار "لماذا لا يمكنني ممارسة الدارما." لأن هناك دائما بعض الأعذار. نعم؟ أتذكر يومًا ما ، كان لدي يوم جديد: كان من المفترض أن أذهب للتدريس ، وتأخرت في التدريس. لماذا؟ لأنه كان هناك بطيخ على المنضدة سقط من المنضدة وكسر وسبب فوضى ، لذلك اضطررت إلى تنظيفه. لهذا السبب ، تأخرت عن التدريس. هذا عذر جيد ، أليس كذلك؟ مرة أخرى كان ذلك لأن قطة أمسكت بفأر. هذا ليس غريبًا ، هذا موجود بالفعل في الكتاب. أكل الكلب كتاب دارما الخاص بي. هذا هو الأول - عندما يقول الأطفال الصغار لماذا لم يؤدوا واجباتهم المدرسية: "أكل الكلب واجبي المنزلي". لذلك ، أكل الكلب كتاب دارما الخاص بي.

بدلاً من ذلك ، انظر حقًا كم نحن محظوظون بشكل مذهل. أحيانًا أنظر إلى حياتي وأقول ، "واو ، ما الذي فعلته في العالم للحصول على الفرصة التي أتيحت لي الآن؟" بالطبع ، يتطلب الأمر جهدًا وطاقة ومثابرة و ثبات لاستخدام فرصنا ، ولكن توليد تلك العوامل العقلية الجيدة هو جزء من الممارسة. تذكر البارحة عندما تحدثنا عن الأشياء الأربعة لليقظة الذهنية لدينا. آخر واحد كان الظواهر، والتي تشير إلى عوامل عقلية ، بعضها يعيق ممارستنا وبعضها يساعد في ممارستنا. تلك التي ذكرتها للتو عن الاتساق ، ثبات، والمثابرة ، وما إلى ذلك ، أولئك الذين يقعون في اليقظة الظواهر لأنها تساعدنا على تنقية أذهاننا. عندما نبدأ في المرور عبر المؤسسات الأربع لليقظة ، فإنها ستساعدنا على توليد صفات عقلية فاضلة وتساعدنا على تقليل تلك المدمرة.

لنبدأ بالصلاة ونتذكر أن نتخيل البوذا، محاطًا بكل بوذا و بوديساتفا أمامك ، وأنت محاط بجميع الكائنات الحية.
[ترنيمة ، صلاة ، تأملات].

طريقة شائعة للتأمل

بالأمس كان لدينا مقدمة أساسية لمؤسسات اليقظة الأربعة وتحدثنا عن المفاهيم الخاطئة الأربعة التي ستساعدنا في التغلب عليها. سننتقل إلى قسم النص الذي يوضح طريقة التأمُّل. هنا ، هناك طريقتان لـ التأمُّل: الطريقة المشتركة والطريقة الحصرية. "الطريقة المشتركة" هي كيف نمارس بشكل مشترك مع ممارسي السيارة الأساسية الذين يطمحون ليكونوا أرهات ، و "الطريقة الحصرية" هي كيفية ممارسة بوديساتفاس. ضمن الطريقة الشائعة لـ التأمُّل، هناك خصائص مشتركة وخصائص فردية. "الخصائص المشتركة" هي الأشياء التي سنكون على دراية بها وتكون مشتركة في الجسديوالمشاعر والعقل و الظواهر، و "الخصائص الفردية" هي الأشياء التي تميز

الخصائص المشتركة

الخصائص المشتركة هي: عدم الثبات ، وعدم الرضا ، والفراغ ، ونكران الذات. عندما ننظر إلى أول أربع حقائق عن الآريا ، dukkha صحيح، هذه الأربعة هي خصائص ذلك dukkha صحيح. أنا أستخدم الكلمة البالية / السنسكريتية ، "dukkha" بدلاً من الكلمة المترجمة ، "المعاناة" ، لأن "المعاناة" ليست ترجمة دقيقة. لأننا عندما نسمع كلمة "معاناة" نفكر ، "Ohhhhh! أنا أعاني!" نحن نفكر في الألم ، أليس كذلك؟ لكن ال البوذا لم يقل أن كل ما نختبره مؤلمًا. ومن الواضح من تجربتنا أنه ليس كل شيء مؤلمًا. لكن كل ما نختبره بطريقة أو بأخرى ليس مرضيًا تمامًا. لأننا قد نحظى بالسعادة ، لكن السعادة ليست أفضل أنواع السعادة ، فهي لا تدوم إلى الأبد. لذا ، فإن الكلمة السنسكريتية "dukkha" تعني في الواقع ، "غير مرض". يجب أن تكون الحقيقة الأولى "حقيقة غير مرضية الشروط، "وليس" حقيقة المعاناة. " لذلك ، عندما تسمع كلمة "dukkha" فكر في "غير مرض".

هذه الخصائص الأربع هي عكس مجموعة أخرى من أربعة مفاهيم خاطئة لدينا. واحدة من الخصائص الخاطئة لدينا هي أن الجسدي هو نظيف ونقي ورائع. في الواقع ، نعتقد أن كل شيء في حياتنا السامسارية رائع.

إذا نظرنا إلى الجسديوالمشاعر والعقل و الظواهر، كلها غير دائمة. بينما نعتقد أحيانًا أنها ثابتة ودائمة. إنهم جميعًا في طبيعة كونهم غير مرضيين ، على الرغم من أننا نعتقد أنهم ممتعون. كلهم فارغون وغير أنانيين ، وهنا كلاهما فارغ ونكران الذات يشيران إلى "غير موجودان بطبيعتهما" ، على الرغم من أننا نراهم موجودين بشكل متأصل.

كما يقول النص في القسم التالي ، "كل شيء مشروط الظواهر غير دائمة ، وكلها ملوثة الظواهر كلها غير مرضية الظواهر فارغة ونكران الذات ". هنا ، عندما تقول: "كلها ملوثة الظواهر غير مرضية ، "ملوثة أو ملوثة تعني الأشياء التي تقع تحت تأثير الجهل وأزمنة الجهل. الآن ، هذا يعني لدينا الجسديوعقولنا وكل شيء من حولنا. كيف حصلنا على ولادة جديدة؟ لأن عقولنا لديها هذا الجهل الأساسي الذي يسيء فهم كيفية وجود الأشياء ، فإنه يولد البلاء ، وتخلق الضيقات. الكارماالملوثة الكارما، و الكارما ينضج من حيث ولادتنا من جديد. هذه هي عملية كيف يكون لدينا سبب ملوث للجهل لتبدأ به والذي يؤدي إلى السبب الملوث لعالمنا كله وولادة جديدة.

في كثير من الأحيان ، لا نحب سماع هذا. "أوه ، كل شيء في حياتي ملوث ، إنه تحت سيطرة الجهل." نعتقد ، "آه! لا أحب أن أسمع هذا لأنني أريد أن أكون سعيدًا ومرتاحًا وأفعل ما أريد! والحياة رائعة ، مليئة بالسرور ، وأريد المزيد من اللذة! " هل تتذكر الحديث الأول في موسكو عندما تحدثنا عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية؟ كان كل شيء عن التعلق ملذات هذه الحياة وما يصاحبها من نفور من استياء هذه الحياة.

إذا كنت سأعلمك البوذية المخففة ، فسأقول ، "أوه ، الدارما ستساعدك في الحصول على المزيد من الأشياء الممتعة وأقل من تلك غير السارة. لذا تدرب على دارما ، واخرج إلى الحانة ، واستمتع بحياة جنسية رائعة مع العديد من الشركاء ، وافعل ما تريد ، فلا بأس. و تأمل من حين اخر." لكنني لست من محبي البوذية المخففة ، ما نسميه ، "البوذية الخفيفة". نظرًا لأن Buddhism lite لا ينقطع عن المطاردة ، فإنه لا يخبرنا حقًا بالحقيقة الكاملة لما يحدث. إنه أشبه بالقول لشخص ما في السجن ، "أوه ، نعم ، أعلم ، من الصعب أن تكون في السجن ، لكننا سنضعك في سجن أكثر راحة." قد يقول شخص سخيف إلى حد ما ، "حسنًا ، هذا أفضل." لكن شخصًا ذكيًا سيقول ، "مرحبًا ، لا يزال السجن. اريد الخروج من السجن. لا يهمني "سجن جميل" أو "سجن قبيح". اريد ان اخرج." "أوه ، لكن هذا السجن ، به ألوان جميلة ، أحبها." هذا لن يجعلك سعيدًا حقًا ، أليس كذلك؟

بنفس الطريقة ، مجرد محاولة إصلاح samsara ، أو الوجود الدوري ، فقط محاولة تحسينه ، لا حرج في محاولة تحسينه ، لكنه لن يحل المشكلة. لأن المشكلة هي أنه طالما أن أذهاننا تحت سيطرة الجهل ، فإن كل ما نقوم به لن يكون حرية حقيقية ولن يمنحنا سعادة حقيقية. أعتقد أن أحد الأشياء التي يصعب علينا إدراك مدى جهلنا بها لأننا لا نفكر في أنفسنا كأشخاص جاهلين. لا نفكر في عالمنا على أنه غير مرضٍ بشكل خاص ، لكننا نرى فقط جوانب معينة منه على أنها إشكالية. هذا هو الجهل الذي يجعلنا نعيش حياتنا وفقًا للاهتمامات الدنيوية الثمانية ، ونستمر في الولادة مرارًا وتكرارًا. في كل عمر ، لا نجد الإشباع والرضا الحقيقي الذي نريده.

قد تكون مواجهة حقيقة وجودنا صادمة في البداية. ال البوذا يساعدنا في رؤية أننا جاهلون ، ونقول ، "انتظر لحظة ، أنا لست جاهلاً. البوذاأنت لا تفهم. لدي تعليم جامعي. لدي مسيرة مهنية جيدة ، وأنا لست جاهلا ". البوذا يقول ، "حسنًا ، هذا لطيف. لكن فكر فيما أقوله واعرف ما إذا كان ينطبق عليك أم لا ". هذا ما نفعله في المؤسسات الأربع لليقظة الذهنية - نحن ننظر إلى الأشياء بطريقة صادقة ونرى ما إذا كان البوذاتعاليمنا تنطبق علينا أم لا. وكما أقول دائمًا ، يجب أن ندرك ونفهم وضعنا الأساسي ، لأننا إذا لم نفعل ذلك ، فلن نتمكن من تغييره. يجب أن ترى الأوساخ في الغرفة لتنظيف الغرفة. تخيل أنك تقول ، "أريد غرفة نظيفة ، لكني لا أريد أن أنظر إلى الأوساخ. أريد شخصًا آخر لتنظيف الغرفة ". لسوء الحظ ، فإن ممارسة دارما شيء يجب أن نفعله بأنفسنا. لا يمكننا أن نطلب من شخص آخر القيام بذلك ، ولا يمكننا توظيف شخص آخر للقيام بذلك. سيكون هذا مثل القول ، "أوه ، أنا جائع جدًا ، لكنني مشغول. هل يمكنك أن تأكل حتى أشبع؟ "

الخصائص الفردية

تشير الخصائص الفردية بشكل أكثر تحديدًا إلى كل من الأربعة. يمكن أيضًا رؤية بعض الخصائص التي تشير بشكل خاص إلى واحدة من الأربعة في سمات أخرى أيضًا. لذا ، فهو ليس ارتباطًا حصريًا.

أول شيء سنفكر فيه هو عدم نظافة ملف الجسدي. هذا لا يعني أنك لم تستحم. هذا يعني أن لدينا الجسدي، بطبيعته ، ليس رائعًا جدًا. إنه خطأ. هذا يتعارض مع الطريقة التي نفكر بها عادة الجسدي. نحن عادة نفكر في الجسدي لأنها "جذابة وأجساد الآخرين جذابة." هذا هو المكان الذي تحصل فيه على كل الشعر الرومانسي - "عيناك مثل الماس وأسنانك مثل اللؤلؤ". ماذا البوذا يضيف إلى ذلك ، "وبطنك مليء بالبراز." البوذا يساعدنا على النظر إلى ما وراء المظهر السطحي لنا الجسدي في ما لدينا الجسدي يتكون حقا من. هذا سيغير حقًا الطريقة التي نرى بها الجسدي والطريقة التي نرى بها أجساد الآخرين. لا تقل أنني لم أحذرك. يغير منظورنا بطريقة جيدة جدًا لأنه يهدئ العقل ويتخلص من الأوهام.

والثاني هو السمة الفردية للمشاعر ، وهي أن المشاعر لها طبيعة كونها غير مرضية. سواء كنا سعداء ، سواء كنا غير سعداء ، سواء كنا محايدين ، كل مشاعرنا تحت تأثير الجهل ، ولا تجلب لنا إشباعًا أبديًا. بينما فهم نجاسة الجسدي وماذا الجسدي يساعدنا على فهم الحقيقة الأولى للأرياس ، وهي "dukkha صحيح. " تساعدنا رؤية كيف أن المشاعر غير مرضية بطبيعتها على فهم الحقيقة الثانية ، وهي "حقيقة السبب أو الأصل". لا ترتبك وتقول ، "حسنًا ، لقد قلت الثانية هي أن المشاعر لها طبيعة الدخاة ، لكن الأول يساعدك على فهم حقيقة الدخاة. ألا يجب أن يرتبطا؟ " ليس بالضرورة. لأنه هنا ، في الحالة الثانية ، عند النظر إلى مشاعرنا - مشاعر السعادة ، غير السعيدة ، المحايدة - على أنها غير مرضية بطبيعتها ، يساعدنا ذلك على فهم حنين وكيف نتوق إلى المشاعر السعيدة ، نتوق إلى التخلص من المشاعر التعيسة ، ونتوق إلى الحفاظ على المشاعر المحايدة. هذا يساعدنا على فهم الجهل ، مما يساعدنا على فهم الحقيقة الثانية ، حقيقة سبب الدوخة.

الثالث هو فهم عدم ثبات العقل. فكر في كيفية انتقال العقل من هذا الكائن إلى هذا الشيء ؛ إنه يتغير دائمًا. يساعدنا ذلك على فهم فراغ العقل ، وأن العقل ليس نوعًا من "أنا" أو شخص موجود حقًا. تذكر البارحة أن أحد المفاهيم الخاطئة هو أن العقل هو الذات. تساعدنا رؤية كيف يتغير العقل على رؤية أن العقل ظاهرة تابعة ، والشيء المعتمد لا يمكن أن يوجد حقًا. عندما نفكر بهذه الطريقة في العقل ، حول نشأته وتفككه طوال الوقت ، فإنه يساعدنا على تطوير الرغبة في بلوغ الحقيقة الثالثة للأرياس ، "التوقف الحقيقي".

ما يعنيه هذا هو أنه بدلاً من أن يكون لديك دائمًا عقل تحت تأثير الجهل ، فإن ذلك يتجه صعودًا وهبوطًا ومزاجيًا للغاية ، ويتنقل من كائن إلى آخر ، تمامًا مثل فيل مجنون أو قرد بري ، ما نريده هو شيء ثابت. نريد أن نرى الواقع ، نريد القضاء على كل هذه التلوثات ، لذلك نسعى إلى وقف حقيقي.

للرابع ، الظواهر، السمة الفردية هي أن الجوانب المؤلمة ، والعوامل العقلية المؤلمة يجب التخلص منها أو إخضاعها ، والعوامل النقية التي تساعد على الطريق يجب تشجيعها وتبنيها. هذا يساعدنا على فهم الحقيقة الرابعة وهي "الطريق الصحيح. " سيأخذنا إلى التوقف الحقيقي.

ما أقترح عليك القيام به هو رسم مخطط صغير لنفسك بهذه الارتباطات:
بالنسبة الجسدي، السمة الفردية هي عدم النظافة ، وحقيقة الحقائق الأربع للأرياس التي تساعدنا على فهمها هي dukkha صحيح. بالنسبة للمشاعر ، ما نحاول فهمه هو أنها غير مرضية بطبيعتها ، وهذا يساعدنا على الفهم أصول حقيقية. بالنسبة للعقل ، السمة هي عدم الثبات ، وهذا يساعدنا على فهم التوقفات الحقيقية. إلى عن على الظواهرفالخاصية هي إخضاع العوامل العقلية المزعجة وإثراء الجيد منها ، وهذا يساعدنا على الفهم الطريق الصحيح.

إذا كان بإمكانك وضع هذه الأمور في الاعتبار ، فإنك ستفهم كيف تساعدنا المؤسسات الأربع لليقظة في فهم الحقائق الأربع للأرياس. سترى أيضًا كيف تساعدنا هذه الممارسة في التغلب على أربعة مفاهيم خاطئة خطيرة للغاية: الجسدي نظيف؛ أن المشاعر هي من طبيعة اللذة. أن العقل دائم. وذلك الظواهر تكوين الذات الحقيقية. قد يبدو لك هذا الكثير من الكلمات في الوقت الحالي ، ولكن إذا كان بإمكانك بذل بعض الطاقة في دراسة هذا ومراجعته ، فعند سماع المزيد من التعاليم ، فإن التعاليم التي ستسمعها في المستقبل سوف تملأ الكثير منها تفاهمات لك.

تختلف دراسة دارما عن دراسة الأشياء في المدرسة. عندما تذهب إلى المدرسة ، من المفترض أن تفهم كل شيء ، وتتذكر كل شيء ، وتضع كل شيء في اختبار ، وتخبر المعلم بما يعرفه بالفعل. عندما تتعلم دارما ، فإن المنهجية مختلفة قليلاً. لقد قمت بتدريس الأشياء البسيطة والأشياء المعقدة في نفس الوقت ، ولا يتوقع منك أحد أن تفهم الأشياء المعقدة في البداية. الفكرة هي أن سماعهم يزرعون البذور في مجرى عقلك ، ومن خلال زرع تلك البذور وتذكر تلك الأشياء ، عندما تسمع تعاليم لاحقة ، ستبدأ في فهم الأشياء على مستوى أعمق.

أعتقد أن بعضكم قد ذهب إلى تعاليم قداسته في الهند. هل فهمت كل ما قاله؟ لا تشعري بالسوء ، لأنه حتى بعض العشائر لا يفهمون كل ما يقوله. الفكرة هي أننا نزرع البذور ، ومن خلال الدراسة المستمرة ومعرفة المزيد والتفكير في هذه الأشياء على مستوى أعمق وأعمق ، ثم يأتي الفهم تدريجياً.

في فترة ما بعد الظهر ، سأبدأ بتعليمك بعض التأملات على الجسدي. لكن من أجلك التأمُّل في هذه الفترة القادمة ، فكر في هذه الخصائص المختلفة وتحقق من عقلك. مثل ، هل تعتقد أن الخاص بك الجسدي طاهر و طاهر؟ قد يقول جزء منك ، "أوه ، لا ، أعلم أنه مصنوع من كل أنواع الأشياء." لكن تذكر بعد ذلك كيف تحب أن ترتدي ملابسك ، وأن تبدو جيدًا ، وأن تبدو جذابًا ، وكيف تكون أجساد الآخرين جذابة بالنسبة لك. ثم تدرك ، "حسنًا ، ربما أفكر في سوء الفهم هذا الجسدي نقي ونظيف وجذاب ".

إذا اعتقدنا أن الجسدي جذابة للغاية ، فإن كل هؤلاء السيدات والرجال العجائز سيبدو مثيرًا. إذا كنا نعتقد حقًا أن ملف الجسدي جذابة ، كما يعتقد عقلنا المخادع ، فإن كل هؤلاء الأشخاص الآخرين سيبدو مثيرًا بالنسبة لنا. لكنهم لا يفعلون ، أليس كذلك؟

الجمهور: ربما هناك شيء خاطئ معي ، لكن عندما أقرأ وصف شانتيديفا لكيفية تعرق الناس وحمل البراز في أجسادهم وأن الطعام عالق في أسنانهم ، فهذا لا يحدث. . . أنا لا أطور النفور. لا تجعلني ضارًا.

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): استمر في التأمل. تخيل صديقك ، كيف سيبدو عندما يبلغ من العمر تسعين عامًا.

الجمهور: ما هو الخط الفاصل بين عدم التعلق بـ الجسدي أو الانفصال عن الجسدي والنفور من ذلك؟

م ت ت : مع النفور ، مثل ، "يا إلهي! قرف!" هناك هذا الشيء العاطفي. مع عدم التعلق ، يكون الأمر مجرد "لست مهتمًا".

الجمهور: ما الفرق بين الفراغ ونكران الذات؟ لماذا لدينا نقطتان هنا؟

م ت ت : في المدارس الدنيا ، هناك فرق - هناك مستويات مختلفة من موضوع الرفض. بينما في وجهة نظر براسانجيكا ، فإننا نرفض الوجود الحقيقي أو الوجود المتأصل في جميع المجالات.

في المدارس الدنيا ، يشير الفراغ إلى الافتقار إلى شخص دائم ومستقل غير جزئي ، والذي يشبه الروح التي يؤمن بها الهندوس والمسيحيون. بالنسبة للمدارس الدنيا ، سيكون الإيثار هو الافتقار إلى الاكتفاء الذاتي ، إلى حد كبير- شخص موجود. هذا الشخص مثل المتحكم في الجسدي بالنسبة للبراسانجيكاس ، فهم يعرّفون الفراغ ونكران الذات بنفس الطريقة ، قائلين إنه الافتقار إلى الوجود الحقيقي.

الجمهور: إنه سؤال ظهر بعد مناقشة الأمس: عندما نتحدث عن المشاعر ، نقسمها إلى ممتعة ، غير سارة ، وحيادية ، أليس هذا مجرد شيء يأتي من جانب العقل وتقييماته؟ على سبيل المثال ، "أحب اليوم النسيم البارد ، وغدًا شيء لا أحبه."

م ت ت : الشعور شيء ولكن الشعور يولد استجابة عاطفية. نحن هنا نتحدث فقط عن الشعور. قد يكون هناك نسيم ، واليوم قد يكون الشعور من النسيم ممتعًا لأنه حار حقًا ، ثم تولد ذهنًا حنين or التعلق من "أريد هذا". غدا الجو بارد بالخارج ، والنسيم أو الشيء هو نفسه ، ولكن الشعور غير سار ، شعور مؤلم. ثم ردك العاطفي هو ، "أريد الابتعاد عن ذلك." الكائن هو نفسه. يمكن أن تكون استجابات المشاعر مختلفة ، ولكل استجابة شعورها استجابتها العاطفية الخاصة.

الجمهور: سؤالان للتوضيح. الأول يتعلق بالذاكرة المرئية: هل تنتمي الذاكرة المرئية إلى الداخل / الخارج الجسدي الفئة؟ أو انه شيء اخر؟

م ت ت : الذاكرة نفسها. . . لديك وعي بالتذكر. لذا ، فإن الوعي الذي نتذكره هو وعي. الشيء الذي يظهر لهذا العقل هو مظهر مفاهيمي ، وليس الشيء الفعلي. لذلك ، هذا شيء مخصص للوعي العقلي فقط. لا يظهر للوعي البصري.

الجمهور: الجزء الثاني كان إذا لم تتذكر الصورة المعينة فيما يتعلق بالذاكرة ، لكنك ما زلت تتذكر الشعور الذي تسببت فيه ، فهل تنتمي تلك الذاكرة إلى فئة المشاعر أم أنها تتعلق بالعقل؟

م ت ت : مرة أخرى ، لا يمكن التمييز بينها تمامًا. لكن إذا كنت تتذكر كيف شعرت حيال شيء ما ، فهذا هو العقل الذي يمثل وعيًا عقليًا - أي تذكر ما شعرت به. لكن إذا بدأت في توليد هذا الشعور مرة أخرى ، بسبب الذاكرة ، فهذا هو الشعور.

هذه أسئلة جيدة. ما ندخله هو الفرق بين الإدراك المباشر لشيء ما بإحدى وعينا الحسية الخمسة والتفكير فيه ، وتذكره ، ومعرفته من خلال المظهر المفاهيمي ، والذي يقوم به الوعي العقلي.

عندما يكون الأمر إدراكًا مباشرًا ، يجب أن يكون الكائن قريبًا منك ، لأن حواسنا تدركه الآن. عندما يكون وعيًا عقليًا مفاهيميًا ، يمكننا عندئذٍ تجميع أفكار مختلفة معًا ، ويمكننا تذكر أشياء في الماضي ، ويمكننا التخطيط لأشياء في المستقبل. بهذه الطريقة ، يمكن أن تكون بعض الوعي المفاهيمي مفيدة. لكن يمكننا أيضًا استخدام وعينا المفاهيمي للقلق ، والخوف ، والتفكير في مدى لؤم الجميع بالنسبة لنا ، والتفكير في الطريقة التي نريد أن ننتقم بها ، وكل تلك الإدراكات المفاهيمية هي مشاكل كبيرة.

في النهاية ، عندما ندرك الحقيقة المطلقة للفراغ ، فإننا نريد تجاوز الوعي المفاهيمي تمامًا. رغم أنه قبل أن ندرك الفراغ بشكل غير مفاهيمي ومباشر ، يجب علينا أولاً أن نفهمه من الناحية المفاهيمية.

الجمهور: هل يمكن أن توضح مرة أخرى ما الباطن الجسدي يكون؟ أفهم أنه شيء يتلقى المعلومات. ولكن ما هو جوهر أو طبيعة الباطن الجسدي?

م ت ت : الطريقة التي يصفون بها الباطن الجسدي في البوذية ، إنه نوع خفي من الشكل ، وهو ما يساعدنا على إقامة صلة بين الشيء وتوليد الوعي الذي يدرك ذلك الشيء. قد يكون الأمر كذلك ، لا أستطيع تحديده بالضبط ، لكن هذا ما يقوله الكثير من الناس ، مثل عندما نتحدث عن المخاريط والقضبان الموجودة في شبكية العين ، هناك مادة دقيقة للغاية ، وقد تكون هذه هي المادة الداخلية الجسدي. في حين أن مقلة العين بأكملها ستكون جزءًا من الداخل والخارج الجسدي.