اليقظة والرحمة

دورة متعددة الأجزاء تعتمد على قلبٌ مُنفتِح، ذِهنٌ صافٍ تُعطى في شهريًا في Sravasti Abbey مشاركة يوم دارما من أبريل 2007 إلى ديسمبر 2008. يمكنك أيضًا دراسة الكتاب بعمق من خلال تعليم أصدقاء Sravasti Abbey (SAFE) برنامج التعلم عبر الإنترنت.

  • تعريف اليقظة
  • العلاقة بين اليقظة والرحمة
  • اليقظة من أجل البيئة والكائنات الحية

أربعة أسس من اليقظة: اليقظة والرحمة (بإمكانك تحميله)

أود أن أتحدث عن اليقظة الذهنية ودور اليقظة والرحمة. يمكنك أن ترى على وجه التحديد كيف يتعلق الأمر بهذا الموضوع المتمثل في الالتزام بجهودنا الجماعية والممارسة معًا وتشجيع الآخرين ، وحتى نتمكن جميعًا من التدرب في حالة جيدة.

من حيث اليقظة ، قرأت مقالًا مؤخرًا ، في الواقع لم يكن مقالًا ، لقد كانت مراسلات بين Bhikkhu Bodhi ، وهو بوذي Theravada راهب في التقاليد السريلانكية ، وآلان والاس ، وهو مدرس بوذي في التقليد التبتي. لقد كان حوارًا مثيرًا للاهتمام ، وكان آلان يطرح الكثير من الأسئلة التي كانت لدي حول معنى اليقظة في التقاليد المختلفة. تدور المناقشة بشكل أساسي حول: هل يشير اليقظة الذهنية إلى مجرد الانتباه المجرد لما يحدث أم أن اليقظة الذهنية لها عامل للتذكر وتوجيه العقل إلى شيء معين؟

يمكن أن يكون هناك تعريفات مختلفة في التقاليد المختلفة ، ولكن في التعاليم التي تلقيتها ، يشير اليقظة بشكل أكبر إلى الأخير ، حيث يوجد عنصر للتذكر. في الواقع الكلمة التبتية أو السنسكريتية ساتي والكلمة التبتية درينبا لها دلالة "لنتذكر". هذا لا يعني أنك جالس تتذكر كل أنواع الأشياء من الماضي - أتذكر صديقي في الصف الثاني - إنه لا يشير إلى هذا النوع من التذكر ، إنه يشير إلى عامل عقلي يهتم بما يحدث الآن ، تذكر قيمك ، تذكر ممارساتك ، تذكر فهمك للواقع.

أتذكر واحدة من ثيرافادا راهب، وهو صديق لي ، يروي هذه القصة لأنه كان يؤكد أن اليقظة الذهنية لا تنتبه فقط لما يحدث الآن. إنه ينطوي على الانتباه إلى ما يحدث الآن ، لكنه ليس كذلك م الانتباه إلى ما يحدث الآن. أخبر القصة التي أعتقد أنها قصة مختلقة ، عن شخص ما ، شخص يغادر منزله ويخبر البواب بـ "من فضلك كن يقظًا جدًا عندما أكون بعيدًا عن المنزل" وقال البواب "نعم".

وهكذا خرج الشخص ، وعندما عاد إلى المنزل اكتشف أن منزله قد تعرض للنهب ، والتلفاز اختفى ، والكمبيوتر قد اختفى ، وذهب كل شيء وعاد إلى البواب وقال ، "أنا اعتقدت أنني طلبت منك أن تكون متيقظًا عندما غادرت "، فقال البواب ،" أوه ، لقد كنت متيقظًا للغاية ، لقد شاهدت اللص يدخل ، وشاهدت اللص يلتقط التلفاز ، ولاحظت بالضبط كيف حمل التلفزيون وحيث وضعه في شاحنته ". "فعلت الشيء نفسه عندما ذهب لأخذ المجوهرات والكمبيوتر وكل شيء آخر ، كنت منتبهًا جدًا." هل هناك شيء خاطئ؟ هل يعني أن تكون متيقظًا مجرد الانتباه إلى ما يحدث الآن؟

يمكنك أن ترى في القصة أنها لا تفعل ذلك. ماذا يعني الانتباه؟ ألاحظ أنه ليس فقط في ذهني التعلق الناشئة ، ألاحظ الغضب ألاحظ النية في التحدث بكلمات قاسية ، وألاحظ حجم صوتي عندما أصرخ في وجه ذلك الشخص ، وألاحظ تعابير وجههم وهم يتأذون مما أقوله. هل هذا يقظة؟ لا ، لذا فإن اليقظة ليست مجرد إدراك لما يحدث. لأن ما فائدته؟ كل ما عليك هو مجرد الانتباه إلى سلبياتك. بدلاً من ذلك ، هناك عنصر تذكر قيمنا ومبادئنا وكيف نريد أن نكون.

اليوم أخذنا الماهايانا الثمانية عهود. نريد أن نكون مدركين لدينا عهود في جميع تفاعلاتنا مع الناس لأننا نولي اهتمامًا خاصًا اليوم بأذهاننا ، لنيتنا الفاضلة ، ودمجها في حياتنا فيما يتعلق بالطريقة التي نتحدث بها وما نفعله. نريد أن نكون مدركين لكيفية تفاعلنا. هل نؤذي أي شخص جسديًا ، هل نأخذ ما لم نعطيه ، هل نعطي بعض الطاقة الجنسية ، هل نقول الحقيقة ، هل نسمم أنفسنا من خلال ترك العقل يملأ الكون؟ اليقظة تعني ، في التقاليد التبتية ، أن هناك شيئًا ما ، في مكان ما ، تريد أن يتماشى مع عقلك ، ولذا فأنت على دراية بذلك.

في ممارسة اليقظة الأربعة ، أو الأسس الأربعة لليقظة ، في Pali canon ، البوذا كان يتحدث عن اليقظة الجسدي، على سبيل المثال ، لذلك قد نضع في اعتبارنا ما هو الجسدي يتكون من. في منطقتنا التأمُّل نلاحظ جميع أجهزة الجسدي، نلاحظ وظائفهم ، نرى ما هذا الجسدي التي نحن مرتبطون بها بشدة ، لذلك نحن على دراية بـ الجسدي. لا يتعلق الأمر فقط بمعرفة الأحاسيس دون أي نوع من التقييم. يتم استخدام اليقظة لتوليد بعض الحكمة حول ماهية هذا في الواقع الجسدي التي نحن مرتبطون بها للغاية. نحن نحقق في ماهية ملف الجسدي هو. نحن نطبق اليقظة في أعمالنا اليومية أثناء تحركنا وهذا مهم بشكل خاص عند العيش معًا في مجتمع وقد تم ذكره على وجه التحديد كجزء من اليقظة الذهنية الجسدي.

هذا هو المكان الذي يأتي فيه دور التعاطف. نحن ندرك أنه عندما نعيش مع الآخرين يكون لدينا موقف عطوف ولطيف - نريد أن ننتبه إلى أننا نتعامل مع موقف طيب وعاطفي في تفاعلاتنا مع الآخرين ، نحن يدركون الأعمال الروتينية التي سجلناها للقيام بها. ولذا فإن لطفنا وتعاطفنا ليس فقط مع موظفي Cloud Mountain ، يجب أن ينتعش ذلك بعدنا إذا لم نحضر ، ولكن لطفنا وتعاطفنا مع الأشخاص الآخرين في المجموعة الذين يعتمدون علينا ، ونحن تذكر ما هي أعمالنا ونقوم بها.

القيام بالأعمال المنزلية ليس فقط ، "أوه ، يجب أن أفعل هذا وأنا أفضل حقًا ألا أفعل ذلك." "يا لها من جر ، حسنًا ، سأفعل ذلك وأنجزه في أسرع وقت ممكن حتى أتمكن من التدرب على الدارما." إنه ليس كذلك. أنا أعيش مع كائنات حساسة أخرى لطفاء معي. وجودي هنا في كلاود ماونتن يعتمد على كل هذه الكائنات الحية الأخرى. لا أحد سيحضر دورة دارما فقط من أجلي ، وأنا الوحيد الذي يحضر. يعتمد الأمر على وجود مجموعة هنا ، ويعتمد ذلك على الأشخاص الذين قاموا ببناء Cloud Mountain ، ويعتمد ذلك على موظفي Cloud Mountain ، ويعتمد ذلك على قيامنا جميعًا بمساعدة بعضنا البعض حتى يسير التراجع بسلاسة. كوننا مدركين لهذا الترابط ولطف الآخرين ، ثم نرى فائدة تنمية موقف طيب وعاطفي بأنفسنا ، فإننا ننتبه إلى ما يجري وما يمكننا أن نتطلع إلى القيام به ونقوم به.

ننفذها بموقف سعيد ، وننفذها كما هو الحال هنا فرصتي لتقديم الخدمة لهذه المجموعة. أنا هنا وكم عدد الأشخاص الذين يعملون منذ سنوات لتحقيق هذا التراجع. ستقول ، "الناس يعملون لسنوات لتحقيق هذا التراجع ، ما الذي تتحدث عنه؟" لأننا ركبنا للتو سيارتنا وفي فترة ما بعد الظهر ، توجهنا إلى هنا ، لم نضع الكثير من الطاقة في التراجع على الإطلاق ". حسنًا ، فكر في الأمر ، كم من الوقت استغرقت Dhammadasa لبناء Cloud Mountain؟ لقد قام ببنائه بنفسه بمساعدة بعض المتطوعين. لقد استغرق بناء هذا سنوات. لقد كان يبني هذا المكان منذ أوائل أو منتصف الثمانينيات ، لا في الواقع في أوائل الثمانينيات. هل أنت على علم بذلك؟ هل تعلم كم عدد الأشخاص الذين ساعدوه في بناء هذا المكان؟

أنا أقوم بهذا التدريب ، هل أنت على دراية بكيفية القيام بهذا التدريس وتوجيه هذا المعتكف. هل أنت على دراية بعدد السنوات التي أمضيتها في التدريب والدراسة للوصول إلى النقطة التي يمكنني فيها تقديم ذلك؟ هل تفكر في الطهاة والناس ، وكم عدد سنوات التدريب التي قدموها ليتمكنوا من تقديم خدمة الطهي لنا؟ لذلك عندما تفكر في الأمر ، لا يقتصر الأمر على بدء الخلوة بعد ظهر يوم الجمعة في الساعة السادسة صباحًا ، بل إنه بالأحرى أن الكثير من الناس يبذلون جهودًا لعقود عديدة لتحقيق هذا التراجع. لذلك عندما ندرك ذلك ونشعر بالامتنان للآخرين ولدينا موقف لطيف وموقف عطوف ، ليس فقط تجاه هؤلاء الأشخاص ولكن تجاه أي شخص آخر معًا في الطاقم ، فإننا نولي مزيدًا من الاهتمام لكيفية تحركنا. المساحة وكيف نتواصل مع الأشخاص الآخرين في المجموعة وكيف نقوم بالأعمال المنزلية وما إلى ذلك. ومن ثم فإن حياتنا ليست فقط - نحن نتحدث عن هذا كثيرًا لأننا غالبًا ما يكون لدينا هذا الميل - فإن معنى حياتي ليس حذف الأشياء من قائمة الأعمال الروتينية الخاصة بي.

كم منا لديه قائمة بالأشياء التي يتعين علينا القيام به؟ ونحن في سعادة تامة ، كل يوم يشطب شيئًا ما. هذا هو مقياس السعادة في القرن الحادي والعشرين. كم عدد الأشياء التي يمكنك شطبها من قائمتك. هل هذا هو معنى حياتنا؟ السبب الوحيد الذي يجعلنا نفعل شيئًا ما هو أن نكون قادرين على شطبها من قائمتنا والاستمتاع بالرضا والوفاء بشيء أقل مما يتعين علينا القيام به. ما نوع الحياة التي نعيشها إذا كان لدينا هذا الموقف؟ فقط فكر في الأمر ، أعني أنه لا يوجد فرح في الحياة يريد فقط إنجاز الأشياء ، لذا لم يعد مدرجًا في قائمتنا بعد الآن. (غير مسموع) إذا غيرنا موقفنا ، وكان موقفنا هو اللطف والرحمة ونحن واعون لهذا الموقف ، فإن القيام بكل هذه الأعمال هو شيء ممتع ، إنه شيء ممتع. لا ، أوه ، يجب أن أفعل هذا. هذا جزء من ممارستنا ، هل نعبر عن اللطف والرحمة وإدراك علاقتنا المتبادلة مع جميع الكائنات الحية الأخرى.

لذلك عندما تغسل الصحون ، لا تفكر فقط ، أوه ، يجب أن أغسل الأطباق وأنجزها ، وبعد ذلك يمكنني الذهاب لقراءة كتاب دارما. لكن واو ، هناك كل هؤلاء الأشخاص الذين طبخوا لي ، أولئك الذين أعتمد على من يزرعون الطعام ، وقد حضرت للتو وأتناول هذه الوجبة الرائعة لأتناولها والآن حان دوري لأكون قادرًا على تقديم الخدمة بعقل سعيد ، لتقديم خدمة تدعم هؤلاء الأشخاص. ويشجعهم في الممارسة. لذلك أحصل على غسل الأطباق ، وأثناء غسل الصحون ، أعتقد أن الأشياء الموجودة على الأطباق هي تلوث للكائنات الواعية ، وصابوني وإسفنجي هما الشفقة والحكمة ، وبالعطف والحكمة أقوم بتنظيفها. من التلوث في عقول الكائنات الحية. وبعد ذلك يكون غسل الأطباق ممتعًا للغاية ، فهو ليس عائقًا وأنت تستمتع به حقًا. أنت تفكر في من تغسل الصحون به ، وأنت تبدي موقفًا لطيفًا ومبهجًا تجاه الشخص الآخر الذي تغسل الأطباق معه ومع كل الأشخاص الذين يضعون الأطباق في الوعاء. أنت لا تفكر لماذا جعلت هذا الطبق متسخًا ، يجب أن أغسله الآن ، نعم ضعه هناك ، أنا سعيد تمامًا للقيام بذلك من أجلك ، ثم تغسل الأطباق وعندما تنتهي من تفكيرك إنه سعيد.

أليس ذلك أكثر قيمة من التسرع في الأطباق بهذا النوع من العقل الغاضب الغاضب حتى تتمكن من شطبها ، حتى تتمكن من الجلوس وقراءة كتاب عن التعاطف. هذا هو ما يدور حوله اليقظة: إنه يتعلق بتذكر هذه الأشياء حتى نتمكن من جعل عقولنا سعيدة في اللحظة التي نقوم بها. اليقظة الذهنية تتعلق أيضًا بإدراك كيفية تحركنا عبر الفضاء هنا معًا ، ربما لاحظت أن هناك مجموعات من الأشخاص يعيشون في مبانٍ مختلفة. هل تعلم كيف ينتقل الصوت في تلك المباني؟ هل تعلم كيف تفتح وتغلق الأبواب؟ قد تكون على دراية بكيفية فتح الآخرين وإغلاق الأبواب ، والدوي ، والدوي ، والدوي. لكن هل تعلم كيف تفعل ذلك؟ هل تهتم بكيفية فتح وإغلاق الأبواب وتأثير ذلك على الآخرين؟ فكر في الأمر وكن على علم. عندما نفتح بابًا ، أعتقد أنك تفتح الباب للتنوير للكائنات الحية. عندما تغلق الباب ، فإنك تغلقه برفق ، فأنت تغلق الباب أمام العوالم السفلية.

لذا اجعل فتح وإغلاق الباب جزءًا من ممارسة الدارما الخاصة بك ، وفكر فيما هو مهم ، افعله برفق ، افعله بلطف. إذا كنت تهتم بهذه الأشياء الخارجية ، فسوف يتبعك عقلك ويكون لطيفًا ولطيفًا.

ماذا يحدث عندما نكون في عجلة من أمرنا ، عندما لا ننتبه ، عندما يكون أذهاننا في مكان آخر ، نفتح الباب ، ونغلق الباب ، ونضرب ، ولا ندرك حتى أننا فعلنا ذلك. ما نوع الطاقة التي نضعها في بيئتنا المشتركة من خلال فتح وإغلاق الباب على هذا النحو؟ ما الذي نعبر عنه عن حالتنا العقلية الداخلية من خلال كيفية فتح الباب وإغلاقه؟ هل نريد أن تستمر حالتنا العقلية على هذا النحو؟ اليقظة الذهنية هنا تعني ، أنني مدرك لحالتي العقلية الداخلية وأحولها إلى حالة من اللطف ، ثم بعد ذلك يظهر ذلك أو يتم التعبير عنه من خلال كيفية فتح وإغلاق الأبواب. الطاقة التي نضعها في البيئة. نحن جميعًا ندرك ، ولسنا نحن ، كيف يفتح الناس الأبواب ويغلقونها. إنه يعطي إحساسًا معينًا ، أليس كذلك؟

اليقظة والرحمة سويًا تنطبقان أيضًا على كيفية تحركنا عبر الفضاء. يمكنك أن تشاهد أحيانًا ، ويمكننا أن نقول في أنفسنا ما يدور في أذهاننا ، من خلال الطريقة التي يسير بها الناس. يمكننا أن نقول أن بعض الناس ، عندما يمشون ، هم الجسدي هنا ولكن عقلهم موجود بالفعل في المكان الذي يتجهون إليه. ويمكنك رؤيتها لأنهم ليسوا على دراية بكيفية عملهم الجسدي كان يتحرك عبر الفضاء. عقلهم عازم على الوصول إلى حيث يعتقدون أنهم بحاجة إلى أن يكونوا. وبالطبع بمجرد وصولهم إلى هناك ، فإنهم يكونون على الشيء التالي الذي من المفترض أن يفعلوه. لذلك هم دائمًا يميلون إلى الأمام ، يسيرون مع هذا النوع المعين من الاندفاع والعزيمة وينظرون إلى أسفل ولا يتواجدون حقًا في ما يدور حولهم.

لا يرون أشعة الشمس تتسرب عبر الأشجار ، ولا يرون البراعم على الأرض التي يمشون عليها ، ولا يرون الأشخاص من حولهم ، ويشعرون بوجود الأشخاص من حولهم الذين يمشون بجوارهم. هم على الطريق لأن أذهانهم غير موجودة ، وعقلهم هو المكان الذي يتجهون إليه. ولذا لا يوجد متعة في كيفية سيرهم من هنا إلى هناك لأن عقولهم تسير ، "يجب أن أكون هناك ، يجب أن أكون هناك ، يجب أن أكون هناك." إنه لا يقول تعليق أوم ماني بادمي [ضحك]. حاول أن تنتبه لكيفية المشي ، والمشي برشاقة ، وأنا لا أعني بمعنى رقص الصالة ، يا رشيقة ، أنا أتحدث عن نعمة شخص يقظ. نعمة شخص ما في هذه اللحظة الحالية ، معبراً عن لطفه وتعاطفه من خلال الطاقة التي يمنحها في البيئة من خلال طريقة مشيه.

نحن نلتزم الصمت ، ولكن حتى عندما نتحدث ، إذا كنت تطرح أسئلة أو عندما تعود إلى المنزل وتتحدث ، فكن على دراية بالطريقة التي تتحدث بها ، وماذا تقول. هنا ، مع التزام الصمت ، نلاحظ بالتأكيد كل دوافعنا للتحدث ، أليس كذلك؟ سنفعل شيئًا وستأتي النية للتحدث وقبل أن نعرفها خرجت الكلمات من أفواهنا وكسرنا الصمت. وقد افترضنا للتو أنه بالطبع يريد الشخص الآخر سماع ما نقوله. حسنًا ، ربما يحاول الشخص الآخر أن يكون واعيًا بنفسه وربما كان يفكر في شيء مهم بالنسبة له وكسرنا للصمت يتطفل على ذلك ويشتت انتباهه عنه.

أو ربما عندما نكون في المنزل ، لا نتوخى الحذر بشأن مستوى صوتنا ونحاول توصيل شيء مهم ولكننا نصرخ. وهل يمكن للشخص الآخر أن يسمع حقًا عندما نصرخ؟ أو كن على علم كيف نتحدث ولدينا الجسدي اللغة ، لأننا قد نستخدم صوتًا منخفضًا ولكن لدينا طرقًا لإخبار الآخرين بصوتنا المنخفض وصوتنا الجسدي اللغة التي نحن غاضبون منها أيضًا. فكيف ننقل ما نقوله لمن حولنا؟ هل نعتني بذلك أم أننا نتخلص من مشاعرنا عليهم بأي طريقة قديمة؟ بدون الكثير من الوعي أو الرعاية.

كل شيء من اليقظة مشبع بالعناية بالبيئة ، للكائنات الحية الأخرى التي تعيش فيها. نريد وجودنا في عالمنا الجسدي والكلام ، لتعكس التعاطف الذي يدور في أذهاننا. لذلك علينا التأكد من وجود تعاطف ولطف في أذهاننا. لهذا السبب نبدأ كل يوم بدوافعنا ، تذكر اليوم قدر المستطاع أنني لن أؤذي أي شخص ، اليوم سأكون مفيدًا قدر الإمكان ، واليوم سأحافظ على - الدافع المصطلح لتحقيق التنوير لصالح جميع الكائنات كأغلى شيء والعمل من هذا الدافع قدر الإمكان.

نذكر أنفسنا بذلك كل صباح ، طوال اليوم نحاول العودة إلى ذلك ، ثم نراجعها في المساء ونتحقق من ذلك لنرى كيف قمنا بذلك. ثم اتخذ قرارًا في اليوم التالي لمواصلة التمرين. سننجز الأمور على الأرجح بالسرعة نفسها ، بنفس الكفاءة من خلال التحلي باليقظة والرحمة كما سنفعل من خلال الحصول على هذا التمركز حول الذات والاندفاع. لأنني لا أعرف عنك ، ولكن عندما أسرع فإنني أميل إلى نسيان الأشياء. لأنني أركز بشدة على أن أكون حيث لا أكون ، لأنني خرجت من الباب ، وهو ما أغلقته ، ثم أذهب إلى منتصف الطريق الذي تجاهلت فيه جميع الكائنات الأخرى هناك ، ثم أتذكر أنني نسيت أن تأخذ شيئًا من غرفتي. لذلك يجب أن أعود وأحصل عليه.

ثم ، في عجلة من أمرنا للوصول إلى ما أذهب إليه ، لتجاهل الناس أكثر ، بينما إذا توقفنا منذ البداية ، [وفكرنا] هل لدي ما أحتاجه؟ كيف سأنتقل عبر الفضاء للانتقال من هنا إلى هناك؟ إنه أكثر تناغمًا مع البيئة. نحن نؤثر على بيئتنا والأشخاص الموجودين فيها بطريقة بناءة للغاية.

هذا كله جزء من الممارسة. في بعض الأحيان لدينا فكرة أن الممارسة هي ما نفعله على الوسادة ، وما نفعله فقط على الوسادة. بالطبع الممارسة هي ما نفعله على الوسادة ، لكننا نعتقد أن هذا هو ما نفعله فقط على الوسادة. لدينا كل هذه التخيلات المثالية حول الذهاب إلى التراجع ، حتى نصل إلى الوسادة وبعد خمس دقائق يؤلمنا ظهرنا ، ويؤلم عنقنا ، ويؤذي ركبنا ، ونرتعش ، ونشعر بعدم الرضا ، ثم نبدأ في التخطيط الملتقى التالي الذي سنفعله في التأمُّل خلال هذا التراجع.

هذا ليس كل ما في الأمر. يتعلق الأمر حقًا بتعلم الدارما وتطبيقها في كل جانب من جوانب حياتنا بقدر ما نستطيع. نحاول أن نعود إلى هذا ، نحاول أن نتذكره باستمرار. بالطبع نحن لا نقوم بذلك بشكل مثالي ، إنه تدريب كبير ، لكننا نستمر في المحاولة. وإذا فعلنا ذلك ، يمكننا أن نلاحظ التحسن ويمكنك أن ترى ذلك عندما ترى أشخاصًا كانوا يتدربون لفترة طويلة ، وكانوا يتدربون ، ولا يتظاهرون بالممارسة. أعرف أن الناس يسألونني عن المدة التي أمضيتها في التدرب وأقول ، حسنًا ، لقد كنت أتظاهر بالممارسة لعدد x من السنوات ، لأن الكثير من "ممارستي" تتظاهر بالممارسة ولهذا السبب لا ترى النتائج كيف أتصرف. أو بالأحرى ترى نتائج التظاهر بالممارسة دون الممارسة الحقيقية.

الأشخاص الذين قضوا بعض الوقت بالفعل في تدريب عقولهم ، ثم ترى هذه النتيجة وكيف يعيشون حياتهم ويمكنك ملاحظة ذلك وهذا ما نحاول القيام به إلى حد كبير. لا يتعلق الأمر بالحكم على شخص آخر أو الحكم على أنفسنا ، فنحن جميعًا نشارك في عملية التدريب هذه ، لذا دعونا نساعد بعضنا البعض على القيام بذلك.

حسنا ، أي أسئلة أو تعليقات حول هذا؟

الجمهور: هل يمكن أن تخبرني المزيد عن التظاهر بالممارسة.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): حسنًا ، حول التظاهر بالممارسة ، هل يمكنني قول المزيد عن ذلك. التظاهر بالممارسة هو: نظهر من أجل التأمُّل جلسة ، نجلس على الوسادة التي نقوم بها أوم ماني بادمي هم ، أوم ماني بادمي هم ... لماذا يغير هذا الشخص بجواري موقعه كثيرًا؟ أوم ماني بادمي هم ... إنهم قلقون للغاية ، لعنة ، أتمنى أن يجلسوا أم ماني باد هوم والتركيز. أم ماني باد هوم [ضحك] أوه ، أتذكر الآن ما قاله لي أخي منذ 15 عامًا ، لم يكن هذا لطيفًا جدًا منه ليقول إنه في الوقت الحالي ، أنا بحاجة حقًا للتحدث معه حول هذا الأمر ، لم أنس منذ 15 عامًا ، وسأفعل شيئًا حيال ذلك. [ضحك] وهذا يتظاهر بالممارسة.

وفي الأنشطة اليومية ، يتظاهر بالممارسة. أوه ، ثم نحاول أن نكون هؤلاء الممارسين المثاليين ، "أنا أكثر الممارس اليقظ ، (غير مسموع)" من فضلك ، هل لي أن أقدم لك كوب الشاي هذا. " "أوه ، طلب مني أستاذي إحضار الشاي." "ابتعد عن الطريق ، سأحضر الشاي."

هذا يتظاهر بالممارسة.

"سأغسل أطباق المعلم ، لكن لن أغسل أطباقك." "أنا الوحيد الذي يغسل أطباق المعلم الثانوي." وهذا النوع من القمامة.

الجمهور: (غير مسموع)

مركز التجارة الافتراضية: انا افكر. تتحدث بعض التعاليم في تقليد ثيرافادا عن اليقظة الذهنية بهذه الطريقة ، لكنني كنت أؤكد حقًا على الجانب الرحيم من اليقظة. أعتقد أنك تعطيني المزيد من العمل لأقوم به. لا بد لي من كتابة شيء عن ذلك.

الجمهور: إنه أمر مختلف تمامًا (غير مسموع)

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، إنها طريقة مختلفة وهي طريقة لم أسمعها تمامًا من أساتذتي لأنهم لم يستخدموا دائمًا كلمة "اليقظة الذهنية" وهذا ، ولكن هذه هي الطريقة التي نتدرب بها إلى حد كبير. اللاما اعتاد Yeshe على التأكيد على هذا قليلاً وأتذكره بوضوح عندما قال يومًا ما ، قادمًا إلى السانغا حول هذا الأمر ، ورفعه حقيبة سفر وقال ، "واجبك كل يوم هو أن تنفع الكائنات الحية." وأخذ له حقيبة سفر، أنت تعرف الخرز ، وقال ، "أوه ، تعتقد أنني أقول أوم ماني بادمي هم ، أوم ماني بادمي هم ... أنت مقدس جدًا ، "ولكن في الواقع يجب أن تقول ،" أنا خادم الآخرين ، أنا خادم الآخرين ، أنا خادم الآخرين ، أنا خادم الآخرين. "

ويا ، أتذكر ذلك. لأنه اعتاد على الاتصال بنا دائمًا حول كيفية تظاهرنا بممارسة هذا النوع من الممارسة وهذا النوع من الممارسة ، ولكن بعد ذلك نتأخر في ممارسة المجتمع أو لا نعتني ببعضنا البعض ، فنحن ننتقد بعضنا البعض. لقد اعتاد على الاتصال بنا على ذلك ، لذلك كان هذا نوعًا ما من حيث أتى.

بين الرهبان ، على سبيل المثال ، في التقاليد الصينية ، يتم تدريب الرهبان الصينيين جيدًا وهناك نوع من اللطف ويمكنك أن ترى اليقظة في الطريقة التي يتفاعلون بها مع بعضهم البعض ويهتمون ببعضهم البعض. وكان من حسن حظي أن أتمكن من التدريب معهم عندما حصلت على رسامتي الكاملة وبعد ذلك لدي بعض اللغة الصينية الكارما، لذلك أتسكع معهم كلما استطعت ثم تجد أنك أصبحت هكذا بشكل طبيعي عندما تكون مع أشخاص يمارسون هذه الطريقة. لكن كمجموعة نحتاج إلى خلق تلك الطاقة ، من الصعب كشخص واحد أن تجعل المجموعة تعود. يجب أن تشارك المجموعة ثم يذهب الجميع "أوه نعم ، يمكنني فعل ذلك أيضًا."

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

ولد ألبرت جيروم راموس ونشأ في سان أنطونيو، تكساس. لقد تم سجنه منذ عام 2005 وهو مسجل حاليًا في برنامج الوزير الميداني في ولاية كارولينا الشمالية. بعد التخرج، يخطط لبدء برامج تساعد الأشخاص المسجونين الذين يعانون من مشاكل الصحة العقلية، والإدمان على المخدرات، وأولئك الذين يعانون من صدمة الطفولة. وهو مؤلف كتاب الأطفال غافِن يكتشف سر السّعادة.