غرس القول الصحيح

• الاستيعاب الفطري للذات والتجمعات وموضوع النفي
• طرق القبض على الأشياء
• وضع خبراتنا الروحية في منظورها الصحيح
• زراعة الشعور الصحيح بالذات
• تحليل المظاهر
• العلاقة بين الذات والمجاميع

جوهر الذهب المكرر 61 (بإمكانك تحميله)

الاستيعاب الفطري للذات والتجمعات وموضوع النفي

نحن لا نفهم بالفطرة الذات والمجموعات لتكون واحدة ، ولا نفهمها بالفطرة لتكون منفصلة تمامًا. أمثلة: نحن لا نفهم المجاميع والشخص ليكون بطبيعته واحدًا لأننا أحيانًا نفكر ، "أوه ، جي ، أتمنى أن أغير الأجساد مع هذا الشخص" أو "أتمنى لو كان لدي رأيهم." نقول أشياء من هذا القبيل.

وهذا يدل على أننا على المستوى الفطري لا نرى المجاميع وأن الذات واحدة تمامًا بطبيعتها ؛ لأننا إذا رأيناهم بهذه الطريقة فلن نفكر فيها ، "أوه ، يمكنني تغيير الأجساد أو تغيير الآراء مع شخص آخر."

كما أننا لا نرى المجاميع والنفس منفصلين بطبيعتهما لأننا إذا فعلنا ذلك ، فسنراهم غير مرتبطين تمامًا ، لكننا لا نرى ذلك لأنه عندما تؤلم معدتنا نقول ، "أشعر بعدم الارتياح" أو "أنا مريض . "

سبب طرح هذا الموضوع هو أننا نحاول تحديد موضوع النفي في الفراغ التأمُّل. وانها ليس أن المجاميع والذات هي بطبيعتها واحدة وهي كذلك ليس أن المجاميع والذات مختلفان بطبيعتهما لأننا لا ندركهما بالفطرة لوجودهما بهذه الطريقة.

ماذا الفطرة الذاتية هو ، هو: نعتقد أن هناك شخصًا لا يعتمد على مجرد تسمية المصطلح والمفهوم. هذه طريقة واحدة للحديث عن موضوع النفي. طريقة أخرى هي أن هناك شخصًا ممزوجًا مع المجاميع ، شخص موجود بطبيعته ممزوج مع المجاميع ، ولكن لا يُنظر إليه على أنه واحد بطبيعته أو منفصل بطبيعته ؛ ولكن بطريقة ما قادرة على إعداد نفسها ولكنها موجودة في مكان ما داخل الركام: داخل الجسدي والعقل. لذلك هذا هو موضوع الفطرية استيعاب في الوجود الحقيقي. وهذا هو الشيء الذي نعتقد أنه موجود ولكنه غير موجود من حيث إنكار الذات لدى الشخص.

يطرح السؤال أحيانًا ، "هل نحن دائمًا ندرك الوجود الحقيقي باستمرار؟ هل كل وعينا يدرك الوجود الحقيقي ، حتى ككائنات عادية؟ " الجواب هو لا." صحيح أنه بالنسبة للكائنات العادية ، فإن كل وعينا لها مظهر الوجود الحقيقي. ولكل الكائنات الحية ماعدا الآرياس في موازنة تأملية على الفراغ، كل أشكال الوعي الأخرى للكائنات الحية لها مظهر الوجود الحقيقي. لكن فيما يتعلق بإدراك الوجود الحقيقي ، لا يدرك كل وعينا الوجود الحقيقي.

ثلاث طرق لإلقاء القبض على الأشياء

إذن هناك ثلاث طرق لإدراك الأشياء:

1. كما هي موجودة بالفعل: نحن ندركها الظواهر كوجود هناك ، قادر على إقامة أنفسهم ، موجودون تحت سلطتهم الخاصة ، لديهم طبيعتهم الخاصة ، جوهرهم الخاص ، كيانهم الخاص ، مستقلون تمامًا عن الوعي.

2. كاذب: لذلك يمكن أن يكون هذا إما رؤية الأشياء على أنها فارغة من الوجود الحقيقي ، أو يمكن أن تكون رؤية الأشياء على أنها مثل الأوهام في أنها تظهر بطريقة ما ولكنها موجودة بطريقة أخرى.

3. كلاهما: أنت لا تفهم الوجود الحقيقي ولكنك لا تفهمهم أيضًا على أنهم مثل الوهم ولا تفهمهم على أنهم فارغون أيضًا. لذلك أيا مما سبق. أنت فقط تفهمهم على أنهم موجودون بشكل عام.

كيف يفهم الناس العاديون

إذاً ، الوعي الذي يدرك الوجود الحقيقي ، يكون مثل عندما نغضب أو شيء من هذا القبيل. نحن نحمل الجسم ، ونفهمه ، ونستوعبه ليكون موجودًا حقًا. لذلك نحن كائنات عادية لدينا هذا بالتأكيد.

فهمها بطريقة خاطئة ، أو ككائنات عادية غير موجودة حقًا (الذين لم يدركوا الفراغ مباشرة ويمكنهم إدراك هذا على أنه مثل الوهم) عندما يكون لديهم إدراك استنتاجي للفراغ ، الإدراك الاستنتاجي من الفراغ وبالطبع ، الآرياس الذين لديهم بصيرة مباشرة في الفراغ ، يمكنهم رؤية الأشياء على أنها فارغة أو شبيهة بالوهم.

ثم الطريقة الثالثة ، مثل أي منهما: مرة أخرى ، يمكن لأي شخص أن يفهمها على أنها ليست موجودة بطبيعتها أو فارغة أو مثل الوهم. لذلك يمكن أن يكون هذا العديد من وعينا العادي: كما نقول ، "أنا أسير في الشارع" "سأذهب لأكنس الأرض" ؛ هذه الأنواع من الأشياء. في هذه المرحلة ، لا نفهم الذات على أنها موجودة حقًا. لا توجد طاقة حوله ، أليس كذلك؟ أنت لا تعتقد أن هناك ذاتًا صلبة. إنها مجرد "أنا أمشي" "أنا أمسح الأرضية."

هذا مهم لأننا يجب أن نرى ذلك ليس كل شيء من وعينا خاطئ بمعنى استيعاب الوجود الحقيقي (على الرغم من أنه بالنسبة للكائنات الواعية التي ليست موجودة موازنة تأملية على الفراغ، كل وعينا مخطئ بمعنى أن الوجود الحقيقي يظهر لهم.) لذلك من الممكن أن يظهر الوجود الحقيقي للوعي لكن هذا الوعي لا يدركه على أنه موجود حقًا. لذلك على سبيل المثال ، وعينا الحسّي ، لا يفهمون الوجود الحقيقي ؛ فقط الوعي العقلي هو الذي يفعل. لكن الأشياء تبدو موجودة حقًا لوعي الحواس: عندما ترى اللون الأصفر يكون الأمر كما يلي: "نعم ، اللون الأصفر موجود هناك." لها طبيعتها الخاصة. لذلك فهو مظهر الوجود الحقيقي. لكنه في الواقع عقل مفاهيمي هو الذي يدرك الوجود الحقيقي. وبالتالي فإن وعي الحس ليس عقولًا مفاهيمية ، ولا يدرك الوجود الحقيقي.

يمكن للكائنات العادية ، التي لم تدرك الفراغ مباشرة ، أن تدرك الذات أو غيرها الظواهر بالطريقتين الأولى والثالثة ؛ والكائنات الواعية العادية التي أدركت الفراغ استنتاجيًا يمكنها أيضًا رؤيتها بالطريقة الثانية.

لذا فإن النقطة المهمة هي أنه ليس كل عقول الكائنات الحية تدرك أو تدرك الوجود الحقيقي. وأيضًا ، ليس كل الوعي المفاهيمي للكائنات الحية يدرك الوجود الحقيقي. لأنه يمكن أن يكون لديك وعي مفاهيمي يفكر فقط في الشجرة ؛ وأنت لا تستوعب بالضرورة الوجود المتأصل لتلك الشجرة عندما تفكر فيها (على الرغم من أن الشجرة تبدو لك موجودة بطبيعتها).

وبالمثل ، فإن الشخص الذي لا يدرك الوجود الحقيقي ليس بالضرورة أن يدرك شيئًا فارغًا. لأنه ليس فقط هذا الانقسام بين إدراك الفراغ من الوجود الحقيقي وفهم الوجود الحقيقي ؛ لأن هناك طريقة ثالثة لإدراك الأمر على أنه لا أحد منهما.

تأمل فارغ

لذا تذكر أننا كنا نتحدث عن بعض الأشخاص الذين يؤمنون بعقلية فارغة التأمُّل ويقولون ، "كل أنواع الوعي ، يجب أن تتخلص منهم جميعًا لأنهم جميعًا مخدوعون ؛ كلهم سبب المعاناة ". والخطأ الذي يرتكبونه هو أنهم يعتقدون أن وعي جميع الكائنات الحية يدرك الوجود الحقيقي. بعبارة أخرى ، لا يدركون أن هناك طريقة ثالثة لإدراك الأشياء: فهي ليست موجودة حقًا ولا غير موجودة بالفعل. لذلك لأنهم لا يعتقدون أن هناك أي طريقة للقول فقط ، "هناك معجب هناك" دون أن يكون هناك إدراك للوجود الحقيقي طوال الوقت. لهذا السبب يقولون ، "أوه ، كل الوعي المفاهيمي يدرك الوجود الحقيقي. لذلك يجب أن نتخلص منهم جميعًا: من الألف إلى الياء! " وتذكر آخر مرة تحدثنا فيها عن عيوب فعل ذلك؟ أنك إذا فعلت ذلك فلن تسمع حتى تعاليم الفراغ ؛ لأنك عندما تسمع تعاليم عن الفراغ فإنك تستخدم المفاهيم. وعلى الرغم من أن هذا صحيح من مادياماكا وجهة نظر في نهاية الطريق تريد التخلي عن المفاهيم وإدراك الفراغ مباشرة ، فلا عيب في استخدام المفاهيم في البداية لمحاولة فهم الموضوع.

كيف يدرك آرياس

الآن أرهات ، كائنات تحررت من الوجود الدوري ، فهم لا يدركون الأشياء إلا بالطريقتين الثانية والثالثة. يمكنهم فهم الأشياء على أنها فارغة أو وهمية ، ويمكنهم فهم الأشياء على أنها ليست كذلك. لكنهم لم يعودوا يدركون أن الأشياء موجودة بالفعل لأنهم تخلصوا من كل الجهل الذاتي. لذلك لا يزال الوجود الحقيقي يظهر لهم ، لكنهم لا يفهمون الظواهر كما هو موجود بهذه الطريقة.

وبالمثل ، فإن كل مدركين لشخص ما أدرك الفراغ لا يرون بالضرورة أشياءهم مثل الأوهام أو فارغة. في بعض الأحيان يكون لدينا فكرة مفادها أن شخصًا ما لديه تصور مباشر في الفراغ وبعد ذلك بعد زوال هذا الجهل ، يختفي المظهر الخاطئ تمامًا. لا ، يمكنك الحصول على نظرة ثاقبة مباشرة إلى الفراغ في التوازن التأملي ، ولكن بعد ذلك في وقت الاستراحة ، إذا لم تكن قد وصلت إلى مرحلة ما بعد ، إذا لم تكن قد وصلت إلى التحرر وإزالة العوائق المؤلمة بعد ؛ لا يزال بإمكانك أحيانًا استيعاب الوجود الحقيقي عندما تكون خارج نطاقك موازنة تأملية على الفراغ.

كيف تدرك الكائنات ذات الإدراك الاستدلالي للفراغ

ولهؤلاء الذين لديهم الإدراك الاستنتاجي من الفراغ ، ولكن ليس الإدراك المباشر ، في أوقات استراحةهم عندما يكونون خارج توازنهم التأملي ، قد يكون لديهم حتى إدراك الوجود الحقيقي - والاستيعاب المكتسب للوجود الحقيقي يجب أن أقول. لأن تذكر ، الكائنات التي لديها فهم استنتاجي للفراغ ، هم على طريق التحضير ، وليس طريق الرؤية ، لذا فهم ليسوا آريا. لذلك قد يظلون في بعض الأحيان يعانون من الآلام المكتسبة. لن يحدث ذلك كثيرًا لأنهم تأملوا كثيرًا ولكن لا يزال لديهم أحد هذه الأنواع الجسيمة من الإدراك للوجود الحقيقي الذي يأتي من وجهة نظر فلسفية خاطئة.

وحتى بعد الوصول إلى مسار رؤية وإدراك الفراغ بشكل مباشر ، لا يزال بإمكانك إدراك الوجود الحقيقي أحيانًا بسبب العادة الموجودة. أو في رسالتك التأمُّل الوقت قد يكون لديك أيضًا الطريقة الثالثة لرؤية الأشياء التي ليست موجودة حقًا ولا غير موجودة بالفعل. لذا كأريا ، ما تريد أن تزرعه هو الثاني في وقت الاستراحة: رؤية الأشياء مثل الأوهام. لكن في بعض الأحيان لا يكون لديك ذلك ، لديك الطريقة الثالثة مثل أي منهما. أو في بعض الأحيان ، البعض الفطرة الذاتية يأتي ولديك الطريقة الأولى.

عندما تصبح arhat ، أو إذا كنت في البوديساتفا المسار عندما تصل إلى الأرض الثامنة ، ثم تكون قد أزلت كل الجهل الذاتي ، وقمت بإزالة العوائق المؤلمة ، ومن هذه النقطة فصاعدًا لم يعد لديك إدراك للوجود الحقيقي سواء كنت في التأمُّل أم لا ، لأنك تخلصت من هذا الجهل الذاتي.

وضع خبراتنا الروحية في منظورها الصحيح

لذلك من المهم أن تعرف هذا لأنك تعرف هذا الكتاب بعد النشوة، والغسيل ولذلك هناك عدد من الأشخاص يكتبون عن هذه التجارب المذهلة التي مروا بها التأمُّل. ثم عادوا فيما بعد وما زالوا يتشاجرون مع الناس ، ولا يزالون غير سعداء ، وكل هذه الأشياء. ويمكنك أن ترى أننا في الغرب نبدو متفاجئين نوعًا ما. (الآن ما إذا كان كل هؤلاء الأشخاص قد رأوا الفراغ بشكل مباشر ، فهذا سؤال آخر - لن أتعامل معه حتى.) ولكن حتى لو فعلوا ذلك ، فهذا لا يعني أنه بعد ذلك لن يكون لديك أي استيعاب أو أن كل عاداتك السيئة رحلو؛ لأنه لا يزال لديك بذور البلاء فيك حتى تصل إما إلى أراتيشيب أو البومي الثامن. ولذا إذا عرفنا ذلك فلن ننشغل بالقول: "أوه ، يجب أن أحصل على هذه التجربة الوحيدة والتي ستعالج الأمر برمته." وبعد ذلك لن تنهار لاحقًا ، "أوه ، اعتقدت أن لدي هذا الإدراك الرائع للفراغ وما زلت أشعر بالضيق." لذلك هناك العديد والعديد من المراحل في هذا الشأن. و ال وجهات نظر خاطئة، كما تعلمون ، اعتدنا عليهم بشدة.

بالإضافة إلى ذلك ، نحتاج دائمًا إلى التحقق عندما تكون لدينا تجارب روحية إذا كانت تجارب حقيقية أو ما إذا كانت مجرد مظاهر للعقل. لذلك حتى المتأملين العظماء الذين لديهم رؤية لأحد الآلهة ، فإنهم دائمًا ما يفحصون ، "هل هو الإله الفعلي أم أنه مجرد عقل؟" أو في بعض الأحيان قد نشعر وكأننا نترك الجسدي، ولكن تركنا الجسدي، هذا ليس تعريف إدراك الفراغ. الشعور وكأنك تنفصل عن الجسدي، هذا مجرد التخلي عن الإمساك ، "أنا ملكي الجسدي"مؤقتًا ولكن هذا لا يعني بالضرورة أنك أدركت فراغ الذات. لذلك كلما كانت لدينا هذه التجارب ، يجب أن نفحصها ونستخدمها بطريقة مفيدة ، والتي تنشطنا في طريقنا. لكن لا تلتصق بهم كتجارب موجودة حقًا سنحاول إعادة إنشائها لأنها تعني ، "سأحصل على مكان ما! أنا أدرك فراغ أنا! " هذا متناقض بعض الشيء.

الشعور الصحيح بالذات

دعنا نتحدث قليلاً عن الإحساس الصحيح بالذات الذي نريده لأن هناك الكثير من سوء الفهم حول هذا أيضًا. نسمع أن البوذية تعلم الإيثار لذا فإننا نفكر ، "أوه ، ليس هناك ذات. ليس هناك نفس ". ولكن إذا لم يكن هناك نفس ، فكيف تقول ، "أنا أسير في الشارع." لا يمكنك قول ذلك. أو يقول الناس ، "ليس هناك ذات" ويستخدمونها كوسيلة لاستنكار الذات مثل: "أنا عديم الفائدة ، لا قيمة لي ، ليس هناك أنا." يستخدمونها بطريقة غير صحية نفسيا. لم يكن لدى هؤلاء الأشخاص رؤى ثاقبة في نكران الذات ، لكنهم سمعوا للتو الكلمات وأساءوا فهم الكلمات. ولذا فهم يعتقدون ، "أوه ، ليس هناك نفس ، فلماذا تحاول وتفعل أي شيء ، كما تعلم؟ ليس هناك نفس ". إذن هذا ليس كل شيء.

وقد أكد قداسته مرارًا وتكرارًا على ذلك باعتباره أ البوديساتفا يجب أن يكون لديك إحساس واضح بالذات ، وليس إحساسًا ضبابيًا بالذات. لكن هذا الإحساس الواضح بالذات لا يعني بالضرورة أن لديك إدراكًا لذاتك. إذا كنت البوديساتفا وأنت تصمم على تحرير جميع الكائنات الحية من samsara "بمفردي" وهذا وعد كبير جدًا! وتحتاج إلى الكثير من الثقة بالنفس لتفي بهذا الوعد. وأنت بحاجة إلى الكثير من الشعور بـ "umpff". من ، "يمكنني أن أفعل ذلك!" بعض الجهد السعيد ، "نعم ، نعم ، يمكنني القيام بذلك!"

لذا فإن هذا الإحساس بالذات هو شعور فاضل بالذات لأنه يقودنا إلى الانخراط في الطريق. هذا الشعور بالذات ، ليس من الضروري أن يدرك الوجود الحقيقي. يمكن أن يكون ذلك الحس الثالث للذات: رؤيته على أنه لا أحد منهما. أو قد يكون هذا هو المعنى الثاني في حالة الآريا: رؤية تلك الذات على أنها خادعة ولكن لا يزال لديك ثقة قوية بالنفس في قدرتك على ممارسة المسار وتحقيق النتائج. لذلك لا تعتقد أن إدراك نكران الذات يعني أنك نوعًا ما تصبح مثل الدودة: "لا ذات. لذلك أجلس هنا. لا اريد شيئا. أنا لا أفضل أي شيء. لا شئ. أنا غير موجود ". هل تعتقد أن هذا هو كيف أ البوديساتفا يقضي وقتهم؟ لم أر قط قداسته جالسًا هكذا. إذا نظرت إلى السادة العظماء حقًا ، فإن لديهم تفضيلات: "أنت تستفيد من الكائنات الواعية! أنت لا تتصرف بشكل سلبي! " هناك تفضيلات هناك. لكن ليس هناك إدراك للوجود المتأصل في التفضيلات ؛ لا يوجد التعلق إلى التفضيلات.

هل التمييز مطلوب؟

لذلك في بعض الأحيان نرتكب الخطأ ونعتقد أنه عندما ندرك الفراغ فلا يوجد تمييز على الإطلاق ، "كل شيء لا شيء." الآن هذا صحيح أثناء وجودك في موازنة تأملية على الفراغ لا يوجد تمييز. ولا خير ولا شر ولا عين ولا أذن ولا أنف ولا لسان ولا الجسدي والعقل لأنك في التفكير في الطبيعة المطلقة - كيف توجد الأشياء بالفعل. ولكن عندما تنشأ من ذلك وأنت تعمل في العالم ، فإنك لا تزال تلتزم بالأعراف الدنيوية ولا تزال الأشياء تعمل. ولذا هناك شخص ما زال بإمكانه التمييز بين البرتقالي والأرجواني. هناك شخص يمكنه التمييز بين ما يجب ممارسته وما يجب التخلي عنه. لذلك يمكن أن يحدث هذا التمييز جميعًا: ولكن دون استيعاب أي من الخيارين على أنه موجود بالفعل ، وبدون ذلك التعلق لشيء أو لآخر. لذلك عندما تكون كائنًا مدركًا للغاية ، يمكنك التحدث بقوة شديدة وبشكل مباشر ولكنك لست مرتبطًا بموقفك.

أعلم أن هذا كله غير مفهوم بالنسبة لنا لأنه بالنسبة لنا عندما نتحدث بقوة وبشكل مباشر فإننا مرتبطون و: "هذه وجهة نظري ولا تجرؤ على انتقادها لأنك حينها تقول إنني سيئ." لكن ل البوديساتفا، يمكن للناس أن ينتقدوا الرؤى، لا يأخذونها على محمل شخصي. ولا يزال بإمكانهم التمييز بين ما يجب ممارسته وما يجب التخلي عنه عندما يكونون خارج التوازن التأملي. عندما يكونون في توازن تأملي ، لا يوجد أي مظهر من الاصطلاحات على الإطلاق ، لذلك لا يحدث أي من ذلك.

منطقي؟

هذا النوع من الأشياء مهم وإلا فإنه من السهل جدًا الحصول على أفكار خاطئة. ونقوم نوعًا ما بتطوير نظرياتنا الخاصة المتباعدة حول أيٍّ منهما: "أوه ، لديك لمحة حتى تكون مستنيراً بالكامل وتختفي كل الآلام." آسف. أو ، "لديك لمحة ولا يوجد أنا. لذا أجلس هناك فقط." نوع من ذهول المخدرات ، خطأ مرة أخرى!

تحليل المظاهر

نحن الآن بصدد الدخول في الجزء المثير لأننا سنبدأ الآن العملية التحليلية لمعرفة ما إذا كانت الأشياء موجودة بالطريقة التي تظهر بها. لذلك من المهم جدًا أن تكون قادرًا على تحديد مظهر الوجود الحقيقي. لمعرفة ما هو ؛ ثم لمعرفة ما إذا كان الوجود الحقيقي موجودًا أم لا. إذا تركنا الوجود الحقيقي وشأنه ونفينا شيئًا آخر فلن نزيل الجهل. لذلك علينا أن نكون قادرين على تحديد مظهر الوجود الحقيقي. ثم فكر ، "إذا كان الوجود الحقيقي موجودًا بهذه الطريقة ، فهذا هو ما سيكون عليه الأمر." يقدم Je Rinpoche هذا المثال الرائع عندما تنكر الشيء الخطأ ، وكأنك تترك الوجود الحقيقي كل شيء لطيفًا ملفوفًا بقوس عليه ، وأنت تهدم شيئًا آخر ، فإنك تنفي شيئًا آخر. قال إن الأمر يشبه وجود روح في الغرب لكنك تقدم تورما للحمار في الشرق. أنت تفتقد العلامة. أو ما هو المثال الأمريكي الجيد؟ أنت تعلم أن أحد الأسهم يرتفع بشدة ، لذا تشتري السهم المنهار. يمكننا الحصول على غباء ذلك. أي شيء يتعلق بالمال نحصل عليه بشكل جيد.

وبالمثل ، فإننا لا نكتفي بمجرد الفراغ ونقول ، "الشخص ليس موجودًا بطبيعته لأن البوذا قال ذلك ، "لأن هذا لا يجعلنا أيضًا مدركين ، أليس كذلك؟ إنه أفضل من استيعاب الوجود الحقيقي. ولكن فقط أقول ، "حسنًا ، نعم ، لا يوجد شيء بطبيعته لأن البوذا قال ذلك ، "لا يعني أننا دحضنا موضوع النفي. هذا يعني فقط أن لدينا إيمانًا قويًا ، ولكن يمكننا بالتأكيد أن نحظى ببعض الإمساك بقوة في نفس الوقت.

وهكذا ، على الرغم من أن وعينا الدنيوي غير المعطوب لا يمكن أن يدرك الفراغ بشكل مباشر ، إلا أنهم يستطيعون ذلك ، ولديهم القدرة على التناقض مع فرضيات معينة عندما نقوم بتحليل الطبيعة المطلقة. على سبيل المثال ، نقول ، "الذات ليست موجودة حقًا لأنها إذا كانت موجودة ، فستكون دائمة." لذا فإن وعينا العادي ، وعينا التقليدي ، يمكن أن يفهم أن الذات ليست دائمة على الرغم من أن تلك الوعي لا تستطيع أن تفهم أن الذات خالية من الوجود الحقيقي. أو لا أستطيع رؤية الوجود الحقيقي بشكل مباشر يجب أن أقول. لهذا السبب نستخدم القياس المنطقي ، نستخدم العواقب.

القياس

القياس المنطقي مثل البرهان: "الذات خالية من الوجود المتأصل لأنها نشأت تابعة". والنتيجة هي أن تظهر لشخص ما النتائج الخاطئة التي تنجم عن قول شيء معين. وهذه النتيجة تقوض تأكيداتهم ؛ لذا فهم عالقون نوعًا ما. يبدو الأمر كما لو قلت ، "الذات ليست موجودة حقًا لأنها لو كانت كذلك لكانت دائمة." حسنًا ، يعرف الشخص أن الذات ليست دائمة ولكنهم يعتقدون أيضًا أن الذات موجودة حقًا. وبعد ذلك عندما تقول ، "ولكن إذا كان موجودًا بالفعل ، فيجب أن يكون دائمًا" ، ثم يذهبون [إيماءة] ويرون أن هناك بعض التناقض هناك. إذن هذا هو استخدام العواقب: أظهر لشخص ما عواقب سخيفة.

عندما ننمي الرؤية الصحيحة ، نبدأ بمثال لشيء مثل عربة أو عربة ، أو سيارة في العصر الحديث. ولكن عندما نقوم بالفعل بامتداد التأمُّل يوصون بأننا تأمل على فراغ الشخص ، أنفسنا أولاً لأن أنفسنا ، أنا مخصص في الاعتماد على الجسدي والعقل. لذا فإن الشيء الذي تم تحديده يكون دائمًا غير مستقر أكثر من أساس التعيين. لذا فإن المجاميع الجسدي والعقل أساس التعيين. ثم الذات ، التي تُنسب فقط بالاعتماد عليها ، هي الشيء المحدد. لذلك يوصون عندما تتأمل أن تبدأ بذلك ؛ لأنهم يقولون إنه من الأسهل إدراك هذا الفراغ بدلاً من البدء بمحاولة إدراك فراغ الجسدي أو العقل.

يقتبس Nagarjuna

إذن ، هناك بعض الاقتباسات هنا من Nagarjuna ثم بعض الاقتباسات من Pali canon التي سنقوم بها. هكذا يبدأ Nagarjuna ، وهذا في الإكليل الثمين:

إذا لم يكن الإنسان أرضًا ، وليس ماءًا ، ولا نارًا ، ولا ريحًا ، ولا فضاءًا ، ولا وعيًا أيضًا ، وليس كلهم ​​معًا ؛ اين الشخص من خارج هؤلاء؟

لذا فأنت تبحث عن الشخص الموجود في عنصر الأرض في الجسدي، عنصر الماء ، النار ، الرياح ، عنصر الفضاء. لا يمكنك العثور على الشخص. هل أي من هؤلاء؟ الشخص أيضا ليس وعيه؟ وهي أيضًا ليست مجموعة كل هذه الأشياء معًا. إذن أين الشخص من خارج هؤلاء؟ هل يمكنك العثور على شخص منفصل عن تلك العناصر المختلفة؟ ثم يستمر Nagarjuna:

مثلما لم يتم تأسيس الشخص في الواقع ، نظرًا لأنه تم تحديده بالاعتماد على تجميع المكونات الستة (ستة مكونات هي الأرض ، والماء ، والنار ، والفضاء ، والهواء ، والوعي) ، لذلك لم يتم تأسيس كل مكون أيضًا في الواقع بسبب يتم تحديدها بالاعتماد على التجميع.

إذن فالذات تعتمد على هذه العناصر الستة ؛ خمسة منها كانت مادية: الأرض ، الماء ، هؤلاء ، ثم الوعي. الذات هي الكائن المحدد وتلك الستة هي أساس التعيين. ولكن إذا أخذت أيًا من هذه المكونات بشكل فردي ، فإنها تصبح كائنًا معينًا يتم تعيينه بناءً على أساسه الفردي الخاص بالتعيين.

لذلك يتم تحديد الوعي بالاعتماد على هذه المجموعة من لحظات الوضوح والوعي. أو تعين الأرض بالاعتماد على كل هذه الأشياء الصلبة والصلبة. لذا فإن ما نصل إليه هو أن شيئًا ما يمكن أن يكون أساسًا للتعيين في موقف واحد ؛ ويمكن أن يكون أيضًا كائنًا محددًا في موقف آخر. على سبيل المثال ، الوعي هو جزء من أساس تحديد الذات ، ولكنه في حد ذاته أيضًا كائن يتم تحديده بالاعتماد على مجموعة لحظات الوضوح والإدراك. وبهذه الطريقة يمكنك أن ترى ، على سبيل المثال ، عندما تنكر الذات - الذات الموجودة حقًا - فأنت لا تلغي الذات فقط. لكن عليك أيضًا التحقق من كل من المجاميع ومعرفة ما إذا كانت موجودة بالفعل. يتبعني؟

لذلك في معظم الممارسات يقولون تأمل على فراغ الذات أولاً ثم التجمعات. ولكن في بعض الأحيان ستجد أنه معكوس في بعض الممارسات: تأمل على فراغ الكتل أولاً ثم الذات. لكن فيما يتعلق بالمثال: نحن نبدأ بمثال الذات الظواهر، وهي عربة أو عربة في الأزمنة القديمة. لكننا سنستخدم سيارة.

اقتبس من بيكشوني فاجيرا

لكن اسمحوا لي أن أقرأ لكم الاقتباس الذي يبدأ به. وهذا اقتباس مثير للاهتمام للغاية لأن التبتيين يستخدمونه ويقولون فقط أن هذا الاقتباس مأخوذ من سوترا في السيارة الأساسية. حسنًا ، لقد وجدت هذا الاقتباس في Pali canon. أنا أستخدم الترجمة التي يمتلكها التبتيون هنا. أنا بصدد مقارنة ترجمات هذا الاقتباس لمعرفة ما إذا كانت جميع الكلمات متطابقة تمامًا. لذلك أنا فقط أستخدم الترجمة من التبت الآن. وهذا الاقتباس قاله bhikshuni ، Bhikshuni Vajira. وهكذا كانت تتأمل. ومارا ، التي تجسد العوائق ، تظهر لها وتحاول انحرافها عن مسارها التأمُّل وإعادتها إلى الأمور الدنيوية. ويقول بيكشوني فاجيرا لمارا:

الذات هي عقل شيطاني. لديك وجهة نظر خاطئة. هذه المجاميع التركيبية فارغة. لا يوجد كائن حي فيهم. تمامًا كما يتحدث المرء عن عربة بالاعتماد على مجموعة من الأجزاء ، فإننا نستخدم مصطلح "الكائن الحي" المتعارف عليه بالاعتماد على المجاميع.

وبالتالي، "الذات هي عقل شيطاني، "لذلك يتم تجسيد مارا هنا على أنها استيعاب الذات. "لديك وجهة نظر خاطئة. المجاميع التركيبية ...بعبارة أخرى: الشكل (وهو ملف الجسدي) ، والمشاعر ، والتمييز ، وعوامل التكييف ، والوعي ؛ انهم فارغون. لذلك هناك ، هذا هو نكران الذات لـ الظواهر. إنها تقول أن المجاميع فارغة. ثم قالت ، "لا يوجد فيها كائن حي ،هذا هو إيثار الأشخاص. ثم استخدمت المثال ، "مثلما يتحدث المرء عن عربة تعتمد على مجموعة من الأجزاء."إذا ركبت عربة في الهند من قبل ، فلديك عجلات خشبية وكل الأشياء المختلفة في العربة. لم أركب عربة هندية ، أعتقد أن هذه العربات قد عفا عليها الزمن لكن العربة بقيت أنيقة. "مثلما يتحدث المرء عن عربة تعتمد على مجموعة من الأجزاء، "إذن لديك الجزء الخلفي ، والجانب السفلي ، والعجلات ، والمحور ، والأمام ، والمقعد ، وكل ذلك ، هذه هي مجموعة الأجزاء ؛ "لذلك نحن نستخدم الكائنات الحية التقليدية ،"أو النفس ، أو الشخص ،"في الاعتماد على المجاميع."إذن بالاعتماد على المجاميع التي نعيّنها أنا ؛ تمامًا كما هو الحال في الاعتماد على مجموعة الأجزاء التي تحددها العربة. ولكن عندما تنظر في الأجزاء لا يمكنك العثور على العربة ؛ وعندما تنظر في المجاميع ، فإن الجسدي والعقل ، لا يمكنك العثور على الشخص. هذا ما يتم التأكيد عليه هنا.

تحليل العلاقة بين الذات والتجمعات

لذلك عندما طلب منا Nagarjuna أن ننظر إلى العلاقة بين الذات والمجاميع ، قدم خمس طرق للتحقق من ذلك ليرى أن الذات ليست المجاميع. ثم Chandrakirti في بلده تكملة إضافة نقطتين أخريين ، لذلك تحصل على نفي سبع نقاط. عندما نفعل النقطة الأربعة التأمُّل على الفراغ ، تذكر تحليل النقاط الأربع؟ الأول هو تحديد موضوع النفي. والثاني هو إثبات الانتشار ، بمعنى آخر ، أنه إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها ، فيجب أن تكون إما واحدة بطبيعتها أو منفصلة بطبيعتها ؛ لا يوجد بديل ثالث. ثم الثالث هو أن الذات والمجاميع ليست واحدة بطبيعتها. والرابع هو أنهما ليسا مختلفين بطبيعتهما. ثم الاستنتاج هو أنه لا يوجد شخص متأصل الوجود. حسنًا ، هذا هو تحليل النقاط الأربع لذلك.

سبع نقاط من Chandrakirti

النقاط السبع التي يعلمها Chandrakirti تتلخص في: الذات ليست واحدة بطبيعتها مع المجاميع ، وهي النقطة الثالثة في تحليل النقاط الأربع ؛ والذات ليست مستقلة بطبيعتها عن المجاميع ، وهي النقطة الرابعة في تحليل النقاط الأربع. إذن ما يفعله Chandrakirti هو أنه يأخذ النقطتين الثالثة والرابعة ويوسعهما. لأنه بتوسيعها ، جعلنا ننظر أعمق قليلاً ونحفر أعمق قليلاً ؛ ونرى ما هي بالضبط العلاقة بين المجاميع ( الجسدي والعقل من جهة) والنفس (الشخص من جهة أخرى). لأن مشكلتنا الكبرى هي أننا نعتقد أن هناك شخصًا مستقلًا مختلطًا في مكان ما داخل المجاميع ؛ موجود دون الاعتماد على الاسم والمفهوم. وجميع الكائنات لديها ذلك ، بما في ذلك البسيسات.

لذا ، سنبدأ بمثال سيارة - لأنه لا أحد منا مرتبط بشكل رهيب بالعربات ، أليس كذلك؟ أو إلى العربات. هذا لن يحصل لك. لكن الناس في هذا البلد مرتبطون جدًا بسياراتهم. في الواقع أعتقد في كل مكان في العالم أن الناس مرتبطون بسياراتهم. كان الأمر ممتعًا ، عندما كنت في سنغافورة سألت شخصًا واحدًا - لأن الناس هناك يحافظون على سياراتهم نظيفة. إنه ليس مثل هذا البلد حيث السيارة مثل قذرة ومليئة بالخردة. في سنغافورة تستقل سيارة أي شخص ، فهي نقية. ليس فقط مرتبًا ولكن خالٍ من الأوساخ. ويغسلون سياراتهم كل يوم. إنه أمر لا يصدق. وسألت شخصًا ما ، "لماذا؟ لماذا هكذا؟" وقالوا ، "حسنًا ، في بلدنا لا تقوم عادة بدعوة أصدقائك إلى منزلك. الناس ليس لديهم عادة الاجتماع في منزل شخص ما. سوف يجتمعون في الهواء الطلق أو في مطعم أو في مكان ما ليس في منزل شخص ما. لذلك لا تحصل على أي مكانة من خلال وجود أشياء لطيفة في منزلك. لكن إذا ركب الناس سيارتك ، أو رأوا سيارتك ، فإنك تحصل على بعض المكانة. في هذه المقاطعة ندعو الناس إلى منازلنا ؛ لكننا أيضًا مرتبطون جدًا بسياراتنا ونحصل على مكانة من سياراتنا ، أليس كذلك؟ حتى لو تركت سيارتك في حالة من الفوضى ، فلا يزال ، "ها هي فولفو الفوضوية الخاصة بي" أو "سيارتي BMW الفوضوية" أو أيًا كانت. لذلك سوف يجلب المزيد من اللدغة إذا كنا نحلل للبحث عن السيارة أكثر من عربة.

فلنستعرض النقاط السبع. سأدرجهم فقط ثم سنبدأ في الحديث عنها. لذا إذا كانت السيارة ، وتذكر أن هذا هو المثال الذي نمر به الآن. إذا كانت السيارة موجودة بطبيعتها ، فإن الوعي الاستقصائي الذي يحلل النهاية يجب أن يكون قادرًا على إثبات وجودها بأي طريقة من الطرق السبعة. ويجب أن توجد بشكل متأصل في أي من هذه الطرق السبع. وهذا الوعي الاستقصائي الذي يبحث حقًا في الوضع النهائي للوجود ، يجب أن يكون قادرًا على رؤية هذا.

النقاط السبع المذكورة

إذن ، ما هي البدائل السبعة لكيفية العثور على "أنا" إذا كانت موجودة بطبيعتها؟

1. واحد هو أنه واحد مع أجزائه.
2. الثاني هو أنه مختلف عن أجزائه.
3. ثالثًا: أنها تمتلك أجزائها.
4. الرابع هو أنه يعتمد على أجزائه.
5. خامسًا ، هذا ما تعتمد عليه أجزائه. إذن هذا ما تعتمد عليه أجزائه.
6. السادس هو أنه مجموعة الأجزاء.
7. والسابع أنه شكل أو ترتيب الأجزاء.

حتى الآن نبدأ في التحقيق. وعند التحقيق في هذه الطرق السبع ، تظهر كل أنواع الأشياء المثيرة للاهتمام ؛ وسيكون لدينا بعض المسارات الجانبية هنا وهناك من النقاط المثيرة للاهتمام للغاية.

"واحد" مقابل "مختلفة" و "طبيعة واحدة" مقابل "طبائع مختلفة" اللغة والمعنى

الآن ، قبل الخوض في ذلك ، ما أريده فقط هو أن أشرح قليلاً عن هذه الكلمات "واحد" و "مختلف" ؛ أو "نفس" و "منفصل" أو "متميز". أو تُترجم أحيانًا إلى "واحد" و "كثير". وأحيانًا يستخدم مدرسون مختلفون هذه الكلمات بهدوء ... إنها تشيك دانغ تا يوم في التبت. و تشيك تعني "واحد" أو يمكن أن تعني "نفس الشيء". و تا يوم يمكن أن تعني "مختلف" أو "مميز" أو "عدة" أو "العديد". لذلك هناك طرق مختلفة. لذلك علينا أن نفهم قليلاً عن العلاقات هنا. وأريد أن يكون هذا توضيحًا وليس مربكًا.

لذلك إذا كانت الأشياء "واحد" ، إذا كانت "واحدة بطبيعتها" على وجه الخصوص ؛ هذا يعني أنهما متماثلان. هم بالضبط نفس الشيء. إذا كانت الأشياء "مختلفة" ، فهذا يعني فقط على المستوى التقليدي أنها متميزة. يختلف الهاتف عن المسجل ؛ إنهم مختلفون.

إذا قلت "طبيعة واحدة"و" طبائع مختلفة "، إذن هناك معنى مختلف. لتكون الأشياء "طبيعة واحدةيجب أن يكونا موجودين في نفس الوقت ، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد دون الآخر. حتى قول الأشياء طبيعة واحدة يشير إلى نوع معين من العلاقة. على سبيل المثال ، قشر الخوخ طبيعة واحدة مع الخوخ لذلك إذا كان لديك قشر الخوخ لديك الخوخ والعكس صحيح. أو لون الخوخ طبيعة واحدة مع الخوخ. لكن اللون والخوخ ليسا واحد. هم طبيعة واحدة لكنهم ليسوا واحدًا. لأنهم يجب أن يكونوا نفس الشيء تمامًا. واللون والخوخ ليسا متماثلين تمامًا ، أليس كذلك؟ لكن هم طبيعة واحدة لأنه لا يمكنك الحصول على اللون بدون الخوخ ، ولا يمكنك الحصول على الخوخ دون أن يكون لديك لون الخوخ.

مختلف: شيئين يمكن أن يكونا مختلفين ، مثل لون الخوخ يختلف عن الخوخ. لكنهم ليسوا طبيعتين مختلفتين. لأنهما إذا كانتا طبيعتين يمكن أن توجدا في أوقات مختلفة ؛ أو حتى إذا كانا موجودين في نفس الوقت ، فلا داعي لأن يكون لهما أي علاقة مع بعضهما البعض. مثل الجدول والمسجل موجودان في نفس الوقت ، لكنهما مختلفان. وهما أيضًا طبيعتان مختلفتان: الجدول والمسجل. إنهما مختلفان وهما طبيعتان مختلفتان.

الآن ندخل في أشياء معينة مثل: الحقيقةان طبيعة واحدة لكنهم اسميا مختلفة. الحقيقة المطلقة والحقيقة التقليدية ليستا نفس الشيء ، لكنهما كذلك طبيعة واحدة لأنه لا يمكنك الحصول على واحد دون الآخر ؛ ويعتمدون على بعضهم البعض. لذلك في بعض الأحيان عندما يقدم بعض المعلمين هذا ، فإنهم يقومون بالتحليل مثل "واحد" و "مختلف". في بعض الأحيان يفعلون ذلك كـ "طبيعة واحدة"و" طبائع مختلفة ". وأحيانًا يفعلون ذلك على أنهم "واحد" و "كثيرون" بطريقة عددية: لذا فإن الذات واحدة ، والتجمعات كثيرة. فقط لكي تعرف أنه في حالة مواجهة هذا النوع من المواقف ، يشرح شخص ما الأمر بشكل مختلف قليلاً.

هنا سنتحدث على وجه التحديد عن الأشياء "واحد" و "مختلفة". لكننا في هذه العملية سوف نتحدث عن الأشياء طبيعة واحدة وطبائع مختلفة. لا تذهب لتشوش!

لنلق نظرة على مثال السيارة وأجزاء السيارة. في الواقع ربما من الأفضل أن نتوقف هنا لأن الوقت قد انتهى تقريبًا ، ونبدأ في المرة القادمة ، ونرى ما إذا كان لديك أي أسئلة في الوقت الحالي.

سؤال وجواب

الجمهور: إذن السؤال هو: "عندما نفهم شيئًا ما أو نستوعب شيئًا موجودًا حقًا ، هل هناك بلاء؟"

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): أن فهم الوجود الحقيقي هو الجهل.

الجمهور: هذا هو الجهل المؤلم؟

م ت ت متوفر

الجمهور: إذن ، المفهوم الخاطئ ، الشيء الذي يجعلنا نرى الأشياء على أنها خاطئة ...

م ت ت : خاطئة أو كاذبة؟

الجمهور: لرؤية المظهر ، هذا العرض غير صحيح ...

م ت ت : خطأ.

الجمهور: خطأ ، هذه هي الكلمة. إذن ما هو هذا الجهل؟

م ت ت : إن ظهور الوجود الحقيقي هو غموض معرفي ، إنه ليس وعيًا. وهو ينشأ بسبب اختفاء الجهل في تيار العقل ولكنه ما يحجب التنوير الكامل. الإمساك بالوجود الحقيقي هو وعي وهو ما يمنع التحرر ويسبب السامسارا.

الجمهور: الغموض ليس وعيا؟

م ت ت : الجهل وعي. في ثلاثة أنواع من ظواهر غير دائمة من الشكل والوعي والمركب التجريدي ؛ يقع في فئة الوعي. عندما نتحدث عن حاجزين: ما يمنع التحرير ، وما يمنع التنوير. يقع الجهل في الأول التعتيم المؤلم. والتعتيم المؤلم يشمل كل هذه الآلام التي هي الوعي ، وبذور الآلام التي هي مركبات مجردة ، وبذور الكارما التي تسبب ولادة جديدة في السامسارا (وهي أيضًا مركبات مجردة). تلك المؤلمة ، مثل ظهور الازدواجية ، ظهور الوجود الحقيقي. وتلك التي تنشأ ، وتلك ، وأزمنة الجهل هي التعتيم المعرفي. وكلا من الكمون وظهور الوجود الحقيقي هي مركبات مجردة. فهمتك؟

الجمهور: حسنًا ، أعتقد ذلك ، إنه يساعد. لطالما اعتقدت أن ذلك كان أيضًا جهلًا ، لذا ...

م ت ت : لا ، الغموض المعرفي ليس جهلا. بالنسبة للمدارس الدنيا ، ربما يكون هذا هو المكان الذي اختلطت عليك فيه ، بالنسبة إلى Svatantrika-Madyamakas و Chittamatrins ، فإن التعتيم المعرفي هو الوعي. وهكذا يفرقون بين الجهل المصاب والجهل غير المصاب بالقول إن الجهل المصاب يمسك بشخص موجود فعليًا مكتفًا ذاتيًا. وبالنسبة إلى Chittamatrins ، فإن الجهل المصاب هو إدراك أن الذات والموضوع ينشأان من بذور مختلفة ، أو أن الأشياء موجودة كمرجع لألقابها من خلال خصائصها الخاصة. وبالنسبة لعائلة سفاتانتريكا-مادياماكاس ، فإن التعتيم المعرفي هو إدراك الوجود الحقيقي. لأن تذكر أن Svatantrikas يقولون إنك تحتاج فقط إلى نفي الشخص المكتفي ذاتيًا الموجود بشكل جوهري ليكون خاليًا من samsara. لذا فإن الطريقة التي يصرح بها البراسينجيكاس عن التعتيم المؤلم والمعرفي فريدة من نوعها. إنها ليست مثل المدارس الأخرى.

وإذا بدا الأمر وكأنه الكثير من الأسماء والمصطلحات ، فهذا ما يبدو عليه في البداية. ولكن عندما تفهم ما تعنيه هذه الأسماء والمصطلحات ، وما الذي يشيرون إليه ، وتحديد هذه الأشياء في تجربتك الخاصة ، يصبح الأمر ممتعًا للغاية. وهي في الواقع مرتبطة. إنها ليست مجرد هراء فكري. إنها في الواقع قضية أساسية للتحرير والتنوير.

الجمهور: إذن السؤال هو: في البداية كنت أميز arhatship وكوني في الثامن bhumi من a البوديساتفا وهل هذا يتعلق بكونهم مسارات مختلفة؟

م ت ت : نعم. لأنه على دروب السامعين والمحققين الانفراديين ، لا يمرون عبر العشرة البوديساتفا بهوميس. فقط عندما تكون في البوديساتفا المسار هل تذهب من خلال العشرة البوديساتفا بهوميس. لذا فإن المستمعين والمحققين الانفراديين يقضون على كل التعتيم المؤلم الذي يبقينا محاصرين في وجود دوري. إنهم يقضون على ذلك في المسار الخامس ، وهو طريق لا مزيد من التعلم لسيارتهم ؛ لأن لديك خمسة مسارات المستمع مركبة ، المسارات الخمسة للمركبة الانفرادية ، خمسة مسارات البوديساتفا عربة. من حيث البوديساتفاس: إذا كانت جديدة البوديساتفا، بمعنى آخر ، أي شخص لم يكن المستمع أو محققًا فرديًا أولاً ، أي شخص دخل البوديساتفا المسار في البداية ثم لا يقضون على العوائق المؤلمة حتى الثمانية بهومي الموجود على البوديساتفا مسار التأمُّل. وبعد ذلك ما يقضونه في الوقت الذي يصلون فيه إلى الماهايانا أو البوديساتفا طريق اللا مزيد من التعلم هو العوائق المعرفية.

أعلم أن البعض منكم قد سمع هذا مرات عديدة. ما هو مفيد جدًا لتذكره هو استخراجه. يمكنني أن أفعل كل شيء من أجلك ولكن بعد ذلك قد لا تتعلم. بينما إذا أخذت نفسك ورسمتها وكتبت في ما هو تعريف كل مسار ، ومن يدرك ماذا ، ويصنع لك 15 مسارًا. خمسة في المستمع، خمسة في المحقق الانفرادي ، خمسة في البوديساتفا، وبعد ذلك يساعد ذلك. وبعد ذلك في البوديساتفا وضع المسار في البوميس العشرة. يقع البومي الأول على طريق الرؤية والآخرون التسعة في طريقهم التأمُّل.

بومي (المسارات) هي كلمة سنسكريتية. غالبًا ما يتم ترجمتها على أنها أرضية أو مستوى أو مرحلة ؛ ترجمات مختلفة.

لذلك يمكنك أن ترى مع هذا النوع من التدريس ، عليك مراجعة ملاحظاتك من أسبوع إلى آخر. إذا لم تقم بمراجعة ملاحظاتك فسوف تفقد التدريس التالي. لذلك عليك قضاء بعض الوقت ومراجعة ملاحظاتك ؛ وتعود وحاول وتفهم هذه الأشياء ؛ ورسمها. وتعود إلي بأسئلة. أعلم أنه عندما لا تكون هناك أسئلة ، فذلك لأن الناس لا يراجعون ملاحظاتهم.