طريق التنقية: ممارسة فاجراساتفا

عطلة مع بوذا

• السعادة طويلة الأمد للممارسة الصادقة
• رؤية "التراب" كجزء ضروري لتطهير العقل
• أشكال مختلفة من فاجراساتفا
• نصائح حول التصور
• الحفاظ على التركيز على أن تكون في وجود البوذاوليس في التفاصيل
• عدم إسقاط قضايا سلطتنا على المرشدين الروحيين أو تماثيل بوذا

فاجراساتفا ورشة عمل ، اليوم الثاني: مسار التنقية 01 (بإمكانك تحميله)

شرح المانترا

• نطق ملف تعويذة
• معنى تعويذة

فاجراساتفا ورشة عمل ، اليوم الثاني: مسار التنقية 02 (بإمكانك تحميله)

المسامحة والاعتذار

• الآلام التي تمنع الاستغفار والاعتذار
• نهيئ أنفسنا للمعاناة من خلال التمسك الغضب
• ركز على صدقنا وليس على استجابة الآخرين
• الفرق بين الشعور بالذنب والندم

فاجراساتفا ورشة عمل ، اليوم الثاني: مسار التنقية 03 (بإمكانك تحميله)

العمل بالعقل

• طلب المشورة وتلقيها
• تعلم تحويل العقل المشتكي
• وضع التعاليم موضع التنفيذ

فاجراساتفا ورشة عمل ، اليوم الثاني: مسار التنقية 04 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• لماذا لا يستطيع الشخص الذي لديه الكثير من التعاطف أن يغفر لأحبائه؟
• لماذا القبول بهذه الصعوبة؟
• الأعمال والسياسة و عهود
• معنى التمكين/استهلال
• التخلص من الذنب
• الذنب والندم والتسامح
• هل يجب أن تعتمد قدرتنا على التسامح على ما إذا كان الطرف الآخر ينوي الأذى أم لا؟
• الكارما والمرض العقلي

فاجراساتفا ورشة عمل ، اليوم الثاني: مسار التنقية 05 (بإمكانك تحميله)

انقر هنا لليوم الأول من ورشة العمل.

فيما يلي مقتطفات من التعاليم.

عطلة مع بوذا

أعتقد أن هذه هي أفضل طريقة للنظر إلى الأمر: عندما نذهب في تراجع ، أعتقد أننا ذاهبون في عطلة مع البوذا؛ ان ال البوذا هو أفضل صديق لنا ، ولذا ستكون عطلة سعيدة.

سيكون نوعًا مختلفًا من السعادة ؛ لن تكون السعادة بالذهاب إلى الكازينو [ضحك] ، أو السعادة بالذهاب إلى مركز التسوق ، لكنك ستعود في الواقع أكثر ثراءً من هذه العطلة لأنك قد خلقت الكثير من الإمكانات الإيجابية .

عندما تتراجع ، تبدأ حقًا في رؤية الفرق بين ما نسميه السعادة العادية والسعادة التي تأتي من خلال الممارسة الروحية الصادقة للغاية ، حيث تصبح عقولنا أكثر هدوءًا وسلامًا. السعادة العادية هي هذا النوع من الشعور بالإثارة ، "أوه ، سأحصل على شيء جديد ... أوه .... جودي! " الذي لا يدوم طويلاً وغالبًا ما يتركنا محبطين.

توقع أن تأتي الأشياء

الآن بالطبع ، لجعل العقل أكثر هدوءًا وسلامًا ، يجب أحيانًا أن يطفو على السطح كل الشوائب. كلما فعلنا التنقية الممارسة ، الشوائب تأتي فقاعات. علينا أن نبرئهم بعيدًا للحصول فعليًا على تجربة العقل المسالم. لكن هذا جيد ، لأن الطريقة الوحيدة التي يمكنك بها تنظيف الأوساخ هي أن تتمكن من رؤيتها.

يبدو الأمر كما لو كنت تنظف منزلك ؛ إذا لم تتمكن من رؤية الأوساخ ، فلا يمكنك تنظيفها. أو إذا كان لديك طبق متسخ ، لكن لا يمكنك رؤية الأوساخ ، فسيصبح من الصعب جدًا تنظيف الطبق. عندما نفعل التنقية الممارسة وتأتي الأوساخ الذهنية إلى السطح ، لا بأس بذلك ، لأن هدفنا كله هو أن نكون قادرين على تنظيفها. لذلك عندما تطفو نفاياتنا العقلية ، نقول ، "حسنًا! أرى القمامة الخاصة بي ".

هذا يختلف حقًا عن طريقة تفكيرنا العادية. طريقتنا العادية هي التفكير ، "يا قمامة .... خذها بعيدا ، ابتعد عنها…. الصقها تحت الطاولة ، غطها! ضع شيئًا جميلًا فوقه وتظاهر بأنه غير موجود! " يمكننا أن نفعل ذلك ، لكن الشيء هو أن القمامة ستظل موجودة وستنتن!

وبالمثل ، مع فضلاتنا العقلية ، إذا حاولنا التستر عليها ولم نعترف بها ، فإنها تؤثر على جميع أفعالنا. إنه يؤثر على علاقاتنا مع الآخرين. وينتن! لذلك من الأفضل بكثير أن ندع هذه الأشياء تظهر وتزيلها ، ومن ثم تصبح أذهاننا أنظف وأكثر إشراقًا.

أشكال مختلفة من Vajrasattva

هناك أشكال مختلفة من فاجراساتفا- شكل فردي ، ثنائي ، لكل منهما مودرات يدوية مختلفة - لكن طبيعة كل هذه الأشياء مختلفة فاجراساتفا الأرقام كلها متشابهة: كل شيء النعيم والفراغ. لذلك لا ترتبك كثيرًا بشأن ذلك.

التصور ولماذا وكيف نفعل ذلك

قبل أن نفعل فاجراساتفا التأمُّل، أريد فقط أن أتحدث قليلاً عن التخيل ولماذا نفعل ذلك. عندما تفعل ذلك لأول مرة ، قد يبدو غريباً بعض الشيء ، لأنك ربما لم تفعل هذا النوع التأمُّل قبل. لكن في مرحلة ما ، علينا فقط القفز ، إذا كنت تعرف ما أعنيه. إنه مثل ، "حسنًا ، أنا لا أفهم كل شيء. أنا لا أفهم كل شيء. ليس كل شيء منطقي. لكنني أعلم أنها ممارسة بوذية. أعلم أنه مفيد. لذا سأقفز وأجربها وأرى ما سيحدث. واستمر في التعلم ".

نحن بحاجة إلى هذا النوع من المواقف عندما نبدأ ممارسة جديدة. نوع من الانفتاح بدلاً من القول ، "يجب أن أفهم كل التفاصيل الصغيرة. خلاف ذلك ، لا يمكنني فعل ذلك ". نحن لا نصل إلى أي مكان مع هذا العقل.

لذلك سنقوم بممارسة التصور. التصور يعني أننا نتخيل. هذا لا يعني أننا نرى بأعيننا. لذلك عندما نتخيل فاجراساتفا في الجزء العلوي من رأسنا ، لا تدحرج مقل عينيك في رأسك لمحاولة الرؤية فاجراساتفا.

إنها صورة ذهنية. على سبيل المثال ، إذا قلت ، "فكر في والدتك" ، هل لديك صورة في ذهنك عن شكل والدتك؟ حتى لو لم تعد والدتك على قيد الحياة ، فلا تزال لديك صورة في ذهنك ، أليس كذلك؟ هذا هو التصور.

الآن ، بالطبع ، صورة أمنا تتبادر إلى أذهاننا بسهولة شديدة ، لأننا على دراية بذلك. صورة فاجراساتفا قد لا يأتي بسهولة لأننا لا نفكر في البوذا في كثير من الأحيان كما نفكر في والدتنا. لذلك علينا تدريب عقولنا على التعرف على صديق جديد فاجراساتفا. لهذا السبب يوجد وصف لما فاجراساتفا يشبه. نستمع إلى ذلك ونحاول تطوير تلك الصورة.

يجري بحضور فاجراساتفا

عندما أقول ، "فكر في والدتك" ، ستشعر أيضًا بما يشبه التواجد في حضورها. بنفس الطريقة عندما نتخيل فاجراساتفا، جزء منه ينطوي على محاولة الشعور بما يشبه أن تكون في وجود شخص مستنير بالكامل.

حتى إذا كنت لا تستطيع تصور كل التفاصيل حول فاجراساتفا، مجرد الشعور بأنك في وجود كائن مستنير بالكامل لديه الحب الكامل والرحمة ويقبلك كما أنت ، مجرد الشعور بهذا الشعور جيد جدًا. هذا ما نهدف إليه. لذلك لا تتعثر في كل الجوانب الفنية للتخيل.

أقول هذا لأنني أجريت عدة أشهر لمدة ثلاثة أشهر فاجراساتفا يتراجع ، وجزءًا من التراجع ، سيرفع شخص ما يده حتمًا ويقول ، "ما هو اللون فاجراساتفاحرائر سماوية؟ " وقلت ، "حسنًا ، كما تعلمون ، لم أفكر في الأمر أبدًا. ولست متأكدًا من المتجر الذي حصل عليها من خلاله ". [ضحك] هذا النوع من الأشياء هو مجرد استخدام لخيالك. يمكنك صنع الحرير السماوي مهما كان اللون الذي تريده. لا يهم كيف يرتدون ملابسه الجسدي. ليس عليك الوصول إلى هذا المستوى من التفاصيل ، خاصة في البداية.

عندما تتحدث إلى شخص ما ، قد تكون منغمسًا في محادثتك مع شخص ما ، بحيث لا تلاحظ ما يرتديه. أنا لا ألاحظ أبدا ما يرتديه الناس. سيقول أحدهم ، "أوه ، الذي يرتدي القميص الأزرق ..." حصلت لي! أنا لا أنظر إلى ما يرتدون. لكن لدي خبرة في التواجد مع هذا الشخص وأولي اهتمامًا لأشياء أخرى بجانب ملابسهم.

هكذا بالمثل هنا ، عند التخيل فاجراساتفا، لا تنشغل كثيرًا بالتفاصيل والتقنيات. أنت حقًا ستخوض تجربة الشعور بأنك في وجود شخص مستنير.

لا نتوقع قضايا سلطتنا

من المهم ، عندما نكون في وجود شخص مستنير ، أن نكون مرتاحين ومنفتحين ومتقبلين. أقول هذا لأنه في كثير من الأحيان ، ما نفعله هو أننا نعرض كل قضايا سلطتنا على معلمنا الروحي وعلى تماثيل بوذا وبوديساتفا.

أنت تعرف كيف لدينا قضايا تتعلق بالسلطة: "أوه ، هناك شخص ما في السلطة. من الأفضل أن أكون جيدًا. من الأفضل أن أبدو بحالة جيدة. لا يمكنني السماح لهم بمعرفة ما أفعله حقًا والتفكير في داخلي ، لأنهم سيطردونني من العمل بعد ذلك! " نضع على وجه. نحن نشدد. نحن لسنا أنفسنا. هذا ليس كيف نريد أن نكون أمام المرشدين الروحيين وبوذا. إذا وضعنا وجهًا أمام الكائنات المقدسة ، فلن نصل إلى أي مكان به. نحن فقط نخلق المشاكل لأنفسنا.

لدى أشخاص آخرين أنواع أخرى من قضايا السلطة: "إذا كان أحدهم سلطة ، فأنا لا أحبه!" "جرب واجعلني أفعل ما تريد مني أن أفعله!"

هل لاحظت هذا؟ هل أنت على علم بقضايا سلطتك؟ تحاول وضع وجه جيد. أن تكون متمردا. عدم الرغبة في الاستماع إلى التعليمات لمجرد أننا لا نريد أن يخبرنا أحد بما يجب القيام به. أو ، من ناحية أخرى ، الاستماع كثيرًا للتعليمات التي لا يمكننا التفكير فيها لأنفسنا.

لدينا جميع أنواع مشكلات السلطة ، وستظهر هذه أحيانًا في ممارسة الدارما عندما نتخيل البوذا. عقلنا الدنيوي القديم مجرد مشاريع رؤىً مشوّهة على البوذا، ثم نقوم بإنشاء جميع قضايا السلطة الخاصة بنا.

هنا علينا حقًا أن نتذكر عدم الارتباط بـ البوذا كسلطة في حياتنا. ال البوذا لا يقودنا. لن يطردنا من عملنا. إنه لا يحكم علينا. لن يقدم لنا ورقة تقييم في نهاية اليوم حول أدائنا. لن يتم مقارنتنا بأي شخص آخر في الغرفة. لذا ، اترك كل هذه الأشياء ، وقم فقط بإنشاء علاقتك الشخصية مع كائن متنور ينظر إليك بقبول 100٪.

فاجراساتفا لا تجلس هناك ، "يا إلهي! أنا جالس على رأس بعض الأغبياء الذين خلقوا كل أنواع السلبية الكارما! " [ضحك] فاجراساتفا لا يفكر هكذا. ولكن بدلا من ذلك، فاجراساتفا يقول: "آه ، هذا الكائن الحي يغمره الجهل ، الغضب و التعلق وقاموا بالعديد من الإجراءات السلبية لأنهم لم يكونوا قادرين على تعلم الدارما ولم يكونوا قادرين على تصحيح طريقة تفكيرهم. ولكن الآن يريد هذا الشخص فعل شيء إيجابي بعقله ". من فاجراساتفامن جانبه ، إنه مسرور تمامًا ولا يصدر أحكامًا ، وكل رغبته هي الاستفادة والمساعدة.

أؤكد حقًا هذه النقطة لأنه بعد سنوات عديدة من ممارسة دارما ، أدركت أنه على الرغم من أنني كنت أتخيل تماثيل بوذا أو بوديساتفاس أو فاجراساتفا أو آلهة أخرى لفترة طويلة ، لم أستطع أبدًا تخيلهم ينظرون إلي بقبول. لماذا ا؟ لأن لدي الكثير من الحكم الذاتي لدرجة أنني لم أستطع تخيل أي شخص يقبلني. كان هذا حقا شيئا كبيرا بالنسبة لي. إنه مثل ، "Woh! انظر إلى ما يفعله رأيي الذاتي ونقدي الذاتي في ذهني. إنه يحجبني حقًا في العديد من المجالات ويخلق الكثير من المفاهيم الخاطئة! "

ثم قلت ، "حسنًا ، يجب أن أعمل على هذا وفي التصورات ، حقًا انتبه واترك فاجراساتفا انظر إلي بقبول ". دع شخصًا ما ينظر إلينا بتعاطف بدلاً من أن نظهر دائمًا على الآخرين أنهم يحكمون علينا وهم غاضبون منا ولا يقبلوننا ولا أنتمي وكل هذه الأنواع الأخرى من الأشياء التي نفاياتنا مشاريع العقل التي لا وجود لها! هل فهمت ما أعنيه؟ تمام؟ لذلك ، نريد حقًا أن نرى فاجراساتفا ينظر إلينا بحنان.

---

شرح المانترا

فاجراساتفا دينو باتيتا: اجعلني اقرب الى فاجراساتفافاجرا العقل المقدس.

كيف نقترب من فاجراساتفا؟ ليس من خلال الجلوس بجانبه ، ولكن عن طريق توليد نفس النوع من الحالات العقلية ، عن طريق تغيير أذهاننا بحيث تكون عواطفنا ، وأفكارنا مثل أفكارهم.

سوتو كايو قد بهاوا: رجاءً تمتع بطبيعة مسرور للغاية معي.

أنت تعرف ما نعنيه عادةً أو كيف نتصرف عادةً عندما نريد إرضاء والدينا أو نريد إرضاء معلمينا؟ ليس هذا هو المقصود هنا.

• البوذا كوننا سعداء بنا يعني أننا نجحنا في تغيير أذهاننا. عندما يمتلئ أذهاننا بالحب والرحمة والقبول والكرم ، فعندئذٍ بمجرد أن تكون أذهاننا هكذا ، فإن بوذا بالطبع يكون سعيدًا بنا.

أؤكد هذا لأننا أحيانًا نعرض دنيوينا الرؤى ما هو المقصود بإرضاء شخص ما على تماثيل بوذا و بوديساتفا ثم نتشابك حقًا. لذلك لا يعني ذلك ، "أوه فاجراساتفاكن سعيدا معي. سأضع وجهًا جيدًا حتى تعجبني ". إنه ليس كذلك.

ما يعنيه هذا الخط هو أننا منفتحون تمامًا ، ونحول عقولنا. نحن نعلم ذلك فاجراساتفا يشجعنا على القيام بذلك ويسعدنا القيام بذلك.

ثروة سيدي ممبار يتسا: من فضلك امنحني كل الإنجازات القوية.

الآن هذا لا يعني ذلك فاجراساتفا ستقوم بكل العمل وتعطينا الإنجازات القوية بينما ننام نوعًا ما أثناء التأمُّل ممارسة. هذا ليس هو. [ضحك]

فاجراساتفا هو أيضًا إسقاط خاص بنا البوذا الطبيعة في شكلها الناضج تمامًا ، أي شكلنا البوذا الطبيعة التي نضجت وأصبحت البوذا، هذا لديه كل الإدراك القوي.

عندما نتحدث فاجراساتفا والنظر فاجراساتفا كما البوذا بأننا سنكون ، إذن ليس هناك فصل - نحن لا نفكر في أننا نطلب من شخص منفصل عنا أن يعطينا الإدراك. لكن بدلاً من ذلك ، نحن نأتي بامتداد البوذا أننا سنصبح في الوقت الحاضر.

سروة الكارما قد sutsa: أرجوك أعطني كل الأعمال الفاضلة.

نحن نعبر عن طموح للقيام بالأعمال الفاضلة فقط ، وخلق فقط سبب الخير في العالم ، وخلق فقط سبب الولادة العليا ، والتحرر والتنوير.

تسيتام شريام كورو: أرجوك امنحني صفاتك المجيدة.

كافة فاجراساتفاصفاته الرائعة: الكرم ، والقدرة على الظهور بأشكال عديدة وفقًا لاحتياجات الكائنات الحية ، والقدرة على معرفة كيفية مساعدة أي شخص بمهارة في أي وقت معين ، والقدرة على المساعدة في التعاطف سواء قال الآخرون "شكرًا لك" "أو تكرهك حتى عندما تحاول مساعدتهم. لذلك نحن نطالب ونطمح إلى نفس تلك الصفات الفاضلة والمجيدة بأنفسنا.

ما قد مو تسا: لا تتخلى عني.

الآن الشيء المثير للاهتمام هنا هو أننا نسأل فاجراساتفا لا تتخلى عنا. ولكن فاجراساتفا لن تتخلى عنا أبدًا. نحن الذين سوف نتخلى عنهم فاجراساتفا.

كيف نتخلى فاجراساتفا؟ نحن لا نفعل التأمُّل ممارسة. نحن لا نتبع تعليمات دارما. يقدم لنا مدرسونا تعليمات الممارسة ولكننا لا نقوم بها.

"أنا مشغول جدًا يا إلهي!" هل تعرف هذا؟ هذا هو رقم واحد في كتابنا عن الأعذار عن سبب عدم قدرتنا على الممارسة. نفضل مشاهدة برنامج تلفزيوني بدلاً من أن نكون مع البوذا.

"فاجراساتفا، سألتفت إليك لاحقًا ؛ أنا مشغول بالنميمة على الهاتف مع أصدقائي ".

نفضل الخروج وتناول مشروب مع زملائنا بدلاً من الالتفات إليه فاجراساتفا. نفضل مشاهدة مباراة كرة القدم أو التسوق بدلاً من الاهتمام بها فاجراساتفا.

فاجراساتفا له تعاطف لانهائي. لن يتخلى عنا بوذا أبدًا. نحن الذين نتخلى عنهم. لذلك على الرغم من أننا نقول هنا ، "لا تتخلى عني" ، فإننا في الواقع نقول لأنفسنا ، "لن أتخلى عن البوذا".

نحن لا نطلب فاجراساتفا للقيام بالعمل من أجلنا

• تعويذة يشبه طلب فاجراساتفا. لكن تذكر ، نحن لا نطلب ذلك فاجراساتفا نقوم بكل هذه الأعمال بينما ننام. من خلال التعبير عن هذا الطلب ، ما نقوم به حقًا هو أن نقول بالكلمات تطلعاتنا الفاضلة ، وتطلعاتنا الروحية. نضعها في كلمات لتذكرنا بالاتجاه الذي نريد أن نسير فيه.

---

متسامح

ماذا يعني أن يغفر؟
من تريد أن تسامح؟
ما الذي يمنعك من مسامحة ذلك الشخص؟

(بجانب الغضب) ما الذي يمنعك فعلاً من الاعتذار والتسامح؟ الكبرياء شيء كبير ، أليس كذلك؟

"من؟ أنا؟ لن أعتذر لك. أولا ، أنت تعتذر لي! " [ضحك]

عندما نسأل ما الذي يجعل من الصعب علينا أن نغفر ، فذلك لأننا في بعض الأحيان نريد من الطرف الآخر أن يعتذر لنا أولاً ، أليس كذلك؟ نريدهم أن يعترفوا بمدى معاناتنا بسبب ما فعلوه. ثم سنسامحهم. حق؟

لكن أولاً ، عليهم أن يركعوا على أيديهم وركبهم وأن يتذللوا في التراب ويقولون ، "أوه ، أنا آسف جدًا. لقد آذيتك كثيرا! " وبعد ذلك يمكننا أن نقول ، "أوه نعم ، لقد تأذيت كثيرًا. أوه! المسكين أنا!" وبعد أن يتذمروا بما فيه الكفاية ، سنقول: "حسنًا ، أعتقد أنني سأسامحك." [ضحك].

هل نخلق المشاكل لأنفسنا بالتفكير بهذه الطريقة؟ تتحدى! عندما نضع هذا الشرط في أذهاننا - أننا لن نغفر حتى يعتذر لنا شخص آخر - فإننا نتخلى عن قوتنا ، أليس كذلك؟ نحن نتخلى عن قوتنا لأننا نجعل قدرتنا على التخلي عن طاقتنا الغضب تعتمد على شخص آخر. أعتقد أن التسامح له علاقة كبيرة بالتخلي عنه الغضبالا توافق لذلك ، نحن نقول بشكل فعال: "لن أتخلى عن بلدي الغضب حتى تعتذر ، لأنني أريدك أن تعرف كم عانيت! " [ضحك]

لذلك ، وضعنا هذا النوع من الشروط المسبقة في أذهاننا ، ثم نضع أنفسنا في مكانه. هل يمكننا أن نجعل شخصًا آخر يعتذر؟ رقم! إذن فنحن نقول حقًا: "حسنًا ، سأتمسك بي الغضب إلى الأبد وإلى الأبد ، لأن شخصًا آخر لن يعتذر ". من يعاني عندما نتمسك بنا الغضب؟ نحن نفعل.

عندما نتمسك بضغينة ، نحن الذين سوف نعاني. لذلك علينا التخلي عن الشرط المسبق في أذهاننا والذي يقول: "لن أسامح حتى يعتذروا". دعهم يفعلوا ما سيفعلونه. لا يمكننا السيطرة عليهم. ولكن ما يتعين علينا القيام به هو التخلي عن الغضب حول الوضع ، لأن لدينا الغضب يجعلنا بائسين ويبقينا في السجن.

نحن مرتبطون جدًا بأحقادنا. نحن نتمسك بهم. عندما نقطع وعدًا بعدم التحدث إلى شخص ما مرة أخرى ، فإننا لا نكلف هذا الوعد أبدًا. [ضحك] كل وعودنا الأخرى ، نعيد التفاوض: "لقد وعدت بذلك؟ أوه ، لم أقصد ذلك حقًا ". "لقد وعدت بهذا؟ حسنًا ، تغيرت الأمور ". لكن عندما نعد بعدم التحدث إلى شخص ما مرة أخرى ، فإننا لا نكسرها أبدًا! نحن حقا نضع أنفسنا في حالة من المعاناة!

ماذا نعلم أطفالنا عندما نتمسك بنا الغضب و الضغائن؟

عندما نتمسك بنا الغضب، عندما نتمسك بأحقادنا ، وعندما لا نسامح ، وعندما لا نعتذر ، ما الذي نعلمه لأطفالنا ، خاصة إذا كنت تحمل ضغينة ضد فرد آخر من العائلة؟ أنت لا تتحدث إلى أحد إخوتك أو أخواتك. ماذا تعلم اولادك؟ عندما يكبرون ، ربما لن يتحدثوا مع بعضهم البعض ، لأنهم تعلموا ذلك من والدتهم وأبيهم ، لأن "أمي وأبي لا يتحدثان مع إخوانهم وأخواتهم." هل هذا ما تريد تعليمه لأطفالك؟

هل وجدت جميعًا شخصًا تريد أن تسامحه؟ الكثير ، أليس كذلك؟ [ضحك] هل يمكنك حتى تخيل مسامحة الآخرين؟ عندما تفعل فاجراساتفا التأمُّل، من المفيد جدًا قضاء بعض الوقت في تخيل مسامحة هؤلاء الأشخاص. تخيل كيف ستكون حياتك إذا توقفت عن كرههم وتوقفت عن الشعور بالضغينة. إنه أمر مثير للاهتمام للغاية أن تتخيله ، وأن ترى مقدار المساحة الحرة الموجودة في ذهنك عندما لا تتمسك بالأشياء.

الاعتذار

ماذا يعني الاعتذار؟
لمن تحتاج للاعتذار؟
ما الذي يمنعك من الاعتذار؟

أعتقد أولاً وقبل كل شيء ، علينا أن نعمل على أنفسنا ، لنصل إلى النقطة التي نشعر فيها ببعض الأسف على أفعالنا السلبية. ليس الشعور بالذنب - لا نريد أن نضرب أنفسنا عاطفياً. لكننا نأسف على ما فعلناه. نحن نأسف على ما فعلناه لأنه يؤذي شخصًا آخر ، ولأن تلك الحالة العقلية كانت مؤلمة لنا وهي تؤلمنا أيضًا. لذلك نريد الاعتذار بغض النظر عما إذا كان الشخص الآخر قد سامحنا أم لا.

الشيء الأساسي هو أننا نزيل الفوضى العقلية الخاصة بنا. سواء كان الطرف الآخر يغفر لنا أم لا ، فهذا أمر غير ذي صلة

مثلما لا نجعل شخصًا متسامحًا متوقفًا على اعتذاره أولاً ، فإننا لا نجعل اعتذارنا لشخص ما مشروطًا بمسامحته لنا بعد ذلك. هذا لأن الشيء الأساسي الذي نقوم به عندما نعتذر هو أننا نقوم بتنظيف الفوضى العقلية الخاصة بنا. عندما نعتذر ، نحن المستفيدون. نحن ننظف كل مشاعرنا المشوشة ، فوضى عقلية خاصة بنا.

ثم ، عندما نعتذر لشخص ما ، فإن الأمر متروك لهم تمامًا سواء قبلوا الاعتذار أم لا. سواء قبلوا اعتذارنا أم لا ، فهذا ليس من شأننا. مهمتنا هي أن نشعر بالندم على أفعالنا السلبية ، افعل التنقية واعتذر. وظيفتهم هي أن يكونوا قادرين على قبول الاعتذار.

لذا حتى لو لم يقبل شخص ما اعتذارنا ، فلا داعي لأن نشعر بالسوء ، لأن الأمر هو ، علينا أن نفحص ما إذا كنا صادقين حقًا في اعتذارنا. إذا كنا كذلك ، فيمكننا أن نشعر براحة البال لأننا قمنا بعملنا. لقد فعلنا كل ما في وسعنا لتخفيف الموقف. لا يمكننا السيطرة عليهم. لا يمكننا أن نجعل شخصًا آخر يحبنا مرة أخرى. أو حتى مثلنا مرة أخرى. لكن الشيء المهم هو أننا أوضحنا الجزء الخاص بنا مما حدث. تمام؟ وهذا دائمًا أفضل ما يمكننا القيام به ، وهذا ما يتعين علينا القيام به: توضيح الجزء الخاص بنا منه.

الآن في بعض الأحيان ، الشخص الذي نحتاج إلى الاعتذار له لا يريد التحدث إلينا. أو ربما ماتوا ، ولا يمكننا التحدث معهم. لكن مع ذلك ، فإن قوة الاعتذار موجودة ويمكن أن تكون قوية جدًا ، سواء كنا قادرين على توصيلها مباشرة إلى الشخص الآخر أم لا.

إذا لم يكن شخص ما مستعدًا للتحدث إلينا ، فنحن بحاجة لمنحه بعض المساحة. يمكننا أن نكتب لهم رسالة. أو ربما نتصل بهم على الهاتف. نحاول ونرى ما هو أفضل طريقة. وبعد ذلك نمنحهم مساحة. أو إذا ماتوا ، فإننا نتخيلهم في أذهاننا عندما نعتذر. ونحن على ثقة من أن الخير فيهم يغفر لنا.

مسامحة أنفسنا والتخلي عن الذنب

لكن الشيء الرئيسي هو مسامحتنا لأنفسنا. هذا هو الشيء الرئيسي. طهارة يركز كثيرًا على مسامحتنا لأنفسنا.

أحيانًا يكون لدينا فكرة مشوهة جدًا مفادها أننا إذا شعرنا بالذنب حقًا وشعرنا بالسوء حقًا ، فسوف يتم التكفير بطريقة ما عن الألم الذي نسببه لشخص آخر.

هل شعورك بالذنب يوقف آلام شخص آخر؟ لا ، أليس كذلك؟ إن شعورك بالذنب هو ألمك. إنه لا يحل ألم شخص آخر. أعتقد أنه كلما شعرت بالسوء ، كلما شعرت بالذنب ، كلما شعرت بالخزي والشر واليأس والعجز ، كلما زادت تنقيتي حقًا - هذه طريقة أخرى من طرق تفكيرنا الغبية.

ما نريد القيام به هو الاعتراف بالخطأ ، ومسامحة أنفسنا حتى لا نتمسك بهذا النوع من الندم والارتباك والشعور السلبي ، ثم نتركه. لا نريد أن نمر طوال حياتنا حاملين أكياس كبيرة من الذنب على ظهورنا ، أليس كذلك؟ سمعت عن مدرس طلب من طلابه الذين شعروا بالذنب أن يرتدوا حقيبة عليها طوب ويتجولون طوال اليوم بهذه الحقيبة المليئة بالطوب. هذا في الأساس ما نفعله بأنفسنا على المستوى العقلي والروحي عندما نشعر بالذنب.

ممارسات مثل فاجراساتفا الممارسة تمكننا من توضيح تلك الأشياء. نحن نأسف لأفعالنا السلبية ، ونقوم بـ التنقية، دعونا نذهب. لا يتعين علينا تحمل تلك المشاعر السيئة إلى الأبد وإلى الأبد. لدينا الكثير من الإمكانات البشرية والكثير من الخير في أنفسنا ، إضاعة الوقت في الشعور بالذنب لا معنى له.

نحن بحاجة لأن نشعر بالندم على أخطائنا. الندم مهم. لكن الندم والشعور بالذنب ليسا نفس الشيء. عندما نتصرف بطرق ضارة ، يمكننا أن نأسف لهم ، لكن لا يجب أن نشعر بالذنب.

أنت الوحيد الذي يمكنه معرفة ما يدور في ذهنك وتقييم ما إذا كنت تشعر بالندم أو الذنب. الأمر متروك لك لتقرر كفرد. هذا هو المكان الذي يوجد فيه ملف التأمُّل الممارسة مفيدة جدًا ، لأنك تصبح أكثر وعيًا بحالاتك العقلية المختلفة ، ويمكنك معرفة الفرق بين الندم والشعور بالذنب. ثم تزرع الندم ، وتسامح نفسك ، وتترك. لكنك لا تزرع الشعور بالذنب.

---

العمل بالعقل

أجد أن الناس لا يستمعون عادة إلى النصيحة التي يتلقونها على أي حال. [ضحك] لا أستطيع إخبارك بعدد الأشخاص الذين يأتون ويتحدثون معي ساعة بعد ساعة ؛ أقدم لهم النصيحة ، يذهبون ويفعلون العكس تمامًا! في بعض الأحيان أعتقد أنني يجب أن أخبرهم بالعكس تمامًا ، وبعد ذلك ربما سيفعلون ما يحتاجون إليه. [ضحك]

"نعم ، لكن…." عادة لا تكون النصيحة الجيدة شيئًا تحب الأنا سماعه.

لكن الشيء الذي يتعلق بطلب النصيحة هو أننا نشعر أحيانًا ، "أوه ، إذا تحدثت إلى شخص ما ، فسيخبرني بما يجب أن أفعله." لكن الشيء المتعلق بالنصيحة هو أن الناس لا يخبروننا عادة بما تريد أن تسمعه غرورنا ، لأن النصيحة الجيدة عادة لا تحب أن تسمعها الأنا.

عندما نواجه مشكلة ونذهب ونتحدث إلى شخص ما ، "أوه ، كذا وكذا فعلوا هذا ، وفعلوا ذلك ..." ما نريده حقًا هو أن يقولوا لنا ، "أوه ، أنت مسكين ، أنت محق تمامًا! هذا الشخص ضار حقًا. إنهم سيئون حقًا. لديك كل الحق في العالم لتشعر بالأسف على نفسك ". ثم نقول ، "حسنًا ، ماذا أفعل لتحسين الوضع؟" وعليهم أن يقولوا ، "حسنًا ، كل هذا خطأهم على أي حال ، لذلك لا يوجد شيء يمكنك القيام به." [ضحك]

في كثير من الأحيان عندما نطلب من الناس النصيحة ، هذا ما نريده. نريد الشفقة أو التعاطف. لكن الشخص الذي سيقدم لك نصيحة جيدة حقًا سيخبرك بالضبط بما لا تريد سماعه. سيقولون لنا أن لدينا بعض المسؤولية في الصراع أو في الموقف غير السعيد ، وحتى نتمكن من تخفيف مفاهيمنا الصارمة ونعتقد أنه ربما يتعين علينا تغيير نهجنا ، حتى نصل إلى هذه النقطة ، فلن يتم تقديم أي قدر من النصائح ، لأننا عالقون في آرائنا الصارمة.

أحيانًا يتصل بي الناس ويخبرونني بوجود مشكلة ، وأقول ، "افعل هذا." يجيبون ، "نعم ، لكن…." واستمروا لمدة نصف ساعة أخرى. ثم أقول جملتين أخريين ويقولون ، "نعم ، لكن ..." واستمروا لمدة نصف ساعة أخرى. [ضحك] أحيانًا بعد أن يقولوا "نعم ، لكن ..." ثلاث أو أربع مرات ، سأقول ، "ماذا تعتقد أنك يجب أن تفعل؟" ثم هناك صمت على الطرف الآخر من الهاتف ، لأنهم لا يفكرون فيما يمكنهم فعله. إنهم لا يفكرون ، "ما هو الجزء الذي أنا مسؤول عنه في هذه الفوضى؟ كيف يمكنني تغيير ما أقوله وما أفكر فيه وما أفعله؟ " إنهم لا يفكرون في ذلك. إنهم يريدون فقط الاستمرار في قصتهم.

أنت تعرف عن كمالنا في الشكوى. هناك كمال في الكرم ، وكمال في الانضباط الأخلاقي ، وما إلى ذلك ، و "كمال" الشكوى. لقد أتقننا ذلك. [ضحك] لم نتقن الكرم والانضباط الأخلاقي والصبر والجهد السعيد والتركيز والحكمة حتى الآن ، لكن السنغافوريين أتقنوا "كمال" الشكوى و "كمال" التسوق. [ضحك] لسوء الحظ ، لست جيدًا في إعطائك إرشادات حكيمة حول كيفية إتقان هذين "الكمالين". [ضحك]

عندما نفعل فاجراساتفا الممارسة ، علينا أن نجلس على وسادة مع أنفسنا. ليس لدينا أي شخص آخر نشتكي إليه سوى أنفسنا ، لذلك نلعب نفس القصة القديمة مرارًا وتكرارًا في منطقتنا التأمُّل. بدلاً من عمل 100,000 تعويذة ، نقوم بـ 100,000 "مسكيني ، مسكيني ، مسكيني ..." من يقول ليس لدينا تركيز أحادي؟ بشكل منفرد ، يمكننا أن نكرر مرارًا وتكرارًا ، ومرة ​​أخرى الأشياء الفظيعة التي فعلها شخص ما بنا. كيف خانوا ثقتنا. كيف كانوا لئيمون بالنسبة لنا. كيف لم نفعل شيئًا لنستحق هذا. نحن نقدر تأمل بشكل منفرد. لا يهم ما إذا كانت السيارة تسير بالقرب منك أو نبح الكلب ؛ لن يصرف انتباهنا. حتى لو حان وقت الغداء ، نستمر في التأمل ، "لقد فعلوا هذا ، لقد فعلوا ذلك ..."

لذلك عندما نفعل فاجراساتفا بالممارسة ، نرى ما يحدث بالفعل في أذهاننا ، ثم ندرك أن تعاليم الدارما التي تلقيناها طوال هذا الوقت من المفترض أن تمارس. نعم ، علينا أن نمارسها. نحن لا نستمع فقط إلى التعاليم. نحن لا نكتبها فقط في دفاتر الملاحظات. نحن لا نخزن منزلنا بالكتب فقط. لكننا في الواقع نحاول أن نطبق ما كان المعلمون يعلمونه لنا ، لأنه لا يمكن لأي شخص آخر أن يطبقه علينا ؛ علينا القيام بهذه الممارسة بأنفسنا.

لذلك إذا كنا غير راضين عن شخص ما ، إذا كنا غير راضين عن شيء ما ، إذا كنا مرتبكين بشأن ما يجب علينا فعله في حياتنا ، فنحن بحاجة إلى الجلوس و تأمل على تعاليم البوذا أعطى. إذا جلست و تأمل على تعاليم البوذا ، وبعد مرور بعض الوقت - مثل بضعة أسابيع أو بضعة أشهر - لم يتم تسويتها بعد ، ثم يمكنك طلب بعض النصائح. لكن في كثير من الأحيان ، بدلاً من التفكير بأنفسنا ، نركض إلى شخص آخر ثم لا نستمع حتى إلى النصيحة التي يقدمها لنا هذا الشخص. صحيح ام غير صحيح؟ [ضحك]

لذلك أعتقد أن التأمُّل الممارسة ذات قيمة كبيرة لهذا السبب. علينا أن نتعلم كيف نعمل بأذهاننا.

أسئلة و أجوبة

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هل وجدت المناقشة مفيدة؟ ما هي بعض النقاط التي توصلت إليها؟ ما هي بعض الأشياء التي خرجت من المناقشة والتي كانت ذات مغزى بالنسبة لك؟

الجمهور: القاسم المشترك هو الغضب.

مركز التجارة الافتراضية: القاسم المشترك هو الغضب. حسنًا ، ماذا تقصد بذلك؟ ما الذي يمنعك من الاعتذار والتسامح؟ هل هو عادة الغضب؟ نعم. ما الذي يمنع فعلاً الاعتذار والتسامح؟

الجمهور: فخر.

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، الكبرياء شيء كبير ، أليس كذلك؟ "من؟ أنا؟ لا ... لن أعتذر لك. أولا تعتذر لي ". [ضحك]

أحيانًا ما يجعل من الصعب أن نغفر هو أننا نريد شخصًا آخر أن يعتذر لنا أولاً ، أليس كذلك؟ نريدهم أن يعترفوا بمدى معاناتنا بسبب ما فعلوه ، ثم سنسامحهم. يمين؟ لكن عليهم أولاً أن يركعوا على أيديهم وركبهم وأن يتذمروا في التراب [ضحك] ويقولون ، "أنا آسف جدًا لأنني آذيتك كثيرًا" ، ثم يمكننا التعليق ، "نعم ، لقد تأذيت كثيرًا . أوه ، مسكيني ، مسكيني ، فقير لي! " [ضحك] وبعد أن يتذمروا بما فيه الكفاية ، سنقول ، "حسنًا ، أعتقد أنني أسامحك." [ضحك]. 

هل نخلق المشاكل لأنفسنا؟ تتحدى! إن وضع الشرط في أذهاننا بأننا لن نغفر حتى يعتذر شخص آخر هو التخلي عن قوتنا. نحن نجعل قدرتنا على التخلي عن أنفسنا الغضب تعتمد على شخص آخر. لأن التسامح له علاقة كبيرة بالتخلي عنه الغضبالا تعتقد ذلك؟ نحن نقول ، "لن أتخلى عن بلدي الغضب حتى تعتذر. لأنني أريد أن أعرف أنك تعرف مدى معاناتي ". [ضحك] 

وضعنا هذا النوع من الشروط المسبقة في أذهاننا ، ثم نضع أنفسنا في مكانه. هل يمكننا أن نجعل شخصًا آخر يعتذر؟ لا! ثم نقول ، "أنا ذاهب إلى التمسك بي الغضب إلى الأبد وإلى الأبد لأن شخصًا آخر لن يعتذر ". من يعاني عندما نتمسك بنا الغضب؟ نحن نفعل!

عندما نتمسك بضغينة ، نحن من يعاني. لذلك ، علينا التخلي عن الشرط المسبق في أذهاننا والذي يقول ، "لن أسامح حتى يعتذروا." دعهم يفعلوا ما سيفعلونه. لا يمكننا التحكم في ذلك ، ولكن ما يتعين علينا القيام به هو التخلي عننا الغضب حول الوضع ، لأن لدينا الغضب يجعلنا بائسين ولنا الغضب يبقينا في السجن.

الكبرياء والغرور لن يدعونا نغفر أو لن نعتذر لأننا مرتبطون بأحقادنا ؛ نتمسك بهم. عندما نقطع وعدًا بعدم التحدث إلى شخص ما مرة أخرى ، فإننا أبدا يكسر هذا الوعد. [ضحك] كل وعودنا الأخرى نعيد التفاوض بشأنها. "أوه ، لقد وعدت بذلك ، لكنني لم أقصد ذلك حقًا." "لقد وعدت بهذا ، لكن حسنًا ، تغيرت الأمور." أعدك بعدم التحدث إلى شخص ما مرة أخرى - أبدًا! [ضحك] نحن نحاصر أنفسنا حقًا في مثل هذه الحالة المعاناة.

ثم ، عندما نتمسك الغضب ولا نسامح ولا نعتذر. ما الذي نقوم بتعليم أطفالنا؟ كآباء ، ما هي الأمثلة التي تضعها لأطفالك عندما لا تسامح الآخرين أو عندما لا تعتذر للآخرين؟ ماذا تعلم اطفالك؟ ماذا تعلمهم خاصة إذا كنت تحمل ضغينة ضد فرد آخر من العائلة ، عندما لا تتحدث مع أحد إخوتك وأخواتك. عندما يكبرون ، ربما لن يتحدثوا مع بعضهم البعض لأنهم تعلموا ذلك من الأم والأب ، لأن أمي وأبي لم يتحدثا مع إخوانهم وأخواتهم. هل هذا ما تريد تعليمه لأطفالك؟ 

أقول هذا لأنني أتيت من عائلة حدث فيها ذلك. أنا فقط أتذكر أن لديهم نوعًا من المنزل الصيفي حيث ذهبوا جميعًا. كان هناك أربع شقق في المنزل الصيفي ، وكانت الأسرة التي تعيش في إحدى الشقق من أقاربنا ، لكن لم يكن من المفترض أن أتحدث معهم. [ضحك] كانوا أبناء عمومة. أعتقد أن جدتي وجدتهما أخوات. نسيت ما كان عليه. كل ما كنت أعرفه هو أنهم أقارب لكن لم يكن من المفترض أن أتحدث معهم. لم يكن لدي أي فكرة عما حدث قبل جيلين. لم يكن جيلي أو جيل والديّ ، بل جيل أجدادي. لا أعرف حتى ما حدث ، لكن لم يكن من المفترض أن نتحدث مع تلك العائلة.

ثم رأيت أن ما كان موجودًا على مستوى جيل أجدادي - حيث لا يتحدث الأشقاء مع بعضهم البعض - بدأ يحدث ببطء بين عماتي وأعمامي في الأسرة. هذا العم لم يكلم تلك الخالة ، وهذه الخالة لم تخاطب هذه الخالة ، وهذه الخالة لم تخاطب تلك الخالة. ثم ، رعب الرعب ، بدأت أراه في جيلي مع عدم تحدث جميع أبناء عمومتي مع بعضهم البعض بسبب هذا وذاك. وجدوا جميعًا سببًا فريدًا خاصًا بهم لعقد ضغينة. لم تكن نفس الحقد التي حدثت في جيل أجدادي. [ضحك]

يمكنهم العثور على أسباب جديدة ومبتكرة لكراهية بعضهم البعض. كان من المثير للصدمة مشاهدة ذلك والقول ، "عندما يحدث هذا في عائلة ، فإنه يستمر من خلال العائلة." لأن ما يتعلمه الأطفال ليس كثيرًا مما يأمرهم آباؤهم بفعله ولكن ما يفعله آباؤهم. يا لها من مأساة! أتساءل عما إذا كان هذا سيحدث لجميع أبناء إخوتي وأبناء إخوتي وأطفال أبناء عمومتي ، وما إذا كانوا سيجدون جميعًا أسبابًا لعدم التحدث مع بعضهم البعض. 

فكر حقًا في الأمر: إذا كنت في عائلة يحدث فيها هذا النوع من الأشياء ، هل تريد حقًا المشاركة في ذلك؟

هل تتذكر عندما تفككت يوغوسلافيا وكان كل الجمهوريين يقاتلون بعضهم البعض؟ كان الأمر كله يتعلق بشيء حدث قبل بضع مئات من السنين. كل الأشخاص الذين كانوا يقتلون أنفسهم في التسعينيات لم يكونوا على قيد الحياة قبل بضع مئات من السنين ، ولكن لأن هذه الضغينة تجاه المجموعات العرقية الأخرى قد انتقلت من جيل إلى جيل ، فقد انفجرت أخيرًا بعد عدة مئات من السنين. هل هذا غبي أم هذا غبي؟ "سأقتلك لأن أجدادي وسلفك - اللذين عاشا قبل بضع مئات من السنين - كانا في نوع من الخلاف العرقي ، وبالتالي لا يمكننا أن نكون أصدقاء." غبي! لذلك ، يجب أن نكون حذرين حتى لا نسمح لأذهاننا بالوقوع في مثل هذا النوع من الأشياء.

هل عثرتم جميعًا على شخص ما تحتاجون إلى مسامحته؟ الكثير ، أليس كذلك؟ [ضحك] هل يمكنك حتى تخيل التسامح؟ إنه مفيد للغاية ، كما نفعل فاجراساتفا التأمُّل مرة أخرى بعد الفاصل ، لتجد بعض الوقت لتتخيل مسامحة هؤلاء الناس. تخيل كيف ستكون حياتك إذا توقفت عن كرههم ، وتوقفت عن تحمل ضغينة. إنه لشيء مثير للاهتمام فقط أن تتخيله. ما مقدار المساحة الخالية الموجودة في ذهنك عندما لا تتمسك بالأشياء؟ ماذا عن الاعتذار؟ هل عثرت جميعًا على شخص ما تحتاج إلى الاعتذار له؟ الكثير من هؤلاء أيضا؟ في بعض الأحيان ، يمكن أن تكون الاعتذارات فظة للغاية: "أوه ، أنا آسف". ثم نعلم أن هذا ليس اعتذارًا حقيقيًا ، أليس كذلك؟ نحن لا نتحدث عن اعتذار الآخرين لنا. نحن نتحدث عن جودة لنا اعتذارات.

بادئ ذي بدء ، علينا العمل على أنفسنا للوصول إلى النقطة التي نشعر فيها ببعض الأسف على أفعالنا. ليس الشعور بالذنب - لا نريد أن نضرب أنفسنا عاطفياً ، لكننا نأسف لما فعلناه. نحن نأسف على ما فعلناه لأنه أضر بشخص آخر ولأن تلك الحالة العقلية كانت مؤلمة لنا ، وهي تؤلمنا أيضًا. نريد الاعتذار بغض النظر عما إذا كان الشخص الآخر قد سامحنا أم لا.

مثلما لا نجعل شخصًا متسامحًا متوقفًا على اعتذاره أولاً ، فإننا لا نجعل اعتذارنا لشخص ما مشروطًا بمسامحته لنا بعد ذلك.

الشيء الأساسي الذي يجب فعله عندما نعتذر هو تنظيف الفوضى العقلية الخاصة بنا. عندما نعتذر نحن المستفيدون. نقوم بتنظيف كل مشاعرنا المرتبكة - فوضى عقلية خاصة بنا. ثم ، عندما نعتذر لشخص ما ، فإن الأمر متروك لهم تمامًا سواء قبلوا الاعتذار أم لا. سواء قبلوا ذلك أم لا ، فهذا ليس من شأننا ، لأنه عملنا كان يشعر بالندم خلال التنقية والاعتذار من جانبنا. عملهم هو أن تكون قادرًا على قبول الاعتذار. حتى لو لم يقبلها أحد ، فلا داعي لأن نشعر بالسوء. لأنه يتعين علينا التحقق مما إذا كنا صادقين حقًا في اعتذارنا ، وإذا كنا كذلك ، فإننا نشعر براحة البال بأننا قمنا بعملنا. لقد فعلنا كل ما في وسعنا لتخفيف الوضع. 

لا يمكننا السيطرة عليه. لا يمكننا أن نجعل شخصًا آخر يحبنا مرة أخرى ، أو حتى يعجبنا مرة أخرى ، ولكن الشيء المهم هو أننا أوضحنا الجزء الخاص بنا مما حدث. هذا دائمًا أفضل ما يمكننا القيام به وهذا ما يتعين علينا القيام به - لتوضيح الجزء الخاص بنا منه.

في بعض الأحيان ، لا يريد الشخص الذي نرغب في الاعتذار له التحدث إلينا. أو في بعض الأحيان ماتوا ولا يمكننا التحدث معهم. لكن مع ذلك ، فإن قوة الاعتذار موجودة ولا تزال قوية للغاية سواء تمكنا من إيصالها إلى الشخص الآخر أم لا. لذا ، إذا لم يكن شخص ما مستعدًا للتحدث إلينا ، فنحن نحتاج فقط إلى منحه بعض المساحة - ربما نكتبه في رسالة ونرسله ، أو ربما نتصل به على الهاتف. نحاول أن نرى أفضل طريقة للقيام بذلك ، ثم نمنحهم مساحة. أو إذا ماتوا ، في أذهاننا نتخيلهم ونعتذر ، ونثق بأن صلاحهم يغفر لنا.

الشيء الرئيسي هو مسامحة أنفسنا. طهارة يتركز الكثير حولنا متسامحًا مع أنفسنا. بطريقة ما ، لدينا فكرة مشوهة للغاية مفادها أننا إذا شعرنا بالذنب والفزع حقًا ، فسيؤدي ذلك إلى التكفير عن الألم الذي سببناه لشخص آخر. هل يوقف الشعور بالذنب ألم شخص آخر؟ لا ، أليس كذلك؟ إن شعورك بالذنب هو ألمك. لا يوقف ألم شخص آخر. أن أشعر بأن: "كلما شعرت بالسوء ، كلما شعرت بالذنب ، كلما شعرت بالخزي والشر واليأس والعجز - فأنا أتطهر حقًا" ، هي طريقة أخرى من طرق تفكيرنا الغبية.

ما نريد القيام به هو الاعتراف بالخطأ ، ومسامحة أنفسنا حتى لا نتمسك بهذا النوع من الندم والارتباك والشعور السلبي ، ثم نتركه. لا نريد أن نمر طوال حياتنا حاملين أكياس كبيرة من الذنب على ظهورنا ، أليس كذلك؟

سمعت ذات مرة عن مدرس طلب من طلابه الذين شعروا بالذنب أن يتجولوا وهم يرتدون حقيبة ظهر بها طوب طوال اليوم. هذا هو أساسًا ما نفعله بأنفسنا على المستوى العقلي والروحي عندما نشعر بالذنب - فنحن نحمل الطوب. أعتقد أن هذا هو السبب في أن الناس عندما يتقدمون في السن ، ينحنون. [ضحك] إنهم عازمون على كل ندمهم ، كل هذا الذنب. في حين أن ممارسة مثل فاجراساتفا تمكننا من توضيح تلك الأشياء. نحن نأسف ، نقوم بـ التنقية، دعونا نذهب. لا يتعين علينا تحمل تلك المشاعر السيئة إلى الأبد وإلى الأبد. لدينا الكثير من الإمكانات البشرية والكثير من الخير في أنفسنا لدرجة أن إضاعة الوقت في الشعور بالذنب لا معنى له.

نحن بحاجة لأن نشعر بالندم على أخطائنا. الندم مهم ، لكن الندم والشعور بالذنب ليسا نفس الشيء. على سبيل المثال ، إذا طرقت بطريق الخطأ هذا الكوب الخزفي وانكسر ، فأنا آسف لذلك. هل أشعر بالذنب حيال ذلك؟ لا ، ليس هناك سبب للشعور بالذنب. لقد كانت حادثة. لكن هناك ندم. إنه نفس الشيء عندما نتصرف بطرق ضارة - يمكننا أن نأسف لذلك ، لكن لا يجب أن نشعر بالذنب. أنت الوحيد الذي يمكنه معرفة ما يدور في ذهنك ، وتقييم ما إذا كنت تشعر بالندم أو الذنب. هذا متروك لك لتحديده كفرد.

امتلاك التأمُّل الممارسة مفيدة جدًا لأنك أصبحت أكثر وعياً بحالاتك العقلية المختلفة ، ويمكنك معرفة الفرق بين الندم والشعور بالذنب. ثم تزرع الندم وتسامح نفسك وتترك - لكنك لا تزرع الشعور بالذنب.