37 الممارسات: الآيات 7-9

• استمرار مناقشة 37 ممارسات بوديساتفا، الآيات 7-9
• أهمية علاقتنا بمرشدنا الروحي
• الجلوس على الوسادة والدخول إلى بيئة مستنيرة
• تشبيهات تربط ممارستنا الروحية بالطبيعة
• ملجأ و الكارما

فاجراساتفا 2005-2006: 37 ممارسة: الآيات 7-9 (بإمكانك تحميله)

تبع هذا التدريس أ جلسة مناقشة مع المتقاعدين.

كيف حال الجميع؟ Como esta usted؟

الجمهور: موي بين….

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): أنت ما زلت هنا؟ [ضحك]

الجمهور: بعض الأحيان. [ضحك]

مركز التجارة الافتراضية: في أوقات أخرى كنت تتجول في الكون؟ ثلث التراجع قد انتهى. هل أدركت ذلك؟ لقد ذهب بسرعة كبيرة ، أليس كذلك؟ شهر واحد مثل هذا [المفاجئة] - انتهى التراجع في الثلث ، وفي غضون أسبوعين سينتهي النصف. إنها تسير بسرعة كبيرة ، أليس كذلك؟

التراجع عن رحلات السامساري

غالبًا ما يكون الشهر الأول هو شهر العسل. [ضحك] إنه لأمر رائع: فاجراساتفا رائع ، عقلك في بعض الأحيان في حالة من الفوضى ، لكنه لا يزال رائعًا. منتصف الشهر: لقد دخلت نوعا ما في منتصف الشهر الآن ، أليس كذلك؟ [ضحك] هل تغير شيء ما؟ أوه نعم ، لقد انتهى شهر العسل ، أليس كذلك؟ [ضحك] نحن حقا نبدأ العمل. إنها ليست مجرد "أوه ، مثل هذه التجارب الرائعة" - نحن نبدأ العمل ، ونقوم بنفس الشيء كل يوم ، وليس يوم عطلة واحد. ليس لدينا يوم عطلة واحد من samsara ، لذلك ليس لدينا يوم عطلة واحد من التدرب أيضًا. كل يوم نحن مع نفس المجموعة من الناس ، نفس الجدول ، نفس الإله ، نفس الممارسة ، ونفعل نفس الشيء. يتغير الطقس قليلاً من يوم إلى آخر ، ولكن ليس كثيرًا ، وبعد فترة ، يذهب العقل: (VTC يصنع وجهًا محبطًا. يستتبع ذلك ضحك).

في البداية ، كل فرد في المجموعة رائع ، وبعد ذلك ، في الشهر الثاني تقريبًا ، تريد حقًا لكم الرجل الذي يغلق الباب بصوت عالٍ. في الشهر الأول ، كنت جيدًا في ممارسة الصبر ، لكن في الشهر الثاني ، كان الأمر مثل ، "تعال. ألم تتعلم بالفعل بعد شهر واحد كيف تغلق الباب؟ " [ضحك] وبعد ذلك الشخص الذي لا يحضر أطباقه من الطاولة إلى المغسلة ، أو عندما يفعل ذلك ، ينسى كشطها - ثم ذلك الذي تريده حقًا. أو الشخص الذي يشخر عندما تحاول النوم. أو الشخص الذي يمشي بطريقة لا تحبها ، الشخص الذي يتنفس بصوت عالٍ جدًا ، الشخص الذي يصدر الكثير من الضوضاء عندما يخلع سترته - فجأة نفكر ، "لا يمكنني تحمل هذا ! ألم يتعلم هؤلاء الأشخاص كيفية ممارسة الدارما ومراعاة مشاعرهم بعد ؟! " [ضحك] هل أي من ذلك قادم؟ (إيماءة المتراجعون). ما يحدث هو أن ما يحدث هو ما بداخلنا الغضب يبحث فقط عن كل ما يحدث حوله لعرض نفسه عليه. لذا ، فإنه سيكون: من يصادف وجوده عندما يكون لدينا الغضب في الداخل ، سنجد شخصًا ما أو شيئًا ما يتفاقم منه أو يغضب منه أو يثير غضبه. غالبًا ما يبدأ ذلك في الظهور - نبدأ في إسقاطه على الآخرين.

نبدأ في الدخول في رحلات: "يا إلهي ، هذا الشخص يجلس لفترة أطول بكثير مما أفعله. انا غيور جدا. إنهم ممارسون أفضل مني. كيف يجرؤون على أن يكونوا! أريد أن أكون أفضل ممارس هنا! " ندخل في الغيرة مع الناس. نبدأ في التنافس مع أصدقائنا في دارما: "سأكون أول من ينهي تعويذة. سأكون الأكبر البوديساتفا- سأريهم كيف يمكنني أن أكون طيبًا وعطوفًا. يمكنني أن أكون أكثر لطفًا ورحمة مما يمكنهم! " سوف ندخل في رحلات الغطرسة ، حيث نعتقد أننا أفضل من أي شخص آخر ؛ القدرة التنافسية ، حيث نحن متساوون ومتنافسون ؛ من الغيرة عندما نشعر بالنقص. كل هذه طرق مختلفة نقارن بها أنفسنا بالآخرين - إنها مجرد رحلة المقارنة القديمة نفسها التي كنا نقوم بها منذ أن كنا صغارًا: قارن أنفسنا بإخوتنا وأخواتنا ، بآبائنا ، بزملائنا في اللعب ، بالأطفال عبر الشارع.

ثم بالنسبة لأصدقائنا في الدارما ، نحن دائمًا في هذا الشيء إما الغيرة أو المنافسة أو الغطرسة. من الجيد أن تكون على دراية بذلك. إذا بدأ هذا في الظهور ، فقط كن على علم. "حسنًا ، هذا فقط عقلي يفعل ما تفعله عقول السامساري. هذا هو السبب في أنني هنا أتدرب. هذه القصة التي يصنعها ذهني لا علاقة لها بواقع الوضع ". فقط استخدم أيًا من تلك الأشياء القادمة. هذا جزء من التراجع. الموقد [المدفأة] الذي يصدر الكثير من الضوضاء - "لماذا لم يحصلوا على موقد آخر لتدفئة تلك الغرفة؟" - السقف الذي يتسرب ، المغسلة التي تم إيقافها ، المرحاض الذي تنبعث منه رائحة ، مهما كان ، فإن العقل سيفعل ابحث عن شيء للشكوى منه! [ضحك]

الجمهور: أنا أعرف. ورق التواليت في مكان يصعب الوصول إليه خلف المرحاض ... ..

مركز التجارة الافتراضية: نعم بالتأكيد. "لماذا وضعوا موزع ورق التواليت هناك؟ يا له من مكان سخيف لوضع الموزع! [ضحك] هؤلاء الناس فقط لا يفكرون. لماذا لم يضعوها جانبا فقط؟ " من لم يخطر بباله ذلك؟ لقد اعتقدنا جميعًا ، أليس كذلك؟ [ضحك] كل هذه الأشياء - فقط شاهد كيف تنفجر عقولنا في كل أنواع الأشياء - هذا جزء من التراجع.

يقول العقل أحيانًا ، "إذا كان هؤلاء الأشخاص فقط ... عندها ، يمكنني حقًا التركيز. عندها سأكون قادرًا حقًا على التراجع ". لا. كل ما هو قادم الآن هو جزء من ملاذنا ، وجزء من تجربة التراجع لدينا. إذا شعرنا بالإحباط ، وإذا تفاقمنا ، وإذا كنا نحلم فقط في أحلام اليقظة ومليئين بالرغبة طوال الوقت - مهما كان الأمر ، فهذا كله جزء من تجربة التراجع. هذا بالطبع هو سبب ممارستنا.

تذكر أن "التراجع" يعني أن ما تتراجع عنه ليس العالم. أنت تحاول التراجع عن الجهل ، الغضبو التعلق—هذا ما تتراجع عنه. كل ما يحدث هو احتمال الانسحاب من البلاء ، من النجاسات.

أخبرتك عن الشروط عندما فعلت فاجراساتفا، مع الفئران التي تجري في الغرفة والعقارب تتساقط من السقف ، والسوجي على الإفطار الذي جعلك تضطر إلى التبول في منتصف الجلسة التالية ، ويتشاجر مدير المنتجع مع مدير المطبخ ، ثم يتشاجر مدير المنتجع مع مدير المطبخ. الأمطار الموسمية ، ثم تنهار المياه ، والمرحاض الذي نادرًا ما يعمل - كل ذلك يحدث! [ضحك] من المفيد أحيانًا تذكر مواقف أخرى ، إنها في الواقع لطيفة للغاية هنا. ألا تعتقد؟ مثل قصر المتعة ، في الواقع.

لدي بعض التعليقات الأخرى. كنت أفكر أكثر قليلاً في الأسئلة التي طرحت الأسبوع الماضي. سأل أحد المتقاعدين عن التصور الذي ينقي الجهل بالفعل ، وكنت أقول فقط أن التصور وحده لا ينقي ، وعليك أيضًا إجراء التحليل لنثبت لأنفسنا أن موضوع النفي غير موجود حقًا. لكن ما يمكنك فعله عند القيام بالتخيل هو تخيل ما سيكون عليه الشعور عندما تدرك هذا الفراغ. لذلك ، يمكن أن تكون طريقة أخرى للتعامل معها: "إذا كنت أفهم الفراغ حقًا ، فكيف سأختبر ما أختبره؟"

لذلك تستخدم خيالك قليلاً. "أرى كل شيء من منظور" أنا "، كيف سيكون شعورك عندما لا أرى كل شيء من منظور" أنا "؟ وأنا أرى كل شيء في الخارج على أنه صلب جدًا ، وله طبيعته الخاصة هناك ؛ كيف سيكون شعور عدم رؤية أشياء من هذا القبيل ، ورؤيتها على أنها غير موجودة بالطريقة التي بدت لها؟ " يمكنك استخدام القليل من الخيال مثل هذا أثناء تنقيتك. يساعدك الرحيق على تنقية تلك الرؤية العادية ويمنحك بعض المساحة للحصول على بعض الخيال ، أي كيف سيكون شكل رؤية الأشياء على أنها البوذا لا.

أهم علاقة في حياتك

ثم ، أكثر قليلاً عن العلاقة مع المرشد الروحي ، لأن ذلك كان أول ما تحدثنا عنه في المرة الأخيرة. هناك في الواقع الكثير لنقوله عن ذلك ، ولكن هناك شيء واحد أعتقد أنه من الجيد إضافته هو أن المرشد الروحي هو الشخص الذي نتدرب معه كثيرًا ، لأنه إذا لم نتمكن من تطبيق التعاليم عندما نكون مع مرشدنا الروحي ، سيكون من الأصعب أن نضعهم موضع التنفيذ عندما نكون مع كائنات حساسة. لماذا هذا؟ لأن معلمنا الروحي ، من جانبهم ، فإن رغبتهم هي فقط أن يرشدنا ويقودنا إلى الاستنارة. هذه هي رغبتهم الكاملة ، ومن جانبنا قمنا بالفعل بفحص هذا الشخص ، قمنا بفحص صفاته ، نحن الذين قررنا تكوين علاقة المرشد الروحي والتلميذ الروحي. لقد قمنا بفحصهم وقررنا بالفعل أنهم شخص مؤهل ، ونعرف ما هو دافعهم ، لذلك هناك شخص واحد قمنا بفحصه ولدينا ثقة حقًا في دوافعهم.

الآن [بقدر] الكائنات الحية ، من يعرف ما هي دوافعهم ، ومن يعرف ما هي علاقاتنا معهم؟ لن يكون لديهم نفس نوع الصفات التي يتمتع بها معلمنا الروحي. هل تفهم ما أقوله؟ لقد قمنا بالفعل بفحص هذا الشخص الذي هو معلمنا وقررنا أن لديه صفات معينة. لقد قررنا إقامة تلك العلاقة. نحن نرى بالفعل هذا الشخص لطيفًا معنا بطريقة لا تتعامل معها الكائنات الحية الأخرى بلطف. لذا ، في حالة علاقتنا مع المرشد الروحي (الذي هو أكثر لطفًا معنا من والدينا وأكثر من أي شخص آخر) ، إذا كنت في علاقة مع هذا الشخص ، فإن كل آلامنا تبدأ في الظهور وتخرج عن نطاق السيطرة ونؤمن بالقصة هؤلاء. تُسقط الآلام على معلمنا ، فما هو الأمل الذي لدينا في التدرب مع الكائنات الحية إذا كان عقولنا مجنونة تمامًا في العلاقة مع شخص تأكدنا بالفعل أنه إنسان جيد يريد أن يفيدنا؟

هل تحصل على ما أقوله؟ ولهذا ، عندما تظهر الأشياء - لأننا دائمًا بشر ، لذلك فإننا نعرض الأشياء على المرشد الروحي - ما هو جيد أن نفعله هو العودة والتفكير ، "حسنًا ، ما الذي رأيته في هذا الشخص للبدء مع؟ كيف يخطئ عقلي في فهم الأشياء الآن وإلقاء كل القمامة الداخلية الخاصة بي عليها عندما قمت بفحصها بالفعل وقررت أنها مؤهلة ، وأن دافعهم هو إفادةني؟ " وهذا يساعدنا كثيرًا على البدء في رؤية توقعاتنا كتوقعات. إذا تمكنا من القيام بذلك بالعلاقة مع معلمنا ، فسيصبح من الأسهل القيام بذلك بالعلاقة مع الكائنات الحية ، لأننا قد قمنا بالفعل بالتدريب على القيام بذلك مع معلمنا.

العلاقة مع المعلم تثير بعض التحديات الفريدة. معظمنا لديه الكثير من المشاكل مع السلطة. لدينا تاريخ معقد للغاية من علاقتنا بالسلطة. بدءًا من كيفية ارتباطنا بآبائنا ومعلمينا ، الحكومة - أي شخص نراه في موقع السلطة. يتم عرض الكثير من هذا على مرشدنا الروحي والتلاعب به أيضًا. في بعض الأحيان نرغب في أن يكون معلمنا الروحي أمًا وأبيًا ، وأن يمنحنا الحب غير المشروط الذي لم نحصل عليه من والدينا. لكن هذا ليس دور معلمنا. ثم نغضب عليهم ، لأن هذا ما نريدهم أن يفعلوه. أو ، أحيانًا نكون في مرحلة المراهقة المتمردة: أسميها "أعطني مفاتيح السيارة ولا تخبرني متى سأكون في المنزل". في بعض الأحيان يكون الأمر على هذا النحو مع معلمنا الروحي ، حيث "ثق بي - وأدرك ما أنجزته في الدارما ، وتوقف عن إخباري بما يجب أن أفعله! توقف عن إعطائي أوامر! " يمكننا الدخول في تلك المرحلة.

إنها فرصة جيدة للغاية ، حيث نبدأ في عرض أشياء مختلفة على المعلم الروحي، لتكون قادرًا على تحديد ماهيتهم ، لاستخدام ذلك كشيء لمساعدتنا في إجراء بعض الأبحاث حول علاقاتنا المختلفة مع الأشخاص الذين وضعناهم في مناصب السلطة من قبل. ما هي قضايا سلطتنا؟ ما هي توقعاتنا؟ ما هي خيبات الأمل لدينا المعتادة ، أو الغضب، أو التمرد ، أو عدم الثقة ، أو التحدي ، أو أيًا كان ما لعبناه مع أشخاص مختلفين في حياتنا ، وكيف نعرض هذا على معلمنا الروحي؟ إنها فرصة جيدة جدًا للقيام بذلك - يمكن أن تكون مفيدة حقًا ، لأننا في كثير من الأحيان لا ندرك حتى أن لدينا هذه المشكلات ، لكنهم كانوا يلعبون أنفسهم طوال حياتنا. إنها فرصة جيدة جدًا للتعرف عليهم والبدء في التعامل معهم. كل الأشياء التي نشعر بها من المفترض أن يقدمها لنا شخص آخر إذا وضعناهم في موقع السلطة ، أو كيف نشعر وكأنهم اغتصبوا السلطة. هنا ، أعطينا معلمنا منصب السلطة ، وفجأة فكرنا ، "لماذا تشعر أن لديك هذه القوة علي؟ هذا تمامًا مثل شخص يعتقد أنه بإمكانه إخباري بما يجب فعله! " [ضحك] من الجيد جدًا ملاحظة ذلك والعمل معه في ممارستنا.

أعتقد أنه من المهم جدًا أن نثق حقًا في دوافع معلمنا ، وتأتي هذه الثقة لأننا لم نندفع بشكل عشوائي إلى العلاقة. لهذا السبب من المهم للغاية التحقق من صفات الأشخاص قبل أن تأخذهم كمدرسين ، لأنك تثق بذلك حقًا ، ويمكنك حقًا العودة إلى ذلك.

ترى أيضًا أن هذه العلاقة هي أهم علاقة لديك في حياتك. بالطبع ، مع الكائنات الواعية الأخرى ، نخلق كل أنواع الكائنات الحية الكارما، وسنلتقي ببعضنا البعض في المستقبل في جميع أنواع العلاقات المختلفة. لكن الطريقة التي نتعامل بها مع معلمنا الروحي - أولاً وقبل كل شيء ، من نختاره ليكون لنا المرشدين الروحيين، وثانيًا ، كيف نتعامل معهم - سيؤثر على العديد والعديد والعديد والعديد من الأرواح.

إنه ليس فقط ما يحدث في هذه الحياة: إنها أرواح كثيرة ، كثيرة ، كثيرة. لهذا السبب من المهم جدًا عدم التسرع في علاقات كهذه ، للتحقق من الأشخاص حقًا ، للتأكد من أن لدينا أشخاصًا مؤهلين. لها تأثير طويل المدى. إذا أصبحت تلميذاً لجيم جونز - هل تتذكر الرجل الذي شرب الجميع للسم؟ - حسنًا ، هذا هو المسار الذي ينتهي بك الأمر باتباعه. هذا هو السبب في أن التحقق من المعلمين جيدًا قبل العلاقة أمر مهم.

بعد أن نشكل العلاقة ، هذا ليس الوقت المناسب للتحقق من صفاتهم. هذا هو الوقت المناسب للثقة بهم. وفي تلك المرحلة ، أصبحت العلاقة مهمة جدًا ، بمعنى أن - هذا ما توصلت إليه في استكشافاتي الخاصة - ستستمر هذه العلاقة في الحياة المستقبلية. أنظر إلى أساتذتي وأدعو حقًا من أعماق قلبي أن ألتقي بهم في العمر والحياة وأن تتاح لي الفرصة لأكون تلاميذهم. لأنني أريد ذلك ، فمن المهم جدًا في هذه الحياة ألا تبتعد عن هذا الشخص الغضب. كائنات حساسة ، نغضب منهم ، ونقطع العلاقات يمينًا ويسارًا ووسطًا بلمسة إصبع - لقد خرجنا للتو ، وداعًا!

لكن مع مرشدنا الروحي ، هذه علاقة لا يمكننا فعل ذلك فيها. أعني ، بالطبع ، يمكننا ذلك ، لكن إذا فعلنا ذلك ، فإننا نجني عواقب ذلك. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية حل أي مشاكل تطرأ في أذهاننا فيما يتعلق بنا المرشدين الروحيين. يمكننا العمل عليها في أذهاننا ، أو التحدث مع معلمينا ، أو أي شيء يجب القيام به ، لكننا لا نقول فقط ، "ciao ، وداعا ، أنا خارج هنا!" حتى - إذا كنت تتذكر قبل بضع سنوات ، كانت هناك فترة كاملة في أوائل التسعينيات حيث كان هناك الكثير من المواقف المسيئة - حتى في تلك الأنواع من المواقف ، حيث كان هناك بعض الخدع التي تحدث ، حتى في تلك الأنواع من المواقف من المهم جدًا عدم الشعور بالضيق والشتائم عليهم ، وهذا كل شيء. من المهم حقًا أن تصنع السلام في أذهاننا لأن هذه العلاقة مهمة جدًا. لذلك ، انظر دائمًا إلى لطف هذا الشخص بطريقة أو بأخرى.

الشيء هو أننا نتوقع في كثير من الأحيان أن يكون معلمونا مثاليين. ماذا يعني الكمال؟ هذا يعني أنهم يفعلون ما نريدهم أن يفعلوه عندما نريدهم أن يفعلوا ذلك! هذا هو تعريف الكمال ، أليس كذلك؟ [ضحك] بالطبع ما نريد أن يفعله شخص ما يتغير كل يوم ، لكن من المفترض أن يكون معلمنا مثاليًا ، لذلك من المفترض أن يكونوا كل شيء نريدهم أن يكونوا عليه ، طوال الوقت. الآن ، بالطبع ، هذا مستحيل بعض الشيء ، أليس كذلك؟ ناهيك عن أن ذلك لن يكون بالضرورة مفيدًا لنا ، أليس كذلك؟ هل هذه هي الطريقة التي يرشدنا بها شخص ما إلى التنوير: القيام بكل ما تريده غرورنا أن يفعله ، كونه كل ما تريده الأنا لدينا أن يكون؟ هل هذه طريقة ماهرة لتوصلنا إلى التنوير؟ رقم! بالطبع ستظهر الأشياء: لهذا السبب من المهم جدًا أن نتشبث به ونعمل على حل الأمور في أذهاننا. كانت تلك بعض الأفكار الأخرى التي كانت لدي حول تلك الآية من الأسبوع الماضي.

الجمهور: من جانب الطالب ، ما نوع المعايير التي يستخدمها الطالب لتقييم استعداده لتولي مرشد روحي؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، ما هي صفات التلميذ التي نريد أن نحول أنفسنا إليها حتى نكون مؤهلين لتكوين علاقة مع معلم مؤهل؟ غالبًا ما يقولون ، أولاً وقبل كل شيء ، أن يكونوا منفتحين: عدم التحيز ، وعدم التحيز ، ولكن لديهم عقل متفتح ومستعدون حقًا للتعلم. ثانيًا ، أن تكون ذكيًا. لا يعني ذلك ارتفاع معدل الذكاء. إنه يعني القدرة على الجلوس والتفكير في التعاليم ، والجلوس والتفكير في تعاليمه ، والتحقق من التعاليم. ثم الصفة الثالثة ، هي الإخلاص أو الجدية. أعتقد أن هذا أمر مهم حقًا. بعبارة أخرى ، ليس دافعنا أن نصبح شخصًا ما ، أو أي عدد من الدوافع السامسارية - "أريد أن أكون طالبًا لهذا الشخص لأنهم سيحبونني بعد ذلك ، وكذا وكذا وكذا" - ولكن في الحقيقة فقط صدق منطقتنا طموح للتنوير. لذا كلما استطعنا أن نجعل أنفسنا طلابًا مؤهلين ، ثم بالطبع ، سنلتقي المزيد والمزيد من المعلمين المؤهلين. بالطبع ، لن نكون طلابًا مؤهلين تمامًا ، أليس كذلك؟ نحن لسنا Milarepa. نحن لسنا ناروبا.

أردت حقًا أن أؤكد أيضًا من الأسبوع الماضي (لم أحضر هذا الأسبوع حتى الآن!) ، على أن سبب قيامنا بالموت التأمُّل لأنه يساعدنا على تحديد أولوياتنا في الحياة. إنها تساعدنا على تحديد ما هو مهم يجب القيام به ، وما هو غير مهم للقيام به. إنه يمنحنا إحساسًا بالإلحاح للمضي قدمًا في ما هو مهم. كن واضحًا جدًا بشأن سبب إجراء التأمُّل؛ هذا لا يجعلنا نشعر بالضيق والاكتئاب ، مثل هذه الأشياء. يمكننا فعل ذلك بدون تأمل! [ضحك]

دخول بيئة مستنيرة

هناك شيء آخر يجب شرحه حول Sadhana: عندما نقوم بعمل Sadhana ، من لحظة جلوسك على وسادتك ، فأنت تدخل بيئة مختلفة. أنت تخلق بيئة منيرة ، خاصة لمساعدتك في طريقك إلى التنوير. ما هو الفرق في البيئة؟ أنت جالس هناك بحضور أ البوذا. أنت في أرض نقية - تتخيل محيطك كأرض نقية - أنت في وجود البوذا، ولديك هذه العلاقة المذهلة مع هذا البوذا، حيث كل هذا الرحيق النعيم ومنهم تنبع منك الحكمة والرحمة. يا له من نوع لا يصدق من العلاقة في بيئة مدهشة! إنه يمنح أنفسنا فرصة للخروج من بيئتنا الضيقة المعتادة.

البيئة الضيقة ليست البيئة المادية التي نحن فيها ؛ البيئة الضيقة هي حالتنا الذهنية الضيقة ، وجهة نظرنا العادية ، فهمنا العادي. هذه هي بيئتنا الضيقة. الشيء الذي يقول "أنا فقط عمري قليلاً." ربما تكون قد بدأت في رؤية بعض صورك الذاتية في المنتجع حتى الآن. هل بدأت في رؤية بعض من ذلك؟ (إيماءات) صور لمن تعتقد أنك؟ يمكن أن يكون جيدًا في الواقع - اكتبه في وقت ما ، من تعتقد أنك. بالطبع ، سيكون لديك العديد من العناصر المختلفة. هناك دائمًا ، "أنا فقط عجوز صغير ..." (نبرة صوت متذمرة) "أريد فقط أن يحبني شخص ما! أريد فقط أن يقبلني شخص ما! " هذا واحد ليوم واحد. ثم في يوم آخر ، "أنا فقط عجوز قليلاً…. أريد بعض القوة والسلطة هنا! " وبعد ذلك في اليوم التالي ، "أنا عجوز قليلاً…. لكني أريد أن أنجز شيئًا ما - فلماذا لا يبتعد هؤلاء الأشخاص عن طريقي حتى أتمكن من فعل شيء ما! " وبعد ذلك في أيام أخرى ، "أنا كبير في السن ... ولكن لماذا لا يكون هؤلاء الأشخاص الآخرين مثاليين؟ " وبعد ذلك في أيام أخرى ، "أنا كبير في السن ... لكني أريد إرضاء كل هؤلاء الناس ، عندها سيعتقدون أنني لطيف وسيعطونني السكتات الدماغية ". قد تنظر وترى كل أنواع الهويات والسلوكيات المعتادة لديك.

ما تفعله ، منذ اللحظة التي تجلس فيها على تلك الوسادة في كل جلسة ، هو أنك تخرج عقليًا من تلك الصورة الذاتية المحدودة. بدلاً من ذلك ، أنت تخلق هذه البيئة حيث لديك هذه العلاقة غير العادية مع كائن متنور. تلك العلاقة التي تربطك بها فاجراساتفا يمنحك الفرصة لأن تكون شخصًا مختلفًا: بمعنى آخر ، ليس عليك التمسك ببعض هذه الصور الذاتية القديمة. لأنك هناك في أرض طاهرة مع فاجراساتفا- إنك لا تستعيد نمطًا قديمًا كان لديك منذ الوقت دون أن تبدأ. إنه أمر غير عادي تمامًا بهذه الطريقة - إذا كنت تشعر حقًا ، "حسنًا ، أنا أجلس ، وهذا هو الوقت الذي أمتلك فيه حقًا المساحة والفرصة لأكون شخصًا مختلفًا ، لأنني أدخل في تجربة تقليدية مختلفة الواقع الآن ". هذا شيء واحد يجب مراعاته.

هذه مجرد بعض الأفكار العشوائية التي راودتني خلال الأسبوع ، بعض الأشياء التي أردت طرحها. أعتقد أنه من المهم جدًا أن تنحني لبعضكما البعض - ليس فقط الركوع لبعضكما البعض في التأمُّل القاعة ، ولكن أيضًا عندما ندخل ونغادر…. عندما نلتقي ببعضنا البعض ، ننحني لبعضنا البعض. في بعض الأحيان ، قد تكون عميقًا في التفكير ، وليس الأمر كما لو كان عليك إخراج نفسك من العمق والفكر والتأكد من التواصل بالعين مع الجميع طوال الوقت. وبالمثل ، لا تتعرض للإهانة إذا لم يرضخ أحد لك أو يتواصل بالعين - فقد يكون في منتصف معالجة شيء ما.

لكنني أعتقد أن هذا الأمر برمته لتعلم تنمية الاحترام مهم جدًا جدًا. إذا فكرت في الأمر ، فهذه إحدى الصفات الرئيسية للكائن المستنير ، أليس كذلك؟ أ البوذا يحترم الجميع. الانحناء هو وسيلة لتنمية هذا النوع من الاحترام والتقدير للآخرين. كما أنه يخرجنا من ذهن "لماذا لا يقدرونني؟" ووضعنا في الاعتبار "أنا محظوظ جدًا لوجود هؤلاء الأشخاص في حياتي ، وأريد أن أظهر تقديري لهم."

أيضًا ، نحن الآن ما يصل إلى 82 شخصًا يشاركون في المعتكف: 69 من بعيد ، ثم 13 هنا في الدير. أعتقد أنه من الرائع أن يكون لدينا الكثير من الأشخاص المشاركين في هذا المعتكف. إنه حقًا شيء نفرح به وتشعر بالمجتمع مع هؤلاء الأشخاص المختلفين الذين يشاركون في التراجع.

التشابه مع الطبيعة والتعبير عن عمليتنا الداخلية ظاهريًا

كان لدي فكرة صغيرة أخرى. أعلم أن ما يحدث لي أحيانًا عندما أقوم بالتراجع هو أنني بدأت أشعر بالداخل أنني أريد التخلي عن الأشياء ، لذلك في الخارج ، يبدو الأمر وكأنني أرغب في التنظيف ، أو الرغبة في التخلص من الأشياء القديمة في الحديقة - هذا كله يتمثل في القيام ظاهريًا بالعملية التي تجري داخليًا. إذا كنت تشعر أنك تريد القيام بذلك ، فهناك بعض الشجيرات والأشياء في الحديقة التي يمكن أن تستخدم بعض التقليم. لقد وجدته جيدًا في الواقع العام الماضي - لقد فعلت الكثير من ذلك. قطع عبر الليلك القديم الميت ، على سبيل المثال. إنها طريقة لطيفة للشعور وكأنك تقطع الأشياء القديمة وغير الضرورية ؛ أنت تفعله خارج العملية التي تجري في الداخل. عندما تفعل ذلك جسديًا ، يمكنك التفكير في الأشياء التي تريد تقليمها وتركها وراءك.

تشبيه آخر بالطبيعة: لا أعرف ما إذا كنت قد لاحظت ذلك ، لكن البراعم تتشكل بالفعل على الكثير من الأشجار. ها نحن في نهاية الشتاء (على الرغم من أننا لا نعاني من البرد الذي نعاني منه عادة) ، إنها بداية شهر يناير. هذه البراعم لن تتفتح لبعض الوقت بعد ، لكنها تتشكل. تذكر كيف أقول دائمًا ، "فقط أنشئ السبب ، والنتيجة ستعتني بنفسها." إنها مثل ممارسة الدارما أيضًا: نحن نخلق الأسباب. يمكن أن يتشكل الكثير من تلك البراعم. لن تنضج لفترة من الوقت ، لكنهم في طور التكوين. إذا كنا ، في منتصف الشتاء ، مشغولين جدًا بالنظر إلى السماء الرمادية والمطر لدرجة أننا لا نرى أن البراعم تتشكل ، فسنذهب ، "أوه ، هناك فقط غيوم رمادية و تمطر! لن يكون الصيف أبدًا! " لكن إذا نظرت في الشتاء ، عن كيفية نمو الأشياء حتى في الشتاء - على الرغم من أنها لن تزدهر لفترة من الوقت - بالنسبة لي ، فهذا يعطي هذا الشعور أيضًا بما يحدث في ممارسة دارما. هذا هو السبب في أنني أشجعك حقًا على البقاء في الهواء الطلق والنظر لفترة طويلة الرؤى وتمشي - كل هذه الأنواع من التشبيهات مع الممارسة ستظهر كما تنظر.

37 ممارسة للبوديساتفات

دعنا نتابع النص [37 ممارسات أ بوديساتفا]. الآية السابعة:

7. يقيد نفسه في سجن الوجود الدوري ،
ما هو الإله الدنيوي الذي يمكن أن يوفر لك الحماية؟
لذلك ، عندما تلتمس ،
اللجوء في ال الجواهر الثلاث لن يخونك -
هذه هي ممارسة بوديساتفاس.

هذه هي الآية كلها عن الملجأ. هذا ينطوي على التأمل على البوذاصفات وهو جيد جدا التأمُّل لتفعله عندما تفعل فاجراساتفا تراجع لأن البوذاهي صفات فاجراساتفاصفات. إذا كنت جالسًا هناك تتساءل من هذا الرجل فاجراساتفا هو سحب لامريم وانظر إلى ما هي علامات 32 و 80 من a البوذا نكون؛ انظر إلى 60 أو 64 نوعًا من صوت البوذا؛ إلقاء نظرة على سمات 18 من البوذاعقل ، وجسارة 4 و 10 صفات غير مشتركة وهذه الأنواع من الأشياء. بهذه الطريقة سنتعلم ما هي صفات الشخص المستنير.

التأمل في صفات الشخص المستنير له تأثيرات مختلفة قليلة. أولاً ، إنه يجعل أذهاننا سعيدة للغاية لأن كل ما نفعله عادةً هو التفكير في أخطاء الناس - سواء عيوبنا أو أخطاء الآخرين - لذلك عندما نجلس لفعل هذا كله التأمُّل حول هذه الصفات الرائعة من البوذا، تصبح أذهاننا سعيدة للغاية. إنه ترياق جيد جدًا عندما يشعر عقلك بالإحباط أو عندما تشعر بالاكتئاب: تأمل على صفات البوذا.

التأثير الثاني هو أنه يعطينا فكرة ، بالطبع ، عن من فاجراساتفا هو أنه عندما نقوم بالممارسة نعرف شيئًا أكثر عنه فاجراساتفا، هذا كوننا على علاقة معه. تأثير آخر ، يساعدنا أيضًا على فهم الاتجاه الذي نسير فيه في ممارستنا لأننا نحاول أن نصبح هذه الصفات من البوذا، ولدينا القدرة على تطويرها. لذلك يعطينا فكرة عن إلى أين نحن ذاهبون في ممارستنا وما نريد أن نصبح عليه وما سنصبح عليه. إنه يعطينا الكثير من الإلهام بهذه الطريقة.

تأثير آخر هو أنه يوضح لنا حقًا هذه الصفات المدهشة حقًا البوذا ، لذلك فهو يعمق شعورنا بالاتصال والثقة. هذا الشعور بالاتصال والثقة والارتباط مع الجواهر الثلاث مهم جدا. أعتقد أن الملجأ والعلاقة مع مرشدنا الروحي هي جوانب مهمة من المسار ، لأنه عندما تكون في مكانها ، فإننا نشعر وكأننا نتوقف. لا نشعر أننا نتجول في سامسارا بمفردنا في حيرتنا. قد نتجول في ارتباك ، لكننا لسنا وحدنا جميعًا ولسنا ضائعين تمامًا لأن لدينا هذه الأدلة الرائعة جدًا. يعطي ذلك شعوراً بالطفو والأمل والتفاؤل في العقل وهذا أمر مهم للغاية لأننا نمر بجميع التجارب المختلفة التي نمر بها في الحياة. لأن samsara هي samsara ، ولدينا الكثير منها الكارما: بعضها جيد ، والبعض الآخر ليس جيدًا ، لذلك سنحصل على السعادة ، وسنكون أيضًا من المعاناة.

يجب أن نكون قادرين على الحفاظ على أذهاننا والحفاظ على نوع من المواقف الإيجابية بينما نمر بكل هذه التجارب المختلفة من الآن وحتى عندما نصل إلى التنوير. أجد ممارسة اللجوء هذه والاتصال بـ الجواهر الثلاث ومع مرشدنا الروحي لنكون ، بالنسبة لي شخصيًا ، أحد الأشياء التي تساعد حقًا في إعالتي. الأمر ليس مثل ، "أوه ، هناك إله في الخارج ، كما تعلمون ، سأصلي إلى الله وسيغيره الله ..." عندما انت اللجوء في ال الجواهر الثلاثما هو الملاذ الحقيقي؟ إنها دارما. لذلك عندما تكون بائسًا وتتحول إلى الجواهر الثلاث للجوء ماذا ستحصل؟ ستحصل على بعض النصائح من دارما حول كيفية تغيير رأيك. وبعد ذلك تقوم بتطبيق نصيحة دارما هذه ، وتغير رأيك وتشاهد المعاناة تختفي.

لذا فإن الاتصال العميق باللجوء هو ما يسمح لك ، عندما تمر بالصعوبات وأيضًا عندما تمر بالسعادة ، لذلك لا تكتفي بالخروج ، وتتعثر في التفكير في أن السامسارا رائعة. ال الجواهر الثلاث والموجه الروحي يعطينا حقًا نوعًا من المنظور المتوازن ويوضح لنا كيفية وضع الأشياء في مكانها الصحيح ، وبالتالي ، كيفية تغيير أذهاننا ، لجعل أذهاننا حالة ذهنية متوازنة ومنفتحة ومتقبلة ولطيفة ورحيمة . الملجأ مهم حقًا بهذه الطريقة.

هنا ، Thogmey Zangpo [مؤلف كتاب 37 الممارسات] يؤكد حقًا على أهمية اللجوء في ال الجواهر الثلاث- ليس في نوع من الآلهة الدنيوية. الإله الدنيوي لم يخرج من Samsara: إنه مثل شخص يغرق يحاول إنقاذ شخص آخر يغرق. انها لن تعمل! لهذا السبب نحن اللجوء في ال الجواهر الثلاث: لديهم هذه القدرة على منحنا الحماية بالفعل. مرة أخرى ، ما هي الحماية التي يقدمونها لنا؟ ليس هذا البوذا سوف يذهب ويفعل هذا وذاك. البوذا سوف يدور في أذهاننا ويعطينا الترياق المثالي للدارما.

بعبارة أخرى ، عندما نقوم بذلك اللجوء- تذكر أنني كنت أخبرك من قبل عن الوقت الذي سمعت فيه الكثير من التعاليم وعندما دخل عقلك في حالة من اللغط - هل لديك هذه المحادثة القصيرة مع معلمك الروحي؟ يبدو الأمر كما لو كنت تذهب إلى معلمك ، "أوه ، لدي هذه المشكلة! الخ الخ الخ…." وبعد ذلك يقدم لك معلمك هذه النصيحة وأنت تضعها موضع التنفيذ. عندما تسمع الكثير من التعاليم - وهذا ما يجعلك على اتصال وثيق بالعديد من الأشخاص مثلك المرشدين الروحيين- بعد ذلك ، عندما تحتاج حقًا إلى هذا النوع من المساعدة ، لا يتعين عليك بالضرورة أن تطلب منهم ذلك. أنت تستدعي هذا الشخص في ملف التأمُّل؛ أنت تفعل كل شيء يوجا الآلهة ، وتقول ، "ماذا أفعل بعقلي في هذه الحالة؟" ولأنك سمعت الكثير من التعاليم وتفكرت فيها ، فأنت تعرف بالضبط [نقر الأصابع] ما عليك القيام به ، وما هو الترياق الذي يجب تطبيقه.

بعد ذلك ، علينا فقط تطبيقه. هذا في الواقع أحد الأشياء الكبيرة التي لاحظتها حقًا: يطلب الكثير من الناس النصيحة ؛ عدد قليل جدًا من الأشخاص يطبقون النصيحة التي يقدمونها. أجد هذا مرارا وتكرارا. نحن في حالة إحباط ، نطلب النصيحة ، ونحصل على بعض النصائح - لكننا لا نتبعها. انه مشوق جدا. انه مشوق جدا. هناك شخص واحد في DFF كان يتدرب منذ فترة طويلة ، وأنا معجب حقًا بممارستها. إنها شخص واحد يطبق دائمًا أي نصيحة تطلبها. وبالتالي ، فهي تعمل دائمًا من أجلها. إنه حقًا شيء يمكن رؤيته. هذا هو نوع الشيء الذي يجب أن نحاول القيام به بأنفسنا - أن نضعه موضع التنفيذ. أنا لا أقول أن أياً منكم لا يفعل - لا تفهموني خطأ! - لا تغار! [ضحك]

فقط كطريقة لممارسة النصيحة التي نقدمها ، وأيضًا لإدراك أن النصيحة ليست مجرد النصيحة التي حصلنا عليها في لقاء فردي مع معلمنا. في كل مرة نقوم فيها بتدريس ، بغض النظر عن عدد الأشخاص الآخرين معنا ، يقدم لنا مدرسنا نصائح شخصية. ثم نضعها في أذهاننا فقط عندما نحتاج إليها - مما يعني ، من الواضح ، أنه يتعين علينا القيام ببعض الممارسات مسبقًا. إذا لم نبدأ في تطبيقه مسبقًا ، فلن نتذكره في الوقت الحاسم: عندما نحتاج إليه. هذا مرة أخرى هو السبب الكامل للممارسة.

فهم الكارما

8. قال القهر كل المعاناة التي لا تطاق
الولادات السيئة هي ثمرة الفعل الخاطئ.
لذلك ، حتى على حساب حياتك ،
لا تخطئ أبدًا -
هذه هي ممارسة بوديساتفاس.

"القهر" يعني البوذا، وذلك لأن البوذا يقهر عقول الكائنات الحية. هذا هو موضوع الكارما في ال لامريم، وهو موضوع مهم جدًا جدًا. نأمل في فاجراساتفا كنت تفعل الكثير من التأمُّل on الكارما. مرة أخرى ، أخرج ملف لامريم؛ إدرس ال لامريم. تأمل on الكارما؛ تعرف على جميع العوامل المختلفة التي تجعل الكارما خفيف ، ما يجعلها ثقيلة. الخاص بك خمسة عهود- اعرف ما هو مخالفة الجذر ، وما هو مستوى الانتهاك المختلف. إذا كنت قد أخذت بوديساتفا وعود، إنها فرصة جيدة لدراسة بوديساتفا وعود، حتى تعرف ما إذا كنت تحتفظ بها جيدًا. أو التانترا وعود. ادرس هذه الأشياء حقًا ، وحاول أن تحافظ على انضباطك الأخلاقي بحت قدر الإمكان.

لماذا ا؟ لأننا إذا فعلنا ذلك ، فإننا نختبر النتائج الجيدة. وإذا لم نفعل ذلك ، فإننا نختبر النتائج التي تمثل كل المعاناة التي لا تطاق: معاناة العوالم الدنيا ، معاناة سامسارا بشكل عام. مرارًا وتكرارًا - كل هذا يحدث بسبب الكارما وبسبب إهمالنا الكارما. من المهم جدًا أن تفهم الكارما بصورة صحيحة.

من الواضح أننا نختبر النتائج الخاصة بنا الكارما. نحن لا نختبر نتائج شخص آخر الكارما. لا نواجه نتائج لم نخلق سببًا لها. إذا كنا جالسين هناك ، "لماذا لا أملك أشياء أفضل في حياتي؟" هذا لأننا لم نخلق السبب. إذا كنا نعاني من البؤس ، "لماذا أعاني من هذه المشاكل؟" ذلك لأننا أنشأنا السبب (الأسباب).

في علاقتنا ببؤسنا ، عندما نواجه الصعوبات ، بدلاً من الغضب وإلقاء اللوم في الخارج ، فقط قل ، "هذه نتيجة نفسي الكارما. " التفكير بهذه الطريقة يساعدنا على إيقاف الغضب حول الوضع. هذه طريقة جيدة جدًا لـ تأمل عندما نعاني - للتفكير ، "لقد خلقت سبب ذلك. ما الذي يمكن إلقاء اللوم عليه في الآخرين؟ "

عندما نرى أشخاصًا آخرين يعانون ، لا نفكر ، "أوه ، لقد خلقوا سببًا لذلك ، لذلك لا ينبغي أن أتدخل وأساعدهم." أو ، إذا فعلنا شيئًا وتعرض شخص آخر للأذى بسبب ما نفعله ، فلا نفكر ، "أوه ، لا بد أنهم خلقوا سببًا للإيذاء ..." كطريقة لتبرير أفعالنا السيئة. هل ترى ما اعني؟ يمكن للناس فعل ذلك. أتحدث بكلمات قاسية إلى شخص ما ، أو أفعل شيئًا لئيمًا حقًا ، ومن ثم يتضح أن الشخص بائس بعد ذلك ، ثم أقول ، "حسنًا ، لابد أنهم خلقوا الكارما للحصول على تلك المعاناة! كل هذا قادم منهم من تلقاء أنفسهم الكارما وعقلهم "- كوسيلة لتبرير أفعالنا السيئة. لا نعتقد ذلك من منظور الآخرين ، كطريقة لتبرير أفعالنا السيئة…. هل تحصل على ما أقوله؟

ولا نقول ذلك كوسيلة لتبرير كسلنا أو إحجامنا عن مساعدتهم. "أوه ، لقد صدمتك سيارة ، وأنت تنزف في منتصف الشارع ، إذا أخذتك إلى غرفة الطوارئ ، فأنا أتدخل في الكارما.... " أي نوع من القمامة هذا! ما نقوم به هو مجرد خلق سبب عدم تلقي المساعدة عندما نحتاج إليها. بالإضافة إلى ذلك ، إذا كان لديك بوديساتفا وعود، ربما نكسرها ونخلق سببًا للكثير من المعاناة بأنفسنا. من أجل تبرير كسلنا ، لا نفكر ، "أوه ، حسنًا ، إنه هم الكارما. يستحقون ذلك."

الوقت الذي قد يكون من المفيد أحيانًا تذكر ذلك هو الوقت الذي ندرك فيه - لأنه في بعض الأحيان يمكننا أن نرى بوضوح شديد في حياة شخص آخر كيف يتسببون في الكثير من الألم والبؤس لأنفسهم ، ومن الصعب جدًا جعلهم يتغيرون — في الوقت الذي يتعين علينا فيه مواجهة حقيقة أننا لا نستطيع السيطرة عليهم ، ولا يمكننا تغييرهم ، في ذلك الوقت ، قد يكون من المفيد التفكير في أن عادتهم التي لا يمكنهم التخلص منها هي عادة الكرمية ، لذلك سيستغرق الأمر بعض الوقت للوصول إلى ذلك.

بمعنى آخر ، إنها ليست طريقة لتبرير ما يفعلونه. إنها ليست طريقة لوضعهم في فئة "أوه ، لديهم فقط الكارما أن تكون هذا الأبله .... " إنها طريقة لفهم لماذا يستغرق الناس أحيانًا بعض الوقت لإيقاف السلوك المدمر المعتاد. ذلك لأن لديهم الكثير من الطاقة المعتادة ، الكثير منها الكارما خلفها. لا يمكننا السيطرة عليهم. بالطريقة نفسها ، مع أنفسنا ، قد يكون من الصعب أحيانًا تغيير السلوك المعتاد أيضًا - لقد فعلنا ذلك كثيرًا ، وهناك الكثير من الكارما خلفها. هذا هو سبب قيامنا بذلك فاجراساتفا: لتنقية.

بينما يمكننا دائمًا تنقية السلبية الكارما نصنعه ، من الأفضل عدم إنشائه في البداية. يمكنك دائمًا الذهاب إلى الطبيب وإصلاح ساقك المكسورة ، لكن من الأفضل عدم كسرها في البداية. أحب هذه الآية التالية….

كيف يكون العقل مؤلمًا عندما يتوق إلى السعادة السامسارية

9. مثل الندى على طرف نصل عشب ،
ملذات العوالم الثلاثة لا تدوم سوى فترة ثم تختفي.
نطمح إلى ما لا يتغير أبدًا
الدولة العليا للتنوير-
هذه هي ممارسة بوديساتفاس.

مثال آخر من الطبيعة ، أليس كذلك؟ "مثل الندى على طرف نصل من العشب ،" هناك ، ثم ذهب. انظر إلى الغيوم في الوادي هنا. يمكنك رؤيتهم يتحركون ويتغيرون: إنهم هناك وذهبوا. في الأيام الباردة حقًا ، حيث يتجمد الصقيع حتى على أغصان الأشجار - تذكر في بداية التراجع ، كان الأمر كذلك؟ إنه هناك ، وبعد ذلك مع ارتفاع درجات الحرارة في اليوم ، يختفي. أو مثل القليل من الثلج الذي كان لدينا اليوم - تساقط الثلج ، ثم ذهب. لكن خاصة مع تلك الغيوم - إنهم هناك ، ثم ذهبوا ؛ كانوا هناك ، ثم ذهبوا. التفكير حقًا: هذا مثل ملذات سامسارا. إنهم هناك ، وهم يتغيرون. إنهم في طريقهم للمضي قدمًا ، والاختفاء ، والتغيير أثناء حدوثهم في هذه اللحظة بالذات ، مثل كل تلك الغيوم التي شاهدناها وهي تتدفق.

فكر حقًا في ذلك فيما يتعلق بحياتنا: كل الأشياء التي نتمسك بها ، نحن نتشبث بها و التشبث لكونها مصادر سعادتنا - كلهم ​​مثل تلك الغيوم ، كلهم ​​مثل الندى على طرف نصل من العشب. حتى الشمس في أيام الشتاء القصيرة هذه - تأتي وتغيب بسرعة ، أليس كذلك؟ أو القمر ، ونحن نشاهد دورة القمر: كل يوم ، كيف يتغير القمر. فقط كيف يتغير كل شيء طوال الوقت.

إن امتلاك ذلك باعتباره المنظور الذي من خلاله ننظر إلى كل الأشياء التي نعلق عليها يمنحنا حقًا نظرة مختلفة تمامًا عن حياتنا وما نقوم به وما هو مهم. كل الأشياء التي نعلق عليها بشدة ، في أذهاننا - "لماذا لا تسير هذه الأشياء بالطريقة التي أريدها؟ لماذا لا يحدث هذا ، وهذا يحدث ، وهذا غير عادل! "- كل شيء مثل الندى على طرف نصل من العشب. كل شيء مثل الضباب: ذهاب ، ذهاب ، ذهاب. فلماذا تنحني عن الشكل؟ لماذا التعلق به؟ لماذا المبالغة في رد الفعل على الجانب السلبي لها؟ أجد أنه من المفيد جدًا التفكير في كيف تكون الأشياء عابرة ، فهي تدوم لفترة قصيرة ثم تتلاشى. فلماذا نضع بيضنا في سلة السعادة السامسارية؟ لا تذهب إلى أي مكان.

بدلاً من ذلك ، "نتطلع إلى حالة التنوير العليا التي لا تتغير أبدًا" ، حيث سيكون لدينا في الواقع نوع من السعادة الدائمة التي لن "تأتي ، تعال ؛ اذهب ، انطلق " اللاما كان يشي يقول. أعتقد أنه كلما استطعنا رؤية ذلك في حياتنا ، كلما اتجهت أذهاننا حقًا نحو الأهداف الروحية ، وكلما اتجهت أذهاننا نحو التحرر والتنوير ، أصبحنا تلقائيًا أكثر سعادة في هذه الحياة.

لماذا ا؟ لأنه عندما يتجه أذهاننا نحو التحرر والتنوير ، فإننا لا ندقق في كل شيء صغير يحدث لنا خلال اليوم لمعرفة ما إذا كان يلبي تفضيلاتنا وما يعجبنا أم لا. لا نشعر أنه يتعين علينا تصحيح كل شيء ، أو تعديل كل شيء أو جعله بالطريقة التي نريدها. لم يعد من السهل إهانتنا ، وعقلنا لم يعد مهتمًا بهذه الأنواع من الأشياء بعد الآن ، إنه مهتم بالتحرير والتنوير وخلق قضية لهؤلاء. لذلك عندما نكون مهتمين بذلك ، يكون هدفنا واضحًا ، ويصبح العقل سعيدًا تمامًا.

إذا نظرنا ، فمتى تؤلم أذهاننا؟ إنه عندما نكون في مخاض حنين من أجل السعادة السامسارية. إما أنها مؤلمة لأننا حنين لشيء ليس لدينا ، أو أنه مؤلم لأننا التشبث مع الخوف من فقدان شيء لدينا. أو أنه يائس لأننا فقدنا شيئًا أردناه ، أو أنه أمر مخيف لأننا نخشى أن نحصل على شيء لا نريده. عندما نكون في منتصف سامسارا وعقلنا لديه أهداف سامسارية ، فإن أذهاننا بائسة. يمكنك رؤيتها مرارا وتكرارا.

لهذا السبب إذا قمنا بتحويل ما هو مهم حقًا إلى التحرير والتنوير ، فإن ما يحدث في سامسارا ليس مهمًا حقًا. لذا فإن أذهاننا لديها بعض المساحة هناك. الآن ، "حسنًا: ليس كل شخص بحاجة إلى القيام بالأشياء بالطريقة التي أريدها ؛ ليس كل شيء يجب أن يسير بالطريقة التي أريدها. لا يحتاج الجميع إلى الإعجاب بي. لست مضطرًا لأن يتم الاعتراف بي والتعرف عليهم باستمرار ". ومعظم سامسارا لدينا ليست عادلة. أو ، هل ينبغي أن نقول أن samsara من حيث الكارما عادل جدا. لكن هذه الحياة مهما حدث للنضوج ليست عادلة. إنه عادل على المدى الطويل. لكن عقولنا التي تحب الشكوى عندما لا نحصل على شيء - هل لاحظت ذلك؟ كيف نحن مشروطون مثل الأمريكيين لنقول ، "هذا ليس عدلاً! شخص آخر حصل على ذلك ولم أفعل! " حتى لو لم يكن شيئًا نريده بشكل خاص ؛ مجرد حقيقة أن شخصًا آخر حصل عليها ولم نفعل ذلك ، نشعر بالغش. كل هذا النوع من البؤس الذي تسببه أذهاننا في حد ذاته يتم إيقافه عندما ندير أنفسنا طموح نحو التنوير.

تبع هذا التدريس أ جلسة مناقشة مع المتقاعدين.