السجدات للبوذات الـ 35

صلاة الأكوام الثلاثة

الصلاة التي تتبع أسماء بوذا تسمى صلاة الأكوام الثلاثة لأنه يتكون من ثلاثة أجزاء. الجزء الأول الاعتراف ، والثاني فرح ، والثالث التفاني. من الجيد أيضًا حفظ هذه الصلاة لأنه يمكنك حينها السجود أثناء قراءتها.

نفسيًا ، وجدت أنه من المفيد جدًا أن أقول كل هذه الأشياء التي ارتكبتها بشكل خاطئ أثناء الانحناء وأنفي على الأرض. بطريقة ما ، تصل إلى المنزل بهذه الطريقة حقًا ، بينما عندما نتوقف ونقرأ الصلاة لأننا لم نحفظها ، لا تتأثر الأنا بنفس القدر من القوة. لذا ، أود أن أشجعك حقًا على حفظ الأسماء والصلاة حتى لا تضطر إلى التوقف وقراءتها عندما تقوم بذلك في مجموعة. ولا يتعين عليك الاعتماد على شخص آخر أو المسجل لقراءته لك. بعد كل شيء ، نحن من تصرفنا بشكل هدام ، وليس المسجل ، لذلك يجب علينا أن نتحمل ذلك بالقول بأنفسنا.

عندما نقوم بهذه الممارسة في مجموعة ويقرأ شخص آخر ، لا ينبغي أن نعتقد أننا لسنا بحاجة إلى تلاوة الأسماء والصلاة. هذا مثل التفكير في أن الشخص الذي يقرأ الصلاة سيطهر لنا. أو سوف ينقي الشريط سلبياتنا من أجلنا. ولكن بعد ذلك ، هل يحصل الشريط على الخير الكارما؟ بالطبع لا يمكن أن يحصل الشريط على الخير الكارما لأن الشريط ليس كائنًا واعيًا! في غضون ذلك ، يفوتنا التصرف بشكل بناء إذا تركنا الشريط يذكر الأسماء والصلاة.

لهذا السبب ، يوصي الأسياد بأي من هذه الممارسات ، مثل صنع الوهبأو الركوع أو التأمل أو التلاوة ، يجب أن نفعل ذلك بأنفسنا. إذا سجدنا ، فعلينا أن نفعل ذلك بأنفسنا. إذا قيلت أسماء بوذا ، فيجب أن نقولها بأنفسنا. إذا لم نفعل ذلك ، فالأمر يشبه قول أحدهم ، "جولي ، هل تأكل من أجلي؟" ثم تتوقع أن تمتلئ بعد أن تأكل. إنها لا تعمل بهذه الطريقة. علينا أن نأكل أنفسنا. إنها بنفس الطريقة مع التنقية. علينا أن نفعل ذلك بأنفسنا. لا يمكننا توظيف شخص آخر للقيام بذلك من أجلنا.

1. الاعتراف

كل واحد من البوذاتبدأ أسماء "إلى الشخص الذي انتهى". هذا "دي زين شيغ با"باللغة التبتية أو"تاتاغاتا"باللغة السنسكريتية. "الواحد هكذا ذهب" يعني الشخص الذي عبر من سامسارا إلى التنوير. يمكن أن تعني أيضًا "الشخص الذي ذهب إلى هكذا" ، "وبالتالي" تعني الفراغ. هنا ننحن لمن أدرك الفراغ. في السوترا الأصلية ، لم يكن لأسماء بوذا المقدمة "The One This Gone". متي اللاما قام Tsongkhapa بهذه الممارسة ، وكان لديه في البداية رؤية لجميع تماثيل بوذا لكنه لم يستطع رؤية وجوههم بوضوح. وبينما استمر في القيام بهذه الممارسة ، أضاف "The One That Gone" قبل كل منها البوذااسم كطريقة لإظهار احترامه لهم ، وبعد ذلك كان لديه رؤية واضحة للغاية وحيوية لجميع بوذا الخمسة والثلاثين بوجوههم. لهذا تمت إضافة هذه العبارة ، على الرغم من أنها لم تكن قبل الأسماء في البداية.

عندما كنت في التبت عام 1987 ، تمكنت من زيارة أوكا ، المكان الذي يوجد فيه اللاما قام تسونغابا بالسجود. على الرغم من تدميرها فعليًا من قبل الشيوعيين الصينيين ، إلا أنه لا يزال بإمكانك رؤية بصماته الجسدي على الحجر حيث ساجد. لقد أجرى 100,000،35 سجدة لكل من الـ XNUMX بوذا - أي ثلاثة ملايين ونصف المليون سجدة! إنه مرتفع هناك ، مع طقس بارد ولا يأكل سوى تسامبا (دقيق الشعير المطحون). إذا كان بإمكان Je Rinpoche القيام بالعديد من السجدات تحت هؤلاء الشروط، ثم يمكننا القيام بذلك بسهولة هنا من خلال سجادتنا السميكة ، وهي عبارة عن بساط أسفل الجسدي، وسادة تحت ركبنا ومنشفة تحت رأسنا. يمكننا ضبط درجة حرارة الغرفة لجعلها أكثر دفئًا أو برودة. يوجد ماء وحتى شوكولاتة ساخنة في مكان قريب! يمكننا إدارتها!

هذه الممارسة المتمثلة في الانحناء لبوذا الـ 35 هي من سوترا ماهايانا وهي موجودة أيضًا في التقاليد البوذية الصينية. يتحدث التقليد الصيني عن 88 بوذا ، منها 35 مذكورة هنا. صلاة الأكوام الثلاثة هي نفسها أيضًا. ذات مرة عندما كنت أقيم في مدينة 10,000 تمثال بوذا في كاليفورنيا ، بدت بعض الترانيم التي كنا نقوم بها مألوفة للغاية. ثم أدركت أنها كانت هذه الممارسة. تبعوه بالتلاوة ملك الصلاة ، التي هي من ماهايانا سوترا ، أفاتامساكا سوترا ، التي يشترك فيها كل من تقاليدنا.

صلاة الأكوام الثلاثة تبدأ

كل ما تبذلونه من 35 بوذا ، وجميع الآخرين.

عند تلاوة الصلاة ، تخيل 35 بوذا أمامك. من حولك تخيل كل حياتك السابقة في شكل بشري. كلهم ينحنون معك. بالإضافة إلى ذلك ، تذكر أنك محاط بجميع الكائنات الحية ، التي تنحني أيضًا لبوذا الـ 35 معك.

لجعلها أكثر تفصيلاً ، تخيل هذا المشهد بأكمله على كل ذرة ، في جميع أنحاء الفضاء. لذلك هناك عدد لا نهائي من 35 بوذا ، وحياتنا اللانهائية التي لا نهاية لها والكائنات الواعية اللانهائية تسجد لبوذا. التفكير بهذه الطريقة له تأثير قوي على العقل. نحن نخلق إمكانات إيجابية أكثر قوة و التنقية أقوى كذلك. إنه يمد العقل حقًا ويخرجنا تمامًا من طريقة تفكيرنا الضيقة ويفتحنا حتى نتذكر جميع الكائنات الحية.

إلى جميع بوذا الخمسة والثلاثين وجميع الآخرين ، هؤلاء ذهبوا.

التاثاغات هم الذين أدركوا الفراغ.

المدمرات الأعداء ،

أو أرهات ، هم أولئك الذين قضوا على عدو الآلام وتحرروا من الوجود الدوري.

المستنيرة بالكامل والمدمرات الفائقة

هي صفات أخرى لـ البوذا.

الذين هم موجودون ، ويعيشون ، ويعيشون في جميع الاتجاهات العشرة لعوالم الكائنات الحية

"الموجودة" تشير إلى أنهم بلغوا دارماكايا ، عقل البوذا، و "الاستدامة" و "المعيشة" تشير إلى الوصول إلى rupakaya ، النموذج الجسدي ل البوذا. يشمل rupakaya السامبوغاكايا ، المتعة الجسدي، وكذلك nirmanakaya ، الانبثاق الجسدي. تشمل الاتجاهات العشرة الاتجاهات الأساسية الأربعة ، والاتجاهات الأربعة المتوسطة ، والأعلى والأسفل. إنه يعني في كل مكان.

كل ما عليك بوذا ، من فضلك أعطني انتباهك.

نبدأ بمطالبة تماثيل بوذا بإعطائنا اهتمامهم ، ولكن ما نفعله حقًا هو أن نقول لأنفسنا ، "هل لي أن أنتبه إليك." يهتم تماثيل بوذا دائمًا بنا. نحن فقط لا يتم ضبطها في العادة. إن مطالبتهم بالاهتمام بنا هو في الحقيقة أداة نفسية لتذكيرنا بالاهتمام بهم. عندما نلتزم بحقيقة أنهم يهتمون بنا ، وأنهم يبذلون قصارى جهدهم ، ليلاً ونهارًا ، لإرشادنا إلى التنوير ، وأنهم يهتمون بنا ، فسننتبه إليهم تلقائيًا.

في هذه الحياة وطوال حياة بلا بداية

فكر بهذا قليلا. حياة بلا بداية! هذا وقت طويل.

في جميع عوالم سامسارا ،

هذا يعني أننا ولدنا في كل مكان في وجود دوري ، وقد فعلنا كل شيء في سامسارا. لذلك لا يوجد أي سبب للشعور بأننا مميزون أو أفضل من أي شخص آخر لأن كل فعل تقوم به الكائنات الحية ، قمنا به من قبل في حياتنا المتعددة التي لا تبدأ. عندما نسعى إلى تنقية سلبياتنا ، لا يوجد سبب للشعور بأننا متفوقون أخلاقياً على الآخرين لأننا لم نقم بكل الأشياء الفظيعة لديهم. عندما نفكر في حياة لا نهاية لها ، من السهل أن نتخيل أننا ولدنا في كل أنواع الوجود وقمنا بكل نوع من الإجراءات ، الإيجابية والسلبية. الشيء الوحيد الذي لم نفعله في حياتنا السابقة هو إكمال طريق التحرير أو التنوير. هذا يعني أنه في وقت ما خلال حياتنا التي لا تبدأ في البداية ، تصرفنا جميعًا مثل هتلر وستالين وماو تسي تونغ وأسامة بن لادن. لقد فعلنا كل شيء ، لذلك لا يوجد ما يدعو للغطرسة.

تذكر هذا مفيد لأن الغطرسة عقبة كبيرة في الطريق. إن التفكير في أننا مميزون أو أفضل من الآخرين يخلق كتلة كبيرة ويعيق نمونا الروحي ، لأننا إذا اعتقدنا أننا عظماء بالفعل ، فلن نفكر في تحسين أنفسنا. ثم نبقى متعجرفين ومرتاحين بينما حياتنا البشرية الثمينة تنزلق. ومع ذلك ، فإن امتلاك عقل واسع وإدراك عيوبنا يؤدي تلقائيًا إلى تفريغ هذه الغطرسة. يجعلنا متواضعين. ثم نتقبل التعلم. على استعداد للاستماع إلى نصيحة الحكماء ، سنضعها موضع التنفيذ وسنجني الفوائد.

لقد ولدنا في عوالم الجحيم ، كأشباح جائعة وكحيوانات. لقد ولدنا كآلهة في عالم الرغبة مع الشعور بالمتعة الفاخرة. لقد ولدنا في عوالم الآلهة التي لا شكل لها والتي لا شكل لها ، مع تركيز كبير من طرف واحد. في الواقع ، لقد كنا آلهة عالم بلا شكل وبلا شكل ، نبقى في السمادهي لدهور ، لذلك لا تعتقد أنه ليس لديك القدرة على التركيز! لقد ولدت هناك بكل هذه القدرات من قبل. النقطة المهمة هي أننا لم ندرك أبدًا الفراغ بشكل مباشر ، لذلك عندما سقطنا من تلك الحالة ، واصلنا الدوران في samsara.

الآن نبدأ في الاعتراف ، وكشف أفعالنا الخاطئة.

لقد خلقت ، تسببت في إنشاء الآخرين ، [الكارما السلبية]

لقد فعلت ذلك بنفسي. لقد طلبنا من أشخاص آخرين القيام بأعمال سلبية من أجلنا ؛ لقد شجعنا أفعالهم الضارة. كم مرة نطلب من أصدقائنا أو عائلتنا الكذب نيابة عنا؟ كم مرة نشرك الآخرين في الثرثرة حول الأشخاص الذين يقفون وراء ظهورهم أو في انتقادهم؟ كم مرة شجعنا الآخرين على الغش في هذا أو ذاك؟ يجب أن نفكر ليس فقط في السلبيات التي فعلناها ولكن تلك التي طلبناها أو شجعناها أو أثرنا فيها على الآخرين.

في بعض الأحيان لا نرغب في القيام بعمل معين لأننا قلقون من أننا قد يتم القبض علينا أو نتعرض للأذى أو نعاني من آثار سيئة. لذلك نطلب من شخص آخر أن يفعل ذلك من أجلنا ، معتقدين أنه بعد ذلك ستكون مشكلتهم هي التعامل معهم. لكن ، من الناحية الكارمية ، هذا لا يعمل. إذا طلبنا من شخص آخر القيام بعمل سلبي ، فإننا نحصل على نفس الشيء الكارما كأننا فعلناها بأنفسنا لأن الدافع جاء منا. لذا هنا ، نحن نعترف بكل التأثير السلبي الذي تركناه على الآخرين.

في بعض الأحيان يكون الأشخاص الذين نؤثر عليهم ضارًا هم الأشخاص الذين نحبهم أكثر من غيرهم. الأشخاص الأقرب إليهم هم الأشخاص الذين يشاركون في حديثنا القيل والقال والمثير للانقسام ، في مخططاتنا وصفقاتنا التجارية المشبوهة. إنهم الأشخاص الذين نطلب منهم السرقة من أجلنا ، والكذب والتستر علينا عندما نفعل شيئًا خاطئًا. إن الأشخاص الذين نحبهم هم الذين نحرضهم على التحدث بقسوة من أجل التمسك بنا عندما نكون في شجار. إنهم الأشخاص الذين نحبهم هم الذين نستفزهم الغضب والكلمات القاسية بأفعالنا البغيضة.

نحن بحاجة للتفكير في هذا بجدية. من وجهة نظر الكرمية ، هل نساعد أو نؤذي أعزائنا؟ إذا كنا نهتم بهم وفكرنا في حياتهم المستقبلية وتنويرهم ، فهل سنظل نتصرف تجاههم بالطريقة التي نتعامل بها؟

لقد خلقت ، وتسببت في خلق الآخرين ، وفرحت لخلق كارما سلبية

لم نقم فقط أو طلبنا من أشخاص آخرين القيام بأعمال هدامة ، ولكن عندما رأينا أشخاصًا آخرين يفعلون ذلك ، قلنا ، "رائع!" القوات الأمريكية قصفت بغداد؟ جميل!" لقد قتلوا بعض المفجرين الانتحاريين؟ ممتاز!" "زميلي كذب على رئيسه وكلنا حصلنا على المزيد من الوقت؟ رائع!" "هذا القاتل حُكم عليه بالإعدام. عظيم!" من السهل جدًا علينا التفكير بهذه الطريقة ، أليس كذلك؟

في حالات أخرى ، نفرح بمصيبة الآخرين. أمسكوا بهذا الشخص المخادع وألقوا به في العلبة. أنا سعيد. آمل أن يتعرض للضرب في السجن ". "سمعة الشخص الذي أتنافس معه تعرضت للتدمير. الصيحة! " هذا السياسي الذي لا أحبه يتم اتهامه؟ أخيراً!"

من السهل للغاية أن تبتهج بالأفعال الضارة التي يقوم بها الآخرون أو يبتهجوا بمصيبة الآخرين. خاصة عندما نشاهد الأفلام أو الأخبار أو عندما نقرأ الجريدة ، إذا كان جزء من أذهاننا يفكر ، "حسنًا ،" حول تأثير الفعل الضار لشخص آخر ، فإننا نخلق الكارما. لذلك علينا أن نكون حذرين للغاية وأن نراقب أذهاننا عندما نكون على اتصال بوسائل الإعلام لأنه من السهل أن نصدر الأحكام ونبتهج في الكارما السلبية للآخرين ، خاصة إذا حصلنا على بعض الفوائد الدنيوية منها. هنا ، نعترف بكل هذا.

بعد ذلك ، تم تحديد بعض الكارما السلبية الثقيلة التي أنشأناها. وتشمل هذه إساءة الاستخدام الوهب للأشياء المقدسة. على سبيل المثال ، نأخذ الأشياء المعروضة على مذبح لاستخدامنا الشخصي. إنه فقط وقت الغداء ونحن جائعون وهناك طعام على المذبح لذلك سوف نأكله. توقف صديق بشكل غير متوقع وليس لدينا أي ملفات تعريف الارتباط أو الفاكهة ، لذلك نأخذ بعضًا من مذبحنا لمنحه. أو إذا ذهبنا إلى مكان مقدس وأخذنا أشياء على ذلك المذبح لأننا نريد تذكارًا. الناس يفعلون هذا ، دعني أخبرك. عندما سمعت تعاليم لأول مرة عن هذا ، تساءلت ، "من في العالم سيفعل هذه الأشياء؟" حسنًا ، منذ ذلك الحين ، رأيت وسمعت عن أشخاص يقومون بهذه الأفعال. يذهب الناس إلى بود جايا ويريدون تذكارًا من المذبح في الضريح الرئيسي ليضعوه على مذبحهم. يأخذونها دون سؤال أحد. يحدث ذلك.

يتضمن هذا أيضًا حالة قيام شخص ما بإعطائنا شيئًا لنقدمه لـ الجواهر الثلاث ونحن لا نقدمها. على سبيل المثال ، يمنحنا شخص ما بعض المال لنقدمه في المعبد في بود جايا ، وننفقه على أنفسنا. أو أحدهم يعطينا هدية نعطيها لمعلمها وننسى. في وقت لاحق عندما نتذكر ، نفكر ، "لقد كان ذلك منذ زمن بعيد. سأحتفظ به لنفسي ". أو ، يقدم لنا شخص ما بعض ملفات تعريف الارتباط لعرضها على السانغا في دير ، ونجوع ، ونأكلهم ، ونعتقد أننا سنشتري البعض الآخر. لا! عندما يقدم شخص ما شيئًا محددًا لعرضه ، علينا أن نقدم هذا الشيء بالضبط ولا نعتقد أننا سنستخدم هذا الشيء ونستبدله بشيء آخر. بمجرد أن يتم عرض شيء ما عقليًا ، فإنه ينتمي إلى الجواهر الثلاث؛ لا تنتمي إلينا. يتم تضمين كل هذه الإجراءات وغيرها في سوء الاستخدام الوهب للأشياء المقدسة.

سوء الاستخدام الوهب إلى السانغا هو إساءة استخدام الأشياء التي تم عرضها على السانغا كمجتمع أو آريا السانغا كأفراد. إذا كنا ندير السانغاالمال أو الفرد السانغا أموال الأعضاء وإساءة استخدامها الكارما ثقيل جدا اقتراض ممتلكات أ السانغا المجتمع وعدم إعادتهم ، وأخذ أغراضهم دون طلب إذن ، وإساءة الاستخدام السانغا الممتلكات مدرجة في سوء الاستخدام الوهب إلى السانغا.

سرقة ممتلكات السانغا من 10 اتجاهات. ال السانغا من 10 اتجاهات تشير إلى الكل السانغا تواصل اجتماعي. السلبية التي تم إنشاؤها باستخدام السانغا المجتمع أثقل بكثير من السلبيات الأخرى لأن الكائن هو مجتمع. على سبيل المثال ، إذا أخذ شخص ما شيئًا من دير دون أن يطلب ذلك ، فقد سرق من أي عدد من الأشخاص في المجتمع. إذا كان يريد الذهاب إلى السانغا والاعتراف ، عليه أن يعترف أمام المجتمع بأكمله. ومع ذلك ، فليس الحال دائمًا هو أن نفس الأشخاص الذين كانوا في المجتمع عندما سرق لا يزالون هناك عندما يعيد العنصر ويعترف. وهذا يجعل من الصعب تنقية الذنب.

علينا أن نكون حذرين للغاية حول السانغا المجتمع وممتلكاته. أولئك الذين هم رهبنة لا يمكنهم تقديم أشياء تنتمي إلى السانغا المجتمع لأقاربهم. لا يمكنهم التخلي عن السانغادون التحقق من ذلك مع مدير المجتمع أو مع كل عضو. الرهبان لا يمكن أن تأخذ السانغا ممتلكات لأنفسهم ، وخاصة الأموال المقدمة إلى السانغا تواصل اجتماعي. علينا أن نكون حذرين للغاية مع ذلك.

يذكر على وجه التحديد السانغا هنا بدلا من مجرد كائنات واعية من 10 اتجاهات لأن السلبية الكارما هو سرقة ثقيلة بشكل خاص من أولئك الذين كرسوا حياتهم لتحقيق التحرر أو التنوير. قوة الجسم أكبر. السانغا هم الأشخاص الذين كرسوا حياتهم لممارسة المسار. بعد اتخاذها عهودإنهم عازمون تمامًا على الحصول على التحرر والتنوير. لذلك ، فإن حرمانهم من أسباب رزقهم هو أخطر بكثير من السرقة من شخص لا ينوي التحرر ، أو من يعمل لكسب الرزق أو له دخل.

الإجراءات ، سواء كانت إيجابية أو سلبية ، تتم فيما يتعلق بنا المرشدين الروحيينأطلقت حملة البوذاأو دارما أو السانغا تصبح قوية جدا. لماذا؟ كموضوع يتعلق بمن نتصرف ، فهم فاضلون للغاية. أصبحت أذهاننا غائمة للغاية إذا اعتقدنا أن الكائنات الفاضلة مثل أي شخص آخر وتعاملها بشكل غير لائق. هذا لا يعني أننا نعبدهم. بدلاً من ذلك ، نحترم فضيلتهم لأننا نريد أن نكون مثلهم.

نحن نصنع الكثير من الخير الكارما أو الكثير من السلبية الكارما فيما يتعلق بالأشياء الفاضلة. أحد أسباب إمكانية حدوث ذلك في التانترا لتحقيق التنوير في حياة واحدة هو عندما نرى لدينا المعلم كانبثاق من البوذا وجعل الوهب، نصنع كميات لا تصدق من الخير الكارما. إنه جيد جدًا ، قوي جدًا الكارما. من ناحية أخرى ، إذا غضبنا ، فإننا نخلق سلبيًا جدًا جدًا الكارما لأنه يشبه الغضب من كل تماثيل بوذا. لذلك علينا أن نكون حذرين للغاية حول الكائنات التي هي أشياء فاضلة.

الصلاة تتحدث عن سوء الاستعمال الوهب إلى السانغا تواصل اجتماعي. لتوسيع ذلك قليلاً ، يجب أن نكون حذرين بشأن الإجراءات التي نقوم بها فيما يتعلق بمركز دارما. على الرغم من أنه ليس كائنًا قويًا لإنشاء ملفات الكارمافهو أقوى من أشياء أخرى كثيرة في حياتنا. على سبيل المثال ، قد نستعير كتبًا أو شرائط من مكتبة المركز ولا نعيدها. هذا هو سرقة من مركز دارما. قد يكون الشخص الذي يدير الشؤون المالية للمركز مهملاً ، أو الأسوأ من ذلك ، أن يأخذ المال من المركز عمداً. قد يحتفظ الشخص المسؤول عن القيام بعمل معين بإمدادات إضافية لنفسه. يجب أن نكون يقظين وواعين هنا. بالمقابل الوهب خدمة لمركز دارما أو دير ، مما يجعل الوهب بالنسبة لهم ، كما يفعل داعمونا الشهريون ، فإن المساعدة في تنظيم الأنشطة هي إجراءات تخلق الكثير من الإمكانات الإيجابية. لماذا؟ لأن الهدف فاضل ولأننا نساعد الكائنات الحية على تلبية الدارما ، والتي هي المصدر الحقيقي للفائدة والمساعدة التي ستعالج معاناتهم.

"لقد تسببت في خلق الآخرين لهذه الأفعال السلبية وفرحت في خلقها." نحن نعترف بأننا شاركنا في العديد من الأفعال السلبية وشجعناها أو ابتهجنا بها ، وتحديداً تلك المتعلقة بالأشياء المقدسة. بدلاً من التظاهر بأننا لم نفعل ذلك في هذه الحياة أو الحياة السابقة ، نطلق الطاقة الهائلة التي ينطوي عليها الإنكار ونعترف بأفعالنا الخاطئة. الصدق يجلب إحساسًا هائلاً بالراحة.

لقد ابتكرت الأفعال الخمسة الشنيعة ، وجعلت الآخرين يصنعونها وابتهجوا بخلقهم.

هؤلاء الخمسة يقتلون أبينا ، ويقتلون أمنا ، ويقتلون أرهات ، ويسببون الشقاق في السانغا المجتمع ، والتسبب في تدفق الدم من الجسدي من البوذا. في الواقع ، لا يمكن عمل بعض هذه إلا في وقت nirmanakaya البوذا، ولكن لا يزال بإمكاننا القيام بأشياء تشبه هذه الأفعال. يجب أن نكون مدركين بشكل خاص لعدم التسبب في الانقسام والتنافر في السانغا تواصل اجتماعي. يشير هذا إلى تقسيم الناس إلى مجموعات مختلفة من خلال الوسائل السياسية أو القيل والقال أو بأي طريقة أخرى. لماذا هذا ضار؟ بسبب ال السانغا لا يعمل الأعضاء بانسجام معًا كأفراد عازمين على الفضيلة ، ولكن بدلاً من ذلك يتشاجرون مع بعضهم البعض ، ويتقاتلون على هذا وذاك. إنهم يضيعون وقتهم ، ثم يفقد الناس في المجتمع الثقة في السانغا. لذلك ، من المهم للغاية عدم التسبب في انشقاقات في السانغا. يمكننا استقراء ذلك للأشخاص في مركز دارما ؛ يجب ألا نستفزهم للانخراط في النميمة أو التنافس أو السياسة. من يمكنه ممارسة دارما في مركز حيث ينشغل الجميع في خلق السلبية الكارما في صراع كبير على السلطة؟

هناك العديد من الخلافات في المجتمع التبتي في الوقت الحاضر. أوصي بعدم التورط في أي منها. فقط كن على علم بأن الخلافات موجودة وابقى على مسافة. نأتي إلى مركز دارما للدارما ، وليس للسياسة ، ولذا نستمع إلى الدارما ونمارسها. إذا أراد أشخاص آخرون التورط في الخلافات ، فليكن ذلك ، لكننا نبتعد ونتجنب خلق الكثير من الأمور السلبية الكارما.

قد نفكر ، "لن أقوم أبدًا بأي من الأفعال الخمسة الشنيعة." حسنًا ، تحقق. ماذا لو قال أحد والدينا ، "لا أريد أن أعيش أكثر من ذلك. الرجاء مساعدتي في قتل نفسي. أشعر بألم شديد ". بالطبع ، هذا ليس مثل قتل أحد الوالدين الغضب، ولكن إذا ساعدناهم فسيساهم ذلك في وفاة والدينا. في منطقتنا رهباني وعود، حتى التشجيع على الموت هو انهيار جذري. علينا أن نفكر مليا في ذلك. قد نفكر ، "من في العالم سيقتل أمه؟" ذهبت إلى المدرسة الثانوية مع رجل عاد إلى المنزل ذات يوم وأطلق النار على والدته ونفسه. لقد نشأت في "مجتمع لطيف من الطبقة الوسطى" ، حيث لا يفترض أن تحدث مثل هذه الأشياء. بالإضافة إلى ذلك ، بما أننا تحت تأثير الجهل ، الغضبو التعلق منذ زمن لا يبدأ ، هناك احتمال أننا في حياة سابقة فعلنا هذه الأفعال الخمسة الشنيعة.

لقد ارتكبت الأفعال العشرة غير الفاضلة ، وأشركت الآخرين فيها ، وفرحت بمشاركتهم.

قد نعتقد أننا لا نقوم بالأفعال العشرة المدمرة كثيرًا. لكن علينا أن نفحص! حقًا تحقق ، وافحص عن كثب. هل نحن حقاً أحرار من قتل الكائنات الصغيرة مثل البعوض؟ قد نفكر ، "أوه ، لم أراها في الواقع!" عندما فعلنا ذلك بالفعل. نحن بحاجة إلى رؤية الطرق التي نبرر بها أو نبرر أفعالنا الضارة.

قد نفكر ، "أنا لا أسرق." تحقق لمعرفة ما إذا كنا سددنا ونعيد ما اقترضناه بالضبط. هل تدفع جميع الضرائب والرسوم التي يتعين عليك دفعها؟ هل تستخدم اللوازم المكتبية لاستخدامك الشخصي؟ هل تجري مكالمات شخصية بعيدة المدى يتم تحصيل رسومها من مكان عملك؟ كل هذه الأشياء تقع تحت السرقة.

ماذا عن السلوك الجنسي غير الحكيم؟ انظر لترى ما إذا كنت تستخدم ميولك الجنسية بحكمة ولطف ، أو إذا كنت قد استخدمتها للتلاعب بالآخرين. هل تأذى أي شخص جسديًا أو عاطفيًا بسبب طريقة استخدامك لحياتك الجنسية؟ كثير من الناس في الوقت الحاضر يتورطون بسهولة في سلوك جنسي غير حكيم لكنهم لا يدركون ذلك إلا بعد ذلك. هذا شيء يجب الانتباه إليه حتى لا نخلق مشاكل لأنفسنا أو نعاني الآخرين.

تحقق لمعرفة ما إذا كنت تكذب. إنه أمر لا يصدق. قد نعتقد أن كلامنا دقيق ، لكن عندما ننظر عن كثب ، نجد أننا نبالغ. نؤكد على جزء واحد من قصتنا وليس الجزء الآخر حتى يحصل المستمع على وجهة نظر منحرفة. هذا خداع ، أليس كذلك؟

ماذا عن الخطاب الخلافي؟ نحن مستاؤون من شخص ما ونتحدث مع صديقنا حول هذا الموضوع. وبالطبع صديقي يقف معي ويغضب من ذلك الشخص نفسه.

من السهل التحدث من وراء ظهر شخص ما ، أو استخدام كلمات قاسية ، أو قول أشياء فظة ومهينة للآخرين. نحن نفعل ذلك في كثير من الأحيان. أحيانًا نتهم الآخرين بفعل أو قول أو التفكير في أشياء لم يفعلوها. نحن لا نتحمل عناء التحقق معهم من نيتهم ​​الفعلية ، ولكن بدلاً من ذلك ، ننتقل إلى الاستنتاجات ونتهمهم بفعل هذا ، وذاك والشيء الآخر. أو نضايقهم أو نسخر منهم ، وخاصة الأطفال الصغار ، بطريقة تؤذي مشاعرهم. أو في بعض الأحيان نكون فظين ونحكم على الآخرين ولا نقدّرهم. إلى أي مدى ندرك ما نفعله ونقوله ونفكر فيه؟ ما مدى صدقنا مع أنفسنا؟ يجب أن نتجنب التعجرف والتفكير ، "أوه ، عشرة أفعال سلبية. لا مشكلة ، "أو" هذه أشياء صغيرة. إنهم ليسوا بهذا السوء ". هذه العشرة تغطي جميع جوانب حياتنا. إذا كنا نريد حقًا تحقيق التنوير ، فيجب أن نبدأ بالتخلي عن الأفعال الضارة الجسيمة. لا يمكننا القيام بممارسات عالية عندما يكون سلوك حياتنا اليومي في حالة من الفوضى!

دعونا نفحص ما إذا كنا ننخرط في حديث خامل. كم من الوقت نقضيه على أشياء ليست مهمة حقًا؟ هل نضيع الكثير من الوقت في التسكع ، والحديث عن أشياء تافهة لمجرد التسلية أو لتمضية الوقت؟

ثم هناك الطمع. كم من الوقت نقضيه في التخطيط لكيفية الحصول على الأشياء التي نريدها؟ "أوه ، هذا للبيع. انا حقا اريد الحصول عليها هذه السترة جميلة جدا. هذه المعدات الرياضية صفقة رابحة ". وفي الوقت نفسه ، تمتلئ خزائننا بأشياء نادرًا ما نستخدمها.

هناك فكرة خبيثة. كم من الوقت نقضيه في كتابة رسائل بريد إلكتروني بذيئة أو رسائل بذيئة في أذهاننا للآخرين. هل نفكر كثيرًا في كيفية إيذاء شخص ما بإخباره بأخطائه أو الاحتكاك بأخطائه؟ نقضي الكثير من الوقت في التفكير في كيفية الانتقام من الأذى الذي لحق بنا.

وجهات نظر خاطئة ينفون شيئًا موجودًا مثل الكارما وتأثيراته الجواهر الثلاث، حياة الماضي والمستقبل. وجهات نظر خاطئة يمكن أن يتضمن أيضًا تأكيد شيء غير موجود ، مثل إله خالق. في كثير من الأحيان لا ندرك حتى أنفسنا وجهات نظر خاطئة- هذا وضع خطير ، لأن هؤلاء لا يفعلون ذلك فقط الرؤى تجعلنا نقوم بأفعال أخرى غير أخلاقية ، ولكن يمكننا أيضًا تعليمها للآخرين. يعتقد بعض الناس أنهم يعلمون تعاليم بوذا، لكنهم في الحقيقة يعلمون آرائهم الخاصة.

لقد أشركنا الآخرين في هذه الأفعال العشرة السلبية. كيف؟ نحن نثرثر مع أصدقائنا ونتحدث مع أصدقائنا من وراء ظهور الآخرين. نقضي ساعات في اشتهاء الأشياء مع أصدقائنا ، ونبتهج بمشاركتهم. كما نبتهج عندما يقوم الآخرون بالأفعال العشرة الهدامة. هذه العشرة ليست صعبة على الإطلاق!

يحجب كل هذا الكارما، لقد خلقت سببًا لنفسي ولغيرهم من الكائنات الحية التي تولد من جديد في الجحيم ، كحيوانات ، كأشباح جائعة ، في أماكن غير متدينة ، بين البرابرة ، كآلهة طويلة العمر ، ذات حواس ناقصة ، ممسكة وجهات نظر خاطئة، والاستياء من وجود أ البوذا.

هذه التسعة تتوافق مع ثماني دول غير حرة في سامسارا. للحصول على حياة إنسانية ثمينة مع فرصة كاملة للتعلم والممارسة وتحقيق الدارما ، يجب أن نتحرر من هذه الحالات. أفعالنا السلبية تجعلنا نولد في هذه الدول. هذا هو أحد عيوبهم.

كل هذا الكارما يحجب أذهاننا حتى لا نتمكن من تحقيق إنجازات الطريق. إنه يحجب أذهاننا حتى نواصل التصرف بطرق حمقاء ، ونؤذي أنفسنا والآخرين. هذه الكارما يحجب أذهاننا لدرجة أننا لا ندرك حتى أن عقولنا محجوبة.

لا يمكننا العودة بالزمن والتراجع عن الماضي. لقد أضرنا بالآخرين ، لكننا أضرنا أنفسنا بنفس القدر أو حتى أكثر لأننا حجبنا أذهاننا بهذه البصمات الكارمية السلبية. لهذا السبب لدينا الكثير من العقبات والصعوبات في ممارسة دارما الخاصة بنا. لهذا السبب لا يمكننا مقابلة معلمي دارما المؤهلين ، ولماذا لا يمكننا تلقي التعاليم التي نريدها ، ولماذا لا يمكننا البقاء مستيقظين أثناء التدريس ، ولماذا لا نفهم الدارما ، ولماذا لا نمتلك الشروط للقيام بتراجع طويل. كل هذا يحدث لأن أذهاننا مليئة بالحواجز.

كل الأشياء غير السارة التي نختبرها في حياتنا وكل العقبات في ممارستنا للدارما تأتي لأننا خلقنا سلبية الكارما لتجربتهم. ليس فقط نحن محجوبون بكل هذا الكارما، الأمر الذي يجعلنا لا نكون قادرين على التفكير أو رؤية الأشياء بوضوح ، ولكننا أيضًا جرنا كائنات حساسة أخرى إلى أنشطتنا الضارة بحيث يتم حجب عقولهم بسبب سلبياتهم الكارما.

إذا أنشأنا أيًا من العشر غير الفضائل مع الأجزاء الثلاثة - التحضير والعمل والإكمال - فلدينا 100٪ سلبي كامل الكارما على استعداد لإرسالنا إلى ولادة جديدة أقل. لقد خلقنا السلبية الكارما أن تولد من جديد كحيوانات. تخيل ما سيكون عليه الأمر عندما تولد من جديد كحيوان ، أو ككائن من الجحيم ، أو كشبح جائع. لقد أنشأنا سببًا للولادة من جديد في كل هذه الأماكن ، وبعد ذلك بمجرد أن نولد هناك ، ماذا سنفعل؟

اقض بعض الوقت في التفكير في ما سيكون عليه الأمر ، وكيف ستشعر بالعيش على هذا النحو. تخيل أنك ولدت في مكان غير متدين ، مكان يصعب فيه مقابلة معلمي دارما أو سماع التعاليم. إذا كنا نعيش بين البرابرة ، فإننا نعيش في مكان لا تتوفر فيه دارما. قبل خمسين عاما كانت الولايات المتحدة دولة همجية. ماذا سنفعل إذا ولدنا في مكان ما بلا الوصول إلى دارما؟ تخيل وجود شوق روحي شديد و طموح، ولكن لم يكن هناك من يعلمك ، ولا كتب لقراءتها ، ولا الوصول إلى دارما. ثم ماذا كنت ستفعل؟ إذن ستكون عالقًا حقًا. سيكون هناك القليل من السعادة في تلك الحياة وبسبب عدم مقابلة الدارما ، سيكون من الصعب معرفة المزيد عنها الكارما وبالتالي من الصعب خلق سبب للسعادة في المستقبل أو للتحرر.

فكر في الأشخاص الذين يعيشون في البلدان الشيوعية أو الأماكن التي لا يوجد فيها احترام للدين على الإطلاق ، حيث يصعب جدًا على الناس مقابلة الدارما أو الحصول على أي نوع من التعليمات الروحية التي من شأنها أن ترفع عقولهم. فكر في البوذاتعاليم الفراغ وكم هي ثمينة. ماذا ستفعل لو ولدت في بلد يوجد فيه دين يعلّم الانضباط الأخلاقي واللطف ، ولكن لا شيء عن الفراغ؟ لا تسمع تعاليم عن طبيعة الواقع ، فلن تعرف كيف تفعل ذلك تأمل عليه ، لذلك لم يكن لديك أي فرصة على الإطلاق لإدراك ذلك بشكل مباشر. وهكذا كان التحرير غير وارد. ستقضي حياتك كلها في فعل هذا وذاك ، الذهاب هنا وهناك ، لكن سيكون بلا معنى تمامًا لأنه لم تكن هناك إمكانية للتحرر أو حتى العمل من أجل التحرير.

فكر في الأشخاص الذين ولدوا في أرض مركزية حيث البوذاو دارما و السانغا موجودون ولكن عقولهم لا تهتم بالدارما. في بود جايا بالهند ، هناك العديد من الباعة الجائلين الذين يحاولون بيع الأشياء الدينية ، لكنهم لا يؤمنون بها كأشياء دينية. يبيعونها لكسب المال ، ولكن في الواقع كسب عيش المرء من بيع الأشياء الدينية بنفس الموقف الذي كنت ستبيعه عند بيع السيارات المستعملة - لكسب أكبر قدر ممكن من المال - يخلق الكثير من الأمور السلبية الكارما.

لقد خلقنا السبب الذي يجعلنا نولد كآلهة معمرة. بعض الآلهة لديها متعة فائقة المخادع الفاخرة. البعض الآخر متباعد في Samadhi عديم الإدراك. ولكن بغض النظر عن مقدار المتعة التي نتمتع بها في samsara ، فإنها تنتهي. حتى لو كان لدينا ثلاثة دهور من المتعة ، فإنها ستنتهي ، وماذا سنفعل عندما تنتهي؟ هذا الوضع غير مرض. كما يقولون ، تمتص سامسارا.

لقد خلقنا الكارما أن تولد من جديد بحواس غير كاملة ، وأن تولد من جديد مع إعاقات حسية. الأشخاص الذين يعانون من عيوب الحس ليسوا أقل شأنا ، لكنهم يواجهون عقبات أكبر في تعلم الدارما. يمكن للأشخاص الذين يعانون من إعاقة بصرية الاستماع إلى التعاليم ولكن اختيارهم لكتب دارما بلغة بريل محدود. يمكن للأشخاص الذين يعانون من إعاقات سمعية قراءة الكثير من كتب دارما ، ولكن من الصعب تلقي التعاليم. جانبا ، يجب أن أقول إن ذلك يجعلني سعيدًا دائمًا عندما يقوم شخص ما بالتوقيع في محادثة ألقيها.

منذ عدة سنوات دعيت للتدريس في الدنمارك. المرأة التي رتبت التدريس عملت في مستشفى للأطفال المعاقين ، وسألتها إن كان بإمكاني زيارتهم. الدنماركيون لديهم مؤسسات اجتماعية جيدة حقًا. ذهبت إلى غرفة جميلة بها العديد من الألعاب والصور ذات الألوان الزاهية. كان مكانًا فخمًا للأطفال ، لكنني لم أر أي أطفال لأنني كنت مشتتًا بكل الألوان والأشياء. ثم أدركت الآهات والأصوات الغريبة حقًا. نظرت حولي ووسط هذه الألعاب الرائعة كان هناك أطفال معاقون بشدة. كان البعض مستلقياً في أسرة أطفال بينما كان آخرون يلفون فوق أشياء مثل ألواح التزلج التي كانوا يجدفون عليها. هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكنهم من خلالها التحرك. كانوا معاقين بشدة لدرجة أنهم كانوا مستلقين ، غير قادرين على الحركة. هنا كان لديهم هذا المكان الجميل للعيش فيه وثروة كبيرة. كان لديهم أفضل ما يمكن أن يشتريه المال ، لكنهم كانوا محدودين عقليًا وجسديًا. كان حزينا جدا.

من السهل جدًا أن نولد من جديد هكذا. فكر في الكارما لقد صنعنا! كم مرة قلنا ، "ما أنت أيها الغبي أو شيء من هذا القبيل؟" هذا يخلق الكارما أن يولد غبي. أو نقول للناس ، "هل أنت أعمى؟" عندما لا يجدون شيئًا. أو "هل أنت أصم؟" عندما لا يسمعون ما قلناه. يؤدي استدعاء أسماء الأشخاص إلى إنشاء ملف الكارما لدينا تلك الإعاقات بأنفسنا. يجب أن نكون حذرين للغاية بشأن ما نقوله!

لقد أنشأنا أيضًا الأسباب التي يجب أن تولد من جديد كشخص يحمل وجهات نظر خاطئة. إذا نظرنا إلى وجهات نظر خاطئة لقد احتفظنا بهذه الحياة ، ونرى أننا ربما نكون قد خلقنا سببًا للولادة في المستقبل كشخص يؤمن بروح دائمة أو خالق متأصل الوجود ، أو شخص لديه معايير أخلاقية خاطئة ويعتقد أن القتل أمر جيد. هل نود أن نولد كشخص ينجذب إلى طوائف دينية غريبة أو إلى غير منطقي الرؤى?

فيما يتعلق بالاستياء من وجود أ البوذا، يمكن أن نولد من جديد كشخص لديه الفرصة لممارسة الدارما ودراستها ولكنه ينتقد بشدة البوذاو دارما و السانغا، شخص معاد تعاليم بوذا أو إلى البوذا نفسه. ماذا سيحدث لنا بعد ذلك؟ إن كونك مولودًا في أي من المواقف المذكورة أعلاه سيجعل تعلم الدارما وممارستها صعبًا للغاية.

علينا أن نفكر في هذا بعمق. "لدي كل هذه البصمات الكرمية في ذهني. ماذا يحدث إذا ماتت قريبًا ونضجت هذه البصمات؟ كيف سيؤثر ذلك علي؟ " بالتفكير في هذا ، قد نجد أننا قلقون وقلقون. نريد تنقية هذه البصمات الكرمية ، لكننا لا نعرف كم بقي لنا للعيش. ليس لدينا فكرة متى سنموت.

قد نفكر ، "هذا جيد ، عندما أموت ، سأفعل تأمل وبالتالي سيكون لها ولادة جديدة جيدة. "فكر في الأمر: هل يمكننا التحكم في أذهاننا جيدًا بما يكفي حتى عندما نموت سنفعل بالتأكيد اللجوء، انشاء البوديتشيتاو تأمل على الفراغ؟ ناهيك عن أن نكون قادرين على التحكم في أذهاننا عندما نموت ، هل نتذكر حتى تقديم طعامنا قبل أن نأكل كل يوم؟ إذا لم نتمكن من تذكر تقديم كل طعامنا عندما نكون أصحاء وهادئين ، فكيف سنتذكر ذلك اللجوء عندما نموت وعالمنا كله غير مرتبك؟ لذلك ، لا ينبغي أن نكون متعجرفين أو متعجرفين ونعتقد أننا سنكون قادرين على أخذ والعطاء (تونغلين) عندما نموت ونولد في أرض طاهرة ، لا مشكلة. انظر فقط كيف نرد عندما يقول شخص ما شيئًا لا نحبه. هل نرد بلطف و البوديتشيتا أو هل نرد ب الغضب؟ من الواضح جدا ، أليس كذلك؟

النقطة المهمة هي أنه إذا متنا ولا تزال هذه الكارما السلبية في أذهاننا ، فهناك فرصة جيدة جدًا لأن ينضج بعضها. هذا يخلق هذا الشعور بالإلحاح ، أليس كذلك؟ قد يولد بعض الخوف. هناك نوعان من الخوف: أحدهما مفيد والآخر عديم الفائدة. إذا كان هناك خطر حقيقي ، فإن الخوف من الخطر مفيد ، أليس كذلك؟ إذا كان هناك خطر من استنفاد طبقة الأوزون تمامًا وتدهور الحياة على هذا الكوكب ، فمن الجيد أن تقلق بشأن حدوث ذلك لأننا سنفعل شيئًا لمنع ذلك. إذا كانت هناك فرصة لوقوع حادث أثناء اندماجنا على الطريق السريع ، فسنبحث عن المكان الذي سنقوم فيه بتجنب وقوع حادث. هذا النوع من الخوف ، ذلك الوعي بالخطر ، أمر إيجابي للغاية. إنه ليس خوف عصابي. لا يجب أن تعني كلمة الخوف أن تكون في حالة ذعر ، وعصابية ، وضيق النفس ، ويرتجف ، وعقل مرتبك تمامًا. يمكن أن يعني الخوف مجرد إدراك للخطر ، وهذا النوع من الخوف مفيد لأننا سنعمل حينئذٍ على منع الخطر. على سبيل المثال ، إذا كانت الأنفلونزا منتشرة ولا نريد الإصابة بها ، فنحن نولي مزيدًا من الحذر ، أليس كذلك؟ نشرب عصير البرتقال ونتناول الفيتامينات. يمكن أن يكون الوعي بالخطر شيئًا إيجابيًا.

نوع الخوف غير المجدي هو الخوف الذعر العاطفي الذي يجعل من المستحيل علينا التصرف لأننا مشلولين تمامًا. إذا كنا خائفين من الإصابة بالمرض لدرجة أننا نبقى في منزل خانق طوال اليوم ، فإننا نهزم أنفسنا. وبالمثل ، فإن نوع الخوف أو القلق الذي يحفزه التفكير في العواقب الكارمية لأفعالنا لا ينبغي أن يكون نوع الخوف العصبي المذعور. إذا كان الأمر كذلك ، فعلينا أن ندرك أننا لا نفكر بشكل صحيح ، وأننا لا ندرك أن البوذا المقصود عندما أخبرنا عن الدول الثماني غير الحرة. ال البوذا قصدنا أن نكون مدركين لخطر أفعالنا غير الماهرة حتى نتمكن من منعها ؛ لم يكن هدفه أن نصبح مرتبكين ومشلولين.

أحيانًا يكون سماع الأشياء غير السارة مفيدًا لأنه ينشطنا. إذا علمنا أن هناك مشاكل طبية معينة في عائلتنا وميل لنا للإصابة بمرض معين ، فإننا نولي عناية خاصة في تلك المجالات ، أليس كذلك؟ إنها نفس الفكرة هنا. نحن بحاجة إلى رعاية أفعالنا بشكل خاص ، ومن خلال القيام بذلك ، فإننا نمنع العواقب غير المرغوب فيها.

الجمهور: ألا يمكننا أن نصبح أتقياء أكثر من اللازم ، ونحاول أن نكون فتيانًا وبنات بوذيين جيدين ، ونتصرف كما لو كان هناك شخص ما لديه حافظة في مكان ما يكتب كل شيء؟ لكن هذا ليس كيف يعمل. من خلال تفكيرنا وعملنا ، نزرع البذور ، وتنمو البذور التي نزرعها.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هذه نقطة جيدة. لقد لاحظت أن أولئك الذين نشأوا في الثقافات اليهودية / المسيحية غالبًا ما يكون لديهم عقلية طفولية حول السببية و الكارما التي تعلمناها في مدرسة الأحد عندما كنا أطفالًا صغارًا وما زلنا نؤمن بها على مستوى ما. من المهم بشكل خاص بالنسبة لنا أن نكون على دراية بالمواقف التي نشأنا عليها والتي استوعبناها دون وعي. ربما لا ندرك حتى بعض هذه المواقف حتى نجد أنفسنا نفكر كما ذكرت ، ونستنتج أن البوذية تشعر بأنها مقيدة للغاية ، تمامًا مثل بعض المعتقدات التي نشأنا عليها ورفضناها لاحقًا. قد نعتقد أن مواقفنا متوافقة مع الدارما. هذه مرحلة يمر بها الكثير منا ، وإذا لم تكن كذلك ، فإن جانبًا آخر من الدارما سيذكرنا بنسخة مدرسة الأحد للأطفال من الدين التي تعلمناها ورفضناها. من المهم أن تكون على دراية بهذا وأن تلاحظ ما نفكر فيه وعندما نعرض المواقف التي نشأنا عليها في الدارما.

كما قلت ، فإن الهدف من الحديث عن الأفعال وآثارها ليس جعلنا أولادًا وبنات بوذيين صغارًا ، ورعًا ، ولطيفين. بدلاً من ذلك ، نحاول أن نصبح بشرًا عاديين وأصحاء يرون الأشياء بشكل واقعي. لكن لدينا تصورات مسبقة أننا لا ندرك دائمًا أننا نملكها. نحن لا ندرك أن لدينا هذا النوع من التكييف حتى نجد أنفسنا نقاتل مع بعض جوانب الدارما. كن على علم بهذا وراقب ذلك.

الجمهور: ربما يكون جزء من الصعوبة لدينا هو أننا نريد شرحًا بسيطًا جدًا لما الكارما هو ، ونحن لا نقدر تعقيده.

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، هذه نقطة جيدة. نريد تفسيرا بسيطا ل الكارما ونحن لا نقدر مدى تعقيدها ، ولكن عندما نحصل على الإصدار البسيط من الكارما، نقول أن الأمر يشبه إلى حد كبير روضة الأطفال في مدرسة الأحد. بعض نصوص دارما على الكارما لنفترض أن المرء سوف يولد من جديد في عالم الجحيم بسبب أي خطأ تم ارتكابه جسديًا وسوف يولد من جديد كشبح جائع لأي خطأ يتم ارتكابه لفظيًا. هذا في غاية التبسيط. يعتقد بعض الناس ، "لقد قتلت غوفر والآن سأولد من جديد غوفر." يمكن أن يكون لدينا نظرة تبسيطية تتغاضى عن حقيقة أن إجراءً واحدًا يمكن أن يحقق العديد من النتائج وأنه في أحيان أخرى يجب إنشاء العديد من الإجراءات لتحقيق نتيجة واحدة. لسنا على دراية بالتعقيد والدقة فيما يتعلق بدوافع عملنا ، والموضوع الذي نقوم به ، وتكرار قيامنا بهذا الإجراء ، والندم أو عدمه بعد قيامنا بهذا الإجراء ، وما إلى ذلك. هناك العديد من العوامل التي تحدد ثقل الفعل الكرمي ، وهناك العديد من العوامل الأخرى التي تحدد متى وأين وكيف تنضج. في بعض الأحيان نريد تعاليم بسيطة حول الكارما، ومن ثم يكون لديك فهم بدائي جدًا عنها. لكن بعد ذلك ، هذا الفهم التبسيطي يجعلنا غاضبين لأنه يبدو أسودًا وأبيض للغاية ، أو يشبه روضة الأطفال ، أو يشبه كثيرًا التواجد في السجن. في هذه الحالة ، بدلاً من إلقاء اللوم على البوذا أو الدارما ، فلنتعلم ونفكر أكثر لتعميق فهمنا وجعله أكثر تعقيدًا.

التأمل الكارما، لا سيما العوامل المختلفة التي تجعل الكارما ثقيل ، فعال. إنه يعطينا فكرة عن مدى تعقيد الشروط تؤثر على حدث. ثم فكر في حياتك وكيف تجعل عملك الإيجابي أو السلبي ثقيلًا. دعونا نفكر في كيفية تقوية أفعالنا الإيجابية وكيفية تقليل قوة الأفعال السلبية؟

دعنا نفكر في النتائج المختلفة الناتجة عن إجراء تم تنفيذه مع اكتمال جميع الفروع. عندما كنا تأمل على نتائج الكارما، نحن ندرك أن هناك قدرًا كبيرًا من المرونة فيما يتعلق بالطرق المحددة التي ينضج بها الفعل الكرمي. على الرغم من أنه سلبي الكارما سوف تنضج دائمًا كتعاسة وإيجابية مثل السعادة ، بالضبط كيف تنضج ، إلى متى ، إلى أي مدى ، وما إلى ذلك ليست مكتوبة في الحجر. هذه مرنة لأنها مشروطة بالعديد من العوامل. لذلك لا تخطئ الكارما مع تقرير مسبق أو مصير. ليست كذلك.

الآن قبل هؤلاء البوذيين ، المدمرين المتعاليين الذين أصبحوا حكمة متعالية ، والذين أصبحوا العين الحنونة ، والذين أصبحوا شهودًا ، والذين أصبحوا صالحين ويرون بعقولهم كلي العلم ، أنا أعترف وأقبل كل هذه الأفعال على أنها سلبية. لن أخفيها أو أخفيها ، ومن الآن فصاعدًا سأمتنع عن ارتكاب هذه الأفعال السلبية.

هذه هي الفقرة الأخيرة من جزء الاعتراف من الصلاة. نحن هنا بصدق ندعو بوذا ليشهدوا اعترافنا. نكشف لهم بصدق ، دون خجل عصابي أو كراهية ذاتية.

"المدمرات المتعالية" هي ترجمة "البهاغافان" في اللغة السنسكريتية أو "تشوم دن دي" في التبت. تعني كلمة "تشوم" تدمير التلوث ، وتعني كلمة "دن" أن يتم منح أو امتلاك كل الصفات الجيدة ، وتعني كلمة "دي" تجاوز الوجود الدوري أو تجاوزه. لقد أصبح هؤلاء المدمرون المتعالون حكمة متعالية. أي أنهم يعرفون كل شيء بشكل مباشر الظواهر بشكل عام ، وعلى وجه الخصوص ، انظر إلى جميع أعمالنا البناءة والهدامة وأسبابها ونتائجها. لقد أصبحوا "العين الحنونة" لأنهم ينظرون إلى أفعالنا برأفة وليس بالحكم. هذا بالتأكيد مختلف عنا ، أليس كذلك؟ لسنا قادرين على رؤية أسباب وتأثيرات الأفعال ، ولكننا نحكم عليها وعلى الأشخاص الذين يقومون بها. ألن يكون من الجميل أن تكون البوذا وتحرر من أذهاننا النقدية الانتقادية؟

فكر بعمق في شفقة بوذا عند الاعتراف. لا تشعر وكأنك طفل صغير مذنب تم القبض عليه وهو يفعل شيئًا خاطئًا أو خالف قواعد شخص آخر. تخلص من الخوف من أن يحكم علينا شخص ما. لا تدخل في هذا الإطار العقلي المعتاد ، لكن تذكر أن تماثيل بوذا ترانا وترى أفعالنا دون أي حكم ، فقط برأفة. يعطينا هذا المثال نموذجًا لكيفية النظر إلى الآخرين - التعاطف مع الآخرين الذين يرتكبون الأخطاء ، وليس الحكم عليهم. كما أنه يعطينا نموذجًا لكيفية النظر إلى أخطائنا - أن نتعاطف مع أنفسنا ولا ننزل على أنفسنا. هذه النقطة مهمة جدا!

لقد "أصبحوا شهودًا". بوذا قادر على مشاهدة أفعالنا الممتازة وكذلك الخاطئة. إنهم يشهدون أيضًا على اعترافنا. نحن لا نكشف أخطائنا في الهواء ، ولكن أمام تماثيل بوذا الذين يشهدونها بتعاطف. لقد "أصبحوا صالحين" من حيث فهمهم بشكل صحيح ومعصوم عن الخطأ الكارما ونتائجها. هم أيضا صالحون في تصورهم للفراغ ، والاعتراف بأن كل منا الكارما خالي من الوجود المتأصل.

إنهم "يرون بعقولهم كلي العلم." يعرفون كل الأشياء بوضوح وبشكل مباشر. يقولون أ البوذا يمكن رؤية كل شيء ، بما في ذلك الرابط بين إجراءات محددة ونتائجها الخاصة ، كما نرى بوضوح راحة يدنا.

"أنا أعترف وأقبل كل هذه الأفعال على أنها سلبية". عندما نقول ، "أنا أعترف بهم" ، فهذا يعني أنني نادم عليهم. التابع القِوى الأربع المضادة، هذه هي قوة الندم.

"قبول كل هذه الأفعال على أنها سلبية" يعني أننا نعترف بأننا فعلناها. نحن نكون صادقين مع أنفسنا ومع تماثيل بوذا. من الناحية النفسية ، هذا صحي تمامًا. نحن لا نقول ، "حسنًا ، لقد فعلت ذلك ولكنه كان في الواقع خطأ شخص آخر" أو "لم أفعل ذلك حقًا" أو "لم أقصد ذلك" أو أي من المبررات الأخرى التي عادة ما تستخدم.

في مراسلاتي مع السجناء ، أجد مؤثرًا جدًا لدرجة أنهم يستطيعون قبول ما فعلوه والندم عليه ، على الأقل. هذا لا يعني أن كل النزلاء هكذا ، لكن أولئك الذين يكتبون لأشخاص مثل المبجلة روبينا وأنا كذلك ؛ إنهم يتواصلون للحصول على المساعدة وهم ممتنون جدًا لأي شيء نقوم به. إنهم يستغلون وقتهم في السجن لإلقاء نظرة فاحصة على أنفسهم. أظن أن نزلاء آخرين غاضبون ولا يزالون يلومون الآخرين ، لكن هؤلاء الرجال بالذات الذين يقومون بعمل روحي أثناء وجودهم في السجن يتمتعون بمستوى من الصدق بشأن أفعالهم وهو أمر مثير للإعجاب حقًا. إنه نفس نوع الصدق الذي نريد تطويره هنا عندما نقول هذه الصلاة. نقول فقط ، "أنا أقبلها. لقد فعلت ذلك "دون أن أشعر بالخجل أو الدفاع. نحن نأسف لما فعلناه. ينطوي ذلك على رغبة في عدم القيام بذلك مرة أخرى.

"لن أخفيهم أو أخفيهم." عدم إخفاء ذلك يعني أنه منذ لحظة ارتكابها ، حاولنا إبقائها سرية. في براتيموكشا وعودإذا أخفى الرهبان شيئًا عند ارتكابهم مخالفة ، فإنه يصبح خرقًا أكبر مما لو تم القيام به دون أي تفكير لإخفائه. سيساعدنا كثيرًا أن ننظر إلى عادتنا في إخفاء أفعالنا السلبية. عندما نرتكب خطأ ، كم مرة يكون رد فعلنا السريع لإخفائه؟ "لا أحد يعرف. لن أخبر أحدا. لن أعترف أنني فعلت ذلك. يمكنني اختلاق بعض الأعذار ". هنا ، نقول إننا لن نفعل ذلك.

عدم إخفاء ذلك يعني أننا لن نقول إننا لم نتصرف بطريقة هدَّامة عندما فعلنا ذلك. لن نكذب بشأن ذلك. الإخفاء لا يعني إخبار أحد ، وإخفائه يضيف بعض التضليل من خلال التظاهر بالعكس تمامًا. لن نقوم بأي من هذين.

"ومن الآن فصاعدًا ، سأمتنع عن ارتكاب هذه الأعمال السلبية." هذه هي قوة تقرير عدم القيام بتلك الأعمال الضارة مرة أخرى. هذا التصميم يحافظ على الكارما من الزيادة. إحدى الصفات الأربع العامة لـ الكارما هو أنه يتوسع. بعبارة أخرى ، يمكن لفعل صغير أن يثير في أذهاننا ويؤدي إلى نتيجة كبيرة. إذا لم نقم بتنقية البصمات الكارمية للأفعال المدمرة ، فيمكنها زيادة احتمالية حدوثها وتحقيق نتائج كبيرة. الاعتراف يمنع ذلك. تتوسع البصمات الإيجابية أيضًا لتحقيق نتائج كبيرة ما لم نولد الغضب or وجهات نظر خاطئة التي تدمرهم.

سنكون قادرين على أن نقول بوضوح أننا لن نقوم ببعض الإجراءات مرة أخرى. مع الإجراءات الأخرى ، قد نحتاج إلى أن نكون أكثر واقعية وأن نحدد وقتًا محددًا ، ونلتزم بعدم القيام بذلك مرة أخرى طوال الوقت الذي نعتقد أنه يمكننا تجنب تكرار الإجراء.

أربعة أبواب تحدث من خلالها الانهيارات

بالإضافة إلى العزم على عدم القيام بهذه الإجراءات السلبية مرة أخرى ، يجب أن نبذل قصارى جهدنا لإغلاق الأبواب الأربعة التي تؤدي بنا إلى الانهيار عهود. يمكن أن تنطبق هذه على الإجراءات الضارة الأخرى أيضًا ، وليس فقط تلك المحددة بشكل مباشر في عهود.

جهل

الباب الأول الذي من خلاله نخلق السلبيات أو نكسر عهود هو الجهل. لا نعلم أن الفعل سلبي. أو قد يكون لدينا ملف عهد لكن لا أعرف ماذا يعني ذلك. إذا لم ندرس عهود، تعلم حول الكارما، أو تذكر ما تعلمناه ، يصبح من السهل جدًا خلق الكثير من السلبيات.

الترياق لذلك هو التعرف على عهود وعن الكارما. يجب أن نطلب من معلمنا الروحي أو مديرنا الروحي لهذه التعاليم وندرس هذه المادة في كتب موثوقة.

قلة الاحترام

الثاني هو عدم الاحترام. قد نفتقر إلى الاحترام لدينا عهود أو للسلوك الأخلاقي بشكل عام. قد لا نكون جاهلين بما يشكل أفعالًا بناءة وهدامة وقد نعلم أننا نفعل شيئًا سلبيًا لكننا لا نهتم. قد نفكر ، "كل هذا الحديث عن الكارما لا يهم حقا. يقولون أن هذا العمل مدمر ، لكنني حقًا لا أهتم ". أو ، "سأفعل ما يحلو لي. طالما لم يتم القبض علي ، فلا بأس ". يمكننا بسهولة كسر عهود أو ارتكاب السلبيات بهذه الطريقة.

الترياق لذلك هو تنمية الإيمان والاقتناع العميق في أعمال الكارما. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نفكر في قيمة الانضباط الأخلاقي والتمسك به عهود.

قلة الضمير

ثم الباب الثالث هو قلة الضمير. نحن هنا متهورون ولا نهتم بما نفعله. "أشعر برغبة في القيام بذلك لذا سأفعل ذلك." نحن متقلبون إلى حد ما بشأن الأمر برمته ، ونتبع فقط أي دافع يخطر ببالنا.

لمواجهة هذا ، نحن نزرع اليقظة واليقظة الاستبطانية والضمير. الضمير هو عامل عقلي يحترم ويراعي ما هو نافع. اليقظة هي عامل عقلي يركز على شيء بنّاء بطريقة لا تشتت انتباهنا بأشياء أخرى. في حالة الانضباط الأخلاقي ، فإنه وعينا عهود والعمل الايجابي. خلال حياتنا اليومية نتذكر ما نطمح لممارسته وما نطمح للتخلي عنه. لا يصرف انتباهنا عن طريق جذب الأشياء أو الأنشطة التي من شأنها أن تبعدنا عما نقدره. اليقظة الاستبطانية هي عامل عقلي يتحقق ويرى ما يدور في أذهاننا. إنها تدرك ما نقوم به ، نقول ، نفكر ، ونشعر. إنه يتحقق مما إذا كنا نفعل ما قررنا القيام به.

غالبًا ما يقول بعض البوذيين ، "كن متيقظًا." هذا يشير في الواقع أكثر إلى اليقظة الاستبطانية. قد يكون لدى المدارس البوذية المختلفة تعريفات مختلفة قليلاً لهذه العوامل العقلية. في التقاليد التبتية ، اليقظة الاستبطانية هي التي تدرك ما نفعله وما نفكر فيه. إذا لاحظت أننا نسينا الشيء الذي أردنا أن نضعه في الاعتبار وأننا نتشتت عنه ، فإنه يستدعي عوامل عقلية أخرى هي مضادات الإلهاء أو البلادة ، وهي تعيدنا إلى أن نكون واعين بكل ما نريد. التركيز على.

وجود مواقف مزعجة ومشاعر سلبية بكثرة

الباب الرابع الذي نخلق من خلاله أفعالًا سلبية هو وجود مواقف مزعجة ومشاعر سلبية بكثرة. فنجاننا يركض بعقل قمامة. في بعض الأحيان لا نجهل عهود أو ما هو إيجابي وسلبي. نعلم. ونحن على وعي. نحن ندرك ما نقوم به ، ونعرف عيوبه ، لكننا نمضي قدمًا ونفعله على أي حال. يحدث ذلك عندما تكون آلامنا قوية جدًا. على سبيل المثال ، هل سبق لك أن كنت في منتصف قول شيء ما وفكرت ، "لماذا لا أكون هادئًا؟ إن القول بأن هذا لن يسير على ما يرام "، لكننا نواصل قول ذلك على أي حال؟ يحدث هذا لأنه في تلك اللحظة ظهر شعور أو آخر مزعج بقوة في أذهاننا.

طريقة مواجهة هذا هو تطبيق الترياق على الآلام. أصبحنا أكثر دراية بالتأملات عن الصبر لقمعها الغضب، على عدم الثبات لمواجهة التعلق، على الابتهاج لمواجهة الغيرة ، وما إلى ذلك.

من خلال إدراك هذه الأبواب الأربعة وإغلاقها ، سنتمكن من الالتزام بتصميمنا على عدم القيام بأعمال ضارة مرة أخرى. لذلك من الجيد تذكر هؤلاء الأربعة ومحاولة التدرب عليهم.