يا تارا احمينا

صورة Thangka لـ Green Tara.
(الصورة من مجلة Buddhadharma Magazine.)

تم نشر هذه المقالة في عدد خريف 2014 من تعاليم بوذا مجلة.

تارا هي واحدة من أكثر البوذيين المحبوبين في البوذية التبتية. اسمها يعني "المحرر". إنها تحررنا من الجهل ، الذي هو أصل الوجود الدوري ، ومن الفكر الأناني ، الذي يمنعنا من بلوغ اليقظة الكاملة بوذا. كما تحررنا من الأخطار الثمانية ، لكل منها جانب خارجي وداخلي: أسد الغطرسة ، فيل الجهل ، نار الجهل. الغضبثعبان الغيرة لصوص وجهات نظر خاطئةسلسلة البخل طوفان التعلق، وشيطان آكل اللحوم الشك.

نسخة مطبوعة من المقال من Buddhadharma.

انقر لقراءة ملف PDF للمقال (بإذن من مجلة Buddhadharma).

كيف تحررنا تارا وتحمينا من الخطر؟ ليس من خلال الانقضاض علينا وحملنا بعيدًا إلى السماء أو من خلال إخفاء الموقف الإشكالي بطريقة سحرية. لا يمكن للكائنات المستنيرة أن تزيل دنسنا، مثل نزع شوكة من أقدامنا. ولا يمكنهم أن يقدموا لنا إنجازاتهم، مثل سكب الماء في وعاء فارغ. الطريقة الأساسية التي تفيد بها تارا - أو أي بوذا آخر - الكائنات الواعية هي تعليمنا الدارما وإلهامنا للتحقيق في معناها حتى نصل إلى الفهم الصحيح. ثم ترشدنا التأمُّل الممارسة حتى نولد الإدراكات التحويلية.

من خلال ممارسة ما نتعلمه ، نولد الحكمة التي تدرك الفراغ ، ومن خلال التأمل في الفراغ ، نطهر عقولنا من التلوث ونحقق وقف المعاناة.

عندما نطلب من تارا أن تحررنا ، فإننا في الواقع ندعو تارا الداخلية لدينا - بذور حكمتنا وعطفنا. عندما ننمي هذه الصفات تدريجياً ، فإنها تحمينا من الضرر الذي تسببه المشاعر المزعجة.

تحررنا تارا من خلال تجسيد كل ما تم تحقيقه على الطريق. تخيلنا شكلها الأخضر الزمردي المصنوع من الضوء ، نفكر في المسار واستوعبنا معناه ، حيث يمثل كل جانب من جوانب شكلها جانبًا من مسار الاستيقاظ. تحررنا تارا أيضًا من خلال كونها نموذجًا يحتذى به. كانت أميرة سابقًا طُلب منها أن تصلي لكي تولد من جديد كرجل ، وقد بلغت اليقظة الكاملة في حياة المرأة. الجسد، لتشجيعنا على التغلب على أي تحيز أو تمييز أو إحباط قد نواجهه.

الآيات التالية التي تطلب من تارا أن تحمينا من الأخطار الثمانية هي من زينة تاج للحكماء ترنيمة لتارا ألحان جيالوا جندون دروببا ، الأول الدالاي لاما.

ساكن في جبال وجهات نظر خاطئة من الذات ،
منتفخًا مع جعل نفسه متفوقًا ،
إنه يخدع كائنات أخرى بازدراء:
أسد الغطرسة أرجوك احفظنا من هذا الخطر!

تمامًا كما تبختر الأسود في المناطق الجبلية ، تسكن غطرستنا وجهات نظر خاطئة فيما يتعلق بطبيعة "أنا" أو "الذات". على الرغم من أن "أنا" تابعة ، إلا أن الجهل يتصورها على أنها قائمة مستقلة عن جميع العوامل الأخرى. هذه وجهة نظر خاطئة هو أصل معاناتنا في الوجود الدوري.

من خلال التمسك بنظرة غير واقعية لكيفية وجودنا ، نقارن أنفسنا بعد ذلك مع الآخرين ، ونصبح منتفخينًا على أولئك الذين نعتبرهم أقل شأنا ، ويغارون من أولئك الذين نعتبرهم متفوقين ، ومنافسين مع أنداد. إن غطرستنا تولد الاحتقار الذي يضر بمخالب الأسد. هذه الأعمال الضارة تديم ولادتنا من جديد في حالات الوجود المؤسفة. وفي الوقت نفسه ، فإن غطرستنا تمنعنا من إدراك مأزقنا في الوجود الدوري.

الحكمة التي تدرك فراغ الوجود المتأصل هي الترياق النهائي لجميع الأخطار الداخلية الثمانية ، لأنها ترى الطبيعة الحقيقية للذات - وهي أنها خالية من الوجود المستقل أو المتأصل. ومع ذلك ، نظرًا لأن هذا الإدراك يستغرق وقتًا طويلاً ويصعب الحصول عليه ، فإننا نستخدم ترياقًا آخر أسهل في الوقت الحالي. تتوافق هذه الأدوية المؤقتة مع كل بلاء معين. في حالة الغطرسة ، نفكر في موضوع صعب ، مثل المصادر الاثني عشر أو ثمانية عشر عنصرًا ، وهو أمر ضروري للفهم ولكن يصعب فهمه. إن إدراك مدى محدودية فهمنا الحالي يجعلنا أقل غطرسة.

ترياق آخر هو أن تعكس أن كل ما نعرفه وكل موهبة وقدرة لدينا تأتي من لطف الآخرين. علمنا ودربنا الناس. شجعونا في جميع المجالات. بالنظر إلى هذا ، كيف يمكننا أن نكون متعجرفين ، معتقدين أننا مميزون جدًا؟

الركوع ل الجواهر الثلاث يساعد كذلك في مواجهة الغطرسة. أثناء الركوع ، نفكر في صفات الجواهر الثلاث لذلك ينمو الاحترام والإعجاب في أذهاننا. إن الاستلقاء على الأرض ووجهنا على الأرض يدفعنا إلى التواضع والتخلي عن الأنا ، مما يجعلنا طلابًا متقبلين. يخف قلبنا. نحن قادرون على الضحك على نقاط ضعفنا ، ولم نعد نخاف من "اكتشافنا" من الآخرين.

غير مروض من قبل الخطافات الحادة من اليقظة والوعي الاستبطاني ،
بليد من الخمور الجنونية من الملذات الحسية ،
يدخل في مسارات خاطئة ويظهر أنيابه الضارة:
فيل الجهل يحمينا من هذا الخطر!

قوي وخارج عن السيطرة ، يرعب الفيل المجنون كل من يقف في طريقه. وبالمثل ، فإن المشاعر الخارجة عن السيطرة ، والتي تنبع من الجهل ، تؤدي إلى حياة فوضوية تفتقر إلى أولويات واضحة. جهل مخمورا التعلق لنشعر بالمتعة ، نفعل كل ما هو ضروري للحصول على ما نسعى إليه. الجهل يقودنا إلى مسارات خاطئة لا تؤدي إلا إلى الارتباك والمعاناة.

عند تقديم التماس إلى تارا للحصول على الحماية ، فإننا نستدعي قوتنا الخاصة من اليقظة والوعي الاستبطاني ، وهما عاملان ذهنيان نشطان يؤديان وظائف خاصة في العقل. مثل المروض الذي يعرف كيفية إخضاع الفيل البري وتسخير طاقته لأغراض بناءة ، تقودنا هذه العوامل العقلية إلى السلوك الأخلاقي والتركيز التأملي. يمكن أيضًا ترجمة الكلمة السنسكريتية التي تُرجمت إلى "اليقظة" إلى "تذكر" أو "ذاكرة". لذلك فيما يتعلق بالسلوك الأخلاقي ، فإن اليقظة تتذكر عهود وتمسك بقيمنا ، والوعي الاستبطاني يمكننا من معرفة ما إذا كنا نعيش بداخلها. في سياق التأمُّل، اليقظة هي ما يركز على موضوع التأمُّل ويحافظ عليها حتى لا تُنسى ، والوعي الاستبطاني مثل الجاسوس - ركن من أذهاننا يبحث في ما إذا كان الإلهاء أو البلادة أو الإثارة قد بدأ بالتدخل في التأمُّل.

مدفوعة برياح اهتمام غير مناسب,
دخان متصاعد متصاعد - سحب من سوء السلوك ،
لها القدرة على حرق غابات الخير:
نار الغضب – احمنا من هذا الخطر!

مثل نار مستعرة ، الغضب يبدأ بشرارة صغيرة. تغذيها رياح اهتمام غير مناسب يركز على الصفات السلبية لشخص ما أو شيء ما ، وغالبًا ما يبالغ فيها ، الغضب تشتعل. مشتعلة ، تدمر الجدارة وتخلق مدمرة الكارما الذي ينضج في المعاناة.

جلدالقدرة على الحفاظ على الهدوء الداخلي عند مواجهة الأذى أو المعاناة هي الترياق الغضب. جلد لا يستلزم الاستسلام بشكل سلبي أو التغاضي عن الأذى بحماقة. بدلاً من ذلك ، فإنه يتيح التفكير الواضح والاستقرار العقلي وحل المشكلات الإبداعي. نحن نأخذ في الاعتبار مسارات العمل المختلفة ونختار المسار الذي سيحقق أكبر فائدة وأقل ضررًا لكل شخص في الموقف. مع ثبات نتصرف بحزم ، أحيانًا بقوة سلمية ، وأحيانًا أخرى بتعاطف حازم.

يتربص في حفرة الجهل المظلمة ،
غير قادر على تحمل ثروة وتميز الآخرين ،
تحقنهم بسرعة بسمها القاسي:
ثعبان الغيرة - احمينا من هذا الخطر!

تنبع الغيرة ، مثل غيرها من المشاعر المزعجة ، من الجهل بطبيعة الواقع. مثل الأفعى التي يقتل سمها الشخص السليم ، فإن الغيرة تسمم سعادة وخير أنفسنا والآخرين. للتغلب على الغيرة ، نحاول هدم سعادة ونجاح من نحسدهم. لكن في النهاية مثل هذا السلوك يؤدي إلى هزيمة الذات ، لأنه حتى لو نجحنا ، فإننا لا نشعر بالرضا عن أنفسنا عندما نقوض رفاهية الآخرين. هذه الغيرة الحاقدة لا تقلل من احترامنا لذاتنا فحسب ، بل إنها تخنق سلامنا العقلي أيضًا.

إن الابتهاج بسعادة الآخرين ومواهبهم وثروتهم وصفاتهم الحسنة هو الترياق المضاد للغيرة. عندما يكون الآخرون سعداء أو يتمتعون بصفات جيدة ، فقد نفرح أيضًا! هناك الكثير من المعاناة في العالم. سيكون من الحماقة أن تتمنى حرمان الآخرين من أي سعادة لديهم.

الابتهاج هي طريقة الشخص الكسول لخلق ميزة عظيمة. عندما نبتهج بفضائل الآخرين ، فإننا نراكم الجدارة كما لو أننا تصرفنا بهذه الطرق المفيدة بأنفسنا. يحفزنا الابتهاج على طول طريق الاستيقاظ كما يجلب لنا السعادة الفورية.

تجول في البراري المخيفة من الممارسة الرديئة
ومخلفات الحكم المطلق والعدمية القاحلة ،
يقالون المدن والصوامع ذات المنفعة و النعيم:
لصوص وجهات النظر الخاطئة – احمونا من هذا الخطر!

مثلما نحمي ممتلكاتنا الثمينة من اللصوص ، يجب أن نحرص على حقنا الرؤى على الأمور الروحية الهامة مصونة. الانضمام إلى وجهات نظر خاطئة يجعلنا ننخرط في ممارسات يُزعم أنها تؤدي إلى اليقظة ولكنها في الواقع لا تفعل ذلك. يتركوننا فقراء ، تقطعت بهم السبل في صحراء روحية.

قد نتفاجأ باكتشاف عدد وجهات نظر خاطئة نحن نتحمل والمثابرة العنيدة التي نحملها بها. عندما يتحدى شخص ما لدينا وجهات نظر خاطئة، نصبح مستاءين ودفاعيين. قد نستخف بتعاليم الدارما عندما لا تتفق مع آرائنا.

الرئيس وجهات نظر خاطئة التمسك بالنقيضين: الاستبداد والعدمية. تؤكد الاستبداد الطريقة التي الظواهر موجودة ، في حين أن العدمية تنفي جوانب من وجودها. بينما كل الأشخاص و الظواهر خالية من الوجود المستقل ، يرى الحكم المطلق أنهم موجودون بشكل مستقل ، مع جوهرهم المتأصل. تذهب العدمية إلى الطرف الآخر ، وتنتقص من أداء السبب والنتيجة. التمسك إما بالحكم المطلق أو العدمية يمنعنا من فهم كليهما بشكل صحيح الطبيعة المطلقة والطبيعة التقليدية الظواهر. يمكّننا عرض الطريق الأوسط من التمييز بدقة بين ما هو موجود وما هو غير موجود ، ومعرفة ما يجب ممارسته وما يجب التخلي عنه.

تجسيد الكائنات في السجن الذي لا يطاق
في وجود دوري بلا حرية ،
يحبسهم في حنيناحتضان ضيق:
سلسلة البخل - احمينا من هذا الخطر!

التلهف لمتعة الوجود الدوري والبخل الناتج عنه يقيدنا بالمعاناة. نحن نتشبث بممتلكاتنا ، غير قادرين على التخلي عنها ، ونخزن معرفتنا.

من السهل الاعتقاد بأننا كرماء ورحماء عندما نقرأ هذا. نقول لأنفسنا ، "أنا لست مرتبطًا. سأكون سعيدًا لمشاركة كل ما لدي مع الآخرين ". ولكن إذا سألنا أحدهم عن غدائنا ، فقد نرد ، "لا ، أنا جائع!" أو إذا أخذ شخص ما أحذيتنا من خارج التأمُّل القاعة ، سنكون مستاءين.

اعتقادًا منا أن الممتلكات ستجلب لنا الأمن في الوجود الدوري ، نخشى أنه إذا أعطينا الأشياء للآخرين ، فلن يكون لدينا ما نحتاجه. في الحقيقة ، إن بخلنا يبقينا مقيدين في سجن السخط. نتوق باستمرار إلى المزيد وأفضل ، ولا نكتفي أبدًا بما لدينا.

اللامبالاة والكرم هما ترياق البخل. مع عدم التكبيل ، لا نتصور الممتلكات المادية كمصدر موثوق للسعادة أو كمؤشر على النجاح. نكتشف القناعة ، "سلعة" نادرة في مجتمعنا المادي. القناعة تسمح لنا بتنمية الحب الذي يتمنى للآخرين السعادة ، والذي بدوره يحفز العقل الذي يسعد بالعطاء. العطاء بقلب مفتوح يجلب لنا الفرح ويفيد الآخرين بشكل مباشر.

يكتسحنا في سيل الوجود الدوري من الصعب عبوره
حيث ، مشروطه بدفع الرياح الكارما,
نقع في موجات الولادة والشيخوخة والمرض والموت:
فيضان التعلق – احمنا من هذا الخطر!

مثل الفيضان ، التعلق يكتسحنا ، ويدفعنا بلا حول ولا قوة إلى المحيط العاصف للوجود الدوري. تحت تأثير التعلق للناس والممتلكات والثناء والسلطة والسمعة ، فإننا نضر بالآخرين للحصول على ما نريد. أفعالنا المدمرة تخلق الصراع وتترك بذور الكارما التي تنتج المعاناة فيما بعد. بالإضافة إلى ذلك ، في وقت الوفاة ، قوية التعلق ينشأ ونحن نتشبث الجسد و الحياة. عندما ندرك أننا لا نستطيع التمسك بهم ، التعلق ثم يمسك آخر الجسد والحياة والولادة الجديدة تحدث.

عقل التعلق ضيقة ومحدودة. نصبح مهووسين بموضوعنا التعلق؛ نحن قلقون بشأن عدم الحصول عليها ونخشى أن نفقدها بمجرد أن نحصل عليها. الغرق في فيضان التعلق، نحن غير قادرين على الالتزام بالرضا والسلام.

نحن بحاجة إلى نجمة إرشادية لنجد طريقنا عبر البحار المظلمة للعواطف المزعجة. الاسم السنسكريتي tara يعني "النجم" ، والفعل trri يعني "التوجيه عبر" أو "العبور". الدارما هي طوافتنا ، وتارا هي النجمة التي تقودنا عبر الوجود الدوري إلى الشاطئ الآخر ، نيرفانا. لكن تارا لا تستطيع أن تفعل ذلك بمفردها. يجب أن نستمع ونتأمل و تأمل على التعاليم وتغيير أذهاننا.

التفكير في طبيعتنا العابرة هو ترياق ممتاز التعلق. بالنظر إلى أن الأشياء التي نتشبث بها تتغير لحظة بلحظة ، فإننا نعلم أنها لن تدوم طويلاً وبالتالي فهي ليست مصادر موثوقة للسعادة. بالابتعاد عن إغراءاتهم المخادعة ، لدينا المزيد من الوقت لتعريف عقولنا بها البوديتشيتا والحكمة تتقدم على طول مراحل البوديساتفا الطريق إلى البوذية.

إن التفكير في عيوب الوجود الدوري هو ترياق آخر. إذا اعتقد السجين أن الحياة في السجن ليست بهذا السوء ، فلن يكون لديه مصلحة في تحرير نفسه. وبالمثل ، طالما أننا نؤمن بأن الوجود الدوري مريح ، فلن نسعى للتحرر. لهذا السبب ، في الحقائق الأربع النبيلة ، فإن البوذا طلب منا أولاً أن نفكر في الطبيعة غير المرضية لوجودنا وأسبابه حتى نسعي إلى وقفها والطريق المؤدي إلى حالة السلام هذه.

تتجول في فضاء أحلك الحيرة ،
- تعذيب الذين يسعون في نهاية المطاف.
إنها قاتلة بشدة للتحرر:
شيطان الشك آكل اللحوم – احمنا من هذا الخطر!

هناك أنواع مختلفة من الشك، وليس كل منهم معرقلة. ال الشك يدفعنا هذا الفضول والانفتاح إلى التعلم وفحص وتوضيح معنى التعليم ؛ يساعدنا على الطريق. ومع ذلك ، فإن الشك الذي يسكن في الارتباك ويميل نحو وجهات نظر خاطئة يجعل أذهاننا تدور في دوائر من صنعها وتجمدنا روحياً. إنه يشبه شيطان آكل اللحوم ، إنه يدمر فرصتنا في التحرر.

إذا كانت أذهاننا تدور في شك الشك، عندما نبدأ في ممارسة ، فإننا الشك فعاليته والتوقف عن القيام بذلك. الاستماع إلى التعاليم ، نحن الشك أصالتها والتوقف عن الحضور. نحن الشك قدرتنا على الممارسة ، وقدرة معلمنا على إرشادنا ، وإمكانية الاستيقاظ. غير قادرين على تبديد شكوكنا ، نظل عالقين ومعذبين. هذا شيطان الشك يعيق فرصتنا في تحقيق التحرر والصحوة الكاملة.

لمواجهة الشك، يجب أولاً أن نوقف موجة الأفكار المتناقضة وتهدئة أذهاننا. التأمل في التنفس يبدد الأفكار الخطابية ويركز انتباهنا. يمكن للعقل المستقر أن يميز القضايا المهمة التي تحتاج إلى النظر من الأفكار غير المنطقية المشكوك فيها. بعد ذلك ، يجب علينا دراسة البوذاتعاليمه وتدريب عقولنا على التفكير حتى نتمكن من التفكير بوضوح. بهذه الطريقة ، نتحرى التعاليم ، ونستخلص معانيها الأعمق ، ونصل إلى الاستنتاجات الصحيحة. لهذا السبب ، يقضي الرهبان التبتيون سنوات في مناقشة الكتب المقدسة ومناقشتها. على الرغم من أننا قد لا ننخرط في نقاش رسمي ، فإن مناقشة الموضوعات مع أصدقاء دارما تحقق نفس الغرض. يمكننا توضيح ما نعتقده والممارسة وفقًا لذلك.

هذه هي الأخطار الثمانية التي تحمينا تارا منها. بالإضافة إلى التأمل وتطبيق الترياق الموصوف أعلاه ، يمكننا تخيل تارا أمامنا. يتدفق الضوء الأخضر الذي يشع منها إلينا ، ويملأنا الجسد/ العقل ينقي ويقضي على الانفعالات المزعجة والمدمرة الكارما خلقناها تحت تأثيرهم. يملأ ضوء تارا الأخضر المبهج الكون وكل الكائنات الموجودة فيه ، ويحررهم من الأخطار الثمانية ويعزز حبهم وحنانهم وحكمتهم.

من خلال هذه الثناءات والطلبات لكم ،
قمع الشروط غير مواتٍ لممارسة دارما
ودعونا نتمتع بحياة طويلة ، وجدارة ، ومجد ، ووفرة ،
ومواتية أخرى الشروط كما نتمنى!

من خلال التأمل في تارا وتطبيق الترياق على الأخطار الثمانية من أجل إفادة جميع الكائنات ، نخلق ميزة هائلة. نوجه كيف نريد أن تنضج ، ثم نكرسها: أولاً ، لتحرر جميع الكائنات الحية من الشروط إعاقة ممارسة دارما ، مثل سوء الصحة والفقر والسخرية ؛ وثانيًا ، لمقابلة الجميع الشروط يفضي إلى تحقيق الطريق إلى الصحوة ، مثل العمر الطويل ، ومستلزمات الحياة ، والإرشاد اللطيف والحكيم المرشدين الروحيين، والظروف المناسبة للدراسة والممارسة.

على الرغم من أن الآيات المذكورة أعلاه قد صيغت بطريقة دعاء تارا لحمايتنا من المخاطر المختلفة ، يجب أن نتذكر أن تارا ليست إلهًا خارجيًا موجودًا بطبيعته. مثل كل الأشخاص و الظواهر، هي موجودة بشكل مستقل وخالية من الوجود المتأصل. على الرغم من أن جميع الكائنات التي أصبحت تارا خالية من القيود من جانبهم لمساعدة الآخرين ، إلا أنهم ليسوا كلي القدرة. يمكنهم تعليمنا وإرشادنا وإلهامنا فقط إلى الحد الذي نتقبله فيه. تلاوة هذه الآيات والتأمل فيها يفتح عقولنا وقلوبنا لممارسة معناها. كلما ولّدنا الحب غير المتحيز والرحمة لجميع الكائنات ، زاد تأثير تارا علينا. كلما زادت حكمتنا من الطبيعة المطلقة، كلما استطاعت تارا أن تلهمنا لتعميق إنجازاتنا.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.